Panoptikon
Panoptikon, İngiliz filozof ve toplum kuramcısı Jeremy Bentham'ın 1785 yılında tasarlamış olduğu hapishane inşa modelidir. Tasarımın konsepti gözetlemeye izin verir. Şöyle ki; bütünü (pan-) gözlemlemek (-opticon) anlamına gelen bu tasarım birkaç katlık tek odalı hücrelerden oluşan bir halka üzerine kuruluydu. Her hücre bu halkanın iç kısmına açıktı ve halkanın dış cephesindeki duvarda birer pencere vardı. Halkanın ortasında mahpuslardan tamamen saklanmış konumdaki gözlemcilerin kaldığı bir nöbet kulesi yer almaktaydı. ⓘ
Panoptikon'un temelinde yatan ilke, tek odalı hücrenin içindeki sakine saklanacak hiçbir yer bırakmaması, buna karşılık dış cephedeki duvarın penceresinden gelen dış ışığın kuledeki nöbetçilere mahpusun her hareketinin bir silüetini izleme olanağını sağlamasıydı. Bentham'ın yaklaşımına göre, gözlemlenen her yanlış davranışının ceza getireceğini bilen, ama davranışlarının aslında ne zaman gözlemlendiğini bilmeyen mahpusun, aklını başına toplayarak her zaman izleniyormuşçasına davranmaktan başka seçeneği yoktu. Böylece mahkûm bizzat kendi hareketlerini kollamak durumunda kalacaktı. ⓘ
Bentham, Panoptikon'u "bir üst aklın, gücü elde etmesinin yeni bir modeli" olarak ifade etmiştir. ⓘ
Panoptikon, 18. yüzyılda İngiliz filozof ve sosyal teorisyen Jeremy Bentham tarafından tasarlanan bir tür kurumsal bina ve kontrol sistemidir. Tasarımın konsepti, bir kurumdaki tüm mahkumların, mahkumlar izlenip izlenmediklerini anlayamadan tek bir güvenlik görevlisi tarafından gözlemlenmesine izin vermektir. ⓘ
Tek bir gardiyanın tüm mahkumların hücrelerini aynı anda gözlemlemesi fiziksel olarak imkansız olsa da, mahkumların ne zaman izlendiklerini bilememeleri, her zaman izleniyormuş gibi davranmaya motive olmaları anlamına gelmektedir. Böylece mahkumlar kendi davranışlarını düzenlemek zorunda kalmaktadır. Mimari, merkezinde bir teftiş evi bulunan bir rotundadan oluşmaktadır. Merkezden, kurumun müdürü veya personeli mahkumları izleyebilmektedir. Bentham, temel planın hastaneler, okullar, sanatoryumlar ve akıl hastaneleri için eşit derecede uygulanabilir olduğunu düşünmüş, ancak çabalarının çoğunu panoptikon hapishanesi için bir tasarım geliştirmeye adamıştır. Günümüzde "panoptikon" terimiyle en yaygın olarak kastedilen onun hapishanesidir. ⓘ
Kavramsal tarihçe
Panoptikon kelimesi Yunanca "her şeyi gören" anlamına gelen panoptes kelimesinden türemiştir. 1785 yılında, İngiliz sosyal reformcu ve faydacılığın kurucusu Jeremy Bentham, Prens Potemkin'e eşlik eden kardeşi Samuel'i ziyaret etmek için Rus İmparatorluğu'nun Mogilev Valiliği'ndeki (modern Belarus) Krichev'e gitti. Bentham 1786'nın başlarında Krichev'e vardı ve neredeyse iki yıl kaldı. Kardeşiyle birlikte Krichev'de ikamet ederken, Bentham panoptikon kavramını mektuplarla taslak haline getirdi. Bentham, kardeşinin işçilerin sürekli gözlemlenmesine ilişkin fikirlerini hapishanelere uyguladı. İngiltere'ye döndüğünde Bentham, kardeşinin yardımıyla panoptikon teorisini geliştirmeye devam etti. Bentham, panoptikon hapishane fikirlerini geliştirmeden önce, eksiksiz bir ceza kanunu taslağı hazırlamış ve temel hukuk teorisini araştırmıştı. Bentham yaşamı boyunca üretken bir mektup yazarı olsa da, çok az yayın yaptı ve ölümüne kadar halk tarafından bilinmedi. ⓘ
Bentham, panoptikon hapishanesinin yöneticisini insancıl olma göreviyle uyumlu hale getirecek başlıca mekanizmanın tanıtım olacağını düşünüyordu. Bentham, cezaevleri hakkında kamusal bir tartışmayı teşvik ederek görev ve çıkar kavşağı ilkesini uygulamaya koymaya çalışmıştır. Bentham'ın denetim ilkesi sadece panoptikon hapishanesinin mahkumları için değil, aynı zamanda müdür için de geçerliydi. Hesap vermeyen gardiyan, halk ve kamu görevlileri tarafından gözlemlenmeliydi. Hapishane mahkumlarının panoptikon yöneticisi tarafından görünüşte sürekli gözetlenmesi ve yöneticinin halk tarafından ara sıra gözlemlenmesi, eski felsefi soruyu çözecekti: "Gardiyanları kim koruyor?" ⓘ
Bentham, İngiltere'de sanayileşme ilerledikçe ve giderek daha büyük fabrikalarda çalışmak üzere artan sayıda işçiye ihtiyaç duyuldukça panoptikon kavramını geliştirmeye devam etti. Bentham, Willey Reveley adlı bir mimara çizimler yaptırdı. Bentham, panoptikon hapishanesindeki mahkumların görülebilmesi ancak ne zaman izlendiklerini asla bilmemeleri durumunda, mahkumların kurallara uymaları gerekeceğini düşündü. Bentham ayrıca Reveley'in hapishane tasarımının fabrikalar, akıl hastaneleri, hastaneler ve okullar için de kullanılabileceğini düşünüyordu. ⓘ
Bentham sonraki yaşamı boyunca panoptikon planının reddedilmesinden dolayı acı çekmiş ve bunun kral ve aristokrat bir elit tarafından engellendiğine inanmıştır. Büyük ölçüde adaletsizlik ve hayal kırıklığı duygusu nedeniyle, reform için daha geniş argümanlarının çoğunun temelini oluşturan uğursuz çıkar fikirlerini - yani daha geniş bir kamu yararına karşı komplo kuran güçlülerin kazanılmış çıkarları - geliştirdi. ⓘ
Cezaevi tasarımı
Bina dairesel - demir bir kafes, camlı - Ranelagh büyüklüğünde cam bir fener - Mahkumlar hücrelerinde, çevreyi kaplıyor - Memurlar, merkez. Perdeler ve diğer düzeneklerle Müfettişler Mahkumların gözleminden gizlenir: bu nedenle bir tür görünmez her yerde bulunma duygusu. - Tüm devre çok az veya gerekirse hiç yer değiştirmeden gözden geçirilebilir.
- Jeremy Bentham (1791). Panoptikon ya da Gözetim Evi ⓘ
.jpg)
Bentham'ın panoptikon hapishane önerisi, yalnızca materyalist filozof Thomas Hobbes tarafından geliştirilen zevk-acı ilkesini içerdiği için değil, aynı zamanda Bentham'ın ortaya çıkan politik ekonomi tartışmasına katılması nedeniyle de İngiliz hükümet yetkilileri arasında büyük ilgi gördü. Bentham, "mahkumun cezası olan hapishane hapsinin, [mahkumun] işini başka bir pazara taşımasını engellediğini" savunmuştur. Bentham'ın Millbank'ta masraflarını kendi karşıladığı bir panoptikon hapishanesi inşa etme önerileri ve çabalarının anahtarı, panoptikondaki mahkumlardan "emek çıkarma araçları" idi. Bentham, 1791 yılında yazdığı Panoptikon ya da Teftiş Evi adlı eserinde, sabit saatlerde çalışanların denetlenmesi gerektiğini belirtmiştir. Ayrıca, 1791 yılında Jean Philippe Garran de Coulon, Bentham'ın panoptikon hapishane kavramları üzerine devrimci Fransa'daki Ulusal Yasama Meclisi'ne bir bildiri sundu. ⓘ
1812'de Newgate Hapishanesi ve Londra'daki diğer hapishanelerle ilgili süregelen sorunlar, İngiliz hükümetini Millbank'te masrafları vergi mükelleflerine ait olmak üzere bir hapishane inşası için fon sağlamaya sevk etti. Bentham'ın panoptikon planlarına dayanan Ulusal Cezaevi 1821 yılında açıldı. Millbank Hapishanesi, bilinen adıyla, tartışmalara yol açtı, hatta mahkumlar arasında akıl hastalığına neden olmakla suçlandı. Bununla birlikte, İngiliz hükümeti mahkumların aşağılayıcı ve anlamsız öldürme zamanları yerine anlamlı işler yapmalarına giderek daha fazla önem vermeye başladı. Bentham, Millbank Hapishanesi'nin inşa edildiğini görecek kadar yaşadı ve İngiliz hükümetinin yaklaşımını desteklemedi. Yazılarının, inşa edilecek olan ve vergi mükellefleri tarafından finanse edilen cezaevlerinin mimarisi üzerinde hemen hemen hiçbir etkisi olmadı. 1818 ve 1821 yılları arasında Lancaster'da kadınlar için küçük bir hapishane inşa edildi. Mimar Joseph Gandy'nin bu hapishaneyi Bentham'ın panoptikon hapishane planlarına çok yakın bir şekilde modellediği gözlemlenmiştir. Lancaster Castle hapishanesi yakınlarındaki K kanadı, gözetmen için merkezi bir kule ve her katta dokuz hücre bulunan beş katlı bir yarı rotunda şeklindedir. ⓘ
Bentham'ın 1832'de ölümünden sonra Londra'da inşa edilen Pentonville hapishanesi, Viktorya dönemi Britanya'sında 54 hapishane için daha model teşkil edecekti. Joshua Jebb'in planlarına göre 1840 ve 1842 yılları arasında inşa edilen Pentonville hapishanesi, radyal hapishane kanatlarına sahip merkezi bir salona sahipti. Bentham'ın panoptikonunun, 1829'da açılan Philadelphia'daki Doğu Eyalet Cezaevi de dahil olmak üzere "ayrı sistem" ilkeleri üzerine inşa edilen 19. yüzyıl cezaevlerinin radyal tasarımını etkilediği iddia edilmiştir. Ancak Pennsylvania-Pentonville mimari modeli, radyal cezaevi kanatları ile bireysel mahkumların sürekli gözetimini kolaylaştırmak için tasarlanmamıştır. Gardiyanlar salondan radyal koridorlar boyunca yürümek zorundaydı ve mahkumları hücrelerinde sadece hücre kapısının gözetleme deliğinden bakarak gözlemleyebiliyorlardı. ⓘ
1925 yılında Küba Devlet Başkanı Gerardo Machado, Bentham'ın kavramlarını temel alan ve rehabilitasyonla ilgili en son bilimsel teorileri kullanan modern bir hapishane inşa etmeye başladı. Presidio Modelo'nun inşasından önce ABD hapishanelerini incelemekle görevlendirilen Kübalı bir elçi Illinois'deki Stateville Islah Merkezi'nden çok etkilenmişti ve yeni dairesel hapishanedeki hücreler de merkezi bir gardiyan kulesine doğru içeriye bakıyordu. Kapalı gardiyan kulesi nedeniyle gardiyanlar mahkumları görebiliyor, ancak mahkumlar gardiyanları göremiyordu. Kübalı yetkililer, gözetim altında olma ihtimalleri varsa mahkumların "uslu duracağı" ve uslu durduklarında da rehabilite edilebilecekleri teorisini ortaya attı. ⓘ
Küba hükümeti 1926 ve 1931 yılları arasında, tünellerle toplum merkezi olarak hizmet veren devasa bir merkezi yapıya bağlanan bu türden dört panoptikon inşa etti. Her panoptikon 93 hücreli beş kattan oluşuyordu. Bentham'ın fikirlerine uygun olarak, hücrelerin hiçbirinde kapı yoktu. Mahkumlar hapishanede serbestçe dolaşabiliyor, bir meslek öğrenmek ya da okur-yazar olmak için atölye çalışmalarına katılabiliyordu; böylece üretken vatandaşlar olmaları umuluyordu. Ancak, Fidel Castro Presidio Modelo'da hapsedildiğinde, dört daire 6.000 adamla doluydu, her kat çöplerle doluydu, akan su yoktu, yiyecek tayınları yetersizdi ve hükümet sadece yaşamın temel ihtiyaçlarını karşılıyordu. ⓘ
Hollanda'da Breda, Arnhem ve Haarlem cezaevleri tarihi panoptikon cezaevleri olarak anılmaktadır. Ancak, 400 kadar hücreden oluşan bu dairesel hapishaneler panoptikon olarak başarısız olmuştur çünkü içe bakan hücre pencereleri o kadar küçüktü ki gardiyanlar hücrenin tamamını göremiyordu. Küçük hücrelere ve kapılara sahip hapishanelerde gerçekte mümkün olan gözetim eksikliği, birçok dairesel hapishane tasarımını Bentham tarafından öngörüldüğü gibi bir panoptikon olmaktan çıkarmaktadır. 2006 yılında Amsterdam yakınlarında ilk dijital panoptikon cezaevlerinden biri açıldı. Lelystad Cezaevindeki her mahkum elektronik bir etiket takmaktadır ve tasarım gereği 150 mahkum için normalde 15 veya daha fazla olan gardiyan sayısı yerine sadece altı gardiyana ihtiyaç duyulmaktadır. ⓘ
Diğer kurumların mimarisi
Jeremy Bentham'ın panoptikon mimarisi orijinal değildi, çünkü rotundalar daha önce de, örneğin sanayi binalarında kullanılmıştı. Ancak Bentham, rotund mimarisini toplumsal işlevi olan bir yapıya dönüştürdü, böylece insanların kendileri kontrol nesnesi haline geldi. Panoptikon fikri, kardeşi Samuel Bentham'ın Rusya'daki çalışmalarıyla ortaya çıkmış ve mevcut mimari geleneklerden esinlenmişti. Samuel Bentham 1751'de Ecole Militaire'de eğitim görmüştü ve yaklaşık 1773'te önde gelen Fransız mimar Claude-Nicolas Ledoux Arc-et-Senans'taki Kraliyet Tuzlası için tasarımlarını tamamlamıştı. William Strutt, arkadaşı Jeremy Bentham ile birlikte Belper'de yuvarlak bir değirmen inşa etti, böylece bir gözetmen yuvarlak değirmenin ortasından tüm atölye katını denetleyebilecekti. Değirmen 1803-1813 yılları arasında inşa edilmiş ve 19. yüzyılın sonlarına kadar üretim için kullanılmıştır. Değirmen 1959 yılında yıkılmıştır. Bentham'ın 1812 tarihli yazısında yoksul yönetimi geliştirilmiştir: özellikle Panoptikon inşaat ilkesinin bir uygulaması yoluyla, 2000 kişiyi alabilecek bir "endüstri-ev kuruluşu" için bir bina dahil etmiştir. 1812'de o zamana kadar tuğgeneralliğe yükselmiş olan Samuel Bentham, İngiliz Deniz Kuvvetleri'ni Kent'te bir cephanelik panoptikonu inşa etmeye ikna etmeye çalıştı. Londra'ya dönmeden önce 1807'de St Petersburg yakınlarında, deniz imalatında çalışmak isteyen genç erkekler için bir eğitim merkezi olarak hizmet veren bir panoptikon inşa etmişti. Bentham, panoptikon için şöyle yazar:
"Panoptikon, sanırım, istisnasız olarak, binalarla kaplanamayacak ya da yönetilemeyecek kadar büyük olmayan bir alan içinde, bir dizi insanın denetim altında tutulmasının amaçlandığı tüm kuruluşlar için geçerli olacaktır. Amaç ne kadar farklı ve hatta zıt olursa olsun.
- Jeremy Bentham (1791). Panoptikon ya da Gözetim Evi ⓘ
Bentham'ın yaşamı boyunca hiçbir panoptikon inşa edilmemiş olmasına rağmen, panoptikon üzerine kurduğu ilkeler önemli tartışmalara yol açmıştır. Jeremy Bentham'ın 1832'deki ölümünden kısa bir süre sonra fikirleri Augustus Pugin tarafından eleştirildi. 1841'de Contrasts adlı eserinin ikinci baskısını yayınlayan Pugin, bu baskıda bir levhada "Modern Yoksullar Evi "ni gösterdi. Pugin, 1400 yılındaki bir İngiliz Ortaçağ gotik kasabasını, 1840 yılında aynı kasabanın ufuk çizgisine hakim olan kırık kuleler ve fabrika bacaları ve ön planda Hıristiyan darülacezesinin yerini alan bir panoptikon ile karşılaştırdı. Mimarlık konusunda 19. yüzyılın en etkili yazarlarından biri haline gelen Pugin, Hegel ve Alman idealizminden etkilenmiştir. 1835 yılında Yoksul Yasası Komisyonu'nun ilk yıllık raporu, komisyonun mimarı Sampson Kempthorne'un iki tasarımını içeriyordu. Kemporne'un Y ve çapraz şekilli çalışma evi tasarımları, ustanın odasını merkezi nokta olarak konumlandırarak panoptikon ilkesini ifade ediyordu. Tasarımlar, sakinlerin ayrışmasını ve merkezden maksimum görünürlüğü sağlamıştır. Profesör David Rothman, Bentham'ın panoptikon hapishanesinin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki erken dönem akıl hastanelerinin mimarisini etkilemediği sonucuna varmıştır. ⓘ
Eleştiri ve metafor olarak kullanımı
1965 yılında muhafazakâr tarihçi Shirley Robin Letwin, Fabianların sosyal planlama hevesini erken dönem faydacı düşünürlere kadar götürdü. Bentham'ın en sevdiği aygıt olan panoptikon hapishanesinin, insanlığa yer bırakmayacak kadar korkunç bir verimliliğe sahip bir aygıt olduğunu savundu. Bentham'ı sınırsız gücün tehlikelerini unutmakla suçladı ve "Bentham'ın reform hevesiyle korktuğu şeyin yolunu hazırladığını" savundu. Son dönem Özgürlükçü düşünürler Bentham'ın tüm felsefesini totaliter devletlerin yolunu açmış olarak görmeye başladılar. 1960'ların sonlarında, 1965 yılında Jeremy Bentham'ın Perili Evi'ni yayınlayan Amerikalı tarihçi Gertrude Himmelfarb, Bentham'ın gözetim mekanizmasını bir baskı ve sosyal kontrol aracı olarak tasvir edenlerin başında geliyordu. David John Manning 1986'da The Mind of Jeremy Bentham'ı yayınladı ve Bentham'ın istikrarsızlık korkusunun acımasız bir toplum mühendisliğini ve sapkınlar için mahremiyetin ya da hoşgörünün olamayacağı bir toplumu savunmasına neden olduğunu belirtti. ⓘ
1970'lerin ortalarında panoptikon, Fransız psikanalist Jacques-Alain Miller ve Fransız filozof Michel Foucault tarafından daha geniş kitlelerin dikkatine sunulmuştur. Foucault 1975 yılında Disiplin ve Ceza'da panoptikonu modern disiplin toplumu için bir metafor olarak kullanmıştır. Disiplin toplumunun 18. yüzyılda ortaya çıktığını ve disiplinin, nihai amacı sistemde uysallık ve fayda sağlamak olan, insan karmaşıklıklarının düzenlenmesini sağlamaya yönelik teknikler olduğunu savunmuştur. Foucault panoptikon mimarisiyle ilk kez 18. yüzyılın ikinci yarısında klinik tıp ve hastane mimarisinin kökenlerini incelediğinde karşılaşmıştır. Disiplinin modern öncesi krallar toplumunun yerini aldığını ve panoptikonun bir bina olarak değil, bir iktidar mekanizması ve siyasi teknolojinin bir şeması olarak anlaşılması gerektiğini savunmuştur. ⓘ
Foucault, disiplinin teknolojik eşiği 18. yüzyılın sonlarında, gözlemleme ve bilgi biriktirme hakkının hapishaneden hastanelere, okullara ve daha sonra fabrikalara yayılmasıyla çoktan aştığını savunmuştur. Foucault, tarihsel analizinde, kamuya açık infazların ortadan kalkmasıyla birlikte, aklın yönettiği bir toplumda ceza olarak acının kademeli olarak ortadan kaldırıldığını düşünmüştür. Düzeltici teknolojisiyle 1970'lerin modern hapishanesi, devletin değişen yasal yetkilerine dayanıyordu. Fiziksel cezanın kabulü azalırken, devlet gözlemlemek gibi daha ince cezalandırma yöntemleri uygulama hakkını kazandı. Fransız sosyolog Henri Lefebvre kentsel mekânı ve Foucault'nun panoptikon hapishane yorumunu inceleyerek mekânsallığın toplumsal bir olgu olduğu sonucuna varmıştır. Lefebvre, mimarinin panoptikon, insanlar ve nesneler arasındaki ilişkiden başka bir şey olmadığını iddia etmiştir. Kent çalışmalarında Marc Schuilenburg gibi akademisyenler artık kentsel bir alanda yaşayan insanlar arasında farklı bir özbilincin ortaya çıktığını savunuyor. ⓘ
1984 yılında Michael Radford, Nineteen Eighty-Four filminde sahnelediği sinematografik panoptikonla uluslararası alanda dikkatleri üzerine çekti. George Orwell, dönüm noktası niteliğindeki gözetim anlatısı Bin Dokuz Yüz Seksen Dört'teki (1949) tele-ekranlar için şöyle demişti: "Herhangi bir anda izlenip izlenmediğinizi bilmenin elbette bir yolu yoktu... çıkardığınız her sesin duyulduğu ve karanlık dışında her hareketinizin incelendiği varsayımıyla yaşamak zorundaydınız". Radford'un filminde tele-ekranlar çift yönlüdür ve tele-ekran cihazlarının sayısının giderek arttığı bir dünyada Okyanusya vatandaşları düşündüklerinden çok daha fazla gözetlenmektedir. Elektronik Göz'de: The Rise of Surveillance Society (1994) adlı kitabında sosyolog David Lyon, "tek bir metafor ya da modelin çağdaş gözetimin merkezinde yer alan şeyi özetleme görevi için yeterli olmadığı, ancak Bin Dokuz Yüz Seksen Dört ve Bentham'ın panoptikonunda önemli ipuçları bulunduğu" sonucuna varmıştır. ⓘ
Fransız filozof Gilles Deleuze, 1990 tarihli Postscript on the Societies of Control (Kontrol Toplumları Üzerine Yazı) adlı denemesiyle yeni ortaya çıkan gözetim çalışmaları alanını şekillendirmiştir. Deleuze, denetim toplumunun disiplin toplumunun yerini almakta olduğunu ileri sürmüştür. Panoptikon ile ilgili olarak Deleuze, "muhafazaların kalıp olduğunu... ancak kontrollerin bir modülasyon olduğunu" ileri sürmüştür. Deleuze, teknolojinin okullar, fabrikalar, hapishaneler ve ofis binaları gibi fiziksel muhafazaların yerini, üretim ve tüketimi yönetme arayışı içinde gözetimi genişleten kendi kendini yöneten bir makineye bırakmasına izin verdiğini gözlemlemiştir. Bilgi, tıpkı modern ekonomideki ürünler gibi kontrol toplumunda da dolaşmakta ve geleceğe dönük profiller ve gelecekteki taleplerin, ihtiyaçların ve risklerin simüle edilmiş resimleri çizilirken gözetimin anlamlı nesneleri aranmaktadır. ⓘ
1997 yılında Thomas Mathiesen de Foucault'nun kitle iletişim araçlarının toplum üzerindeki etkilerini analiz ederken kullandığı panoptikon metaforunu genişletmiştir. Mathiesen, televizyon yayını gibi kitle iletiĢim araçlarının pek çok kiĢiye az sayıdaki kiĢiyi kendi evlerinden izleme ve muhabirlerin ve ünlülerin yaĢamlarını izleme olanağı verdiğini ileri sürmüĢtür. Kitle iletişim araçları böylece disiplin toplumunu bir izleyici toplumuna dönüştürmüştür. 1998 yapımı hicivli bilim kurgu filmi The Truman Show'da başkahraman sonunda OmniCam Ecosphere'den, yani kendisinin bilmediği, hayatını günün her saati ve dünyanın dört bir yanında yayınlayan reality televizyon programından kaçar. Ancak 2002 yılında Peter Weibel, eğlence endüstrisinin panoptikonu bir tehdit ya da ceza olarak değil, "eğlence, özgürleşme ve zevk" olarak gördüğünü belirtmiştir. Weibel, Endemol Entertainment'ın bir grup insanın bir konteyner stüdyo dairede yaşadığı ve kendilerinin sürekli olarak kaydedilmesine izin verdiği Big Brother televizyon programlarına atıfta bulunarak, panoptikonun kitlelere "güç hazzı, sadizm hazzı, röntgencilik, teşhircilik, skopofili ve narsisizm" sağladığını savunmuştur. 2006 yılında Shoreditch TV, Londra'daki Shoreditch sakinlerinin CCTV görüntülerini canlı olarak izleyebilmeleri için kullanıma sunuldu. Bu hizmet sayesinde bölge sakinleri "neler olup bittiğini görebiliyor, trafiği kontrol edebiliyor ve suça karşı gözlerini dört açabiliyordu". ⓘ
2004 tarihli Welcome to the Machine (Makineye Hoş Geldiniz) adlı kitaplarında: Science, Surveillance, and the Culture of Control adlı kitaplarında Derrick Jensen ve George Draffan Bentham'ı "modern gözetimin öncülerinden biri" olarak nitelendirmiş ve onun panoptikon hapishane tasarımının Kaliforniya'daki Pelican Bay Eyalet Hapishanesi gibi modern süper maksimum güvenlikli hapishaneler için model teşkil ettiğini savunmuşlardır. 2015 tarihli Dark Matters kitabında: On the Surveillance of Blackness adlı kitabında Simone Browne, Bentham'ın panoptikon önerisini hazırlarken kargo olarak köle taşıyan bir gemide seyahat ettiğini belirtmiştir. Browne, menkul köleliğinin yapısının panoptikon teorisine musallat olduğunu savunuyor. Brookes adlı köle gemisinin 1789 tarihli planının paradigmatik bir taslak olarak görülmesi gerektiğini öne sürüyor. Didier Bigo'nun Banoptikon'undan yola çıkan Brown, toplumun olağanüstü halin kalıcı hale geldiği ve belirli grupların profilleme yoluyla belirlenen gelecekteki potansiyel davranışları temelinde dışlandığı iktidar istisnacılığı tarafından yönetildiğini savunmaktadır. ⓘ
Gözetim teknolojisi
Panoptikon hapishanesi metaforu, kamusal alanlarda kapalı devre televizyon (CCTV) kameraları ile gözetimin toplumsal önemini analiz etmek için kullanılmıştır. Mike Davis 1990 yılında, merkezi kontrol odası, CCTV kameraları ve güvenlik görevlileri ile bir alışveriş merkezinin tasarımını ve işleyişini incelemiş ve "Jeremy Bentham'ın ünlü on dokuzuncu yüzyıl tasarımından yüzsüzce intihal yaptığı" sonucuna varmıştır. Nicholas Fyfe ve Jon Bannister, 1996 yılında Ġngiliz Ģehirlerindeki CCTV kamera kurulumları üzerine yaptıkları çalıĢmada, CCTV gözetiminin hızla yayılmasını kolaylaĢtıran merkezi ve yerel hükümet politikalarını "elektronik panoptikon "un yayılması olarak adlandırmıĢlardır. CCTV'nin Bentham'ın hapishane tasarımı ile benzerliklerine özellikle dikkat çekilmiştir, çünkü CCTV teknolojisi aslında görünmeyen bir gözlemci tarafından yönetilen merkezi bir gözlem kulesine olanak sağlamıştır. ⓘ
İstihdam ve yönetim
Shoshana Zuboff, 1988 tarihli kitabı In the Age of the Smart Machine'de panoptikon metaforunu kullanmıştır: İş ve Gücün Geleceği adlı kitabında bilgisayar teknolojisinin işi nasıl daha görünür hale getirdiğini anlatmak için panoptikon metaforunu kullanmıştır. Zuboff, bilgisayar sistemlerinin çalışanların davranışlarını ve çıktılarını izlemek için nasıl kullanıldığını incelemiştir. 'Panoptikon' terimini kullandı çünkü işçiler gözetlendiklerini anlayamazken, yönetici onların çalışmalarını sürekli kontrol edebiliyordu. Zuboff, bilgi panoptikonunda hiyerarşi tarafından oluşturulan ve yöneticilerin çalışanları hakkındaki öznel görüş ve yargılarını ortadan kaldıran kolektif bir sorumluluk olduğunu savunmuştur. Her bir çalışanın üretim sürecine katkısı nesnel verilere dönüştürüldüğünden, yöneticiler için kişileri analiz etmekten ziyade işi analiz edebilmek daha önemli hale gelmektedir. ⓘ
Foucault'nun panoptikon metaforunu kullanması, 1970'lerde işyeri gözetimi tartışmalarını şekillendirmiştir. Sosyolog Anthony Giddens, 1981 yılında, "Foucault'nun, insanların kendi tarihlerini yapmadıkları, ancak onun tarafından sürüklendikleri 'arkeolojisinin', iktidara tabi olanların ... yaşam koşullarına direnen, onları körelten ya da aktif olarak değiştiren bilgili failler olduklarını yeterince kabul etmediği" eleştirisinde bulunarak, devam eden gözetim tartışması hakkındaki şüphelerini dile getirmiştir. SanayileĢmiĢ üretim sürecinde iĢçilerin ve yönetimin sosyal yabancılaĢması uzun süredir incelenmekte ve teorize edilmekteydi. 1950'lerde ve 1960'larda ortaya çıkan davranış bilimi yaklaşımı, örgütsel bağlılık gösterecek çalışanları arayan beceri testlerine ve işe alım süreçlerine yol açmıştır. Fordizm, Taylorizm ve fabrikaların bürokratik yönetiminin hala olgun bir sanayi toplumunu yansıttığı varsayılıyordu. Hawthorne Fabrikası deneyleri (1924-1933) ve bunu izleyen çok sayıda ampirik çalışma, yabancılaşmanın yeniden yorumlanmasına yol açtı: yabancılaşma, işçi ve yönetim arasında verili bir güç ilişkisi olmak yerine, ilerlemeyi ve modernliği engelleyen bir olgu olarak görülmeye başlandı. Hizmet sektörlerinde artan istihdam da yeniden değerlendirilmiştir. Entrapped by the electronic panopticon? Worker resistance in the call centre (2000) adlı kitapta Phil Taylor ve Peter Bain, çağrı merkezlerinde istihdam edilen çok sayıda kiĢinin kötü ücretlendirilen ve çok az gelecek vaat eden, öngörülebilir ve monoton iĢler yaptığını ileri sürmektedir. Bu nedenle, bu iĢin fabrika iĢiyle kıyaslanabilir olduğunu ileri sürmektedirler. ⓘ
Panoptikon, bazı şirketlerin verimlilik adına ve çalışan hırsızlığına karşı aldıkları aşırı önlemlerin bir sembolü haline gelmiştir. ÇalıĢanların zaman hırsızlığı bir çıktı kısıtlaması olarak kabul edilmiĢ ve hırsızlık, yönetim tarafından iĢten kaçmayı içeren tüm davranıĢlarla iliĢkilendirilmiĢtir. Geçtiğimiz on yıllarda "verimsiz davranışlar", bir dizi gözetim tekniğinin uygulamaya konması ve bunlara direnen çalışanların kötülenmesi için gerekçe olarak gösterilmiştir. Max Haiven ve Scott Stoneman tarafından 2009 yılında yayınlanan Wal-Mart başlıklı bir makalede: Zamanın Panoptikonu ve Simon Head'in 2014 tarihli kitabı Akılsız: Why Smarter Machines Are Making Dumber Humans (Akılsız: Neden Daha Akıllı Makineler Daha Aptal İnsanlar Yaratıyor) başlıklı, Augsburg'daki bir Amazon deposundaki koşulları anlatan 2014 tarihli kitapta, her zaman müşterinin isteklerini karşılamanın giderek daha baskıcı kurumsal ortamlara ve birçok depo çalışanının artık yönetimin taleplerine ayak uyduramadığı kotalara yol açabileceği savunulmaktadır. ⓘ
Sosyal medya
Panoptikon kavramına sosyal medyanın etkisine ilişkin ilk tartışmalarda atıfta bulunulmuştur. Veri gözetimi kavramı 1987 yılında Roger Clarke tarafından ortaya atılmış, o zamandan beri akademik araştırmacılar sosyal medyayı tanımlamak için süper panoptikon (Mark Poster 1990), panoptik tür (Oscar H. Gandy Jr. 1993) ve elektronik panoptikon (David Lyon 1994) gibi ifadeler kullanmışlardır. Kontrol edilen merkezde olduğu ve izleyenler tarafından çevrelendiği için, ilk gözetim çalışmaları sosyal medyayı ters panoptikon olarak ele almaktadır. ⓘ
Sosyal medya üzerine modern akademik literatürde, sosyal medyanın etkilerini eleştirel bir şekilde değerlendirmek için yanal gözetim, sosyal arama ve sosyal gözetim gibi terimler kullanılmaktadır. Ancak sosyolog Christian Fuchs sosyal medyayı klasik bir panoptikon gibi ele almaktadır. Bir mecranın kullanıcıları arasındaki ilişkiye değil, kullanıcılar ile mecra arasındaki ilişkiye odaklanılması gerektiğini savunmaktadır. Bu nedenle, çok sayıda kullanıcı ile Facebook gibi sosyoteknik Web 2.0 platformu arasındaki ilişkinin bir panoptikon anlamına geldiğini savunmaktadır. Fuchs, bu tür platformların kullanımının kullanıcıların platformlar tarafından tanımlanmasını, sınıflandırılmasını ve değerlendirilmesini gerektirdiğine dikkat çekmekte ve bu nedenle mahremiyet tanımının daha güçlü tüketici koruması ve vatandaşların kurumsal gözetimden korunmasını içerecek şekilde yeniden değerlendirilmesi gerektiğini savunmaktadır. ⓘ
Sanat ve edebiyat
Profesör Donald Preziosi'ye göre Bentham'ın panoptikon hapishanesi, Giulio Camillo'nun oturan gözlemcinin merkezde olduğu ve olguların karşılaştırma, ayrım, zıtlık ve çeşitliliği okunaklı kılan bir dizi halinde kategorize edildiği hafıza tiyatrosuyla benzerlik göstermektedir. Bentham'ın panoptikon hapishanesi için alıntıladığı mimari referanslar arasında, 1742 civarında inşa edilmiş kubbeli bir Londra eğlence bahçesi olan Ranelagh Bahçeleri de vardı. Kubbenin altındaki rotunda'nın merkezinde, 360 derecelik bir panoramanın görülebildiği, tavan pencereleriyle aydınlatılan yükseltilmiş bir platform vardı. Profesör Nicholas Mirzoeff panoptikon ile 19. yüzyıl dioramasını karşılaştırır, çünkü mimari, gören kişinin hücreleri veya galerileri göreceği şekilde düzenlenmiştir. ⓘ
1854 yılında Londra'daki Kraliyet Bilim ve Sanat Panoptikonu'na ev sahipliği yapacak olan bina üzerindeki çalışmalar tamamlandı. Binanın merkezindeki rotunda 91 metrelik bir tören alayı ile çevrelenmişti. İç mekan, dini açıdan anlamsız süsleme zevkini yansıtıyordu ve eğlence amaçlı öğrenmeye yönelik çağdaş zevkten ortaya çıkmıştı. Kraliyet Bilim ve Sanat Panoptikonu'nun ziyaretçileri vakumlu şişeler, toplu iğne yapma makinesi ve aşçı ocağı gibi değişen sergileri görebiliyordu. Ancak Londra'da rekabetçi bir eğlence endüstrisi ortaya çıktı ve değişen müziğe, büyük fıskiyelere, ilginç deneylere ve alışveriş fırsatlarına rağmen amatör bilim panoptikon projesi açıldıktan iki yıl sonra kapandı. ⓘ
Panoptikon ilkesi, Rus yazar Yevgeny Zamyatin'in 1920-1921 yılları arasında yazdığı distopik romanı Biz'in (Rusça: Мы, romanlaştırılmış hali: Benim) olay örgüsünde merkezi fikir olarak yer alır. Zamyatin, tek bir hapishane kavramının ötesine geçerek panoptikon ilkelerini, insanların tamamen şeffaf duvarlara sahip binalarda yaşadığı tüm topluma yansıtır. ⓘ
Foucault'nun teorileri Bentham'ın panoptikon hapishanesini 1970'ler Avrupa'sının toplumsal yapılarına yerleştirmiştir. Bu da panoptikonun edebiyatta, çizgi romanlarda, bilgisayar oyunlarında ve TV dizilerinde yaygın olarak kullanılmasına yol açtı. Doctor Who'da terk edilmiş bir panoptikon yer almıştır. Gabriel García Márquez'in Santiago Nasar'ın öldürülmesini konu alan 1981 tarihli romanı Chronicle of a Death Foretold'un dördüncü bölümü, karakterlere Riohacha panoptikonundan bakılarak yazılmıştır. Angela Carter, 1984 tarihli romanı Nights at the Circus'ta, Kontes P'nin panoptikonunu "sapkın bir bal peteğine" bağlamış ve karakteri anaerkil kraliçe arı yapmıştır. 2011 yapımı Person of Interest adlı TV dizisinde Foucault'nun panoptikonu, Harold Finch karakterinin 11 Eylül sonrası Amerika Birleşik Devletleri'nde maruz kaldığı baskıyı kavramak için kullanılmıştır. Yazar Sako Toshio'nun Usogui adlı manga serisinde, terk edilmiş bir panoptikon Air Poker arcının ana mekanıdır. ⓘ
Kavramsal tarihi
- "Morals reformed — health preserved — industry invigorated — instruction diffused — public burthens lightened — Economy seated, as it were, upon a rock — the gordian knot of the poor-law not cut, but untied — all by a simple idea in Architecture!" ⓘ
Bentham, panoptikon fikrini, çok sayıda insanın bir arada bulunduğu ve kargaşa çıkması muhtemel bir ortamın varlığında oluşabilecek sorunların çözümü için kardeşi Samuel'in ilk olarak düşündüğü, Paris'te bulunan bir askeri okul planından kaynaklandırmıştır. ⓘ
Panoptik Çağ'ın sonu
Jean Baudrillard'a göre Panoptik Çağ Loud ailesi 1 Şubat 2020 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. deneyiyle son bulmuştur. Bu deneyin sonucunda 1971 yılında sosyoekonomik düzeyi orta üstü olan tipik bir Amerikan ailesi seçilip, yedi ay boyunca belli anları kamera kaydına alınıp, işlenmeden 20 milyon Amerikan izleyicisine sunulan 300 saatlik bir belgesel film ortaya çıkmıştır. Baudrillard'a göre Panoptik Çağ'ın bitişi izleyici ve izlenen arasındaki sınırın kalkması, kutupların birbirine karışıp ayırt edilemez hale gelmesiyle birliktedir. ⓘ
Sosyal medya ve Post-Panoptikon Devri
Byung-Chul Han, panoptikonun sonunu değil, tümüyle yeni perspektifsiz bir panoptikonun başlangıcını yaşadığımızı söylemiştir. Ona göre artık tek bir gözlemci/iktidar/gardiyan ve gözlemlenen tek tip topluluk/mahkum yoktur .Yerkürenin tümü bir panoptikon haline gelmiştir ve böylelikle her yer şeffaf hale gelip içeriyi ve dışarıyı birbirinden ayıracak duvarlar ortadan kalkmıştır. Perspektifsiz post-panoptikon, herkesin her yerde ve her şekilde gözlemlenebilir durumda olduğu, istenilerek katılınan bir panoptikondur. ⓘ