Mantıku't-Tayr

bilgipedi.com.tr sitesinden
Kuşlar Konferansı
Nişapurlu Attar tarafından
Mantiq al-Tayr, The Language of the Birds, Farid al-Din Attar.jpg
İran minyatüründe Kuşlar Konferansı'ndan bir sahne. Hoopoe, ortada sağda, diğer kuşlara Sufi yolunu öğretiyor.
Orijinal başlıkمقامات الطیور
Yazılıc. MS 1177
ÜlkeSelçuklu İmparatorluğu
DilKlasik Farsça
Konu(lar)Pers mitolojisi, Sufizm

Kuşlar Konferansı ya da Kuşların Konuşması (Farsça: منطق الطیر, Manṭiq-uṭ-Ṭayr, مقامات الطیور Maqāmāt-uṭ-Ṭuyūr olarak da bilinir; 1177), genellikle Nişaburlu Attar olarak bilinen Sufi şair Farid ud-Din Attar'ın Farsça bir şiiridir. Başlık doğrudan Kur'an 27:16'dan alınmıştır; burada Süleyman (Süleyman) ve Dâvûd'a (Davud) kuşların dilinin veya konuşmasının öğretildiği söylenir (menṭiq al-ṭayr). Attar'ın yaşamı gibi ölümü de spekülasyonlara konu olmuştur. Yetmiş yaşındayken Cengiz Han ve Moğol ordusunun 1221 yılında Nişabur kentinde gerçekleştirdiği katliamda yaşadığı ve şiddetli bir şekilde öldüğü bilinmektedir.

"Kuşların Diliyle" ressam Habib Allah.
Simurg kuşu

Mantıku't-Tayr (Farsça: منطق‌الطیر Kuşların Diliyle veya Kuş Dili) İranlı sufi şair Ferîdüddîn-i Attâr tarafından kaleme alınmış bir manzum eserdir. Eserde Gazali'nin XII. yüzyılda yazdığı Risaletü't-tayr adlı eserden yararlanılmıştır. Ali Şîr Nevaî, Attar'ın eserine nazire olarak Lisânü't-Tayr eserini kaleme almıştır.

Tasavvuf edebiyatının başlıca eserlerinden olan Mantıku't-Tayr'da kuşlar ile ilgili bir hikâye kullanılarak, çeşitli semboller aracılığıyla tasavvufun temellerini, önemli prensiplerini ve tasavvufî yaşam ile inancı anlatılmaktadır. 4724 beyitten oluşan mesnevi tarzında yazılmış bir eserdir.

Sinopsis

Şiirde, dünyanın kuşları, hükümdarları olmadığı için kimin hükümdarları olacağına karar vermek üzere bir araya gelirler. İçlerinde en bilge olan Toy kuşu, efsanevi Simorgh'u bulmalarını önerir. Toy kuşu, her biri insan türünün aydınlanmaya ulaşmasını engelleyen bir insan hatasını temsil eden kuşlara liderlik eder.

Toy kuşu kuşlara Simorgh'un evine ulaşmak için yedi vadiyi geçmeleri gerektiğini söyler. Bu vadiler aşağıdaki gibidir:

1. Arayış Vadisi, Yolcunun tüm dogma, inanç ve inançsızlığı bir kenara bırakarak başladığı yer.
2. Sevgi Vadisi, sevgi uğruna aklın terk edildiği yer.
3. Bilgi Vadisi, dünyevi bilginin tamamen faydasız hale geldiği yer.
4. Dünyaya yönelik tüm arzu ve bağlılıklardan vazgeçilen Kopuş Vadisi. Burada "gerçeklik" olarak varsayılan şey yok olur.
5. Yolcunun her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğunu ve Sevgili'nin uyum, çokluk ve sonsuzluk da dahil olmak üzere her şeyin ötesinde olduğunu fark ettiği Birlik Vadisi.
6. Sevgilinin güzelliği karşısında büyülenen Yolcunun şaşkınlığa düştüğü ve huşu içinde hiçbir şey bilmediğini veya anlamadığını fark ettiği Mucize Vadisi.
7. Yoksulluk ve Yok Oluş Vadisi; burada benlik evrende kaybolur ve Yolcu zamansızlaşır, hem geçmişte hem de gelecekte var olur.

Sholeh Wolpé şöyle yazıyor: "Kuşlar bu vadilerin tasvirini duyduklarında sıkıntıdan başlarını öne eğerler; hatta bazıları o anda korkudan ölür. Ama korkularına rağmen büyük yolculuğa başlarlar. Yolda birçoğu susuzluktan, sıcaktan ya da hastalıktan telef olurken, diğerleri vahşi hayvanların, paniğin ve şiddetin kurbanı olur. Sonunda sadece otuz kuş Simorgh'un evine varmayı başarır. Sonunda kuşlar kendilerinin Simorgh olduklarını öğrenirler; "Simorgh" adı Farsça'da otuz (si) kuş (morgh) anlamına gelir. Sonunda anlarlar ki o Sevgili'nin heybeti aynada yansıyan güneş gibidir. Ancak her kim o aynaya bakarsa kendi suretini de görecektir."

Simurg size yüzünü açarsa, şunları bulacaksınız
Bütün kuşlar, otuz, kırk ya da daha fazla olsunlar,
bu açığa çıkışın yarattığı gölgelerden başka bir şey değildir.
Hangi gölge yaratıcısından ayrılabilir ki?
Görüyor musunuz?
Gölge ve onu yaratan bir ve aynıdır,
Bu yüzden yüzeyleri aşın ve gizemlere dalın.

Yorum

Attar'ın sembolizmi kullanması şiirin kilit ve itici unsurlarından biridir. Sembolizm ve imaların bu şekilde ele alınışı şu dizelerde görülebilir:

Çin'deydi, aysız bir gecenin geç saatlerinde,
Simorgh ilk kez ölümlülerin gözüne göründü-

Simurg'un sembolik kullanımının yanı sıra, Çin'e yapılan ima da çok önemlidir. Idries Shah'a göre burada kullanılan Çin, coğrafi Çin değil, (İbn Adee tarafından zayıf ilan edilen, ancak bazı Sufiler tarafından hala sembolik olarak kullanılan) Hadis'ten çıkarıldığı gibi mistik deneyimin sembolüdür: "Bilgiyi arayın; Çin'e kadar bile."[5] Mantık boyunca bu tür ince sembollerin ve imaların daha birçok örneği vardır. Kuşların yolculuğu hikâyesinin geniş bağlamı içinde Attar, okuyucuya büyüleyici şiirsel bir üslupla birçok didaktik kısa, tatlı hikâyeyi ustalıkla anlatır.

Sholeh Wolpé, bu eserin modern çevirisinin önsözünde şöyle yazıyor:

Bu kitaptaki kıssalar hepimizin derinliklerindeki anıları tetikliyor. Hikâyeler hayal gücüne yerleşir ve zaman içinde bilgelikleri yavaş yavaş kalbe damlar. Özümseme süreci, her bireyin yolculuğu gibi, her birey için benzersizdir. Bizler hikayedeki kuşlarız. Hepimizin kendi fikirleri ve idealleri, kendi korkuları ve endişeleri vardır, çünkü gerçeğin kendi versiyonuna tutunuruz. Bu hikayedeki kuşlar gibi, birlikte uçabiliriz, ancak yolculuğun kendisi her birimiz için farklı olacaktır. Attar bize gerçeğin durağan olmadığını ve her birimizin kendi kapasitemize göre bir yol izlediğimizi söyler. Biz evrimleştikçe o da evrimleşir. Kendi dogmaları içinde sıkışıp kalanlar, katılaşmış inançlara veya imana tutunanlar, Attar'ın Büyük Okyanus olarak adlandırdığı dipsiz İlahi olana doğru yolculuktan mahrum kalırlar.

Wolpé ayrıca şöyle yazıyor: "Kitap sadece öğretici değil aynı zamanda eğlendirici olmayı da amaçlıyor."

İngilizce çeviriler

  • FitzGerald, Edward (trc.) (1889), Kuş Parlamentosu: Kuş Parlamentosu'na Kuşbakışı Bir Bakış, Londra ve New York: Macmillan and Co.
  • Nott, Charles Stanley (trc.) (1954), The Conference of The Birds: Mantiq Ut-Tair; a Philosophical Religious Poem in Prose (1. baskı), Londra: The Janus Press, Routledge and Kegan Paul Ltd, 1961 tarafından yeniden basılmıştır.
  • Darbandi, Afkham (trc.); Davis, Dick (trc.) (1984), The Conference of the Birds, Penguin Classics, ISBN 0140444343The Canticle of the Birds olarak yeniden düzenlenmiştir, Diane de Sellier Éditeur, 2013.
  • Avery, Peter (trc.) (1998), The Speech of the Birds, Islamic Texts Society, ISBN 0946621705.
  • Masani, R. P. (trc.) (2001), Kuşlar Konferansı: A Seeker's Journey to God, Weiser Books, ISBN 1609252233.
  • Darbandi, Afkham (trc.); Davis, Dick (trc.) (2013), The Canticle of the Birds: Illustrated Through Persian and Eastern Islamic Art, Diane de Sellier, ISBN 2364370310.
  • Wolpé, Sholeh (tr.) (2017), The Conference of the Birds, W. W. Norton & Co., ISBN 0393292193.

La Conférence des oiseaux ve diğer tiyatro uyarlamaları

Peter Brook ve Jean-Claude Carrière şiiri 1979'da yayınladıkları La Conférence des oiseaux (Kuşların Konferansı) adlı bir oyuna uyarladılar. Brook, biri New York'ta La MaMa E.T.C.'de diğeri Paris'te olmak üzere Batılı izleyicilere son derece başarılı iki prodüksiyon sunmadan önce oyunu Afrika'nın kırsal bölgelerinde gezdirdi. John Heilpern 1977 tarihli Conference of the Birds adlı kitabında bu temsilleri çevreleyen olayları anlatır: Peter Brook'un Afrika'daki Hikayesi adlı kitabında anlatır.

Sholeh Wolpe'nin Kuşlar Konferansı adlı sahne uyarlamasının prömiyeri Kasım 2018'de Oakland California'daki Ubuntu Theatre Project'te yapıldı.

İllüstrasyonlar

New York Metropolitan Sanat Müzesi Koleksiyonu. Yaklaşık 1600 tarihli resimli bir Farsça elyazmasının folyosu. Sava'lı Habiballah'ın (yaklaşık 1590-1610) kağıt üzerine mürekkep, opak suluboya, altın ve gümüşle yaptığı resimler, 25,4 x 11,4 cm. boyutlarında.

Mantıku't-Tayr ve tasavvuf

Tasavvuf edebiyatının başlıca eserlerinden olan Mantıku't-Tayr, tasavvufî bir temaya sahip olmasının yanı sıra kişinin tasavvufa dair ve tasavvuf yoluna dair bilgi edinmesi açısından da önemlidir. Zira kitapta tasavvufun temel prensipleri, özellikleri, kavramları ve inanç yapısı açıklanmıştır. Hüdhüd sırtında tarikat elbisesi ile tasvir edilirken Simurg Tanrı için bir sembol olmuştur. Kuşların her birinin zaafı kişinin tasavvuf yolunda o zaafa sahip olmasının kötülüğü ve sonuçları ile açıklanmıştır.

Simurg'a ulaşmanın yolu olarak saydığı vadiler tasavvufta sıklıkla kullanılan kavramlardır ve bireyin tasavvuftaki yolculuğunun çeşitli kademelerini, makamlarını belirlerler. Her vadiyi açıklanırken aslında o makamın özellikleri ve zorlukları açıklanır. Yolun sonuna varıldığında tasavvuftaki her şeyin Tanrı'nın bir yansımasından ibaret olduğu inancına dayanan bir şekilde dergâhın bir ayna olduğu ve Tanrı'yı sembolize eden Simurg'un da oraya varabilmiş (böylece Tanrı'da fena olmuş mutasavvıfları sembolize eden) kuşlar olduğu görülür. Nitekim burada Attar bir kelime oyununu vurgulamak istemiştir: Simurg sözcüğünün başındaki si sesini Farsça "otuz" anlamına gelen si ile ilişkilendirerek vurgulamıştır. Bununla birlikte bu Simurg sözcüğünün doğru etimolojisi değildir. Sözcüğün kökeni Pehlevi dilinden sn "kartal" ve murg "kuş"tan oluşmuştur. Ayrıca Attar eserin sonunda kendisi hakkındaki bölümde kendini ve durumunu şöyle anlatır:

"Ey Attar! Her an âleme yüz binlerce sır miskleri saçıp durdun."

Aynı kısımda eseri için de şu tip ifadeler kullanır:

"Kitabıma dert gözüyle bak ki bendeki yüz dertten birine inanasın."
"Bu kitaba dert gözüyle bakan kimse, devlet topunu kapıp Hakk'ın huzuruna kadar gider."
"Bu kitap zamanın ziyneti ve süsüdür. Hem seçkinlere ve hem de avamdan insanlara Hakk' yolu görmeyi nasip eylemiştir."