Tasavvuf

Altı Sufi ustası, 1760 civarı ⓘ

Sufizm (Arapça: الصُّوفِيَّة aṣ-ṣūfiyya), Tasavvuf (التَّصَوُّف at-taṣawwuf) olarak da bilinir, İslami maneviyat, ritüelizm, çilecilik ve ezoterizme odaklanma ile karakterize edilen İslam içindeki mistik bir dini uygulama bütünüdür. Çeşitli şekillerde "İslam mistisizmi", "İslam inancının mistik ifadesi", "İslam'ın içsel boyutu", "İslam'daki mistisizm olgusu", İslam'daki mistik uygulamanın "ana tezahürü ve en önemli ve merkezi kristalizasyonu" ve "İslami inanç ve uygulamanın içselleştirilmesi ve yoğunlaştırılması" olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Tasavvufun uygulayıcıları "Sufiler" (صُوفِيّ, ṣūfīy'den) olarak adlandırılır ve tarihsel olarak tipik olarak tarikat (çoğ. ṭuruq) olarak bilinen "tarikatlara" aitti - Muhammed'e kadar uzanan ardışık öğretmenler zincirinin sonuncusu olan büyük bir veli etrafında oluşan cemaatler. ⓘ

Sufizm İslam tarihinin erken dönemlerinde, kısmen Emevi Halifeliğinin (661-750) ilk dönemlerindeki dünyevileşmeye karşı bir tepki olarak ortaya çıkmıştır. Sufiler kuru yasalcılığa karşı olmalarına rağmen, İslam hukukuna sıkı sıkıya riayet etmişler ve çeşitli İslam hukuku ve teoloji okullarına mensup olmuşlardır. Hem modern öncesi hem de modern Sufilerin ezici çoğunluğu Sünni İslam'a bağlı kalsa da, Sufi düşüncesinin bazı kolları geç ortaçağ döneminde Şii İslam'a geçmiştir. Bu durum özellikle İran'ın Safeviler tarafından İrfan kavramı altında dönüştürülmesinden sonra gerçekleşmiştir. Sufi ibadetinin önemli odak noktaları arasında Allah'ı anma pratiği olan zikir yer almaktadır. Sufiler ayrıca misyonerlik ve eğitim faaliyetleri aracılığıyla İslam'ın yayılmasında önemli bir rol oynamışlardır. ⓘ

Modern çağda Sufi tarikatlarının görece gerilemesine ve (Selefiler ve Vahabiler gibi) canlanmacı İslami hareketlerin saldırılarına rağmen, Sufizm İslam dünyasında, özellikle de Sünni İslam'ın neo-gelenekçi kolunda önemli bir rol oynamaya devam etmiştir. Ayrıca Batı'daki çeşitli maneviyat biçimlerini de etkilemiş ve çok sayıda akademik ilgi uyandırmıştır. ⓘ

Sufizm'in diğer anlamları için Sufi (anlam ayrımı) sayfasına bakınız ⓘ

Tasavvuf (Farsça: تصوف tasavvuf) veya Sûfîzm ya da Sûfîlik, (Arapça: صُوفِية Sufiyye; Farsça: صوفیگری sūfīgarī), İslam'ın iç veya mistik yüzü olarak tarif edilir. Ayrıca Sufizmin batıda yükseltilen içeriğinin "Budizm ve Taoizm gibi içeriksiz güzel yaşama tarzı" olarak yorumlanması da vardır. ⓘ

Tasavvuf ve sufi kelimelerinin hangi kökten geldiği hakkında ihtilâf vardır. Sûfî kelimesinin kökü olarak en çok hüsn-ü kabul gören kelime, "yün" anlamına gelen Arapça "sûf"tur. Klâsik tasavvuf yazarlarının ilklerinden olan Ebû Nasr Serrâc (ölm. 378/988); "peygamberlerin, evliyâ ve asfıyânın yolu" dediği sûf giyme âdetinden hareketle sûfî kelimesini bu kökten sayar. ⓘ

Sahih-i Buhârî Tercemesi'nde "Suffa; Kāmûs müterciminin dediği gibi, eski yerlerdeki "sed", "seki" gibi yüksekçe eyvana denir. Lisanımızda tahrifle "sofa" tâbir olunur. Ehl-i suffa buna izâfe edilmiştir." denilmektedir. ⓘ

Bir diğer görüşte ise suffe; "avlu, gölgelik" gibi mânâlarda kullanılır. Mescid-i Nebevî'nin avlusu ve gölgeliğinde yatıp kalktıkları için, bu fakir ve bekâr muhacirlere “Ashâb-ı Suffe (Suffeliler)” adı verilmiştir. ⓘ

Sûfî kelimesinin kökünün Muhammed döneminde "keçi vb. hayvanların kılından, yününden (sûf) yapılmış, çobanların giydiği üst kalın elbise, kepenekten geldiği" görüşünün açıklamasında; peygamberin döneminde hiçbir sohbeti kaçırmayan ve İslâm peygamberinin tüm dini açıklamalarına daime katılan çok fakir bir bedevi grubu anlatılmaktadır. Bunlar işleri veya mecbur sebeplerden dolayı sohbete ve konuşmalara katılamayan diğer din mensuplarına İslam hakkında peygamberin konuşmalarını anlatırlarmış. Bunların kendilerini tamamen fiziki olarak da İslam'a ve dini yaşamaya adamaları; her kesimin dikkatini çekmiştir. Belirgin özellikleri olan giydikleri keçi kılından olan üst kalın elbise nedeniyle suffa ehli (Ashab-ı Suffa) olarak anılmaya başlanmışlardır. Nitekim bu giydikleri elbise Arapça dilinde soffa veya suffa olarak anılmaktaymış. Yine bu görüşe göre İslam peygamberinin bahçede sohbet yaptığı etrafı açık çardak benzeri bir yapı yüzünden de tasavvuf kelimesinin türeyebileceği söylenmektedir. Zira bu yapı da soffa veya suffa olarak anılmaktaymış. Bu ifadeler kapsamında "tasavvuf" lafzı buralardan gelebilir denilmektedir ancak esasta kelimenin ruhani manası Kur'an'ın "yaşama geçirilmiş hali, Kur'an'ın tamamına inanıp onu yaşamak" olarak tarif edilmektedir. ⓘ

Tasavvufun mistisizmin İslam özelindeki hali olduğunu iddia edenler olduğu gibi, mistisizmin Çin-Hindu dinlerinden gelmesi nedeni ile İslam ile tamamen farklı olduğunu iddia edenler de olmuştur. Kimilerine göre, tasavvuf şeriattan daha yüksek bir aşamayı ifade eder. Mutasavvıflar sufi olmaya çalışmışlar, tekkeler, medreseler kurmuşlardır. Sufiyâne hayat yaşamaya çalışanlara derviş de denilir. Türkler arasında Tasavvuf Batı Türkistan’da çıkmıştır. İlk sufiler keşif sahibi insanlardı, mala mülke değer vermezler, bazen çıkınları bile olmadan gezer ve gittikleri yerlerde insanları dini yönden aydınlatırlardı. Batı Türkistan’daki bu ilk sufilerin bazıları, bir tarikat gütmedikleri için tarikat şeyhleri gibi isim yapmamış olabiliyorlardı. ⓘ

Tanımlar

Genellikle Sufizm olarak tercüme edilen Arapça tasavvuf kelimesi (lit. 'Sufi olmak veya Sufi olmak'), Batılı yazarlar tarafından genellikle İslami mistisizm olarak tanımlanır. Arapça Sufi terimi İslami literatürde Sufizm'in hem savunucuları hem de karşıtları tarafından geniş bir anlam yelpazesinde kullanılmıştır. Kuran ve sünnetin (İslam peygamberi Muhammed'in örnek öğretileri ve uygulamaları) belirli öğretilerini ve uygulamalarını vurgulayan klasik Sufi metinleri, etik ve manevi hedefleri tanımlayan ve bunlara ulaşmak için öğretim araçları olarak işlev gören tasavvuf tanımları vermiştir. Belirli manevi nitelikleri ve rolleri tanımlayan diğer birçok terim bunun yerine daha pratik bağlamlarda kullanılmıştır. ⓘ

Bazı modern akademisyenler tasavvuf için "İslami inanç ve pratiğin yoğunlaşması" ve "etik ve manevi idealleri gerçekleştirme süreci" gibi başka tanımlar da kullanmışlardır. ⓘ

Tasavvuf terimi Avrupa dillerine ilk olarak 18. yüzyılda, onu İslam'ın kısır tektanrıcılığı olarak gördükleri şeye karşıt bir entelektüel doktrin ve edebi gelenek olarak gören Oryantalist akademisyenler tarafından sokulmuştur. Modern akademik kullanımda bu terim Sufilerle ilişkilendirilen çok çeşitli sosyal, kültürel, siyasi ve dini olguları tanımlamak için kullanılmaktadır. ⓘ

Etimoloji

Arapça tasavvuf kelimesinin hangi kökten geldiği tam olarak bilinmemektedir. En çok kabul gören görüşlere göre:

1. Saflaşma anlamında "safâ" kökünden,
2. Yün elbise giyinme anlamında "suf" kökünden, ⓘ

Yün giyme anlamı için kullanılan peygamber sözlerinden bir kısmı:

1. Enes bin Malik demiştir ki: "Rasulullah bir kölenin bile davetine gider, merkebe biner ve yün elbise giyerdi."
2. Abdullah bin Mes'ud'un rivayetine göre Peygamber şöyle söylemiştir: “Rabbi kendisiyle konuştuğu gün, Hz. Musa'nın üzerinde yün bir elbise, yün bir cübbe, başında yünden bir külah ve yünden yapılmış şalvar vardı. Ayakkabıları ölmüş bir eşeğin derisindendi."
3. Peygamberin evinin yanında suffe denilen odalarda ikamet eden, fakirler olan Ashab-ı Suffe gibi yaşama anlamında suffe kökünden türemiş olabilir. ⓘ

Kuşeyrî ve Hucvirî gibi bâzı müellifler; bu kelimenin Arapça herhangi bir kelimeden türemediğini, olsa olsa câmid bir lâkâb olabileceğini söylerler. Sûfî ve tasavvuf kelimelerinin Arapça bir kökü bulunduğunu öne sürenler ise bir kelime üzerinde ittifak edememişlerdir. Tasavvuf kelimesinin kökü olarak öne sürülen başlıca kelimeler şunlardır:

1. Asr-ı Sa'âdet'teki ashâb-ı suffenin "suffe"si,
2. Çöl bitkisi "sufâne",
3. Duruluk ve temizlik anlamındaki "safâ" ve "safvet",
4. "Saff-ı evvel",
5. Kendilerini halka hizmete veren "Benu's-sûfe",
6. Ense saçı ve kıl demek olan "sûfetü'l-kafâ",
7. "Sıfat" kelimesi,
8. Yunanca 'hakîm ve filozof' anlamındaki "sofia",
9. Yün anlamına gelen "sûf". ⓘ

Sufi kelimesinin orijinal anlamı "yün (ṣūf) giyen kişi" gibi görünmektedir ve Encyclopaedia of Islam diğer etimolojik hipotezleri "savunulamaz" olarak nitelendirmektedir. Yünlü giysiler geleneksel olarak zahitler ve mistiklerle ilişkilendirilmiştir. Kuşeyri ve İbn Haldun, sûf dışındaki tüm olasılıkları dilbilimsel gerekçelerle reddetmişlerdir. ⓘ

Bir başka açıklama ise kelimenin sözlük kökünü Arapça'da "saflık" anlamına gelen ṣafā (صفاء) kelimesine dayandırır ve bu bağlamda İslam'da tasavvufun bir diğer benzer fikri de Sufizm'de de yaygın olarak kullanılan tazkiyah (تزكية, anlamı: kendini arındırma) fikridir. Bu iki açıklama, "Sufi, saflığın üzerine yün giyen kişidir" diyen Sufi el-Rudhabari (ö. Hicri 322) tarafından birleştirilmiştir. ⓘ

Bazıları ise kelimenin Muhammed'in düzenli olarak zikir toplantıları düzenleyen bir grup yoksul sahabesi olan ve aralarında en önde gelen sahabelerden biri Ebu Hureyre olan ahl aṣ-ṣuffah ("suffe veya kürsü halkı") teriminden geldiğini öne sürmüştür. Mescid-i Nebevi'de oturan bu kadın ve erkekler bazılarınca ilk Sufiler olarak kabul edilir. ⓘ

Tarih

Kökenleri

Modern akademisyenler ve bilim adamları, Sufizmin İslam dışı bir kökeni olduğunu iddia eden erken dönem Oryantalist teorileri reddetmişlerdir; Sufizmin Batı Asya'da ortaya çıktığı konusunda fikir birliği vardır. Sufizm, İslam'ın ilk günlerinden itibaren Müslümanların bireysel içsel bir uygulaması olarak var olmuştur. Carl W. Ernst'e göre Sufizmin en eski figürleri Muhammed'in kendisi ve arkadaşlarıdır (Sahabe). Sufi tarikatları, Muhammed'e sahabesi tarafından verilen bey'at (بَيْعَة bey'at, مُبَايَعَة mubāya'ah 'biat, bağlılık') üzerine kuruludur. Sahabe, Muhammed'e biat ederek kendilerini Tanrı'nın hizmetine adamışlardı. ⓘ

Muhakkak ki sana bey'at edenler (ey Muhammed), Allah'a bey'at etmiş olurlar. Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir. Artık kim ahdini bozarsa, ancak kendi aleyhine bozmuş olur ve kim de Allah'a verdiği sözü yerine getirirse, Allah ona büyük bir mükâfat verecektir. - [Kuran Çevirisi, 48:10] ⓘ

Sufiler, meşru bir Sufi Şeyhine bey'at etmekle (biat etmekle) Muhammed'e biat edilmiş olunduğuna inanırlar; böylece arayan kişi ile Muhammed arasında manevi bir bağ kurulmuş olur. Sufiler Muhammed aracılığıyla Tanrı hakkında bilgi edinmeyi, onu anlamayı ve onunla bağlantı kurmayı amaçlar. Ali, sahabeler arasında Muhammed'e doğrudan biat eden başlıca figürlerden biri olarak kabul edilir ve Sufiler Ali aracılığıyla Muhammed hakkında bilgi edinilebileceğini ve Muhammed ile bağlantı kurulabileceğini savunurlar. Böyle bir kavram, Sufilerin sahih kabul ettiği ve Muhammed'in "Ben ilmin şehriyim, Ali de onun kapısıdır" dediği hadisten anlaşılabilir. Ali Hucviri gibi seçkin Sufiler Ali'nin Tasavvuf'ta çok yüksek bir mertebeye sahip olduğundan bahsederler. Dahası, Bağdatlı Cüneyd, Ali'yi Tasavvuf'un ilke ve uygulamalarının Şeyhi olarak görmüştür. ⓘ

Tarihçi Jonathan A.C. Brown, Muhammed'in yaşamı boyunca, Ebu Zerr el-Gifari gibi bazı sahabelerin İslam'ın gerektirdiğinden daha fazla "yoğun adanmışlığa, dindarca perhize ve ilahi gizemler üzerinde düşünmeye" diğerlerinden daha fazla eğilimli olduğunu belirtmektedir. Bir tabi' olan Hasan el-Basri, "kalbi arındırma ilmi "nin "kurucu figürü" olarak kabul edilir. ⓘ

Tasavvufun uygulayıcıları, tasavvufun gelişiminin ilk aşamalarında etkin bir şekilde İslam'ın içselleştirilmesinden başka bir şey ifade etmediği görüşündedir. Bir bakış açısına göre, Sufizm kökeninde ve gelişiminde doğrudan Kuran'dan, sürekli okunan, meditasyon yapılan ve deneyimlenen Kuran'dan ilerlemiştir. Diğer uygulayıcılara göre Sufizm, Muhammed'in yolunun katı bir şekilde taklit edilmesidir ve bu yolla kalbin İlahi olanla bağlantısı güçlendirilir. ⓘ

Bazıları Sufizmin, sünnete son derece saygılı olan ve Muhammed'in karpuz yediğine dair herhangi bir kanıt bulamadığı için karpuz yemeyi reddeden Bayazid Bastami gibi kişilerden geliştiğini iddia eder. Geç ortaçağ mistiği, İranlı şair Jami'ye göre, Abd-Allah ibn Muhammed ibn al-Hanafiyyah (ölümü yaklaşık 716) "Sufi" olarak adlandırılan ilk kişiydi. Bu terimin Kufe ile de güçlü bir bağlantısı vardı; bu terimle anılan ilk üç alim Ebu Haşim el-Kufi, Cabir ibn Hayyan ve Abdak el-Sufi'ydi. Daha sonra gelenler arasında Basralı Hatim el-Attar ve Cüneyd el-Bağdadi de vardı. Al-Harith al-Muhasibi ve Sari al-Saqati gibi diğerleri ise yaşamları boyunca Sufi olarak tanınmamış, ancak daha sonra bu şekilde tanımlanmışlardır. ⓘ

Uwais al-Qarani, Basralı Hasan, Harith al-Muhasibi, Abu Nasr as-Sarraj ve Said ibn al-Musayyib'e yazı alanında önemli katkılar atfedilir. Bağdat'taki ikinci nesil sufilerden Ruveym de Bağdatlı Cüneyd gibi erken dönemde etkili olmuş bir şahsiyettir; tasavvufun ilk uygulayıcılarından birçoğu bu ikisinden birinin mürididir. ⓘ

Sufi tarikatları

Tarihsel olarak, Sufiler genellikle tarikat (çoğ. tarikat) olarak bilinen "tarikatlara" mensup olmuşlardır - öğretilerini İslam peygamberi Muhammed'e kadar uzanan ardışık öğretmenler zinciri yoluyla izleyecek olan büyük bir üstat veli etrafında oluşan cemaatler. Bu tarikatlar zaviye, hankah veya tekke olarak bilinen toplantı yerlerinde ruhani oturumlar (mecalis) için bir araya gelirler. ⓘ

Bir hadiste detaylandırıldığı gibi ihsan (ibadetin mükemmelliği) için çabalarlar: "İhsan, Allah'a O'nu görüyormuşsun gibi ibadet etmendir; eğer sen O'nu göremiyorsan, şüphesiz O seni görmektedir." Sufiler Muhammed'i el-İnsânu'l-Kâmil, Mutlak Gerçekliğin sıfatlarını cisimleştiren eksiksiz insan olarak görürler ve onu nihai ruhani rehberleri olarak kabul ederler. ⓘ

Sufi tarikatları, orijinal ilkelerinin çoğunu Ali ibn Ebi Talib aracılığıyla Muhammed'den alırlar; Nakşibendi tarikatı, orijinal ilkelerini Ebu Bekir aracılığıyla Muhammed'e dayandıran önemli bir istisnadır. Ancak, resmi olarak bir tarikata mensup olmak gerekli değildi. Ortaçağ döneminde Sufizm neredeyse genel olarak İslam'a eşitti ve belirli tarikatlarla sınırlı değildi. ⓘ

Sufizm, Sufi öğretilerinin Orta Çağ'ın başlarında adanmışlık tarikatları (tarikat, çoğ. tarîkat) halinde kurumsallaşmasından önce de uzun bir geçmişe sahipti. Tarikat terimi, bir tasavvuf okulu veya tarikatı için ya da özellikle böyle bir tarikatın hakikati (nihai hakikat) arama amacına yönelik mistik öğretisi ve ruhani uygulamaları için kullanılır. Bir tarikatın, lider veya ruhani yönetici rolünü oynayan bir mürşidi (rehber) vardır. Bir tarikatın üyeleri veya takipçileri mürîdîn (tekil mürîd) olarak bilinir ve "arzulayan", yani "Tanrı'yı bilme ve Tanrı'yı sevme bilgisini arzulayan" anlamına gelir. ⓘ

Yıllar içinde Sufi tarikatlar çeşitli Şii hareketleri, özellikle de Safeviyye tarikatının Sünni İslam'dan Şii İslam'a geçmesine ve İran'da Twelverizm'in yayılmasına yol açan İsmaililiği etkilemiş ve benimsemiştir. ⓘ

Öne çıkan tarikatlar arasında Aleviyye, Bedeviyye, Bektaşiyye, Burhaniyye, Çişti, Halvetiyye, Kübreviyye, Madariyye, Mevleviyye, Müridiyye, Nakşibendiyye yer almaktadır, Nimetullahi, Kadiriyye, Kalenderiyye, Rahmaniyye, Rifa'i, Safevi, Senusi, Şedili, Sühreverdiyye, Ticani, Uveysi ve Zahabiye tarikatları. ⓘ

İslami bir disiplin olarak tasavvuf

Dans eden dervişler, Kemāl ud-Dīn Behzād (1480-1490 civarı) ⓘ

Hem Sünni hem de Şii İslam'da var olan Sufizm, bazen hatalı bir şekilde varsayıldığı gibi ayrı bir mezhep değil, dinin düzenli pratiğini aynı anda "[farz] dini görevleri yerine getirerek" ve "ruhun derinliğindeki 'dar kapıdan' geçerek saf, kurak ve tutsak olmayan Ruhun alanına kök salmanın yolunu ve aracını bularak" "nafile seviyesine" çıkarmaya çalışan bir yaklaşım yöntemi veya dini anlama biçimidir. ["ruhun derinliğindeki 'dar kapı'dan geçerek, kendisi de İlahiyat'a açılan saf, kurak ve hapsedilemez Ruh'un alanına kök salmanın bir yolunu ve aracını" bulmaya çalışan bir yaklaşım ya da dini anlama yöntemidir. Tasavvuf üzerine yapılan akademik çalışmalar, sözde saf İslam'ın dışında İslam'dan ayrı bir gelenek olarak tasavvufun çoğunlukla Batı oryantalizminin ve modern İslam köktencilerinin bir ürünü olduğunu doğrulamaktadır. ⓘ

İslam'ın mistik ve çileci bir yönü olarak tasavvuf, İslami öğretinin iç benliğin arındırılmasıyla ilgilenen kısmı olarak kabul edilir. Sufiler, dinin daha ruhani yönlerine odaklanarak, kişinin kullanmak için eğitilmesi gereken "sezgisel ve duygusal yetileri" kullanarak Tanrı'nın doğrudan deneyimini elde etmeye çalışırlar. Tasavvuf, her zaman Ortodoks İslam'ın ayrılmaz bir parçası olmuş bir ruh bilimi olarak kabul edilir. İbni Teymiyye Al-Risala al-Safadiyya adlı eserinde Sufileri Sünnet yoluna mensup olan ve bunu öğretilerinde ve yazılarında temsil eden kişiler olarak tanımlar. ⓘ

İbn Teymiyye'nin sufi eğilimleri ve Abdülkadir Geylani gibi sufilere duyduğu saygı, Fütuhu'l-gayb üzerine yazdığı yüz sayfalık şerhte de görülebilir; bu şerh kitaptaki yetmiş sekiz vaazdan yalnızca beşini kapsar, ancak tasavvufu İslam toplumunun yaşamında önemli bir unsur olarak gördüğünü gösterir. ⓘ

Şerhinde İbn Teymiyye, şeriatın önceliğinin tasavvufta en sağlam geleneği oluşturduğunu vurgular ve bu noktayı tartışmak için bir düzineden fazla erken dönem üstadının yanı sıra Hanbeli arkadaşları el-Ensari el-Herevi ve Abdülkadir gibi daha çağdaş şeyhleri ve sonuncusunun kendi şeyhi Hammad el-Dabbas'ı sıralar. Fudayl b. İyâz, İbrahim b. Adem, Ma'ruf el-Kerhi, Sırrı Sakti, Bağdatlı Cüneyd ve diğer ilk dönem hocaları gibi erken dönem şeyhlerinden (şuyuhu's-selef) alıntı yapar, Abdülkadir Geylani, Hammad, Ebu'l-Beyan ve daha sonraki üstatların yanı sıra, tasavvuf yolunun takipçilerinin ilahi emir ve yasaklardan ayrılmalarına izin vermezler. ⓘ

Gazali, El-Munkız mine'd-dalal'da şöyle anlatır:

Hayatın cilveleri, aile işleri ve mali kısıtlamalar hayatımı sardı ve beni uygun yalnızlıktan mahrum etti. Ağır zorluklar karşıma çıktı ve bana arayışlarım için çok az zaman sağladı. Bu durum on yıl boyunca sürdü, ancak ne zaman boş ve uygun bir anım olsa içsel eğilimime başvurdum. Bu çalkantılı yıllar boyunca, hayatın sayısız şaşırtıcı ve tarif edilemez sırları bana açıldı. Aulia grubunun (kutsal mistikler) doğru yolu izleyen, en iyi davranışları sergileyen ve bilgelikleri ve içgörüleriyle tüm bilgeleri aşan tek doğru grup olduğuna ikna oldum. Açık ya da gizli tüm davranışlarını, araştırmaya ve peşinden gitmeye değer tek rehber olan kutsal Peygamberin aydınlatıcı rehberliğinden alırlar. ⓘ

Doktrinin resmileştirilmesi

Manzara İçinde Vecd Halinde Bir Sufi. İsfahan, Safevi İran'ı (yak. 1650-1660), LACMA. ⓘ

On birinci yüzyılda, daha önce İslam dindarlığında daha az "kodlanmış" bir eğilim olan Sufizm, günümüze kadar devam eden tarikatlar halinde "düzenlenmeye ve kristalleşmeye" başladı. Tüm bu tarikatlar önemli bir İslam alimi tarafından kurulmuştur ve en büyük ve yaygın olanları arasında Sühreverdiyye (Ebu'n-Necib Sühreverdi'den sonra [ö. 1168]), Kadiriyye (Abdülkadir Gilani'den sonra [ö. 1166]), Rifa'iyye (Ahmed el-Rifa'i'den sonra [ö. 1182]), Çiştiyye (Moinuddin Çişti'den [ö. 1236] sonra), Şadiliyye (Abul Hasan ash-Shadhili'den [ö. 1258] sonra), Hamadaniyye (Seyyid Ali Hamadani'den [ö. 1384] sonra), Nakşibendiyye (Baha-ud-Din Nakşibend Buhari'den [ö. 1389] sonra). Ancak Batı'daki popüler algının aksine, ne bu tarikatların kurucuları ne de takipçileri kendilerini ortodoks Sünni Müslümanlardan başka bir şey olarak görmemişlerdir ve aslında bu tarikatların hepsi Sünni İslam'ın dört ortodoks hukuk ekolünden birine bağlıdır. Dolayısıyla, kurucusu Abdülkadir Geylani ünlü bir hukukçu olan Kadiriyye tarikatı Hanbeli; Çiştiyye tarikatı Hanefi; Şadiliyye tarikatı Maliki ve Nakşibendiyye tarikatı Hanefi idi. Dolayısıyla, tam da "Abdülkadir Geylani, Gazali ve Sultan Selahaddin gibi İslami ortodoksinin en seçkin savunucularının birçoğunun Sufizm ile bağlantılı olduğu" tarihsel olarak kanıtlandığı için, İdries Shah gibi yazarların popüler çalışmaları, "Sufizm "in bir şekilde "İslam "dan farklı olduğu gibi yanlış bir imaj çizdiği için akademisyenler tarafından sürekli olarak göz ardı edilmektedir. Nil Green, Orta Çağ'da Sufizm'in az ya da çok İslam olduğunu gözlemlemiştir. ⓘ

Etkinin büyümesi

Babür İmparatoru Cihangir'in (ö. 1627) Sufi bir azizle görüşmeyi çağdaşları olan Osmanlı Sultanı ve İngiltere Kralı I. James'e (ö. 1625) tercih ettiğini gösteren, 1620'lerin başına tarihlenen bir Babür minyatürü; resmin üzerinde Farsça şöyle yazmaktadır: "Dışarıdan şahlar onun önünde dursa da, o bakışlarını dervişlere diker." ⓘ

Tarihsel olarak Sufizm, Hindistan ve Irak'tan Balkanlar ve Senegal'e kadar uzanan bölgelerde Sünni İslam yaşamının neredeyse tüm önemli yönlerine nüfuz etmeye başladığı erken ortaçağ döneminden itibaren İslam medeniyetinde "İslam'ın inanılmaz derecede önemli bir parçası" ve "Müslüman yaşamının en yaygın ve her yerde mevcut yönlerinden biri" haline gelmiştir. ⓘ

İslam medeniyetinin yükselişi, Sufi felsefesinin İslam'da yayılmasıyla güçlü bir şekilde örtüşmektedir. Tasavvufun yayılması, İslam'ın yayılmasında ve özellikle Afrika ve Asya'da bütüncül İslami kültürlerin yaratılmasında belirleyici bir faktör olarak kabul edilmiştir. Libya ve Sudan'daki Senusi kabileleri Sufizm'in en güçlü taraftarlarından biridir. Hoca Ahmet Yesevi, Mevlana ve Nişaburlu Attar (yaklaşık 1145 - yaklaşık 1221) gibi sufi şairler ve filozoflar İslam kültürünün Anadolu, Orta Asya ve Güney Asya'da yayılmasına büyük katkı sağlamıştır. Sufizm aynı zamanda Osmanlı dünyasının kültürünün yaratılması ve yayılmasında, Kuzey Afrika ve Güney Asya'da Avrupa emperyalizmine karşı direnişte de rol oynamıştır. ⓘ

Blagaj Tekkesi, Bosna, Blagaj'da, yüksek bir dikey karstik uçurumun altındaki Buna pınar mağarasının yanında yaklaşık 1520 yılında inşa edilmiştir. UNESCO yazıtına önerilen doğal ve mimari topluluk, mekansal ve topografik olarak bağımsız bir topluluk oluşturur ve Bosna Ulusal Anıtı'dır. ⓘ

13. ve 16. yüzyıllar arasında Sufizm, İslam dünyası boyunca gelişen bir entelektüel kültür, fiziksel eserleri günümüze ulaşan bir "Rönesans" üretti. Pek çok yerde bir kişi veya grup, Sufi üstatlarına bir toplanma yeri ve gezgin bilgi arayışçılarına kalacak yer sağlamak üzere bir tekkenin (çeşitli şekillerde zaviye, han veya tekke olarak bilinir) bakımı için vakıfta bulunurdu. Aynı bağış sistemi, İstanbul'daki Süleymaniye Camii'ni çevreleyen, Sufi arayıcılar için bir tekke, bu arayıcıların yoksullara hizmet edebileceği ve/veya bir inisiyasyon dönemini tamamlayabileceği mutfakları olan bir darülaceze, bir kütüphane ve diğer yapıları içeren bir bina kompleksi için de ödeme yapabilirdi. Bu dönemde İslam medeniyetinde Sufizmden etkilenmeyen önemli bir alan kalmamıştır. ⓘ

Modern dönem

İslam'ın daha literalist ve hukukçu türlerinden Sufi öğretmenlere ve tarikatlara karşı muhalefet İslam tarihi boyunca çeşitli şekillerde var olmuştur. Özellikle 18. yüzyılda Vahhabi hareketinin ortaya çıkmasıyla şiddetli bir hal almıştır. ⓘ

Pascal Sébah tarafından fotoğraflanan Mevlevi Tarikatı semazenleri (İstanbul, 1870) ⓘ

Yirminci yüzyılın başlarında Sufi ritüelleri ve doktrinleri de modernist İslami reformcuların, liberal milliyetçilerin ve birkaç on yıl sonra da Müslüman dünyasındaki sosyalist hareketlerin sürekli eleştirilerine maruz kaldı. Sufi tarikatları popüler hurafeleri beslemek, modern entelektüel tutumlara direnmek ve ilerici reformların önünde durmakla suçlandı. Tasavvufa yönelik ideolojik saldırılar, tarım ve eğitim reformlarının yanı sıra Batılılaşan ulusal hükümetler tarafından uygulamaya konulan ve tarikatların ekonomik temellerini zayıflatan yeni vergilendirme biçimleriyle pekiştirildi. Sufi tarikatlarının 20. yüzyılın ilk yarısında ne ölçüde gerilediği ülkeden ülkeye değişmekle birlikte, yüzyılın ortalarına gelindiğinde tarikatların ve geleneksel Sufi yaşam tarzının varlığını sürdürmesi pek çok gözlemciye şüpheli görünmüştür. ⓘ

Ancak bu öngörülere meydan okuyan Sufizm ve Sufi tarikatları, Müslüman azınlıkların yaşadığı ülkelere de yayılarak Müslüman dünyasında önemli bir rol oynamaya devam etmiştir. Kişisel ve küçük grup dindarlığına daha fazla vurgu yaparak kapsayıcı bir İslami kimliği ifade etme yeteneği, Sufizmi özellikle dini çoğulculuk ve sekülerist perspektiflerle karakterize edilen bağlamlar için çok uygun hale getirmiştir. ⓘ

Modern dünyada, tasavvufu fıkıh ve kelam disiplinlerinin yanı sıra İslam'ın temel bir boyutu olarak gören Sünni ortodoksinin klasik yorumu, Mısır'ın El-Ezher Üniversitesi ve Zeytuna Koleji gibi kurumlar tarafından temsil edilmektedir; El-Ezher'in şu anki Büyük İmamı Ahmed el-Tayeb yakın zamanda "Sünni ortodoksiyi" "[hukuki] düşüncenin dört ekolünden (Hanefi, Şafii, Maliki veya Hanbeli) herhangi birinin ve ... [Bağdatlı İmam Cüneyd'in Sufizminin doktrin, davranış ve [ruhani] arınması." ⓘ

Günümüz Sufi tarikatları arasında Alianlar, Bektaşi Tarikatı, Mevlevi Tarikatı, Ba'Aleviyye, Çişti Tarikatı, Cerrahiyye, Nakşibendiyye, Müceddidi, Ni'matullâhî, Kadiriyye, Kalenderiyye, Sarwari Kadiriyye, Şadhiliyye, Sühreverdiyye, Saifiah (Nakşibendiyye) ve Uwaisi bulunmaktadır. ⓘ

Sufi tarikatlarının modern toplumlarla ilişkisi genellikle hükümetlerle olan ilişkileriyle tanımlanır. ⓘ

Muizz Caddesi'nde dönen Sufi Tanoura, Kahire ⓘ

Türkiye ve İran birlikte birçok Sufi soyu ve tarikatı için bir merkez olmuştur. Bektaşiler Osmanlı Yeniçerileri ile yakın ilişki içinde olup Türkiye'nin büyük ve çoğunlukla liberal Alevi nüfusunun kalbini oluşturmaktadır. Batıya doğru Kıbrıs, Yunanistan, Arnavutluk, Bulgaristan, Kuzey Makedonya, Bosna Hersek, Kosova ve son zamanlarda Arnavutluk üzerinden Amerika Birleşik Devletleri'ne yayılmışlardır. Sufizm, İslam'ın mistik bir ifadesi olarak görüldüğü Mısır, Tunus, Cezayir, Fas ve Senegal gibi Afrika ülkelerinde popülerdir. Sufizm Fas'ta gelenekseldir, ancak Hamza al Qadiri al Boutchichi gibi çağdaş ruhani öğretmenler tarafından Sufizmin yenilenmesiyle artan bir canlanma görmüştür. Mbacke, Sufizmin Senegal'de tutunmasının bir nedeninin, mistik eğilimli yerel inanç ve geleneklere uyum sağlayabilmesi olduğunu öne sürmektedir. ⓘ

Cezayirli Sufi üstadı Abdelkader El Djezairi'nin hayatı bu açıdan öğreticidir. Batı Afrika'da Amadou Bamba ve El Hadj Umar Tall ile Kafkasya'da Şeyh Mansur ve İmam Şamil'in yaşamları da dikkate değerdir. Yirminci yüzyılda bazı Müslümanlar tasavvufu, İslam'ın bilim ve teknoloji alanındaki başarılarını engelleyen batıl bir din olarak nitelendirmiştir. ⓘ

Bir dizi Batılı, Sufizm yolunda çeşitli derecelerde başarı ile ilerlemiştir. Bir Sufi tarikatının resmi temsilcisi olarak ve Sufizmi Batı Avrupa'da yaymak amacıyla Avrupa'ya ilk dönenlerden biri İsveç doğumlu gezgin Sufi Ivan Aguéli'dir. Fransız bilgin René Guénon yirminci yüzyılın başlarında Sufi oldu ve Şeyh Abdülvahid Yahya olarak tanındı. Çeşitli yazılarında Sufizm pratiğini İslam'ın özü olarak tanımlamış, aynı zamanda mesajının evrenselliğine işaret etmiştir. George Gurdjieff gibi spiritüalistler, Ortodoks Müslümanlar tarafından anlaşıldığı şekliyle Sufizm'in ilkelerine uyabilir ya da uymayabilir. ⓘ

Amaçlar ve hedefler

Şah Rükn-e-Alam Türbesi (M.S. 1324 yılında inşa edilmiştir) Pakistan'ın Multan şehrinde bulunmaktadır. Çok sayıda Sufi türbesi ile tanınan Multan, Azizler Şehri olarak anılmaktadır. ⓘ

Tüm Müslümanlar Allah'a giden yolda olduklarına inanır ve ölümden ve Son Yargı'dan sonra Cennet'te Allah'a yakın olmayı umarken, Sufiler de bu hayatta Allah'a yaklaşmanın ve ilahi varlığı daha tam olarak kucaklamanın mümkün olduğuna inanırlar. Tüm Sufilerin başlıca amacı, kendi içlerinde ilkel fitra halini yeniden tesis etmek için çalışarak Tanrı'nın hoşnutluğunu aramaktır. ⓘ

Sufiler için dış hukuk, ibadet, muamelat, evlilik, adli hükümler ve ceza hukuku ile ilgili kurallardan -genel olarak "kanun" olarak adlandırılan kurallardan- oluşur. Tasavvufun iç hukuku ise günahtan tövbe etmek, aşağılık niteliklerden ve kötü karakter özelliklerinden arınmak ve erdemler ve iyi karakterle bezenmekle ilgili kurallardan oluşur. ⓘ

Öğretiler

Sevgilisinin eteğini tutan adam, bir Sufi'nin ilahi birliğe duyduğu özlemin ıstırabının bir ifadesi ⓘ

Sufi için, üstadın ilerlemesini sağlayan şey dünyevi bilgiden ziyade ilahi ışığın öğretmenin kalbinden öğrencinin kalbine aktarılmasıdır. Ayrıca öğretmenin İlahi Yasayı şaşmaz bir şekilde takip etmeye çalışması gerektiğine inanırlar. ⓘ

Moojan Momen'e göre "Sufizmin en önemli doktrinlerinden biri el-İnsan el-Kamil ("Mükemmel İnsan") kavramıdır. Bu doktrin, yeryüzünde her zaman bir "Kutb "un (Evrenin Kutbu veya Ekseni) -Allah'tan insana inayetin mükemmel kanalı olan ve velayet (kutsallık, Allah'ın koruması altında olma) durumunda olan bir insanın- var olacağını ifade eder. Sufi Kutub kavramı Şii İmam kavramına benzer. Ancak bu inanç Sufizmi Şii İslam ile "doğrudan çatışma" içine sokar, çünkü hem Kutup (çoğu Sufi tarikatında tarikatın başıdır) hem de İmam "manevi rehberliğin ve Allah'ın insanlığa lütfunun sağlayıcısı" rolünü yerine getirir. Sufiler tarafından şeyhe ya da kutba edilen itaat yemininin imama bağlılıkla bağdaşmadığı düşünülmektedir". ⓘ

Bir başka örnek olarak, Mevlevi Tarikatı'nın müstakbel müridine, ruhani eğitim için kabul edilmeden önce 1001 gün boyunca yoksullar için bir darülacezenin mutfaklarında hizmet etmesi ve bu eğitimi tamamlamanın ön koşulu olarak da 1.001 gün daha inzivaya çekilmesi emredilirdi. ⓘ

Bazı öğretmenler, özellikle daha genel kitlelere veya Müslüman ve gayrimüslimlerden oluşan karma gruplara hitap ederken, benzetme, alegori ve metaforlardan geniş ölçüde yararlanır. Öğretme yaklaşımları farklı Sufi tarikatları arasında farklılık gösterse de, Sufizm bir bütün olarak öncelikle doğrudan kişisel deneyimle ilgilidir ve bu nedenle bazen İslami olmayan diğer mistisizm biçimleriyle karşılaştırılmıştır (örneğin, Hüseyin Nasr'ın kitaplarında olduğu gibi). ⓘ

Birçok Sufi, Sufizm'de en yüksek başarı seviyelerine ulaşmanın tipik olarak müridin uzun bir süre boyunca öğretmenle birlikte yaşamasını ve ona hizmet etmesini gerektirdiğine inanır. Nakşibendi Tarikatı'na adını veren Baha-ud-Din Nakşibend Buhari hakkındaki halk hikayesi buna bir örnektir. İlk hocası Seyyid Muhammed Baba Es-Semasi'ye, Es-Semasi ölene kadar 20 yıl boyunca hizmet ettiğine inanılır. Daha sonra uzun süreler boyunca başka öğretmenlere de hizmet ettiği söylenir. Uzun yıllar boyunca cemaatin yoksul üyelerine yardım ettiği söylenir ve bu sona erdikten sonra hocası onu hayvanlara bakması, yaralarını temizlemesi ve onlara yardım etmesi için yönlendirir. ⓘ

Muhammed

Onun [Muhammed'in] arzusu diğer tüm arzuların önündeydi, varlığı yokluğun önündeydi ve adı Kalem'in önündeydi, çünkü o tüm insanlardan önce vardı. Ufuklarda, ufukların ötesinde veya ufkun altında, bu hikayenin öznesinden daha zarif, daha asil, daha bilgili, daha adil, daha korkutucu veya daha merhametli kimse yoktur. O, yaratılmışların önderi, "adı şanlı Ahmed" olandır. -Mansur El-Hallac ⓘ

İslami hat sanatında Muhammed'in adı. Sufiler Muhammed'in adının kutsal ve mukaddes olduğuna inanırlar. ⓘ

Muhammed'e bağlılık Sufizm içindeki en güçlü uygulamadır. Sufiler tarihsel olarak Muhammed'e manevi yüceliğin başlıca kişiliği olarak saygı duymuşlardır. Sufi şair Saadi Şirazi, "Peygamberinkine aykırı bir yol seçen kişi asla hedefe ulaşamaz. Ey Saadi, seçilmiş olanın izinden gidilmedikçe o saflık yolundan gidilebileceğini düşünme." Mevlana, kendi kendini kontrol etmesini ve dünyevi arzulardan uzak durmasını Muhammed'in rehberliği sayesinde elde ettiği nitelikler olarak nitelendirir. Mevlana şöyle der: "İki gözümü bu dünya ve öteki dünya için [arzulardan] 'diktim' - bunu Muhammed'den öğrendim." İbn Arabi, Muhammed'i en büyük insan olarak görür ve şöyle der: "Muhammed'in bilgeliği tekliktir (ferdiye), çünkü o bu insan türünün en mükemmel varlığıdır. Bu nedenle emir onunla başladı ve onunla mühürlendi. Adem su ile çamur arasındayken o bir Peygamberdi ve onun element yapısı Peygamberlerin Mührüdür." Nişaburlu Attar, İlahi-nama adlı kitabında Muhammed'i daha önce hiçbir şair tarafından yapılmamış bir şekilde övdüğünü iddia etmiştir. Fariduddin Attar, "Muhammed her iki dünyaya örnektir, Adem'in soyundan gelenlerin rehberidir. O yaratılışın güneşi, göksel kürelerin ayı, her şeyi gören gözdür... Yedi gök ve sekiz cennet bahçesi onun için yaratılmıştır; o hem gözümüzün nuru hem de gözümüzün nurudur." Sufiler tarihsel olarak Muhammed'in mükemmelliğinin ve şefaat etme yeteneğinin önemini vurgulamışlardır. Muhammed'in kişiliği tarihsel olarak Sufi inanç ve pratiğinin ayrılmaz ve kritik bir yönü olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bayazid Bastami'nin Muhammed'in sünnetine o kadar bağlı olduğu kaydedilmiştir ki, Muhammed'in hiç karpuz yediğini kanıtlayamadığı için karpuz yemeyi reddetmiştir. ⓘ

13. yüzyılda Mısırlı bir Sufi şair olan El-Busiri, genellikle Kasîdetü'l-Bürde ("Manto Şiiri") olarak anılan ve Muhammed'i kapsamlı bir şekilde övdüğü el-Kevâkib ed-Dürrîye fî Medhi Hayri'l-Berîye'yi ("Yaratılmışların En İyisine Övgü Olarak Göksel Işıklar") yazmıştır. Bu şiir dünyanın her yerinde hem Sufi gruplar hem de sıradan Müslümanlar arasında hala yaygın olarak okunmakta ve söylenmektedir. ⓘ

Muhammed hakkındaki Sufi inançları

İbn Arabi'ye göre İslam, Muhammed'den dolayı en iyi dindir. İbn Arabi, varlığa getirilen ilk varlığın Muhammed'in hakikati veya özü (el-hakîkatü'l-Muhammediyye) olduğunu kabul eder. İbn Arabi Muhammed'i en yüce insan ve tüm yaratılmışların efendisi olarak görür. Bu nedenle Muhammed, insanların taklit etmeyi arzuladığı birincil rol modelidir. İbn Arabi, Tanrı'nın sıfatlarının ve isimlerinin bu dünyada tecelli ettiğine ve bu ilahi sıfatların ve isimlerin en eksiksiz ve mükemmel görüntüsünün Muhammed'de görüldüğüne inanır. İbn Arabi, Muhammed'in aynasında Tanrı'nın görülebileceğine, yani Tanrı'nın ilahi sıfatlarının Muhammed aracılığıyla tecelli ettiğine inanır. İbn Arabi, Muhammed'in Tanrı'nın en iyi kanıtı olduğunu ve Muhammed'i bilmekle Tanrı'nın da bilindiğini savunur. İbn Arabi ayrıca Muhammed'in hem bu dünyada hem de öbür dünyada tüm insanlığın efendisi olduğunu savunur. Bu görüşe göre İslam en iyi dindir çünkü Muhammed İslam'dır. ⓘ

Sufizm ve İslam hukuku

Salim Chishti Türbesi, Fatehpur Sikri, Agra, Uttar Pradesh, Hindistan ⓘ

Sufiler şeriat (zahiri "kanon"), tarikat ("düzen") ve hakikatin ("hakikat") karşılıklı olarak birbirine bağlı olduğuna inanırlar. Sufizm, salik veya "yolcu" olarak adlandırılan müridi, hedefine, mükemmel tevhide, Tanrı'nın Bir olduğuna dair varoluşsal itirafa ulaşana kadar sülûkünde veya "yolunda" farklı istasyonlardan (makam) geçirir. İbn Arabi şöyle der: "Bu Toplulukta, başkalarını Tanrı'ya yönlendirebileceğini iddia eden, ancak Kutsal Yasa'nın tek bir kuralında eksiklik gösteren birini gördüğümüzde -aklı hayrete düşüren mucizeler gösterse bile- bu eksikliğinin kendisi için özel bir ayrıcalık olduğunu iddia ettiğinde, ona dönüp bakmayız bile, çünkü böyle bir kişi şeyh değildir ve doğruyu da söylemiyordur, çünkü Kutsal Yasa'nın emirlerinin korunduğu kişi dışında hiç kimseye Yüce Tanrı'nın sırları emanet edilmez. (Camiatü'l-evliya)". ⓘ

Dahası, Sünni hukukun dört ekolünün kurucularından biri olan Malik'in, tasavvufi bilginin "içsel bilimi" ('ilmü'l-bâtın) ile hukukun "dışsal bilimi "ni birleştirmenin güçlü bir savunucusu olduğu anlatılır. Örneğin, on ikinci yüzyılın ünlü Maliki hukukçusu ve yargıcı, daha sonra İber Yarımadası'nda bir aziz olarak saygı gören Kadı Iyad, bir adamın Malik'e "bâtın ilminde bir şey" sorduğu ve Malik'in cevap verdiği bir rivayeti aktarmıştır: "Gerçekten de bâtın ilmini, zâhir ilmini bilenlerden başkası bilmez! Zahir ilmini bilip uygulamaya koyduğunda, Allah ona batın ilmini açacaktır - ve bu ancak kalbinin açılması ve aydınlanmasıyla gerçekleşecektir." Benzer başka geleneklerde Malik'in şöyle dediği anlatılır: "Kutsal Hukuku öğrenmeden Sufizmi (tasavvuf) uygulayan kişi inancını bozar (tazandaqa), Sufizmi uygulamadan Kutsal Hukuku öğrenen kişi ise kendini bozar (tafassaqa). Yalnızca ikisini birleştiren kişi doğruluğu kanıtlar (tahakkuk)". ⓘ

Önde gelen 200 İslam alimi tarafından 2005 yılında Amman'da yayınlanan ayrıntılı bir bildiri olan Amman Mesajı, Sufizmin İslam'ın bir parçası olarak geçerliliğini özellikle kabul etmiştir. Bu bildiri, Aralık 2005'te Mekke'de düzenlenen İslam Konferansı Örgütü zirvesinde İslam dünyasının siyasi ve geçici liderleri tarafından ve Temmuz 2006'da Cidde Uluslararası İslam Fıkıh Akademisi de dahil olmak üzere diğer altı uluslararası İslami ilim meclisi tarafından kabul edilmiştir. Tasavvufun tanımı farklı gelenekler arasında büyük farklılıklar gösterebilir (kastedilen, İslam dünyasındaki çeşitli tasavvuf tezahürlerinin aksine basit bir tezkiyedir). ⓘ

Geleneksel İslam düşüncesi ve Sufizm

Seyyid Ali Hamadani Türbesi, Kulob, Tacikistan ⓘ

Allo Mahar'daki İslami Nakşibendi azizlerinin Urs'u her yıl 23 Mart'ta kutlanmaktadır ⓘ

Tasavvuf literatürü, kalbin ince halleri gibi dışarıdan gözleme direnen son derece öznel konuları vurgular. Bunlar genellikle doğrudan atıf veya tasvire direnir, bunun sonucunda çeşitli Sufi risalelerinin yazarları alegorik bir dile başvurmuştur. Örneğin, pek çok Sufi şiiri İslam'ın açıkça yasakladığı sarhoşluğa atıfta bulunur. Bu dolaylı dil kullanımı ve İslam ya da Sufizm konusunda eğitim almamış kişiler tarafından yapılan yorumların varlığı, Sufizm'in İslam'ın bir parçası olarak geçerliliği konusunda şüphe duyulmasına yol açmıştır. Ayrıca, kendilerini şeriatın üstünde gören ve tasavvufu doğrudan kurtuluşa ulaşmak için İslam'ın kurallarını atlamanın bir yöntemi olarak tartışan bazı gruplar ortaya çıkmıştır. Bu durum geleneksel âlimler tarafından onaylanmamıştır. ⓘ

Bu ve diğer nedenlerden ötürü, geleneksel İslam âlimleri ile Sufizm arasındaki ilişki karmaşıktır ve İslam'da Sufizm hakkında çeşitli akademik görüşler norm olmuştur. Gazali gibi bazı âlimler tasavvufun yayılmasına yardımcı olurken, diğer âlimler tasavvufa karşı çıkmıştır. William Chittick Sufizm ve Sufilerin konumunu bu şekilde açıklamaktadır:

Kısacası, enerjilerini beden için normatif kuralları anlamaya odaklayan Müslüman âlimler fakihler olarak bilinirken, en önemli görevin doğru anlayışa ulaşmak için zihni eğitmek olduğunu savunanlar üç ana düşünce okuluna bölünmüştür: teoloji, felsefe ve tasavvuf. Bu da bizi insan varoluşunun üçüncü alanı olan ruhla baş başa bırakır. En büyük çabalarını insanın manevi boyutlarını geliştirmeye adayan Müslümanların çoğu Sufi olarak tanınmaya başlamıştır. ⓘ

Sufizmi benimseyen İranlılar

İslam tasavvufu esasen bireylerin bu temel hakikatle bağlantı kurması ve bunu idrak etmesi için bir mekanizma sağlamış ve böylece ilahi olanla doğrudan bağlantı kurmak isteyenleri büyülemiştir; dolayısıyla Sasani döneminin sonu Persleri yeni bir inanca hazırlarken, din değiştiren Zerdüştler (o dönemde çok sayıda vardı) ilk Sufilerin felsefesini takip ederek eski Amesha Spentalarının bazılarını koruyabilmişlerdir. Bunlar arasında Asha Vahishta (hakikat ve doğruluk) ve Spenta Armaiti (kutsal bağlılık, huzur ve sevgi dolu şefkat) vardı; insanın Tanrı'yı İlahi Sıfatları aracılığıyla tanıyabileceğine inanıyorlardı; bu inanç Sufilerin Tanrı'nın ilahi özü üzerinde tefekkür ederek 'O'na daha yakın olunabileceği inancına benziyordu. Farslar, özellikle Kuzeydoğu İran'da İslam'ı büyük kitleler halinde benimsemeye başladıkça, Arapça edebiyat için birincil dil olarak gelişirken, Farsça kitleler tarafından konuşma biçiminde kullanılan dil olarak kaldı. Halifeliğin konsolide gücü azaldığında ve marjinal bölgeler giderek bağımsızlaştığında, Farsça konuşanlar kültürel kimliklerini korumak için Farsçayı Arap alfabesiyle yazdılar. Zamanla Arapça kullanımı daha da azaldı. Farsça baskın dil ve büyük edebiyatın kaynağı haline geldi; etkisi Hindistan, Afganistan ve günümüz Pakistan'ı da dahil olmak üzere komşu topraklara yayıldı. ⓘ

Neo-Sufizm

Çin'in Linxia Şehrindeki Ma Laichi'nin anıt mezarı (gongbei) ⓘ

Neo-Sufizm terimi ilk olarak Fazlur Rahman tarafından ortaya atılmış ve diğer akademisyenler tarafından 18. yüzyıl Sufi tarikatları arasındaki reformist akımları tanımlamak için kullanılmıştır; bu akımların amacı Sufi geleneğinin daha coşkulu ve panteist unsurlarından bazılarını ortadan kaldırmak ve içsel maneviyat ve sosyal aktivizmin temeli olarak İslam hukukunun önemini yeniden vurgulamaktı. Son zamanlarda Mark Sedgwick gibi akademisyenler tarafından tam tersi bir anlamda, Batı'da Sufi etkisindeki maneviyatın çeşitli biçimlerini, özellikle de Sufi geleneğinin evrensel unsurlarını vurgulayan ve İslami bağlamına vurgu yapmayan dekonfesyonelleşmiş manevi hareketleri tanımlamak için giderek daha fazla kullanılmaktadır. ⓘ

Adanmışlık uygulamaları

Zikir yapan sufi topluluğu ⓘ

Sufilerin adanmışlık pratikleri büyük çeşitlilik gösterir. Uygulamanın ön koşulları arasında İslami normlara (her gün beş vakit namaz, Ramazan orucu vb.) sıkı sıkıya bağlılık yer alır. Buna ek olarak, arayışçı Muhammed'in yaşamından bilinen nafile uygulamalara ("sünnet namazlar" gibi) sıkı sıkıya bağlı olmalıdır. Bu, ünlü bir Hadis-i Kudsi olan aşağıdaki Allah'a atfedilen sözlerle uyumludur:

Kulum, kendisine farz kıldığım şeylerden daha çok sevdiğim bir şeyle Bana yaklaşır. Ben onu sevinceye kadar kulum nafile ibadetlerle bana yaklaşmaktan asla vazgeçmez. Ben onu sevdiğim zaman, Ben onun işittiği kulağı, gördüğü gözü, tuttuğu eli ve yürüdüğü ayağı olurum. ⓘ

Arayıcının doğru bir inanca (akide) sahip olması ve onun ilkelerini kesin olarak benimsemesi de gereklidir. Arayıcı ayrıca, zorunlu olarak, günahlardan, dünya sevgisinden, arkadaşlık ve şöhret sevgisinden, şeytani dürtülere itaatten ve alt benliğin dürtülerinden uzaklaşmalıdır. (Kalbin bu şekilde arındırılması bazı kitaplarda ana hatlarıyla belirtilmiştir, ancak bir Sufi ustası tarafından ayrıntılı olarak tarif edilmelidir). Arayıcı aynı zamanda gösteriş, gurur, kibir, kıskançlık ve uzun umutlar (yani yollarımızı hemen, burada ve şimdi düzeltmek yerine daha sonra düzeltmemize izin veren uzun bir yaşam umudu) tuzaklarının üstesinden gelerek kendisine tahakkuk eden iyi amellerin yozlaşmasını önlemek için eğitilmelidir. ⓘ

Sufi uygulamalar, bazılarına çekici gelse de, bilgi edinmek için bir araç değildir. Geleneksel Sufizm alimleri, Tanrı bilgisinin nefes kontrolü yoluyla üretilen psikolojik bir durum olmadığını kesinlikle aksiyomatik olarak kabul ederler. Bu nedenle, "tekniklerin" uygulanması, uygun önkoşullar ve bir yol ustası tarafından uygun rehberlik sağlandığında, böyle bir bilginin elde edilmesinin (eğer varsa) nedeni değil, vesilesidir. Dahası, uygulamalara yapılan vurgu çok daha önemli bir gerçeği gizleyebilir: Arayıcı, bir anlamda, (İmam Gazali'nin sözleriyle) yalnızlık, sessizlik, uykusuzluk ve açlık uygulaması yoluyla tüm alışkanlıklardan sıyrılmış, kırık bir insan haline gelmelidir. ⓘ

Zikir

Sarwari Kadri Tarikatı'na göre müridin kalbine yazılan Allah'ın ismi ⓘ

Zikir, Kur'an'da tüm Müslümanlar için emredilen, ilahi isimlerin, duaların ve hadis literatüründen ve Kur'an'dan vecizelerin tekrarlanması gibi belirli bir adanmışlık eylemi yoluyla Allah'ın anılmasıdır. Daha genel olarak, zikir geniş bir yelpazede ve çeşitli anlam katmanlarında ele alınmaktadır. Bu, Müslüman'ın Allah'ın farkındalığını sürdürdüğü herhangi bir faaliyet olarak zikri içerir. Zikirle meşgul olmak, İlahi Varlığın ve sevginin bilincini uygulamak veya "tanrısallık halini aramaktır". Kur'an Muhammed'den Allah'ı zikretmenin somutlaşmış hali olarak bahseder (65:10-11). Bazı zikir türleri tüm Müslümanlar için öngörülmüştür ve Sufi inisiyasyonu veya bir Sufi üstadının reçetesini gerektirmez, çünkü her koşulda her arayan için iyi oldukları kabul edilir. ⓘ

Zikir her tarikat arasında biraz farklılık gösterebilir. Bazı Sufi tarikatları ritüel haline getirilmiş zikir törenleri veya sema yaparlar. Sema, zikir, şarkı söyleme (en bilineni Hint alt kıtasının Qawwali müziğidir), enstrümantal müzik, dans (en ünlüsü Mevlevi tarikatının Sufi semasıdır), tütsü, meditasyon, vecd ve trans gibi çeşitli ibadet biçimlerini içerir. ⓘ

Bazı Sufi tarikatları zikir üzerinde durur ve zikre büyük önem verir. Bu zikir uygulamasına Zikr-i Kulb (kalp atışları içinde Allah'ı çağırma) denir. Bu uygulamadaki temel fikir, Allah'ın müridin kalbine yazılmış olduğunu gözünde canlandırmaktır. ⓘ

• Tasavvuf edebiyatı
• Zikir
• Sezgi ⓘ

Murakabe

Murâkabe'de Cezayirli bir sufi. Eugène Girardet tarafından La prière. ⓘ

Murâkabe uygulaması birçok inanç topluluğunda görülen meditasyon uygulamalarına benzetilebilir. Çeşitlilik göstermekle birlikte, Nakşibendi silsilesinde uygulamanın bir tanımı şu şekildedir:

Kişi tüm bedensel duyularını konsantrasyon içinde toplamalı ve kendisini tüm meşguliyetlerden ve kalbe etki eden kavramlardan soyutlamalıdır. Ve böylece tüm bilincini Yüce Tanrı'ya yönelterek üç kez şöyle demelidir: "İlâhî ente maksûdî ve ridâke matlûbî - Allah'ım, sen benim gayemsin ve aradığım senin rızandır". Sonra kalbine Zât'ın İsm-i Âlâ'sını getirir ve bu isim kalbinden geçerken onun "Benzeri olmayan Zât" olan anlamına dikkat kesilir. Arayıcı, O'nun Hazır, Gözetleyen, Her şeyi Kuşatan olduğunun bilincinde kalır ve böylece (Tanrı onu kutsasın ve esenlik versin) sözünün anlamını örneklendirir: "Allah'a O'nu görüyormuş gibi ibadet edin, çünkü siz O'nu görmeseniz de O sizi görür". Ve aynı şekilde peygamberlik geleneği: "İmanın en makbul mertebesi, nerede olursanız olun, Allah'ın üzerinizde şahit olduğunu bilmektir". ⓘ

Sufi sema

Semazenler, Rumi Fest 2007'de ⓘ

Kadiriyye ve Chisti gibi çoğu ortodoks Sünni Sufi tarikatının yanı sıra genel olarak Sünni Müslüman alimlerin geleneksel görüşü, zikir sırasında veya Sema dinlerken niyetle dans etmenin yasak olduğu yönündedir. ⓘ

Sufi seması (veya Sufi dönmesi), bazı Sufiler arasında ortaya çıkan ve Mevlevi tarikatının Sufi Dervişleri tarafından uygulanan bir sema veya fiziksel olarak aktif meditasyon biçimidir. Dervişlerin (Farsça سماعزن'den gelen semazen olarak da adlandırılır) tüm mükemmelliğin kaynağına veya kemale ulaşmayı amaçladıkları sema içinde yapılan geleneksel bir danstır. Bu, kişinin nefsini, egosunu veya kişisel arzularını terk ederek, müziği dinleyerek, Tanrı'ya odaklanarak ve Güneş Sistemi'ndeki gezegenlerin güneşin etrafında dönmesinin sembolik bir taklidi olarak görülen tekrarlayan daireler çizerek aranır. ⓘ

Mevlevi uygulayıcıları tarafından açıklandığı gibi:

Sema ayininin sembolizminde semazenin deve tüyünden şapkası (sikke) nefsin mezar taşını; geniş, beyaz eteği (tennure) ise nefsin kefenini temsil eder. Siyah pelerinini (hırka) çıkararak ruhsal olarak hakikate yeniden doğar. Sema'nın başında semazen kollarını çapraz tutarak bir rakamını temsil eder gibi görünür ve böylece Tanrı'nın birliğine tanıklık eder. Semazen dönerken kolları açıktır: sağ kolu gökyüzüne dönüktür ve Tanrı'nın lütfunu almaya hazırdır; gözlerinin bağlı olduğu sol eli ise yeryüzüne dönüktür. Semazen, Sema'ya tanıklık edenlere Tanrı'nın ruhani armağanını iletir. Kalbin etrafında sağdan sola doğru dönen semazen, tüm insanlığı sevgiyle kucaklar. İnsan sevmek için sevgiyle yaratılmıştır. Mevlâna Celâluddîn Rumi, "Bütün aşklar ilahi aşka bir köprüdür. Fakat ondan tatmayanlar bilmezler!" der. ⓘ

Şarkı söylemek

Kürt dervişler Süleymaniye, Irak Kürdistanı'nda def çalarak Sufizm pratiği yapmaktadır. ⓘ

Müzik aletleri (def hariç) geleneksel olarak dört ortodoks Sünni ekol tarafından yasak kabul edilmiş ve daha ortodoks Sufi tarikatları da bunların kullanımını yasaklamaya devam etmiştir. Tarih boyunca çoğu Sufi aziz müzik aletlerinin haram olduğunu vurgulamıştır. Ancak bazı Sufi Azizler müzik aletleri ve kadın seslerinin kullanılmaması gerektiğini savunurken, günümüzde yaygın bir uygulama olmasına rağmen buna izin vermiş ve teşvik etmiştir. ⓘ

Örneğin Qawwali aslen Hint alt kıtasında popüler olan bir Sufi ibadet şarkısı biçimiydi ve günümüzde genellikle dergahlarda icra edilmektedir. Sufi aziz Amir Khusrau'nun 13. yüzyılda bu türü yaratmak için Farsça, Arapça Türkçe ve Hint klasik melodik stillerini aşıladığı söylenir. Şarkılar diğerlerinin yanı sıra hamd, na'at, manqabat, marsiya veya gazel olarak sınıflandırılır. ⓘ

Günümüzde şarkılar yaklaşık 15 ila 30 dakika sürmekte, bir grup şarkıcı tarafından icra edilmekte ve harmonium, tabla ve dholak gibi enstrümanlar kullanılmaktadır. Pakistanlı şarkı ustası Nusrat Fateh Ali Khan, qawwali'yi tüm dünyada popüler hale getirmesiyle tanınır. ⓘ

Azizler

Ünlü Ebu Hamid el-Gazali'nin (ö. 1111) kardeşi Ortaçağ azizi ve mutasavvıfı Ahmed Gazali'yi (ö. 1123) bir müridiyle konuşurken tasvir eden Aşıkların Buluşmaları'ndan (1552) bir Farsça minyatür ⓘ

Velî (Arapça: ولي, çoğulu ʾawliyāʾ أولياء), kelime anlamı "veli", "koruyucu", "yardımcı" ve "dost" olan Arapça bir kelimedir. Halk dilinde en yaygın olarak Müslümanlar tarafından bir İslam azizini belirtmek için kullanılır, aksi takdirde daha gerçek anlamda "Allah'ın dostu" olarak anılır. Geleneksel İslami aziz anlayışında aziz, "[özel] ilahi lütufla işaretlenmiş ..." biri olarak tasvir edilir. [ve kutsallıkla işaretlenmiş" ve özellikle "Tanrı tarafından seçilmiş ve mucizeler yaratma yeteneği gibi olağanüstü yeteneklerle donatılmış" biri olarak tasvir edilir. Azizler doktrini İslam tarihinin çok erken dönemlerinde İslam alimleri tarafından dile getirilmiş ve Kuran'ın belirli ayetleri ve bazı hadisler ilk Müslüman düşünürler tarafından azizlerin varlığına dair "belgesel kanıtlar" olarak yorumlanmıştır. ⓘ

İlk Müslüman hagiografileri tasavvufun hızla yayılmaya başladığı dönemde yazıldığından, daha sonra Sünni İslam'da başlıca evliya olarak kabul edilen figürlerin çoğu Basralı Hasan (ö. 728), Farqad Sabakhi (ö. 729), Dawud Tai (ö. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (ö. 801), Maruf Karkhi (ö. 815) ve Bağdatlı Cüneyd (ö. 910). On ikinci yüzyıldan on dördüncü yüzyıla kadar, "hem halk hem de hükümdarlar arasında azizlere duyulan genel hürmet, Sufizmin ... tarikatlar veya kardeşlikler halinde örgütlenmesiyle nihai biçimine ulaştı." Bu dönemdeki İslami dindarlığın yaygın ifadelerinde aziz, "ruhani mükemmellik hali ... öğretisinde kalıcı bir ifade bulan ... bir tefekkür insanı" olarak anlaşılmıştır. müritlerine miras bıraktığı öğretide kalıcı bir ifade [bulan] bir tefekkür ehli" olarak anlaşılmıştır. ⓘ

Ziyaret

İsfahan, İran'da Sufi camisi ⓘ

Popüler Sufizm'de (yani Sufi etkisiyle dünya kültürlerinde geçerlilik kazanmış adanmışlık uygulamaları) yaygın uygulamalardan biri azizlerin, tanınmış âlimlerin ve salih kişilerin türbelerini ziyaret etmek veya hacca gitmektir. Bu özellikle Güney Asya'da yaygın bir uygulamadır; Tacikistan Kulob'da Seyyid Ali Hamadani, Çin Kaşgar yakınlarında Afâk Hoca, Sind'de Lal Şahbaz Kalender, Pakistan Lahor'da Ali Hucvari, Pakistan Multan'da Bahauddin Zekeriya, Hindistan Ajmer'de Moinuddin Chishti, Hindistan Delhi'de Nizamuddin Auliya ve Bangladeş Sylhet'te Şah Celal gibi ünlü evliyaların türbeleri bulunmaktadır. ⓘ

Aynı şekilde, Fas'ın Fez kentinde, bu tür dindar ziyaretler için popüler bir yer olan Zaouia Moulay Idriss II ve Kadiri Butchichi Tarikatı'nın şu anki Şeyhi Şeyh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi'yi Mevlid'i kutlamak için görmek için yapılan yıllık ziyaret (genellikle Fas Ulusal televizyonunda yayınlanmaktadır). Bu eylem özellikle Selefiler ve Vahabiler tarafından kınanmıştır. ⓘ

Mucizeler

İslam tasavvufunda karamat (Arapça: کرامات karāmāt, çoğ. کرامة karāmah, lit. cömertlik, yüksek fikirlilik) Müslüman azizler tarafından gerçekleştirilen doğaüstü mucizeleri ifade eder. İslami dini bilimlerin teknik sözlüğünde, tekil karama formu, Tanrı tarafından özgürce bahşedilen bir lütuf veya manevi hediye olan karizmaya benzer bir anlama sahiptir. İslam azizlerine atfedilen mucizeler arasında doğaüstü fiziksel eylemler, geleceğe dair öngörüler ve "kalplerin sırlarının yorumlanması" yer almaktadır. Tarihsel olarak, "azizlerin kerametlerine (kerâmâtü'l-evliyâ, kelimenin tam anlamıyla 'Allah dostlarının kerametleri') inanç" "Sünni İslam'da bir gereklilik" olmuştur. ⓘ

Türbeler

Dergâh (Farsça: درگاه dargâh veya درگه dargah, Pencapça ve Urducada da kullanılır), genellikle bir Sufi aziz veya derviş olan saygıdeğer bir dini şahsiyetin mezarı üzerine inşa edilmiş bir türbedir. Sufiler genellikle dini ziyaretler ve hac ziyaretleri ile ilişkili bir terim olan ziyarat için türbeyi ziyaret ederler. Dergahlar genellikle Sufi yemek ve toplantı odaları ve hanqah veya hospices olarak adlandırılan pansiyonlarla ilişkilidir. Genellikle bir cami, toplantı odaları, İslami dini okullar (medreseler), bir öğretmen veya bekçi için konutlar, hastaneler ve topluluk amaçları için diğer binaları içerirler. ⓘ

Teorik perspektifler

Gazali'nin eserleri İslam inancı içinde tasavvuf kavramlarını sağlam bir şekilde savunmuştur. ⓘ

Geleneksel İslam âlimleri Sufizm pratiği içinde iki ana dal tanımış ve bunu farklı üstatların ve adanmış soyların yaklaşımları arasında ayrım yapmak için bir anahtar olarak kullanmışlardır. ⓘ

Bir tarafta işaretlerden İşaret Eden'e (ya da sanatlardan Sanatkâr'a) doğru bir sıralama vardır. Bu dalda arayıcı, tüm yaratılışı Tanrı'nın eseri, Tanrı'nın aktif kendini ifşası veya teofanisi olarak tanımanın önünde duran her türlü bozucu etkiden alt benliğini arındırarak işe başlar. İmam Gazali'nin ve Sufi tarikatlarının çoğunun yolu budur. ⓘ

Öte yandan, İşaret Eden'den işaretlerine, Sanatkâr'dan eserlerine doğru bir düzen vardır. Bu dalda arayıcı ilahi cazibeyi (cezbe) tecrübe eder ve tüm manevi çabanın yöneldiği İlahi Varlığın doğrudan kavranışının son noktasına bir bakışla tarikata girebilir. Bu, diğer dalda olduğu gibi kalbi arındırma çabasının yerini almaz; sadece yola farklı bir giriş noktasından kaynaklanır. Bu, öncelikle Nakşibendi ve Şadili tarikatlarının üstatlarının yoludur. ⓘ

Çağdaş akademisyenler, son dönem Osmanlı alimi Said Nursi'ye atfedilen ve Risale-i Nur adlı geniş Kur'an tefsirinde açıklanan üçüncü bir kolu da tanıyabilirler. Bu yaklaşım, Muhammed'in yoluna sıkı sıkıya bağlı kalmayı gerektirir ve bu alışkanlığın ya da sünnetin, Sufi yolunun bir üstadına erişimi olmayanlar için yeterli olan tam bir adanmışlık ruhaniyeti önerdiği anlayışına dayanır. ⓘ

Diğer ilim alanlarına katkıları

Sufizm, entelektüel çabanın birçok alanında teorik perspektiflerin geliştirilmesine önemli katkılarda bulunmuştur. Örneğin, "sübtil merkezler" veya sübtil idrak merkezleri doktrini (Lataif-e-sitta olarak bilinir) ruhani sezginin uyanışı konusunu ele alır. Genel olarak, bu süptil merkezler veya latâ'if, arayıcının seyrini tamamlaması için sırayla arındırılması gereken yetiler olarak düşünülür. Bu geleneğin yaşayan bir temsilcisinden bu sistemin kısa ve faydalı bir özeti Muhammed Emin Er tarafından yayınlanmıştır. ⓘ

Sufi psikolojisi hem İslam içinde hem de dışında birçok düşünce alanını etkilemiş ve temel olarak üç kavrama dayanmıştır. Cafer-i Sadık (hem Şii geleneğinde bir imam hem de tüm İslam mezheplerinde saygın bir alim ve Sufi aktarım zincirlerinin bir halkası) insanoğlunun nefs (benlik, ego, kişi) adı verilen alt benlik, kalb (kalp) adı verilen manevi sezgi gücü ve ruh (can) tarafından yönetildiğini savunmuştur. Bunlar çeşitli şekillerde etkileşime girerek zalim (nefsin egemen olduğu), inançlı ve ılımlı (ruhani kalbin egemen olduğu) ve Tanrı sevgisinde kaybolmuş (ruhun egemen olduğu) ruhani tipleri üretir. ⓘ

Sufi psikolojisinin Batı'da yayılmasıyla ilgili olarak, Halveti Cerrahi tarikatında yetkili bir Sufi öğretmen olan Robert Frager dikkat çekicidir. Frager, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğmuş, Sufizm pratiği sırasında İslam'ı seçmiş ve Sufizm ve psikoloji üzerine kapsamlı yazılar yazmış eğitimli bir psikologdur. ⓘ

Sufi kozmolojisi ve Sufi metafiziği de kayda değer entelektüel başarı alanlarıdır. ⓘ

Önde gelen Sufiler

Abdul-Qadir Gilani

Hafız Şirazi'nin Şiraz'daki türbesinin kubbesinin alt tarafındaki geometrik döşeme ⓘ

Abdülkadir Geylani (1077-1166) Mezopotamya doğumlu Hanbeli bir hukukçu ve Bağdat'ta yaşayan Fars kökenli önde gelen bir Sufi alimdi. Kadiriyye onun künyesiydi. Geylani, hayatının erken dönemlerini Bağdat'ın hemen doğusunda yer alan ve aynı zamanda doğduğu şehir olan Na'if'te geçirmiştir. Orada Hanbeli hukuku üzerine çalışmalar yaptı. Ebu Said Mübarek Mahzumi, Gilani'ye fıkıh dersleri verdi. Ebu Bekir ibn Muzaffer tarafından kendisine hadis dersleri verildi. Bir müfessir olan Ebu Muhammed Cafer'den tefsir dersleri aldı. Sufi manevi hocası Ebu'l-Hayr Hammad ibn Müslim el-Dabbas idi. Gilani eğitimini tamamladıktan sonra Bağdat'tan ayrıldı. Yirmi beş yılını Irak'ın çöl bölgelerinde münzevi bir gezgin olarak geçirdi. Gilani 1127 yılında Bağdat'a döndü ve halka vaaz vermeye başladı. Kendi hocası Ebu Said Mübarek Mahzumi'ye ait okulun öğretim kadrosuna katıldı ve öğrenciler arasında popüler oldu. Sabahları hadis ve tefsir dersleri veriyor, öğleden sonraları ise kalp ilmi ve Kur'an'ın faziletleri üzerine sohbetler yapıyordu. Kadiri tarikatının kurucusudur. ⓘ

Ebul Hasan eş-Şedili

Şadhiliyye tarikatının kurucusu olan Ebul Hasan eş-Şadhili (ölümü 1258) zikri cehri (sessiz zikrin aksine Allah'ı yüksek sesle anma) ortaya koymuştur. Müritlerinin İslam'ın yasaklamadığı şeylerden kaçınmaları gerekmediğini, ancak Allah'ın kendilerine bahşettiklerine şükretmeleri gerektiğini öğretti, kendini inkar etmeyi ve ego-benliği (nefs) yok etmeyi vaaz eden Sufilerin çoğunun aksine "Sabır Tarikatı" (Tariqus-Sabr), Şadhiliyya "Şükür Tarikatı" (Tariqush-Shukr) olarak formüle edilmiştir. İmam Şadhili ayrıca takipçilerine on sekiz değerli hizb (litani) vermiştir ki bunlardan meşhur Hizb el-Bahr bugün bile tüm dünyada okunmaktadır. ⓘ

Ahmed Al-Tijani

Sufi İslam teolojisinin bir el yazması olan Şemsü'l-Maarif (Gnosis Güneşinin Kitabı), 12. yüzyılda Cezayirli Sufi üstat Ahmed el-Buni tarafından yazılmıştır. ⓘ

Ahmed Tijani (1737-1815), Arapça سيدي أحمد التجاني (Sidi Ahmed Tijani), Tijaniyya Sufi tarikatının kurucusudur. Berberi bir ailede, bugünkü Cezayir'in Aïn Madhi kentinde doğmuş ve 78 yaşında Fez'de vefat etmiştir. ⓘ

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami, Şattari tarikatından tanınmış ve etkili bir Sufi kişiliktir. Bastami 804 yılında Bastam'da doğmuştur. Bayezid, sünnete olan bağlılığı ve temel İslami ilke ve uygulamalara olan bağlılığı ile tanınır. ⓘ

Seyyid Bediuddin

Seyyid Badiuddin, Madariyye Silsilesi'ni kuran bir Sufi aziziydi. Kutb-ul-Madar unvanıyla da bilinirdi. ⓘ

Aslen Suriyeliydi ve Halep'te Seyyid Hüseyni bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Hocası Bayezid Tayfur el-Bistami idi. Medine'ye hacca gittikten sonra İslam inancını yaymak için Hindistan'a gitti ve burada Madariyye tarikatını kurdu. Kabri Makanpur'dadır. ⓘ

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (ö. 1986) Sri Lankalı bir Sufi Şeyhiydi. 1900'lerin başında bir grup hacı tarafından Sri Lanka'daki (Seylan) Kataragama ormanlarında meditasyon yaparken bulundu. Kişiliğinden ve bilgeliğinin derinliğinden etkilenen ve ilham alan bu kişiler onu yakınlardaki bir köye davet etmişlerdir. Bundan sonra, fakirlerden başbakanlara kadar toplumun çeşitli kesimlerinden, çeşitli dini ve etnik kökenlere mensup insanlar teselli, rehberlik ve yardım almak için Şeyh Bawa Muhaiyaddeen'i görmeye geldiler. Şeyh Bawa Muhaiyaddeen hayatının geri kalanını vaaz vererek, kendisini görmeye gelen birçok ruhu iyileştirerek ve rahatlatarak geçirdi. ⓘ

İbn Arabi

İbn Arabi (veya İbnü'l-Arabi) (Hicri 561 - Miladi 638; 28 Temmuz 1165 - 10 Kasım 1240), herhangi bir tarikat kurmamış olmasına rağmen en önemli Sufi üstatlarından biri olarak kabul edilir. Yazıları, özellikle el-Fütuhat el-Mekkiyye ve Fusus el-hikem, tevhidin (İlahi Birlik) en açık ifadesi olarak tüm Sufi tarikatlarında incelenmiştir, ancak gizli doğaları nedeniyle genellikle sadece inisiyelere verilmiştir. Daha sonra onun öğretisini takip edenler Vahdet-i Vücud (Varlığın Birliği) okulu olarak tanınmıştır. Kendisi de yazılarının ilahi ilhamla yazıldığını düşünüyordu. Yakın müritlerinden birine Yol'u ifade ettiği gibi, onun mirası 'kulluğunuzu (ubudiyetinizi) asla terk etmemeniz ve ruhunuzda asla var olan herhangi bir şeye özlem duymamanızdır'. ⓘ

Bağdatlı Cüneyd

Cüneyd-i Bağdadi (830-910) erken dönem büyük Sufilerden biriydi. Hayatı boyunca diğer Sufilerin daha coşkulu davranışlarının aksine onun Sufizm pratiği kuru ve ağırbaşlı olarak kabul edilmiştir. Tarikatı, birçok Sufi tarikatının altın zincirine bağlanan Cüneydiye idi. Hallac, Bayazid Bastami ve Abusaeid Abolkheir gibi Tanrı sarhoşu Sufilerin aksine ölçülü mistisizme zemin hazırlamıştır. Eski müridi el-Hallac'ın yargılanması sırasında dönemin Halifesi ondan fetva talep etti. Cevap olarak şu fetvayı verdi: "Dış görünüşe göre o ölecektir ve biz dış görünüşe göre hüküm veririz ve Allah daha iyi bilir". Sufiler tarafından Seyyid-üt Taife, yani grubun lideri olarak anılır. Bağdat şehrinde yaşamış ve orada vefat etmiştir. ⓘ

Mansur El-Hallac

Mansur El-Hallac (ölümü 922) Ana-l-Hak ("Ben Hakikatim") iddiası, kendinden geçmiş Sufizmi ve devlet yargılaması ile ünlüdür. Dinden dönme olarak kabul edilen bu sözünü geri almayı reddetmesi uzun bir yargılamaya yol açmıştır. Bağdat'taki bir hapishanede 11 yıl tutuklu kaldıktan sonra 26 Mart 922'de işkence edilerek alenen parçalandı. Dinden dönmektense işkenceyi ve ölümü kabul etmeye istekli olduğu için Sufiler tarafından hala saygı görmektedir. Duaları sırasında şöyle dediği söylenir: "Ya Rabbi! Sen şaşkınlık vadisinden geçenlerin rehberisin. Eğer ben bir sapkınsam, sapkınlığımı genişlet". ⓘ

Moinuddin Chishti

Chishti tarikatından Babür dönemine ait bir Sufi dua kitabı ⓘ

Moinuddin Chishti 1141 yılında doğmuş ve 1236 yılında ölmüştür. Gharīb Nawāz ("Yoksulların Hayırseveri") olarak da bilinen Çişti, Çişti Tarikatı'nın en ünlü Sufi azizidir. Moinuddin Chishti Hint alt kıtasında tarikatı tanıtmış ve kurmuştur. Hindistan'daki Çişti tarikatının Moinuddin Çişti, Bahtiyar Kaki, Baba Farid, Nizamuddin Auliya'dan oluşan ilk manevi zinciri veya silsilesi (birbirini takip eden her kişi bir öncekinin mürididir) Hint tarihinin büyük Sufi azizlerini oluşturur. Moinuddin Chishtī, Muhammed'in onu kutsadığı bir rüyadan sonra Hindistan'a yönelmiştir. Lahor'da kısa bir süre kaldıktan sonra Sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori ile birlikte Ajmer'e ulaştı ve oraya yerleşti. Ajmer'de önemli bir takipçi kitlesi edinmiş ve şehir sakinleri arasında büyük bir saygı görmüştür. Moinuddin Chishtī, Müslümanlar ve gayrimüslimler arasında anlayışı teşvik etmek için Sufi Sulh-e-Kul (herkese barış) kavramını uyguladı. ⓘ

Rabi'a Al-'Adeviyye

Farsça bir sözlükten tahıl öğüten Rabi'a tasviri ⓘ

Rabi'a el-Adeviyye veya Basralı Rabia (ö. 801), özellikle kadınların statüsü ve gücü konusunda Sufizm'in karşı kültürel unsurlarını temsil eden bir mistikti. Önde gelen Sufi lider Basralı Hasan'ın onun üstün meziyetleri ve samimi erdemleri karşısında kendisini kınadığı söylenir. Rabi'a çok fakir bir ailede doğmuş, ancak ilerleyen yaşlarda haydutlar tarafından esir alınmış ve köle olarak satılmıştır. Ancak efendisi bir gece uyandığında başının üzerinde parlayan kutsallık ışığını görünce onu serbest bırakmıştır. Rabi'a el-Adeviyye öğretileri ve kutsal bir yaşam için Tanrı sevgisinin merkeziliğine yaptığı vurguyla tanınır. Irak'ın Basra kentinin sokaklarında koşarken şöyle haykırdığı söylenir:

Ey Allah'ım! Eğer sana cehennem korkusuyla ibadet edersem beni cehenneminde yak, eğer sana cennet umuduyla ibadet edersem beni cennetinden çıkar. Ama eğer sana kendi rızan için ibadet ediyorsam, ebedi cemalini benden esirgeme.

- Rabi'a el-Adeviyye ⓘ

Bibi Rabia'nın nüzul ve istirahat yeri hakkında farklı görüşler vardır. Bazıları onun istirahatgahının Kudüs olduğuna inanırken, diğerleri Basra olduğuna inanmaktadır. ⓘ

Resepsiyon

Sufi Müslümanlara Yapılan Zulüm

Müslüman hacılar 13. yüzyıl Sufi azizi Lal Shahbaz Qalandar'ın mezarını (qabr) örten Ḍarīẖ etrafında toplanmıştır (Sehwan Sharif, Pakistan'da bulunan türbe); 16 Şubat 2017'de türbeye düzenlenen ve 90 kişinin ölümüyle sonuçlanan intihar saldırısının sorumluluğunu IŞİD üstlenmiştir. ⓘ

Yüzyıllar boyunca Sufizme ve Sufi Müslümanlara yönelik zulüm, Sufi türbelerinin, mezarlarının ve camilerinin yıkılması, Sufi tarikatlarının bastırılması ve Müslümanların çoğunlukta olduğu bazı ülkelerde Sufizm taraftarlarına yönelik ayrımcılık gibi dini ayrımcılık, zulüm ve şiddet eylemlerini içermiştir. Türkiye Cumhuriyeti, Sufilerin yeni laik düzene karşı çıkmasının ardından 1925 yılında tüm Sufi tarikatlarını yasaklamış ve kurumlarını lağvetmiştir. İran İslam Cumhuriyeti, Şii Sufileri, hükümetin "fakihin yönetimi" doktrinine (yani en yüksek Şii fakihin ülkenin siyasi lideri olması gerektiği) destek vermedikleri için taciz etmiştir. ⓘ

Çoğunluğu Müslüman olan diğer ülkelerin çoğunda Sufilere ve özellikle de türbelerine yönelik saldırılar, Sufi evliyalarının türbelerinin ziyaret edilmesi ve saygı gösterilmesi, Sufi evliyalarının doğum günlerinin kutlanması ve zikir ("Allah'ı anma") törenleri gibi uygulamaların bidat ve şirk ("çok tanrıcılık") olduğuna inanan bağnaz ve yeniden dirilişçi İslami hareketlerin (Selefiler ve Vahabiler) taraftarlarından gelmiştir. ⓘ

Mısır'da, Kasım 2017'de Sina'da bulunan bir Sufi camisine düzenlenen İslamcı terör saldırısında en az 305 kişi ölmüş ve 100'den fazla kişi yaralanmıştır; bu saldırı modern Mısır tarihindeki en kötü terör saldırılarından biri olarak kabul edilmektedir. Kurbanların çoğu Sufilerdi. ⓘ

İslam dışındaki algı

Sudan'da bir Cuma günü koreografisi yapılmış bir Sufi gösterisi ⓘ

Sufi mistisizmi uzun zamandır Batı dünyasını ve özellikle de Oryantalist akademisyenleri büyülemiştir. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda Avrupalı oryantalistler tasavvuf ve İslam'ı ayrı konular olarak ele almış, bu da tasavvufun akademik çalışmalarında İslam'daki yaşanmış pratikler pahasına "klasik tasavvuf literatürünün tercümesine aşırı vurgu yapılmasına" ve Batı'da dini bir form olarak tasavvufun gelişiminde tasavvufun İslami köklerinden ayrılmasına yol açmıştır. Mevlana gibi şahsiyetler, Sufizmin İslam'ın barışçıl ve apolitik bir formu olarak algılandığı Amerika Birleşik Devletleri'nde iyi tanınır hale gelmiştir. Hüseyin Nasr, Sufizm'in bakış açısına göre önceki teorilerin yanlış olduğunu belirtmektedir. 19. yüzyıl İskoç kaşifi David Livingstone Sufizm hakkında şunları söylemiştir:

"Sufi uygulamaları sadece psişik hallere ulaşma çabalarıdır - her ne kadar bu arayışın Tanrı'ya yakınlık arayışı olduğu ve elde edilen sihirli güçlerin ileri maneviyatın armağanları olduğu iddia edilse de. Çeşitli nedenlerden ötürü Sufizm, Müslüman âlimler arasında genellikle sapkın olarak görülmüştür. Sufiler tarafından getirilen sapmalar arasında, günlük duaların yalnızca daha derin ruhani bilgiye ulaşmamış kitleler için olduğuna, ancak ruhani açıdan daha ileri olanlar tarafından göz ardı edilebileceğine inanma eğilimi vardı. Sufiler, Allah'ın adının sürekli tekrarlanmasından oluşan cemaatle zikir ya da dini sözlü egzersizler uygulamasını getirmişlerdir. Bu uygulamalar İslam'ın ilk dönemlerinde bilinmiyordu ve sonuç olarak "asılsız yenilik" anlamına gelen Bid'at olarak kabul edildi. Ayrıca, Sufilerin birçoğu her türlü iş ve ticaretten kaçınarak, hastalandıklarında tıbbi bakımı reddederek ve dilenerek yaşayarak tam bir tevekkül ya da Allah'a tam bir "güven" veya "bağımlılık" uygulamasını benimsemişlerdir." ⓘ

Bir Selçuklu hiciv figürü olan Nasreddin'in Topkapı Sarayı Müzesi Kütüphanesi'nde bulunan 17. yüzyıla ait bir minyatürü ⓘ

Avrupa ve Müslümanların entegrasyonu için çalışan Almanya'nın Mannheim kentindeki İslam Enstitüsü, Sufizmi demokratik ve çoğulcu toplumlarda dinler arası diyalog ve kültürler arası uyum için özellikle uygun görmektedir; Sufizmi hoşgörü ve hümanizmin sembolü olarak tanımlamıştır - dogmatik olmayan, esnek ve şiddetten uzak. Baylor Üniversitesi profesörlerinden Philip Jenkins'e göre "Sufiler Batı için taktiksel müttefiklerden çok daha fazlasıdır: potansiyel olarak Müslüman uluslar içinde çoğulculuk ve demokrasi için en büyük umutturlar." Aynı şekilde, bazı hükümetler ve kuruluşlar da İslam'ın hoşgörüsüz ve şiddet yanlısı türleriyle mücadele etmenin bir yolu olarak Sufizmin desteklenmesini savunmaktadır. Örneğin, Çin ve Rus hükümetleri İslamcı yıkıcılığa karşı korunmanın en iyi yolu olarak Sufizmi açıkça desteklemektedir. İngiliz hükümeti, özellikle 7 Temmuz 2005 Londra bombalamalarının ardından, Müslüman aşırılık yanlısı akımlara karşı mücadelesinde Sufi grupları desteklemiştir. Bir Amerikan düşünce kuruluşu olan etkili RAND Corporation, ABD hükümetini İslamcı aşırıcılığa karşı çıkan Müslüman gruplarla bağlantı kurmaya ve onları desteklemeye çağıran "Ilımlı Müslüman Ağları Kurmak" başlıklı önemli bir rapor yayınladı. Raporda Sufilerin değişime açık ılımlı gelenekçiler ve dolayısıyla şiddete karşı müttefikler olarak oynadıkları rol vurgulanıyordu. BBC, Economist ve Boston Globe gibi haber kuruluşları da Sufizmi şiddet yanlısı Müslüman aşırılıkçılarla başa çıkmanın bir aracı olarak görmüştür. ⓘ

Idries Shah Sufizmin doğası gereği evrensel olduğunu, köklerinin İslam ve Hıristiyanlığın yükselişinden önceye dayandığını belirtmektedir. Sühreverdi'nin "bu (Sufizm) Mısır'ın gizemli antik Hermes'i de dahil olmak üzere bir dizi bilge tarafından bilinen ve uygulanan bir bilgelik biçimiydi" dediğini ve İbnü'l-Farid'in "Sufizm'in sistematikleşmenin arkasında ve öncesinde yattığını vurguladığını; 'bizim şarabımız sizin üzüm ve asma dediğiniz şeyden (okul ve sistem) önce vardı..." dediğini aktarır. Ancak Şah'ın görüşleri modern akademisyenler tarafından reddedilmiştir. Batı ülkelerindeki neo-Sufilerin bu tür modern eğilimleri, gayrimüslimlerin "Sufi yolunu takip etme talimatları" almasına izin vermekte, ancak bu tür bir eğitimi İslam alanının dışında gören Müslümanlar buna karşı çıkmaktadır. ⓘ

Doğu dinleri ile benzerlikler

Sufizm ile bazı Doğu dinlerinin mistik bileşenleri arasında çok sayıda karşılaştırma yapılmıştır. ⓘ

Onuncu yüzyılda yaşamış İranlı polymath Al-Biruni, Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Hint Söyleminin Eleştirel İncelemesi: Rasyonel Olarak Kabul Edilebilir veya Reddedilebilir) adlı kitabında bazı Sufizm kavramlarının Hinduizm'in yönleriyle benzerliğini tartışır: Atma ile ruh, tanasukh ile reenkarnasyon, Mokhsha ile Fanafillah, Ittihad ile Nirvana: Paramatma ile Jivatma arasındaki birlik, Avatar veya Enkarnasyon ile Hulul, Vedanta ile Vahdetul Ujud, Mücahade ile Sadhana. ⓘ

Diğer akademisyenler de aynı şekilde Sufi kavramı olan Vahdet-i Vücud'u Advaita Vedanta, Fenaa'yı Samadhi, Murakabe'yi Dhyana ve tarikatı Sekiz Katlı Asil Yol ile karşılaştırmışlardır. ⓘ

Dokuzuncu yüzyılda yaşamış İranlı mistik Bayazid Bostami'nin Hinduizm'den bazı kavramları kendi Sufizm versiyonuna, mükemmellik anlamına gelen beka kavramsal şemsiyesi altında ithal ettiği iddia edilir. İbnü'l-Arabi ve Mansur el-Hallac, Muhammed'den kemale ermiş olarak bahsetmiş ve ona el-İnsânü'l-Kâmil unvanını vermişlerdir. Tasavvuftaki hulul kavramı benzer şekilde Hinduizm ve Budizm'deki Tanrı'nın bazı yaratıklarda yaşadığı şeklindeki Ishvaratva fikri ve Hristiyanlıktaki İsa'nın tanrılığı ile karşılaştırılmıştır. ⓘ

Yahudilik Üzerindeki Etkisi

Sufizmin bazı Yahudi felsefe ve ahlak okullarının gelişimini etkilediğine dair kanıtlar vardır. Bu türden ilk yazı Bahya ibn Paquda'nın Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub, Kalbin Görevleri adlı eseridir. Bu kitap Judah ibn Tibbon tarafından Chovot HaLevavot adıyla İbraniceye çevrilmiştir.

Tevrat'ın emrettiği emirlerin sayısı sadece 613'tür; aklın emrettikleri ise sayısızdır.

- Kremer, Alfred Von. 1868. "Notice sur Sha'rani." Journal Asiatique 11 (6): 258. ⓘ

Sufiler Al-Kusajri ve Al-Harawi'nin etik yazılarında Chovot ha-Lebabot'ta işlenenlerle aynı konuları ele alan ve aynı başlıkları taşıyan bölümler vardır: örneğin, "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". Dokuzuncu kapıda Bahya, Peruşim olarak adlandırdığı Sufilerin sözlerini doğrudan aktarır. Bununla birlikte, Chovot HaLevavot'un yazarı, etik ilkelerine belirgin bir eğilim göstermesine rağmen, Sufilerin çileciliğini onaylayacak kadar ileri gitmemiştir. ⓘ

Yahudi filozof Maimonides'in oğlu Abraham Maimonides, Sufi uygulamalarının ve doktrinlerinin İncil'deki peygamberlerin geleneğini sürdürdüğüne inanıyordu. ⓘ

Abraham Maimonides'in temel eseri aslen Yahudi-Arap dilinde yazılmış ve "כתאב כפאיה אלעאבדין" başlığını taşımaktadır. Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn (Allah'ın Kulları İçin Kapsamlı Bir Rehber). Günümüze ulaşan kısımdan, risalenin babasının Şaşkınlar İçin Rehber'inden üç kat daha uzun olduğu tahmin edilmektedir. Kitapta Sufizm'e karşı büyük bir takdir ve yakınlık gösterir. Onun yolunun takipçileri en az bir yüzyıl boyunca Yahudi-Sufi pietizm biçimini geliştirmeye devam etmiştir ve haklı olarak Mısır merkezli bu pietistik ekolün kurucusu olarak kabul edilir. ⓘ

Hasidizm (daha sonraki Yahudi Hasidik hareketiyle karıştırılmamalıdır) ya da Sufizm (Tasavvuf) olarak adlandırdıkları bu yolun takipçileri ruhani inziva, yalnızlık, oruç ve uykusuzluk gibi pratikler uygularlardı. Yahudi Sufiler, Sufi şeyhi gibi bir dini lider tarafından yönlendirilen kendi kardeşliklerini sürdürmüşlerdir. ⓘ

Yahudi Ansiklopedisi, Sufizm ile ilgili girişinde, Müslüman ülkelerde Yahudi mistisizminin yeniden canlanmasının muhtemelen Sufizmin aynı coğrafi bölgelerde yayılmasından kaynaklandığını belirtmektedir. Girişte, İspanya'daki Yahudi kültürünün Altın Çağı sırasında önde gelen Kabalistlerin yazılarında bulunan Sufi kavramlarla birçok paralellik ayrıntılarıyla anlatılmaktadır. ⓘ

Kültür

Edebiyat

13. yüzyılda yaşamış İranlı şair Rumi, Sufizm'in en etkili isimlerinden ve tüm zamanların en büyük şairlerinden biri olarak kabul edilir. Büyük ölçüde Coleman Barks tarafından yayınlanan yorumlayıcı çeviriler sayesinde Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok okunan şairlerden biri haline gelmiştir. Elif Şafak'ın romanı Aşkın Kırk Kuralı, Rumi'nin İranlı derviş Şems Tebrizi ile karşılaşmasının kurgusal bir anlatısıdır. ⓘ

Urdu dilinin en büyük şairlerinden biri olan Allama İkbal, The Reconstruction of Religious Thought in Islam adlı İngilizce eserinde tasavvuf, felsefe ve İslam'ı tartışmıştır. ⓘ

Görsel sanat

Birçok ressam ve görsel sanatçı Sufi motifini çeşitli disiplinler aracılığıyla incelemiştir. Brooklyn Müzesi'nin İslam galerisinde yer alan ve müzenin İslam sanatı küratör yardımcısı olan Abbas Al-Musavi tarafından 19. yüzyılda ya da 20. yüzyılın başlarında resmedilen büyük bir Kerbela Savaşı tablosu, İslam'ın Sünni ve Şii kolları arasındaki anlaşmazlığın şiddetli bir bölümüdür; bu savaş sırasında İslam peygamberi Muhammed'in dindar torunu Hüseyin ibn Ali ölmüş ve İslam'da şehit olarak kabul edilmiştir. ⓘ

Temmuz 2016'da Noida Film City, UP, Hindistan'da düzenlenen Uluslararası Sufi Festivali'nde, o dönemde Pakistan'ın Hindistan Yüksek Komiseri olan H.E. Abdul Basit, Farkhananda Khan'ın sergisinin açılışını yaparken, "Resimler hakkında hiçbir söz ya da açıklama engeli yoktur, daha doğrusu Sufizm'de yatıştırıcı bir kardeşlik, barış mesajı vardır" dedi. ⓘ

İnanç, kültür, öğreti

Sufizm'in tanımı çeşitli mutasavvıflarca farklı şekillerde yapılmıştır. Bu tanımlardan birine göre, Sufizm, insanın akıl yoluyla erişemediği ilahî hakikatleri ve gayb âlemine ait hakikatleri manevi latifelerle arama yoludur. Hedef, insan-ı kâmil olmaktır. Bir başka deyişle, Sufizm, İslam inanışına göre, kişiliği kötü huylardan temizleyip, ruhu pak edip, olgunluk ve kemale erme yoludur. Tasavvuf, silsile yolu ile Muhammed'e dayandırılan, Allah'ı anlamaya vesile olarak, Peygamber vârisi olduğuna inanılan Evliya ve Mutasavvıflar tarafından, "Hakk'tan aldığını halka sunuş" yolu olarak takdim edilen, dinin fıkıh, kelam, Ahlak ve tasavvuf olmak üzere dört ana temelden oluştuğu inancını savunan Mutasavvıfların yolu olarak ortaya çıkmıştır.

• Tasavvuf; Allah’ın, seni sende öldürüp, Kendinde ebediyen diri kılmasıdır. (Cüneyd-i Bağdâdî)
• Tasavvuf ehlinin üç vasfı vardır. Toprak gibidir, iyiye de, kötü kimseye de verir. Bulut gibidir, her şeyi gölgeler. Yağmur gibidir, sevilen kimseyi de, sevilmeyen kimseyi de sular. (Harkûşî Abdülmelîk bin Muhammed)
• Tasavvuf hâldir, söz değildir, söz ile ele geçmez. (Abdülkadir Geylani)
• Tasavvuf, Resûlullah efendimizin sünnet-i seniyyesine uymak, fazla konuşmayı, fazla yemeği ve fazla uykuyu terk etmektir. (Alâüddevle Semnânî)
• Tasavvuf, insanı Allah’tan uzaklaştıran şeylerin hepsini terk etmektir. (Ali bin Sehl Rabben et-Taberî)
• İnsana lâzım olan önce Ehl-i sünnete uygun inanmak, sonra şeriata uymak, daha sonra tasavvuf yolunda yükselmektir. (Muhammed Bâkî-Billâh)
• Tasavvuf, vakti, en değerli olan şeye harcamaktır. (Ebû Saîd-i Ebu'l-Hayr)
• Tasavvuf ahlâktan ibarettir. Bu bakımdan ahlâkı senden yüksek olan, senden daha fazla arınmış demektir. (Ebû Bekr el-Kettânî)
• Tasavvuf: Kâinatı eksik görmek, daha da ötesi bütün eksikliklerden münezzeh olanı müşâhede ederek bu eksik varlıkları hiç görmemektir. (Ebû Amr ed-Dımeşkî)
• Tasavvuf; kulun her zaman, o an için kendisine en uygun olan şeyle meşgul olmasıdır. (Amr bin Osman el-Mekkî)
• Sufizm Peygamberlerin öğretisinin özüdür. Kaynağı ilk insana kadar gider, çünkü tohumu her insanın kalbinde mevcuttur. Ruhu kötü huylardan temizleyip (safa) marifete ulaşma yoludur. Hakiki bilgi ise Allah'ı bilmektir. (Salahattin Ali Nader Angha) ⓘ

Öğreti

• Tasavvuf insanın kendisini keşfetme yoludur. Dini kurallara bağlı, dogmaları esas alan bir olgu değildir. Tasavvuf “Ben kimim? Nerden geliyorum? Ve nereye gideceğim?” sorularını soran kişilerin, sorularına sufizm yoluyla cevap bulabileceklerine inandıkları yoldur.

Tasavvufun çok önemli iki boyutu vardır:

1. Dikey boyut: İç yaşamı keşfetme, insanın aslını, özünü bulması,

2. Yatay boyut: insanlara hizmet etmek ve dünyevi ilişkileri uyum, güzellik ve sevgi boyutunda ayarlamak.

• Kimilerine göre de, mutasavvıf, hedefine ulaştığı zaman sûfî olur.
• Sufizm ile tarikatlar arasındaki ayrım; Sufizm bir yaşam tarzıdır, hayata farklı bir bakıştır. Tarikatlar ise Sufizmden kaynaklanan, kurumlaşmış olgulardır. Buz ile su ilişkisi gibidir. Buz sudan oluşmuştur, ama suyun katılaşmış, donmuş halidir. Okyanusla bir testi su benzetmesi de sufizmle tarikatlar arasındaki ilişkiyi anlatmaktadır: Okyanusdan su alıp testiye doldursanız testideki su ne kadar okyanus özelliğini korur ki? (İnayat Han, Mevlana) ⓘ

Kaynağı ve tarihi

Çıkış

Tasavvufun ilk örneği olarak İslam peygamberinin Hira mağarasında inzivaya çekilmesi gösterilir. ⓘ

Tebe-i Tâbi'în devrinde iyice genişleyen İslâm dünyâsında refah arttıkça halktan ibâdet ve zühd konularına yönelenlere "âbid, zâhid, nâsik, bekkâ" gibi isimler verilmeye başlandı. Bunların arkasından hicrî II. asrın ortalarından sonra ise "sûfî" kavramı yaygınlaşmıştır. "Sûfî" lâkâbıyla ilk anılan zât; bir rivâyete göre Câbir b. Hayyân (ölm.150/767), bir başka rivâyete göre ise Ebû Hâşim'dir. Her ikisi de Kûfe'li olduklarından, "sûfî" kavramının önce Kûfe ve Basra'da ortaya çıktığı söylenebilir. ⓘ

Tasavvufta Peygamberin orada halktan uzak kalarak nefsini terbiye ile uğraştığına, Sahâbeden Ali ve Ebubekir gibi bazı kimselerin tasavvufi gerçekleri Peygamber'den aldığına ve nesilden nesile aktardığına inanılır. ⓘ

"Suffe ehli; Medine'de duracak yerleri, sığınacak kimseleri olmayan sayıları zaman içinde değişen erkeklerden oluşuyordu. Mescid-i Nebevinin etrafındaki hücrelerde bir arada yaşıyorlardı. Ziraat yapmaya, süt hayvanları ile uğraşmaya veya ticarete imkânları yoktu. Gündüzleri odun taşıyarak ve hurma çekirdeklerini kırıp öğüterek karınlarını doyurmaya çalışıyor; geceleri ise ibadetle ve Kur'an okumakla meşgul oluyorlardı. Şu ayetlerin onlar hakkında olduğu düşünülür:" "Rablerinin rızasını dileyerek sabah ve akşam O'na dua eden fakirleri yanından kovma." "Sabah akşam rablerinin rızasını dileyerek O'na dua ve ibadet eden kimselerle beraber sabret, gözünü onlardan ayırma!" ⓘ

Tarikat liderlerinin veya velilerin de peygamberin vârisleri olarak bu yolu takip ettikleri kabul edilir. ⓘ

Doktrinin şekillenmesi

Doktrin imam Gazali ve Kuşeyri gibi önderler tarafından şekillendirilmiştir.

Tasavvuf'ta şii - batıni etkilenmeler; Tasavvufun Şiîlik ile alâkalı olduğu ve bazı mutasavvıfların şii eğilimli oldukları bilinmekle beraber, bu olguyu bütüne yaymak mümkün değildir. Yeni Eflâtunculuk, Yunan felsefesi, Kabalizm ve İran etkilerinin henüz oluşmamış olduğu eski devirlerde de tasavvuf hareketlerine rastlanmaktadır. Bu ilk mistiklere ait eserlerden günümüze kadar elimizde kalanları bulunmamakla beraber, sadece rivayet ve menkıbeleri hayâtta kalmıştır. ⓘ

Helenistik etkiler; Hâkim Tirmizî’den sonra Fârâbî’nin getirdiği yenilikler sayesinde tasavvufa girmeye başlamıştır. ⓘ

Yayılım

9. yüzyıldan itibaren Türkistan, İran ve Kuzey Afrika bölgesinde sûfî görüşler müsait ortam bularak yaygınlaşmıştır. Bunda Moğol İstilası sonrası ortaya çıkan çöküntü ve sosyoekonomik durumun toplumu ruhani bir arayışa sevketmiş olması büyük bir etkendir. Buhara, Semerkant ve Taşkent gibi şehirleri içeren Fergana Vadisi pek çok mutasavvıf yetiştirmiştir. Ahmed Yesevi, Abdulkadir Geylani gibi tasavvuf büyükleri bu bölgede tasavvuf ve tarikat yapısını olgunlaştırmışlardır. Bu bağlamda, özellikle 10. yydan sonra tasavvufa en büyük katkıyı Fars ve Türkmen Müslümanların yaptığını belirtmek gerekir. Hatta Hallac-ı Mansur gibi kimi Arap kökenli sûfî bu nedenle Türkistan'da ve İran'da uzun süreler bulunmuşlardır. Bu noktada Türkler'in ve İranlılar'ın İslam öncesi şaman inançlarının tasavvufa etkisi açıktır. Kültürel etkileşim İslam’ın Hindistan'a yayılması ile Budizm, Hinduizm ve İslam arasında da gerçekleşmiştir. ⓘ

Abdal Musa, Beyazid Bistâmî, Bişri Hafî, Celâleddîn Rûmî, Cüneyd Bağdadi, Fudayl bin İyâz, Hacı Bektaş, Hâris el-Muhasibî, İbrahim Edhem, İmâm-ı Gazâlî, Muhyiddîn İbn Arabî, Şâh-ı Nakşibendî, Yunus Emre, diğer büyük sufiler arasında sayılabilir. ⓘ

Teori ve perspektif

Bilgi kuramı

Tasavvufa göre, bilginin kaynağı üçtür:

1. Akıl
2. Nakil
3. Vahiy ⓘ

Tasavvuf, her üçünü de kabul etmekle beraber vahyin özel bir şekli olan ilhama dayanır. İlhamın ancak arınmış, temiz bir kalbe gelebileceğine inanılır. Vahyin çeşitleri vardır. En üstte peygambere yapılan vahiy, en altta ise arı gibi hayvanlara yapılan vahiy vardır. İlham ise peygamber olmayan insanlara Allah'ın bildirmesidir. Buna göre, şeriat ve Kur'an yargıları da dâhil olmak üzere, söze dayanan teorik bilgilerin tümü sözel bilgidir. Bu bilgiler dıştan okunarak elde edilebilir. Oysa iç bilgi, dıştan okunarak elde edilemez, bu bilgi insanın içinden doğarak gelir ve gerçek bilgi budur. Tasavvufa göre, asıl bilginin, tasavvuf bilgisi denilen bu bilgi olduğu; kardeşlik duygusunu geliştirdiği, toplu olarak bir arada yaşama duygusunu güçlendirdiği, insanları iyilik ve olgunluğa götürdüğü kabul edilir. Dış bilgi elde eden kişinin kendisi için iyilik istediği, tasavvuf bilgisi olan kişinin ise tüm insanlığı düşündüğüne inanılır. ⓘ

Tasavvuf ve felsefe

Tasavvuf konu olarak felsefenin alanına girmektedir. Ancak tasavvuf bir felsefi ekol değildir. Tasavvuf, felsefeden farklı olarak aklı yalnızca maddi dünyada delil olarak kullanır. Ancak metafizik âlemin anlaşılması için aklın yetersiz olduğunu iddia eder. ⓘ

Tasavvufta akıl dışında bir diğer bilgi kaynağı da ‘nakil’dir. İman, vahye dayanan nakle teslim olmak demektir. Bu görüşe göre, iman ispat gerektirmez. Tasavvuf bu iki görüş arasında bilginin başka bir kaynağı olduğu iddiasındadır. Nefsini temizleyip Allah'tan gelen ilhamlara hazır hale getiren bir veliye Allah'ın izni ile bilinmeyenlerin kapısının teker teker açıldığına inanılır. Bu yola girenlerin her ilerleyişinde yeni bir makama varılır; Her makamın kendine özgü pratiği vardır. Örneğin bazı makamlarda sürekli zikir yapılırken, bazı makamlarda kişi Kur'an okumayı bırakır ve yalnızca tefekkür eder. ⓘ

Tasavvufta saf bilgiyle, uygulama (pratik) olmadan ilerleme sağlanamayacağına inanılır. Bu nedenle, tasavvufi gerçeğe kavuşmak için bu yola girmek ve nefsi arındırmak gerekir. Tasavvufi bilgi tefekkür (meditasyon ve Mürşid-i Kâmil vasıtasıyla elde edilir. Tasavvuf ile elde edilen bilgi şüphe içermez. Ancak tasavvufun önde gelen temsilcileri Hâris el-Muhasibî ve Gazâlî'ye göre insanları tasavvufa yönlendiren şey şüphedir. Diğer tassavvuf âlimlerine göre ise insanları tassavvufa yönlendiren güdü içsel arayıştır (Mevlana Rumi). Tasavvuf ilerleyen safhalarında şüphe barındırmamasına rağmen, tasavvufun başlangıcında şüphe ve insanın içine düştüğü kalbi zihni boşluktan kaynaklanan arayış vardır. ⓘ

Tasavvuf ve mistisizm

Mistisizm inançların ve dinlerin manevi (aşkın) yönlerini ifade eden kavramın adıdır. Mistikler, yaşadıkları din, kültür ve medeniyet ortamında şekillenirler. Bu nedenle kavram olarak bu şemsiyenin altında incelenseler de birbirinden farkları vardır. Tasavvuf ve sufizmin İslam mistisizmi olduğu söylenebilir. Tasavvuf ve sufizm İslam dinine özel bir terim olup diğer dinlerin mistiklerinden bazı yönleri ile ayrılmaktadır. Sufizm ve tasavvufun mistisizmden başlıca farkları şunlardır:

1. Mistisizmde ızdırap önem taşıdığı hâlde tasavvufta ızdırabın özel bir yeri yoktur.
2. Tasavvufta terbiye metotları fertlerin karakter yapılarına göre farklılık arz ettiği hâlde, mistisizmde bu farklılık ve zenginlik yoktur.
3. Tasavvufta mânevî yükseliş için ferdî gayret esas olduğu hâlde, mistisizmde değildir.
4. Mistik sadece vecd ehli olduğu hâlde, sûfî hem vecd ehli, hem de ilim talibidir.
5. Tasavvufta zikir ve şeyh ile birlikte bulunmak (sohbet) esastır. Mistisizmde böyle bir esas yoktur.
6. Mistisizm, rûhun cesede hakîmiyetini sağlama ameliyesidir. Tasavvuf ise rûhun arıtılıp Hakk'a vuslata erdirilmesidir.
7. Tasavvufta peygamber yoluyla Allah'a ulaşmak vardır. Mistisizmde peygamber veya bir mürşid-i kâmil yoktur.
8. Tasavvuf şeriat kurallarının üzerine bina edilmiş olup İslam dininin bir yüzüdür. Tasavvuf İslam'dan bağımsız düşünülemez. (Kaynak belirtilmeli)
9. Tasavvufun ahlak kuralları tamamen İslam peygamberinin sünnet denen sözlü ve fiili hareketlerine dayanır. Tasavvuf özel anlamayla sünneti harfiyen yerine getirmektir. (Kaynak belirtilmeli)

Doğal olarak bu tanımlamalar sünni tarikat ekollerini tarif etmekte, ancak tarihte görülen ve dışsal olarak Ortodoks İslam inancına aykırı görülen Bektâşîlik, Kalenderîlik gibi tarikatleri kapsamamaktadır. ⓘ

Uygulama

Tasavvufta zikr, murakabe ve şeyh veya mürşide bağlanma yolu ile seyru suluk'a girilir. Bazı tarikatler için aşk ve cezbe ön plandadır. ⓘ

Şeyh (Mürşid-i Kâmil) ve Pir

Mürşid-i Kâmil (olgun rehber) Mürşid-i kâmil olarak kabul edilen şeyh, daha önce aynı yoldan geçmiş, Allah'tan gelen ilhamlara açık kimsedir. Şeyh, müridin (murad eden, isteyen) düşünce hayatını kontrol altında tutar. Onun zayıf noktalarını bilir ve ona göre bir eğitim tertip eder. Şeyhin kalp gözü açık olduğundan müridin kalp hayatını kendisinden daha iyi bildiğine inanılır. ⓘ

Fahruddîn-i Râzî şeyhte şu şartların aranmasını şart koşar:

1. İhlâs
2. Sadık olmak
3. Doğru yoldan hiç ayrılmamak
4. Tasavvuf alanında merhale merhale ilerlemiş olmak.

Şeyh, Dünya'yı ve masivayı kalbinden çıkarmış, yalnız Allah'a dayanan kimsedir. ⓘ

Seyr-ü süluk

Batıni-tasavvuf anlayışında hakikat yolculuğu değişik basamaklar geçilerek gerçekleştirilir. Şeriatte helâl olan tarikatte haram, tarikatte helâl olan hakikatte haramdır. Meselâ kısas şeriatte helâldir, tarikatte haramdır. Tasavvufçulara göre tasavvuf dinin içyüzü ve ruhudur. ⓘ

Şeriat kapısı

Şeriat kapısı hakikat yolculuğunun ilk ve en düşük basamağıdır. Dinin şekil ve uygulama ile ilgili kurallarını belirler. Bu mertebe seyr-ilallah, (Allah'a yolculuk) olarak isimlendirilir. ⓘ

Şeriat seviyesindeki ana fikir "Seninki senin, benimki benim" dir. ⓘ

Tarikat kapısı

Tarikatlar Tasavvufun somut organize olmuş halidir. Tasaavuf (saf ve kamil insan olma) düşüncesi alıştırma ve tekrarlamalar (tarikat terbiyesi ve zikirler) ile olgunlaştırılır. Sufiye göre şeriat kabuktur. Amaç öz kabul edilen tasavvuf yoluna (tarikat) ulaşmaktır. Buradaki seviye seyr billah (Allah ile birlikte yürümek) tir. ⓘ

Tarikat seviyesindeki ana fikir "Seninki senin, benimki de senin"dir. ⓘ

Marifet kapısı

Marifet Allah’ı tanımaktır. Marifet erenler sofrasında (sohbetinde) elde edilir. Arif, Hakk’ı bilen Hak’tan haber alan kişidir. Marifet, batın hazinesidir. Bu hazine aşk ve fakr (her şeyden vazgeçme) ile ele geçer. Bu mertebe seyr fillah, fena fillah (Allah'ta yolculuk, Allah'ta kaybolma, En-el hak ve Hulul seviyesine ulaşma olarak kabul edilir. ⓘ

Marifet seviyesindeki ana fikir "Ne benimki var ne seninki"dir. ⓘ

Hakikat kapısı

Salik'in geri dönüş yolculuğudur. Kişinin hakikatlere vasıtasız ulaştığı, kalp gözüyle bilgi aldığı kabul edilir. Bu makam mürşitlik makamıdır ve salik'in ulaştığı hakikat bilgisini geri dönüp isteyen (mürid)lerine aktardığı makamdır. Bu seviye seyr anillah (Allah'tan yolculuk), fark badel cem" (birleştikten sonra ayrılma) gibi ifadelerle anlatılır. ⓘ

Hakikat seviyesindeki ana fikir "Ne sen varsın, ne ben", "her şey O'dur" anlayışı, yani Vahdet-i vücudtur. ⓘ

Eleştiriler

Tasavvufçular şeriat kalıplarının dışına taşan dini tutumları ve anlatımlarındaki hayal, sembolizm, gerçeklik karışımı ifadelerle değişik eleştirilerin hedefi olmuşlardır. Eleştirilerin bir kısmı ahlaki yozlaşma, Müslüman din anlayışının bozulması, İslamın insana bakış açısının tasavvuf eliyle bozulması, vahdet-i vücud ve tefani gibi hint kökenli tasavvufi inanışların tevhide aykırılığı, eserlerinin ilahi ilham, vahiy veya fütühatlarla yazdırılmaları, herkesin bu sözleri ya da hakikatları anlayamayacağı iddiaları, Kur'anda geçen veli, zikir gibi bazı kavramların tasavvufçular tarafından gerçek kullanım amaçlarından farklı kullanılması gibi konularla ilgilidir. ⓘ

Referans kitaplar

• Hâris el-Muhasibî, Er-Riaye, Işık Yayınları (Çev. Prof. Dr. Abdulhakim Yüce)
• Ebu Talib el-Mekkî, Ku'tu'l-Kulûb, I-IV, çev. M. Tan, İstanbul, 1999
• Kuşeyri, Risâle Tasavvufa Dair Kuşeyrî Risalesi, çev. Süleyman Uludağ, İstanbul, 1981.
• El Munkizu Mined Dalal, İmâm-ı Gazâlî
• El Munkiz ve Tasavvufi İncelemeler, Prof. Dr. Abdulhalim Mahmud, Kayıhan Yayınları
• Avariful Maarif, Şeyh Sühreverdî
• İhya-ı Ulum'id-dîn, İmâm-ı Gazâlî
• Tarîkat-ı Muhammediyye, İmâm-ı Birgivî
• Mehmet Ali Ayni, Tasavvuf Tarihi, İstanbul, 1340.
• Ömer Lütfi Barkan, Kolonizatör Türk Dervişleri, VD, s.II, 1942.
• Abdülbaki Gölpınarlı, 100 Soruda Tasavvuf, İstanbul, 1969.
• Mahir İz, Tasavvuf, İstanbul, 1969.
• Yaşar Nuri Öztürk, Tasavvufun Ruhu ve Tarikatlar, İstanbul, 1988.
• Selçuk Eraydın, Tasavvuf ve Tarikatlar, İstanbul, 1991.
• Cavit Sunar, Tasavvuf Felsefesi,
• Süleyman Uludağ, Tasavvuf Terimleri Sözlüğü, İstanbul, 1991
• Seyda Muhammed Konyevi, Adab, Reyhani Yayınları, Konya.
• Mustafa Kara, Metinlerle Osmanlılarda Tasavvuf ve Tarikatlar, Bursa, 2004.
• 'İslamda Tasavvuf ve Galibilik' (ODTÜ yüksek lisans tezi)
• Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Temel İslam Bilimleri bölüm tezi. [1].
• 100. yıl İlahiyat Fakültesi Tasavvuf Bilim Dalı lisans tezi [2]
• Hazret İnayet Han, Sufi Meditasyonu, Okyanus Yayınları, Temmuz 2008
• Prof. Dr. Mahmud Esad Coşan, Tarihi ve Tasavvufi Şahsiyetler, İstanbul, 2008.
• Hazret İnayet Han, Mistik Yürek, Okyanus Yayınları, İstanbul 2003 ⓘ