Simurg
Simurg (/sɪˈmɜːrɡ/; Farsça: سیمرغ, simorgh, simorg, simurg, simoorg, simorq veya simourv olarak da yazılır) Fars mitolojisi ve edebiyatında iyiliksever, efsanevi bir kuştur. Bazen anka kuşu (Farsça: ققنوس quqnūs) ve humā (Farsça: هما) gibi diğer mitolojik kuşlarla bir tutulur. Bu figür İran sanat ve edebiyatının tüm dönemlerinde görülebildiği gibi Gürcistan, Ortaçağ Ermenistan'ı, Doğu Roma İmparatorluğu ve Pers kültürünün etkisi altındaki diğer bölgelerin ikonografisinde de görülür. ⓘ
Simurg (Farsça: سيمرغ), Zümrüdüanka veya sadece Anka; kökeni Pers mitolojisi ve edebiyatına dayanan, efsanevi, iyicil bir kuştur. Sênmurw (Pehlevi) ve Sîna-Mrû (Pâzand) diğer isimlerindendir. Eski Mısır mitolojisindeki Feniks ve Türk mitolojisindeki Hüma veya Tuğrul gibi kuşlarla benzer özellikler taşır. ⓘ
Etimoloji
Farsça sözcük Sīmurğ (سیمرغ) Orta Farsça 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw (ve daha eski sēnmuruγ) sözcüğünden alıntıdır ve Pazend metinlerinde sīna-mrū olarak da geçer. Orta Farsça sözcük Avestanca 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəγō Saēnō "the bird Saēna" sözcüğünden alıntıdır ve aslen yırtıcı kuş, muhtemelen kartal, şahin anlamına gelmektedir, ya da atmaca, etimolojik akrabası olan Sanskritçe śyenaḥ (श्येनः) "yırtıcı kuş, kartal, yırtıcı kuş" sözcüğünden de anlaşılabileceği gibi, ilahi bir figür olarak da karşımıza çıkar. Saēna aynı zamanda bir kişi adıdır. Kelime Ermeniceye siramarg (սիրամարգ) 'tavus kuşu' olarak geçmiştir. ⓘ
Öte yandan, sī murğ (سی مرغ) ifadesi Farsça'da "otuz kuş" anlamına gelir; bu, Nişaburlu Attar tarafından isimle oynadığı Kuşlar Konferansı adlı sembolik hikayesinde kullanılmıştır. ⓘ
ⓘ |
Vikikaynak'ta Simurg ile ilgili metin bulabilirsiniz. |
Halk etimolojisinde ilişkilendirilen ilk öğe Farsça sī "otuz"dur. Fakat tarihi anlamda ilgili değillerdir. Bu kuşun küllerinden yeniden doğduğu da söylentiler arasındadır. ⓘ
Mitoloji
Biçim ve işlev
Simurg, İran sanatında kuş şeklinde kanatlı bir yaratık olarak tasvir edilir, bir fili veya balinayı taşıyabilecek kadar devasa boyutlardadır. Köpek başlı ve aslan pençeli bir tavus kuşu olarak da karşımıza çıkar - ancak bazen insan yüzüne de sahip olabilir. Simurgh doğası gereği yardımseverdir ve açıkça dişidir. Yarı memeli olduğu için yavrularını emzirir. Simurgh'un dişleri vardır. Yılanlara karşı bir düşmanlığı vardır ve doğal yaşam alanı bol su olan bir yerdir. Tüylerinin bakır renginde olduğu söylenir ve başlangıçta bir köpek-kuş olarak tanımlanmasına rağmen, daha sonra ya bir insan ya da bir köpek kafasıyla gösterilmiştir. ⓘ
İsmindeki ilk unsur olan "Si-", halk etimolojisinde Modern Farsça si ("otuz") ile ilişkilendirilmiştir. Bu ön ek tarihsel olarak simurg adının kökeniyle ilgili olmasa da, "otuz" yine de bu sayıyı içeren efsanelerin temeli olmuştur - örneğin, simurgun otuz kuş kadar büyük olduğu veya otuz rengi (siræng) olduğu gibi. Önerilen diğer etimolojiler arasında Pehlevice sin murgh ("kartal kuşu") ve Avestaca saeno merego ("kartal") bulunmaktadır. ⓘ
İran efsanelerine göre bu kuş o kadar eskidir ki dünyanın yok oluşunu üç kez görmüştür. Simurg o kadar uzun süre yaşayarak o kadar çok şey öğrenmiştir ki, tüm çağların bilgisine sahip olduğu düşünülür. Bir efsanede, simurgh'un kendini alevlere bırakmadan önce (tıpkı anka kuşu gibi) 1.700 yıl yaşadığı söylenir. ⓘ
Simurgh'un toprağı ve suları arındırdığı ve dolayısıyla bereket bahşettiği düşünülürdü. Yeryüzü ile gökyüzü arasındaki birliği temsil eden bu yaratık, ikisi arasında arabulucu ve haberci olarak görev yapıyordu. Simurgh, dünya denizinin (Vourukasha) ortasında duran Hōm (Avestan: Haoma) Hayat Ağacı Gaokerena'da tünerdi. Bitki güçlü bir ilaçtır ve her şeyi iyileştiren olarak adlandırılır ve tüm bitkilerin tohumları onun üzerinde biriktirilir. Simurg uçtuğunda, hayat ağacının yaprakları sallandı ve her bitkinin tüm tohumlarının dökülmesine neden oldu. Bu tohumlar Vayu-Vata'nın rüzgarları ve Tishtrya'nın yağmurlarıyla dünyanın dört bir yanına süzülür, kozmolojide kök salarak şimdiye kadar yaşamış her tür bitkiye dönüşür ve insanlığın tüm hastalıklarını iyileştirir. ⓘ
Simurgh ve Hōm arasındaki ilişki son derece yakındır. Simurg gibi Hōm da bir kuş, bir haberci ve her türlü hastalığı ya da yarayı iyileştirebilen saflığın özü olarak temsil edilir. İlk rahip olarak atanan Hōm, simurgh ile paylaştığı bir özellik olan tanrısallığın özüdür. Hōm ayrıca farr(ah) (MP: khwarrah, Avestan: khvarenah, kavaēm kharēno) ("ilahi şan" veya "talih") aracıdır. Farrah da bir kralın otoritesinin temeli olan ilahi yetkiyi temsil eder. ⓘ
Müstakbel kralların ve din adamlarının başına veya omzuna konan bir kuş olarak görünür ve Ormuzd'un o kişiyi yeryüzündeki ilahi temsilcisi olarak kabul ettiğini gösterir. Avam için Bahram, "büyük kuş Saena gibi ve sulu bulutların yüce dağları örttüğü gibi, sığırlarda zenginlik için, tapınanın evinin etrafını" (Yaşt 14.41, bkz. yukarıda Tiştrya'nın yağmurları) sarar. Simurg gibi farrah da Vourukasha'nın sularıyla ilişkilendirilir (Yaşt 19.51, 56-57). Yašt 12.17'de Simurgh'un (Saēna'nın) ağacı Vourukaša denizinin ortasında durur, iyi ve güçlü bir ilacı vardır ve her şeyi iyileştiren olarak adlandırılır ve tüm bitkilerin tohumları onun üzerinde biriktirilir. ⓘ
Sasani Persler Simurg'un yere bereket bahşedeceğine ve dünya ile göğün arasındaki birliği sağlayacağına inanırlardı. Yaşam ağacı, Gaokerena'da tünediğine ve her türlü şeytani şeyi tedavi eden, düzelten kutsal Haoma bitkisinin yöresinde yaşadığına inanılırdı. Daha sonraki İran geleneklerinde Simurg ilahiliğin bir sembolü haline gelmiştir. Ayrıca, Sên-Murv/Simurg Pers edebiyatında Homâ olarak tanımlanmış, Arapça'ya ise Rukh olarak girmiştir. ⓘ
Şehname'de
Simurg en ünlü görünümünü Firdevsi'nin destanı Şahname'de (Krallar Kitabı) Prens Zal ile olan ilişkisinin anlatıldığı yerde yapmıştır. Şehname'ye göre, Saam'ın oğlu Zal albino olarak doğmuştur. Saam albino oğlunu gördüğünde, çocuğun şeytanların yumurtası olduğunu düşünmüş ve bebeği Alborz dağına terk etmiştir. ⓘ
Çocuğun çığlıklarını bu zirvenin tepesinde yaşayan yufka yürekli Simurgh duymuş ve çocuğu alıp kendi çocuğu gibi büyütmüş. Zal, tüm bilgilere sahip olan sevgi dolu simurgdan çok fazla bilgelik öğrendi, ancak bir erkek olarak büyüdüğü ve insanların dünyasına yeniden katılmayı arzuladığı zaman geldi. Simurgh çok üzülse de, ona yardımına ihtiyaç duyduğunda yakması için üç altın tüy vermiş. ⓘ
Krallığına döndükten sonra Zal aşık oldu ve güzel Rudaba ile evlendi. Oğullarının doğum zamanı geldiğinde, doğum uzun ve korkunçtu; Zal karısının doğum sırasında öleceğinden emindi. Zal simurgu çağırmaya karar verdiğinde Rudaba ölmek üzereydi. Simurg ortaya çıkmış ve ona sezaryeni nasıl yapacağını öğretmiş, böylece Rudaba ve en büyük Pers kahramanlarından biri olan Rüstem'e dönüşen çocuk kurtulmuştur. ⓘ
Simurg ayrıca Esfandiyar'ın Yedi Sınavı hikâyesinde, Esfandiyar'ın 5. doğumunda da ortaya çıkar. Kötü büyücüyü öldürdükten sonra, Esfandiyar bir simurgh ile savaşır ve simurgh'un birçok gücüne rağmen, Esfandiyar onu boynundan vurarak başını keser. Simurg'un yavruları daha sonra Esfandiyar'la savaşmak için ayaklanır, ancak onlar da katledilir. ⓘ
Sufi şiirinde
_-_BL_J.67.4.jpg)
Klasik ve modern Fars edebiyatında, özellikle Sufi mistisizminde Tanrı için bir metafor olarak simurgdan sıkça bahsedilir. İranlı Sufi şair Farid ud-Din Attar, 12. yüzyılda yazdığı Kuşlar Konferansı'nda simurgu arayan bir grup hacı kuşu anlatır. Şiirde dünya kuşları, kralları olmadığı için kimin kral olacağına karar vermek üzere toplanırlar. İçlerinde en bilge olan Toy kuşu, kabaca batıdaki anka kuşuna eşdeğer efsanevi bir Pers kuşu olan efsanevi simurgu bulmalarını önerir. Toy kuşu, her biri insanın aydınlanmaya ulaşmasını engelleyen bir insani hatayı temsil eden kuşlara liderlik eder. Otuz kuştan oluşan grup sonunda simorgh'un yaşadığı yere ulaştığında, buldukları tek şey içinde kendi yansımalarını gördükleri bir göldür. Bu sahnede Farsçada "otuz kuş" (si morgh) için kullanılan ifadede bir kelime oyunu yapılmıştır. ⓘ
Kültürel asimilasyon yoluyla simurg Arapça konuşulan dünyaya tanıtılmış, burada kavram hurma ile efsanevi bir ilişkisi olan ghoghnus gibi diğer Arap efsanevi kuşlarıyla birleştirilerek rukh (İngilizce "roc" kelimesinin kökeni) olarak daha da geliştirilmiştir. ⓘ
Simurg temsilleri erken Emevi sanatında ve sikkelerinde benimsenmiştir. ⓘ
- Bu konuda daha detaylı bilgi için bakınız: Mantık-ut Tayr. ⓘ
Kürt folklorunda
Simurg, Kürtçe'de "sīmir" olarak kısaltılır. Akademisyen C. V. Trever, kuş hakkında iki Kürt halk hikâyesi aktarır. Bu versiyonlar İran simorḡ hikâyelerinin ortak stokuna kadar uzanmaktadır. Halk hikâyelerinden birinde, bir kahraman simurg yavrularını beslemek için ağaca tırmanan bir yılanı öldürerek onları kurtarır. Ödül olarak simurg ona üç tüyünü verir ve kahraman bu tüyleri yakarak simurgdan yardım ister. Daha sonra kahraman tüyleri kullanır ve simurg onu uzak bir diyara taşır. Diğer masalda simurg kahramanı cehennemden çıkarır; burada simurg yavrularını memeleriyle besler, bu özellik Orta Farsça Zadspram kitabındaki simurg betimlemesiyle uyuşmaktadır. Bir başka masalda simurg kahramanı yolculuk sırasında beslerken, kahraman da simurgu koyun yağı parçalarıyla besler. ⓘ
Popüler kültürde
- Salman Rushdie'nin ilk romanı "Grimus" (1975), Simurg'un bir anagramıdır.
- Simurgh, John "Wildbow" McCrae tarafından yazılan 2011-2013 web dizisi Worm'da bir karakterdir.
- Simurgh, 2009 yılında tanıtılan ve İran'da yaşayanların web sitelerinin hükümet sansüründen kaçınmasına yardımcı olan bir proxy aracının adıdır. ⓘ
Galeri
İran'a ait 500 riyal madeni paranın arka yüzündeki Simorgh
Simurgh yuvasında
Nadir Divan-Beghi medresesinin dış dekorasyonu, Buhara
Babür İmparatorluğu'nda yapılmış Simurg resmi
Simurg simgesini içeren Devrim öncesi İmparatorluk arması
Simurg tabağı. İran'dan. Samani hanedanı, MS 9.-10. yüzyıl. Museum für Islamische Kunst, Berlin ⓘ
,_Berlin.jpg)
Simurg yuvasında