Distopya

bilgipedi.com.tr sitesinden
Kowloon Walled City'deki yaşam, modern medya çalışmalarında distopik kimliğe sıklıkla ilham vermiştir.

Distopya (Antik Yunanca δυσ- "kötü, zor" ve τόπος "yer"; alternatif olarak kakotopya veya basitçe anti-ütopya), istenmeyen veya korkutucu olduğu varsayılan bir topluluk veya toplumdur. Genellikle, Sir Thomas More tarafından ortaya atılan ve 1516'da yayınlanan en iyi bilinen eserinin başlığı olan ve minimum suç, şiddet ve yoksullukla ideal bir toplum için bir plan oluşturan bir terim olan ütopyanın zıt anlamlısı olarak ele alınır. Ütopya ve distopya arasındaki ilişki aslında basit bir karşıtlık değildir, çünkü distopyalarda da birçok ütopik unsur ve bileşen bulunur ve bunun tersi de geçerlidir.

Distopyalar genellikle yaygın korku veya sıkıntı, zalim hükümetler, çevresel felaket veya toplumdaki dehşet verici bir düşüşle ilişkili diğer özelliklerle karakterize edilir. Distopik bir toplum için tipik olan belirgin temalar arasında şunlar yer alır: propaganda kullanımı yoluyla bir toplumdaki insanlar üzerinde tam kontrol, bilginin ağır bir şekilde sansürlenmesi veya özgür düşüncenin reddedilmesi, ulaşılamaz bir hedefe tapınma, bireyselliğin tamamen kaybedilmesi ve uyumun ağır bir şekilde uygulanması. Bazı örtüşmelere rağmen, distopik kurgu kıyamet sonrası kurgudan farklıdır ve istenmeyen bir toplum mutlaka distopik olmak zorunda değildir. Distopik toplumlar birçok kurgusal eserde ve sanatsal temsillerde, özellikle de gelecekte geçen hikayelerde karşımıza çıkmaktadır. Bunlardan en bilineni George Orwell'in Bin Dokuz Yüz Seksen Dört (1949) adlı eseridir. Diğer ünlü örnekler Aldous Huxley'in Cesur Yeni Dünya'sı (1932) ve Ray Bradbury'nin Fahrenheit 451'idir (1953). Distopik toplumlar kurgunun birçok alt türünde karşımıza çıkar ve genellikle toplum, çevre, politika, ekonomi, din, psikoloji, etik, bilim veya teknolojiye dikkat çekmek için kullanılır. Bazı yazarlar bu terimi, birçoğu totaliter devletler ya da ileri derecede çöküş halindeki toplumlar olan mevcut toplumlara atıfta bulunmak için kullanmaktadır. Distopyalar, abartılı bir en kötü durum senaryosu aracılığıyla, genellikle mevcut bir eğilim, toplumsal norm veya siyasi sistem hakkında bir eleştiri yapar.

Nazi Almanyası'nın İkinci Dünya Savaşı'nı kazandığı bir dünyayı tasvir eden alternatif tarih eserlerinin önemli bir alt türünün tamamı distopya olarak kabul edilebilir. Tarihsel bir dönüm noktasının açıkça baskıcı bir dünyaya yol açtığı diğer Alternatif Tarih eserleri de öyle. Örneğin, 2004 yapımı sahte belgesel C.S.A.: The Confederate States of America ve Ben Winters'ın ABD'de köleliğin internet üzerinden gerçekleştirilen "elektronik köle müzayedeleri" ve omurgalarına yerleştirilen elektronik cihazlarla kontrol edilen kölelerle günümüze kadar devam ettiği Underground Airlines ya da 20. Yüzyıl İngiltere'sinin Katolik bir teokrasi tarafından yönetildiği ve Engizisyon'un aktif olarak "sapkınlara" işkence ettiği ve yaktığı Keith Roberts Pavane.

Gregory Claeys ve Lyman Tower Sargent gibi bazı akademisyenler, distopyaların tipik eşanlamlıları arasında belirli ayrımlar yaparlar. Örneğin, Claeys ve Sargent edebi distopyaları, yazarın içinde yazdığı toplumdan önemli ölçüde daha kötü olarak hayal edilen toplumlar olarak tanımlar. Bunlardan bazıları, çeşitli ütopya kavramlarını hayata geçirme girişimlerini eleştiren anti-ütopyalardır. Kavramın edebi ve gerçek ifadelerinin en kapsamlı incelemesi olan Distopya: A Natural History'de Claeys bu tanımlara tarihsel bir yaklaşım sunuyor. Burada gelenek, Fransız Devrimi'ne verilen ilk tepkilerden itibaren izleniyor. Genel olarak kolektivizm karşıtı karakteri vurgulanıyor ve diğer temaların -bilim ve teknolojinin tehlikeleri, sosyal eşitsizlik, şirket diktatörlüğü, nükleer savaş- eklenmesi de izleniyor. Burada da psikolojik bir yaklaşım tercih edilmiş, korku ilkesi despotik yönetim biçimleriyle özdeşleştirilerek siyasi düşünce tarihinden ileriye taşınmış ve grup psikolojisi ütopya ile distopya arasındaki ilişkiyi anlamanın bir aracı olarak sunulmuştur. Andrew Norton-Schwartzbard, "distopya kavramının var olmasından yüzyıllar önce yazılmış olan Dante'nin Cehennem'inin aslında bu türle ilişkilendirilen tipik özelliklerin çoğunu içerdiğini - modern distopyaların eğiliminde olduğu gibi sıradan dünyanın geleceğinden ziyade dini bir çerçeveye yerleştirilmiş olsa bile" belirtmiştir. Vicente Angeloti de aynı şekilde, "George Orwell'in simgesel ifadesi olan, insan yüzüne sonsuza dek basan bir çizme, Dante'nin Cehennemi'ndeki sakinlerin durumunu uygun bir şekilde tanımlar. Buna karşılık, Dante'nin meşhur "Bütün umutları terk edin, buraya girenler" yazısı, Orwell'in "Aşk Bakanlığı "nın ve meşhur "101 Numaralı Oda "sının girişine yerleştirilseydi aynı derecede uygun olurdu.

Distopya (anti-ütopya Yunanca dystopia), çoğunlukla ütopik bir toplum anlayışının anti-tezini tanımlamak için kullanılır.

Distopik bir toplum otoriter-totaliter bir devlet modeli ya da benzer bir başka baskıcı sistem altında karakterize edilir.

Kelime ilk defa John Stuart Mill tarafından kullanılmıştır. Filozofun Yunanca bilgisi göz önüne alınırsa, kelimeyi "ütopyanın tersi" olarak değil, "kötü bir yer" anlamında kullandığı anlaşılır.

Distopik toplumlar özellikle konusu gelecek zamanlarda geçen hikâyelerde yer alır. Bunlardan en ünlü olanları George Orwell'ın Bin Dokuz Yüz Seksen Dört ve Aldous Huxley'in Cesur Yeni Dünya adlı romanlarıdır. Distopik toplumlar edebiyatın birçok alt türünde görülmektedir ve genellikle toplumdaki politik, ekonomik, teknolojik ve dini problemlere dikkat çekmek için kullanılır.

Etimoloji

'Distopya'nın orijinal yazılışı olan 'Dustopia' ilk olarak Lewis Henry Younge'un Utopia: or Apollo's Golden Days adlı kitabında 1747 yılında ortaya çıkmıştır. Ayrıca distopya, John Stuart Mill tarafından 1868 Parlamento Konuşmalarından birinde (Hansard Commons) "topia" kelimesine "dys" (Eski Yunanca: δυσ- "kötü") ön eki eklenerek ve baştaki "u" harfi "ou" (Eski Yunanca: οὐ "değil") yerine "eu" (Eski Yunanca: ευ- "iyi") ön eki olarak yeniden yorumlanarak ütopyanın zıt anlamlısı olarak kullanılmıştır. Hükümetin İrlanda toprak politikasını kınamak için kullanılmıştır: "Onlara Ütopyacı demek belki de fazla iltifat olur, daha ziyade dys-topian ya da caco-topian olarak adlandırılmaları gerekir. Genelde Ütopyacı olarak adlandırılan şey, uygulanabilir olamayacak kadar iyi bir şeydir; ancak onların destekliyor göründükleri şey uygulanamayacak kadar kötüdür".

"Distopya" kelimesinin belgelenmiş ilk kullanımından onlarca yıl önce, Jeremy Bentham tarafından 1818'de önerilen "kakotopya"/"kakotopia" (Antik Yunanca: κακόs, "kötü, kötücül") kelimesi vardı: "Ütopyaya (ya da en iyi hükümetin hayal edilen yerine) eş olarak bir kakotopya (ya da en kötü hükümetin hayal edilen yeri) keşfedildiğini ve tanımlandığını varsayalım". Distopya daha popüler bir terim haline gelse de, kakotopya zaman zaman kullanılmaktadır; Otomatik Portakal'ın yazarı Anthony Burgess, Orwell'in Bin Dokuz Yüz Seksen Dört'üne daha uygun olduğunu çünkü "distopyadan daha kötü göründüğünü" söylemiştir.

Toplum

Zbigniew Libera'nın fotoğraf sanatı olan Şehirleri Terk Eden İnsanlar, insanların ölmekte olan metropolleri terk etmek zorunda kaldığı distopik bir gelecek hayal ediyor

Distopyalar tipik olarak çağdaş sosyopolitik gerçekleri yansıtır ve gerekli sosyal değişim veya tedbir için uyarılar olarak en kötü durum senaryolarını tahmin eder. Distopik kurgular her zaman yaratıcılarının çağdaş kültürünün endişe ve korkularını yansıtır. Bu nedenle, sosyal çalışmaların bir konusu olarak kabul edilebilirler. Distopyalarda vatandaşlar insanlıktan çıkarılmış bir halde yaşayabilir, sürekli gözetim altında olabilir veya dış dünyadan korkabilirler. What Happened to Monday filminde kahramanlar, bu fütüristik distopik toplumda yer alan tek çocuk politikası nedeniyle dış dünyaya dönerek hayatlarını riske atmaktadır.

Frank Kermode 1967 tarihli bir çalışmasında, dini kehanetlerin başarısızlığa uğramasının, toplumun bu kadim modu algılama biçiminde bir değişime yol açtığını öne sürer. Christopher Schmidt, dünya gelecek nesiller için heba olurken, insanların felaketi pasif bir şekilde eğlence olarak izleyerek dikkatlerini dağıttıklarını belirtiyor.

2010'lu yıllarda, popüler distopik genç yetişkin edebiyatında ve gişe rekortmeni filmlerde bir artış yaşandı. Bazıları bu trend hakkında "dünyanın sonunu hayal etmek kapitalizmin sonunu hayal etmekten daha kolay" yorumunda bulundu. Kültürel kuramcı ve eleştirmen Mark Fisher bu ifadeyi kapitalist gerçekçilik teorisini - "kapitalizmin yalnızca uygulanabilir tek siyasi ve ekonomik sistem olduğu değil, aynı zamanda artık ona tutarlı bir alternatif hayal etmenin bile imkansız olduğu yönündeki yaygın algı" - kapsayacak şekilde tanımlamış ve yukarıdaki alıntıyı Kapitalist Gerçekçilik: Alternatif Yok mu? adlı kitabının açılış bölümünün başlığı olarak kullanmıştır. Kitapta ayrıca "geleceğin yavaş yavaş iptali" olarak tanımladığı durumu göstermek için Children of Men (orijinali P. D. James'in bir romanı) gibi distopik filmlere de atıfta bulunuyor. Divergent (orijinali Veronica Roth'un romanı) filminde rol alan Theo James, "özellikle gençlerin bu tür hikayelere karşı büyük bir hayranlığı var [...] Bu, bilincin bir parçası haline geliyor. Bunun her zaman konuşulduğu bir dünyada büyüyorsunuz - gezegenimizin ısındığına dair istatistikler. Çevre değişiyor. Hava durumu farklı. Çok içgüdüsel ve çok açık olan şeyler var ve bunlar size geleceği ve nasıl hayatta kalacağımızı sorgulatıyor. Bu o kadar günlük yaşamın bir parçası ki, gençler kaçınılmaz olarak - bilinçli ya da değil - geleceklerini ve Dünya'nın nasıl olacağını sorguluyorlar. Ben kesinlikle sorguluyorum. Çocuklarımın çocuklarının nasıl bir dünyada yaşayacağını merak ediyorum."

Ortak temalar

Politika

Uyuyan Uyandığında'da H. G. Wells, yönetici sınıfı hedonist ve sığ olarak tasvir etmiştir. George Orwell, Wells'in dünyasını, distopik yöneticilerin acımasız ve fanatizm derecesinde adanmış olduğu Jack London'ın Demir Ökçe'sinde tasvir edilen dünyayla karşılaştırmış ve Orwell'in daha makul olduğunu düşünmüştür.

Kurgusal ütopyaların (ya da "mükemmel dünyaların") temelindeki siyasi ilkeler prensipte idealisttir ve sakinleri için olumlu sonuçlara yol açar; kurgusal distopyaların dayandığı siyasi ilkeler, genellikle ütopik ideallere dayanmakla birlikte, en az bir ölümcül kusur nedeniyle sakinleri için olumsuz sonuçlara yol açar.

Distopyalar genellikle yönetici sınıfın kötümser görüşleriyle ya da acımasız veya umursamaz, "demir yumrukla" yöneten bir hükümetle doludur. Distopik hükümetler bazen faşist veya komünist bir rejim veya diktatör tarafından yönetilir. Alan Moore'un V for Vendetta'sında görüldüğü gibi, bu distopik hükümet kuruluşlarının genellikle toplumlarında değişimi sağlamak için bir "direnişe" liderlik eden kahramanları veya grupları vardır.

Distopik siyasi durumlar, Biz, Ekici Kıssası, Öğlen Karanlığı, Bin Dokuz Yüz Seksen Dört, Cesur Yeni Dünya, Damızlık Kızın Öyküsü, Açlık Oyunları, Uyumsuz ve Fahrenheit 451 gibi romanlarda ve Metropolis, Brazil (1985), Battle Royale, SSS: Sıkça Sorulan Sorular, Soylent Green, Logan's Run ve The Running Man (1987) gibi filmler.

  • Labirent - James Dashner
  • Efendi Uyanıyor − H.G.Wells
  • Biz − Yevgeniy İvanoviç Zamyatin
  • Bin Dokuz Yüz Seksen Dört − George Orwell
  • Ben − Ayn Rand
  • Cesur Yeni Dünya − Aldous Huxley
  • Fahrenheit 451 − Ray Bradbury
  • Damızlık Kızın Öyküsü − Margaret Atwood
  • Demir Ökçe − Jack London
  • Açlık Oyunları − Suzanne Collins
  • Uyandığında − Hillary Jordan
  • Uyumsuz − Veronica Roth
  • Swastika Geceleri − Katharine Burdekin
  • Hayvan Çiftliği − George Orwell
  • Karanlık Zihinler − Alexandra Bracken
  • Son Ada − Zülfü Livaneli
  • Lanark − Alasdair Gray

Ekonomi

Ekonomi genellikle yazarın baskının kaynağı olarak tasvir ettiği unsurlarla doğrudan ilişkili olduğundan, edebiyat ve diğer medyadaki distopik toplumların ekonomik yapıları birçok varyasyona sahiptir. Bu tür toplumların takip etme eğiliminde olduğu birkaç arketip vardır. Temalardan biri, Ayn Rand'ın Anthem'i ve Henry Kuttner'ın kısa öyküsü "The Iron Standard" gibi eserlerde bulunan bir çatışma olan planlı ekonomiler ve serbest piyasa ekonomileri ikilemidir. Bunun bir başka örneği de Norman Jewison'ın 1975 yapımı Rollerball (1975) filminde yansıtılmıştır.

Bin Dokuz Yüz Seksen Dört gibi bazı distopyalarda, elde edilmesi tehlikeli ve zor malların bulunduğu karaborsalar yer alır ya da karakterler devlet kontrolündeki ekonominin insafına kalmış olabilir. Kurt Vonnegut'un Player Piano'su, merkezi olarak kontrol edilen ekonomik sistemin maddi bolluğu gerçekten de bollaştırdığı, ancak insanlık kitlesini anlamlı emekten mahrum bıraktığı bir distopyayı tasvir eder; neredeyse tüm işler önemsizdir, tatmin edici değildir ve eğitim alan küçük bir grubun yalnızca küçük bir kısmı seçkinlere ve işlerine kabul edilir. Tanith Lee'nin Don't Bite the Sun (Güneşi Isırma) adlı romanında, herhangi bir yoksunluk söz konusu değildir - sadece arsız bir tüketim ve hedonizm vardır, bu da kahramanın varoluşuna daha derin bir anlam aramaya başlamasına neden olur. Cesur Yeni Dünya'da olduğu gibi, ekonomik sistemin toplumun kusurlarının kaynağı olmadığı distopyalarda bile, devlet genellikle ekonomiyi kontrol eder; toplumsal bedenin bir parçası olmama önerisine dehşetle tepki gösteren bir karakter, bunun herkes için geçerli bir neden olduğunu söyler.

Diğer eserlerde kapsamlı özelleştirme ve korporatizm vardır; her ikisi de kapitalizmin sonuçlarıdır; özel mülkiyete sahip ve hesap vermeyen büyük şirketler, politika belirleme ve karar alma konusunda hükümetin yerini almıştır. Bu şirketler manipülasyon yapar, sızar, kontrol eder, rüşvet verir, hükümetle sözleşme yapar ve hükümet gibi çalışırlar. Bu durum Jennifer Government ve Oryx and Crake romanlarında ve Alien, Avatar, RoboCop, Visioneers, Idiocracy, Soylent Green, WALL-E ve Rollerball filmlerinde görülmektedir. Kurumsal cumhuriyetler, Neal Stephenson'ın Snow Crash ve Philip K. Dick'in Do Androids Dream of Electric Sheep? (Androidler Elektrikli Koyun Düşler mi?) romanlarında olduğu gibi siberpunk türünde de yaygındır (ayrıca Dick'in romanından etkilenen ve ona dayanan Blade Runner filmi).

Sınıf

Distopik kurgu sıklıkla yönetici sınıfın ayrıcalıkları ile işçi sınıfının kasvetli varlığı arasında keskin karşıtlıklar çizer. Aldous Huxley'in 1931 tarihli Cesur Yeni Dünya romanında, alfalar, betalar, gamalar, deltalar ve epsilonlardan oluşan, alt sınıfların beyin fonksiyonlarının azaldığı ve hayattaki konumlarından memnun olmaları için özel şartlandırmaya tabi tutuldukları bir sınıf sistemi doğum öncesi belirlenmiştir. Bu toplumun dışında, geleneksel şekilde var olan ancak sınıf sisteminin "vahşiler" olarak tanımladığı birkaç insan yerleşimi de bulunmaktadır.

Herbert W. Franke'nin Ypsilon Minus adlı eserinde insanlar alfabetik olarak sıralanmış çok sayıda gruba ayrılmıştır.

Elysium filminde, Dünya'nın yüzeydeki nüfusunun çoğunluğu sağlık hizmetlerine çok az erişimle yoksulluk içinde yaşar ve işçi sömürüsüne ve polis şiddetine maruz kalırken, zenginler tüm hastalıkları iyileştiren, yaşlanmayı tersine çeviren ve vücut parçalarını yenileyen teknolojilere erişimle Dünya'nın üzerinde lüks içinde yaşarlar.

Bir asır önce yazılan H.G. Wells'in Zaman Makinesi'nde tasvir edilen gelecekteki toplum Elysium'a benzer bir şekilde başlamıştı - işçiler yeraltı tünellerinde yaşamaya ve çalışmaya mahkum edilirken, zenginler muazzam güzel bir bahçeye dönüştürülmüş bir yüzeyde yaşıyorlardı. Ancak uzun bir zaman diliminde roller sonunda tersine döndü - zenginler yozlaştı ve yeraltındaki yamyam Morlocklar tarafından düzenli olarak yakalanıp yenen yozlaşmış bir "çiftlik hayvanı" haline geldi.

Aile

Cesur Yeni Dünya ve Fahrenheit 451 gibi bazı kurgusal distopyalar aileyi ortadan kaldırmış ve toplumsal bir kurum olarak yeniden kurulmasını engellemiştir. Çocukların yapay olarak çoğaltıldığı Cesur Yeni Dünya'da "anne" ve "baba" kavramları müstehcen kabul edilmektedir. Biz gibi bazı romanlarda, Tek Devlet'ten hamile bir kadının isyan etmesi gibi, devlet anneliğe düşmandır.

Din

Dini gruplar ezilenler ve ezenlerin rolünü oynarlar. Cesur Yeni Dünya'da devletin kuruluşu, (Hıristiyanlığın sembolü olan) tüm haçların tepelerinin kesilerek (Henry Ford'un Model T'sinin sembolü olan) "T" yapılmasını içeriyordu. Margaret Atwood'un Damızlık Kızın Öyküsü adlı romanı, Hıristiyan temelli teokratik bir rejimin hüküm sürdüğü gelecekteki bir Amerika Birleşik Devletleri'nde geçmektedir. Bu temanın en eski örneklerinden biri Robert Hugh Benson'ın, Deccal tarafından yönetilen Marksistlerin ve Masonların dünyayı ele geçirdiği ve geriye kalan tek muhalefet kaynağının küçük ve zulüm gören bir Katolik azınlık olduğu fütüristik bir dünyayı konu alan Lord of the World adlı eseridir.

Kimlik

Yevgeny Zamyatin'in ilk kez 1921'de yayımlanan Biz adlı Rus romanında, insanların haftada iki kez bir saatliğine gözlerden uzak yaşamalarına izin verilir ve isimler yerine sadece numaralarla anılırlar. Bu son özellik daha sonra çekilen THX 1138 filminde de yer almaktadır. Kurt Vonnegut'un Harrison Bergeron'u gibi bazı distopik eserlerde toplum, bireyleri eşitsizlik biçimleri olarak başarıyı ve hatta yetkinliği caydıran veya bastıran radikal eşitlikçi sosyal normlara uymaya zorlar.

Şiddet

Şiddet birçok distopyada yaygındır, genellikle savaş biçimindedir, ancak aynı zamanda (çoğunlukla genç) çeteler tarafından yönetilen kentsel suçlarda (örneğin A Clockwork Orange) veya kan sporlarıyla karşılanan yaygın suçlarda (örneğin Battle Royale, The Running Man, The Hunger Games, Divergent ve The Purge). Ayrıca Suzanne Berne'in 11 Eylül 2001 sonrası deneyimlerini anlattığı "Ground Zero" adlı makalesinde de açıklanmıştır.

Doğa

Kurgusal distopyalar genellikle kentseldir ve sıklıkla karakterlerini doğal dünyayla olan tüm temaslarından izole ederler. Bazen, Ray Bradbury'nin Fahrenheit 451'inde ve Bradbury'nin kısa öyküsü "The Pedestrian "da olduğu gibi, yürüyüşlerin tehlikeli derecede anti-sosyal olarak görülmesi gibi, karakterlerinin doğadan kaçınmasını gerektirirler. C. S. Lewis'in That Hideous Strength adlı eserinde, hükümet tarafından koordine edilen bilim, doğanın kontrolüne ve doğal insan içgüdülerinin ortadan kaldırılmasına yöneliktir. Cesur Yeni Dünya'da alt sınıf doğadan korkmaya ama aynı zamanda kırsal bölgeleri ziyaret etmeye ve ekonomik faaliyeti teşvik etmek için ulaşım araçlarını ve oyunları tüketmeye şartlandırılır. Lois Lowry'nin "The Giver" adlı eseri, teknoloji ve bir ütopya yaratma arzusunun insanlığı çevre üzerinde iklim kontrolü uygulamaya, evcilleştirilmemiş birçok türü ortadan kaldırmaya ve insan içgüdülerine karşı psikolojik ve farmasötik kovucular sağlamaya yönelttiği bir toplumu göstermektedir. E. M. Forster'ın "The Machine Stops" adlı romanı, atmosferik bir kirlenme nedeniyle insanları yeraltında yaşamaya zorlayan, oldukça değişmiş bir küresel çevreyi tasvir eder. Angel Galdon-Rodriguez'in de belirttiği gibi, dışsal toksik tehlikenin neden olduğu bu tür bir izolasyon daha sonra Hugh Howey tarafından Silo Serisi distopyalarında kullanılmıştır.

Doğayı yok eden aşırı kirlilik, Matrix, RoboCop, WALL-E, April and the Extraordinary World ve Soylent Green gibi birçok distopik filmde ve Half-Life 2 gibi video oyunlarında yaygındır. Michael Carson'ın kısa öyküsü "Lüksün Cezası" ve Russell Hoban'ın Riddley Walker'ı gibi birkaç "yeşil" kurgusal distopya mevcuttur. İkincisi, nükleer savaş sonrasında, "teknolojinin Demir Çağı seviyesine düştüğü, nükleer soykırım sonrası bir Kent "te geçmektedir.

Bilim ve teknoloji

Teknolojiyi insanlığın tüm yönlerine faydalı bir katkı olarak gören teknolojik ütopik iddiaların aksine, teknolojik distopya büyük ölçüde (ancak her zaman değil) yeni teknolojinin neden olduğu olumsuz etkilerle ilgilenir ve bunlara odaklanır.

Tipik distopik iddialar

1. Teknolojiler insan doğasının en kötü yönlerini yansıtır ve teşvik eder. Bir dijital öncü olan Jaron Lanier, teknolojik bir distopyacı haline geldi: "Bence bu, insanların sorumluluk almayı unuttuğu bir teknoloji yorumlama biçimi."

"'Bunu bilgisayar yaptı, ben değil.' 'Artık orta sınıf yok mu? Oh, ben yapmadım. Bunu bilgisayar yaptı'" (Lanier). Bu alıntı, insanların yaşam tarzındaki değişiklikler için sadece teknolojiyi suçlamakla kalmayıp, aynı zamanda teknolojinin her şeye kadir olduğuna inanmaya başladığını açıklamaktadır. Bu aynı zamanda şeyleşme açısından teknolojik determinist bir bakış açısına da işaret etmektedir.

2. Teknolojiler kişiler arası iletişimimize, ilişkilerimize ve topluluklarımıza zarar vermektedir.

  • Teknoloji kullanımında artan zaman nedeniyle aile üyeleri ve arkadaş grupları arasındaki iletişimin azalması
  • sanal alan gerçek varlığın etkisini yanıltıcı bir şekilde artırıyor; günümüzde insanlar iletişim için teknolojik araçlara başvuruyor

3. Teknolojiler hiyerarşileri güçlendirir - bilgi ve becerileri yoğunlaştırır; gözetimi artırır ve mahremiyeti aşındırır; güç ve servet eşitsizliklerini genişletir; kontrolü makinelere bırakır. Bir teknolojik ütopyacı olan Douglas Rushkoff makalesinde, profesyonel tasarımcıların bilgisayarı "yeniden gizemli hale getirdiğini", böylece artık okunabilir olmadığını; kullanıcıların normal kullanıcılar için anlaşılmaz olan yazılımın içine yerleştirilmiş özel programlara güvenmek zorunda kaldıklarını belirtmektedir.

4. Yeni teknolojiler bazen gerileyici (önceki teknolojilerden daha kötü) olabilir.

5. Teknolojinin öngörülemeyen etkileri olumsuzdur. " 'En yaygın yol, gökyüzünde ya da bulutta sihirli bir yapay zeka olduğu ya da nasıl tercüme edileceğini bilen bir şey olduğu ve bunun ücretsiz olarak sunulmasının ne kadar harika bir şey olduğudur. Ancak buna bakmanın başka bir yolu daha var, ki bu teknik olarak doğru olan yol: İfadeleri çeviren gerçek canlı çevirmenlerden bir ton bilgi topluyorsunuz... Bu çok büyük bir şey ama tıpkı Facebook gibi, insanları kendilerine geri satıyor... [Çeviri ile] sihirli görünen bu sonucu üretiyorsunuz ama bu arada orijinal çevirmenlere yaptıkları iş için ödeme yapılmıyor... Aslında ekonomiyi küçültüyorsunuz."

6. Daha fazla verimlilik ve seçenek yaşam kalitemize zarar verebilir (strese neden olarak, işleri yok ederek, bizi daha materyalist yaparak). "Prest-o! Change-o!" adlı makalesinde, teknoloji distopyacısı James Gleick, uzaktan kumandanın "çözmesi gereken" sorunu çözmeyen teknolojinin klasik bir örneği olduğundan bahsetmektedir. Gleick, teknoloji tarihçisi Edward Tenner'dan, uzaktan kumandayla kanal değiştirme becerisi ve kolaylığının izleyicinin dikkatinin dağılmasını artırmaya hizmet ettiğini aktarıyor. Bu durumda insanların izledikleri kanaldan daha fazla memnuniyetsizlik duymaları beklenir.

7. Yeni teknolojiler eski teknolojilerin sorunlarını çözebilir ya da sadece yeni sorunlar yaratabilir. Uzaktan kumanda örneği bu iddiayı da açıklamaktadır, çünkü tembellik ve memnuniyetsizlik seviyelerindeki artış uzaktan kumandanın olmadığı zamanlarda açıkça bir sorun değildi. Ayrıca sosyal psikolog Robert Levine'in "ana eğlenceleri aydan aya, yıldan yıla aynı birkaç oyunu ve dansı izlemekten ibaret olan" Endonezyalılar ve hayatları boyunca aynı patates ve çay öğünlerini yiyen Nepalli Şerpalar örneğini de alıyor. Endonezyalılar ve Şerpalar son derece memnunlar". Uzaktan kumandanın icadı sadece daha fazla sorun yarattı.

8. Teknolojiler doğayı yok eder (insan sağlığına ve çevreye zarar verir). İş ihtiyacı toplumun yerini aldı ve "Net'in ruhu" olarak insanların yerini "online hikaye" aldı. Bilgi artık alınıp satılabildiği için çok fazla iletişim gerçekleşmiyordu.

Bazı distopik filmler

  • Metropolis − Fritz Lang'ın çektiği sessiz bilimkurgu filmi.
  • Son Umut − Alfonso Cuarón'un çektiği futuristik film
  • FAQ: Frequently Asked Questions − Carlos Atanes'un çektiği futuristik film
  • Bıçak Sırtı − Ridley Scott
  • İsyan − Kurt Wimmer
  • Brazil − Terry Gilliam'ın 1985 tarihli filmi
  • Vampir İmparatorluğu − Spierig kardeşler tarafından 2009 yapımı Amerikan vampir bilimkurgu filmi
  • V for Vendetta − Wachowski kardeşler tarafından 2005 yapımı Amerikan bilimkurgu filmi
  • Ergo Proxy − Şukou Murase tarafından 2006 yapımı Japon animesi.
  • The Lobster − Yorgos Lanthimos tarafından 2015 yapımı - Colin Farrell'in başrolde oynadığı film.
  • Squid Game - 2021 yapımı Hwang Dong-Hyuk tarafından yönetilen film.