Babamız

bilgipedi.com.tr sitesinden
Rabbin Duası (Le Pater Noster), James Tissot tarafından. Brooklyn Müzesi

Babamız ya da Pater Noster olarak da adlandırılan Rab'bin Duası, Yeni Ahit'e göre İsa'nın dua etmenin yolu olarak öğrettiği temel bir Hıristiyan duasıdır:

O halde şu şekilde dua edin...
Dua ederken şöyle deyin ...

İncillerde bu duanın iki versiyonu kaydedilmiştir: Matta İncili'nde Dağdaki Vaaz'da daha uzun bir şekli ve Luka İncili'nde "öğrencilerinden biri ona, 'Rab, Yahya'nın öğrencilerine öğrettiği gibi bize de dua etmeyi öğret' dediğinde" daha kısa bir şekli. İki versiyonun varlığıyla ilgili olarak, bazıları her ikisinin de orijinal olduğunu, Matta versiyonunun İsa tarafından hizmetinin başlarında Celile'de, Luka versiyonunun ise bir yıl sonra "büyük olasılıkla Yahudiye'de" söylendiğini ileri sürmüştür.

Matta'daki yedi dilekçenin ilk üçü Tanrı'ya hitap eder; diğer dördü ise insan ihtiyaçları ve kaygılarıyla ilgilidir. Sadece Matta'nın anlatımı "Senin isteğin olsun" ve "Bizi kötü olandan kurtar" (ya da "Bizi kötülükten kurtar") dilekçelerini içerir. Her iki orijinal Yunanca metinde de başka hiçbir klasik ya da Koine Yunanca literatürde yer almayan epiousios sıfatı yer almaktadır; tartışmalı olmakla birlikte, "günlük" bu sözcüğün en yaygın İngilizce çevirisi olmuştur.

Katolik Kilisesi İlmihali'nin konuyla ilgili ilk sözleri, bunun "gerçekten tüm müjdenin özeti olduğunu" öğretir. Bu dua Hıristiyan mezheplerinin çoğu tarafından ibadetlerinde kullanılır; birkaç istisna dışında ayin şekli Matta duasıdır. Protestanlar duayı genellikle, Matta'nın bazı el yazmalarında sonradan eklenmiş olan bir doksoloji ile bitirirler. Fuller Seminary profesörü Clayton Schmit'e göre, teolojik farklılıklar ve çeşitli ibadet şekilleri Hıristiyanları bölse de, "dünyanın dört bir yanındaki Hıristiyanların birlikte dua ettiğini bilmenin verdiği bir dayanışma duygusu vardır... ve bu sözler bizi her zaman birleştirir."

Matta 6:9 - 13'e göre, duanın tam olarak Türkçe karşılığı:

Göklerdeki Babamız,

Adın kutsal kılınsın.

Egemenliğin gelsin.

Gökte olduğu gibi, yeryüzünde de

Senin istediğin olsun.

Bugün bize gündelik ekmeğimizi ver.

Bize karşı suç işleyenleri bağışladığımız gibi,

Sen de bizim suçlarımızı bağışla.

Ayartılmamıza izin verme.

Çünkü egemenlik, güç ve yücelik

Sonsuzlara dek senindir!

Amin.

Metinler

Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Versiyon

Matta 6:9-13 (NRSV) Luka 11:2-4 (NRSV)
Cennetteki babamız, Baba, [Diğer eski otoriteler Cennetteki Babamız olarak okurlar]
Adın kutsal kılınsın. Adın kutsal kılınsın.
Krallığın gelsin. Krallığın gelsin.
[Birkaç eski otorite Kutsal Ruhun üzerimize gelsin ve bizi temizlesin diye okur].
Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin istediğin olsun. [Diğer eski otoriteler gökte olduğu gibi yeryüzünde de Senin isteğin olsun diye ekler]
Bugün bize günlük ekmeğimizi ver. [Ya da yarınki ekmeğimizi] Bize her gün günlük ekmeğimizi ver. [Ya da yarınki ekmeğimizi]
Borçlularımızı bağışladığımız gibi, sen de bizim borçlarımızı bağışla. Bize borçlu olan herkesi bağışladığımız gibi, sen de bizim günahlarımızı bağışla.
Ve bizi deneme zamanına getirme, [Ya da bizi ayartmaya] ama bizi kötü olandan kurtar. [Ya da kötülükten] Ve bizi imtihan zamanına getirme. [Ya da bizi günaha sokma. Diğer eski otoriteler bizi kötü olandan (ya da kötülükten) kurtar diye ekler]
[Diğer eski otoriteler bir şekilde şunu ekler: Krallık, güç ve yücelik sonsuza dek sizindir. Amin.]

Matthaean ve Lucan metinleri arasındaki ilişki

Kutsal Kitap eleştirisinde, Rab'bin Duası'nın Markos İncili'nde bulunmaması, Matta ve Luka'da yer almasıyla birlikte, iki kaynak hipotezini kabul eden akademisyenlerin (diğer belge hipotezlerine karşı) bunun muhtemelen Q'ya özgü bir logion olduğu sonucuna varmalarına neden olmuştur. Mevcut iki versiyonun ortak kaynağı, ister Q ister sözlü ya da başka bir yazılı gelenek olsun, Matta ve Luka İncillerinde farklı şekilde detaylandırılmıştır.

Marianus Pale Hera, bu iki İncil'den birinin diğerini kaynak olarak kullanmış olma ihtimalinin düşük olduğunu ve "Rab'bin Duası'nın iki farklı toplulukta kullanılan iki versiyonunu muhafaza etmelerinin mümkün olduğunu" düşünmektedir: Yahudi bir Hıristiyan topluluğunda Matta'nınki ve Yahudi olmayan bir Hıristiyan topluluğunda Luka'nınki.

Eğer iki müjdeciden biri diğerinin üzerine inşa edilmişse, Joachim Jeremias "erken dönemde, kelimeler sabitlenmeden önce, ayin metinlerinin detaylandırıldığı, genişletildiği ve zenginleştirildiği" gerekçesiyle önceliği Luka'ya verir. Öte yandan Michael Goulder, Thomas J. Mosbo ve Ken Olson daha kısa olan Luka versiyonunu Matta metninin gereksiz laf kalabalığı ve tekrarlardan arındırılarak yeniden işlenmesi olarak görürler.

Matta versiyonu, genel Hristiyan kullanımında Lucan'ı tamamen devre dışı bırakmıştır. Aşağıdaki değerlendirmeler Matta versiyonuna dayanmaktadır.

Orijinal Yunanca metin ile Süryanice ve Latince çevirileri

Litürjik metinler: Yunanca, Süryanice, Latince

Gregoryen ilahi açıklamalı Rab'bin Duası (Latince litürjik metin)

Yunanca metinler

Litürjik metin Codex Vaticanus metni Didache metni
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ελθετω η βασιλεια σου ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου
ότι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν οτι σου εστιν η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας

İngilizce versiyonlar

Owen Jones tarafından tasarlanan Dağdaki Vaaz'ın 1845 tarihli tezhipli kitabından Rab'bin Duası.

Rab'bin Duası'nın, MS 650 civarında Northumbrian çevirisiyle başlayan, Yunanca veya Latince'den yapılmış birkaç farklı İngilizce çevirisi vardır. Şu anda ayinlerde kullanılanlar arasında en iyi bilinen üç tanesi şunlardır:

  • İngiltere Kilisesi'nin 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı'nda yer alan çeviri
  • Katolik ve (genellikle doksoloji ile birlikte) birçok Protestan Kilisesinde kullanılan biraz modernize edilmiş "geleneksel ekümenik" form
  • Ekümenik İngiliz Dili Litürjik Konsültasyonunun (ELLC) 1988 çevirisi

Duanın sonundaki doksoloji ("Çünkü sonsuza dek krallık, güç ve yücelik senindir. Amin") Protestanlar tarafından duanın sonuna sıklıkla eklenir. İngiltere Kilisesi'nin 1662 tarihli Ortak Dua Kitabı (BCP) bazı ayinlerde doksoloji ekler, ancak hepsinde eklemez. Örneğin, 1662 BCP'de doksoloji Sabah ve Akşam Duası'nda, öncesinde Kyrie eleison varken kullanılmaz. İncil'in geç dönem Bizans Yunanca el yazmalarına dayanan eski İngilizce çevirilerinde doksoloji yer alırken, United Bible Societies'inki gibi Yeni Ahit'in eleştirel basımlarında yer almamaktadır. En eski el yazmalarında yoktur ve Matta 6:9-13'ün orijinal metninin bir parçası olarak kabul edilmez.

Bizans Ayini'nde, bir rahip ayini yönetirken Rab'bin Duası'ndan sonra doksolojinin bu genişletilmiş şeklini söyler: "Çünkü krallık, güç ve yücelik senindir: Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un, şimdi ve sonsuza dek ve çağlar boyunca." ve her iki durumda da duayı okuyan(lar) "Amin" diye cevap verir.

Latin Riti Roma Katolik kullanımında Rab'bin Duası'nın sonuna hiçbir zaman doksoloji eklenmemiştir. Doksoloji 1969 yılında revize edilen Roma Ayininde yer almaktadır. Rab'bin Duası'nın bitiminden sonra, rahip emboli olarak bilinen bir dua söyler. Resmi ICEL İngilizce çevirisinde embolizm şöyle okunur: "Tanrım, dua ediyoruz, bizi her kötülükten kurtar, günlerimizde lütfedip esenlik ver, öyle ki, kutsanmış umudumuzu ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in gelişini beklerken, merhametinin yardımıyla her zaman günahtan uzak ve tüm sıkıntılardan güvende olalım." Bu, son dilekçe olan "Bizi kötülükten koru "yu detaylandırır. Halk daha sonra buna doksoloji ile karşılık verir: "Çünkü krallık, güç ve yücelik şimdi ve sonsuza dek senindir."

1611'de basılan Kral James İncili'nin çevirmenleri ellerindeki Yunanca el yazmasının eski olduğunu varsaymış ve bu nedenle Matta İncili'ndeki Rab'bin Duası'na "Egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek senindir" ifadesini almışlardır. Ancak İngilizce'de doksolojinin kullanımı, William Tyndale'in 1526'daki Yeni Ahit çevirisinden etkilenen Edward VI'nın İlk Dua Kitabı ile en az 1549 yılına dayanmaktadır. Daha sonra yapılan araştırmalar, Yeni Ahit el yazmalarında doksolojinin yer almasının aslında kısmen Doğu ayin geleneğine dayanan daha sonraki bir ekleme olduğunu göstermiştir.

Kral James Versiyonu

Matta 6:12'de borçlar terimi kullanılmasına rağmen, Rab'bin Duası'nın eski İngilizce versiyonlarının çoğunda suçlar terimi kullanılırken, ekümenik versiyonlarda genellikle günahlar terimi kullanılır. İkinci tercihin nedeni günah kelimesini kullanan Luka 11:4 olabilirken, ilk tercihin nedeni İsa'nın suçlardan bahsettiği Matta 6:14 (dua metninden hemen sonra) olabilir. Üçüncü yüzyıl gibi erken bir tarihte, İskenderiyeli Origen duada suçlar (παραπτώματα) kelimesini kullanmıştır. Batı Avrupa'da geleneksel olarak kullanılan Latince form debita (borçlar) olmasına rağmen, İngilizce konuşan Hıristiyanların çoğu (İskoç Presbiteryenler ve Hollanda Reform geleneğinden bazıları hariç) suçları kullanmaktadır. Örneğin, İskoçya Kilisesi, Presbiteryen Kilisesi (A.B.D.), Amerika'daki Reform Kilisesi ve Mesih'in Birleşik Kilisesi'ndeki bazı Cemaat mirası kiliseler, Matta 6'da Kral James Versiyonu'nda bulunan ve duada "borçlar" ve "borçlular" kelimelerini kullanan versiyonu takip etmektedir.

Tüm bu versiyonlar İsa'nın ettiği duanın Luka'dan ziyade Matta'daki metnine dayanmaktadır:

Analiz

Yunanca Rab'bin Duası

Hippo'lu Aziz Augustinus, İsa'nın Matta İncili'nde kendisinden hemen önce söylediği sözleri detaylandıran Rab'bin Duası'nın aşağıdaki analizini yapar: "Siz istemeden önce Babanız neye ihtiyacınız olduğunu bilir. Öyleyse bu şekilde dua edin" (Mt. 6:8-9):

(Dua ederken) sözcükleri, Rab'be talimat verebileceğimizi ya da onu ikna edebileceğimizi düşünmek için değil, ne istediğimizi dikkatle düşünmemiz gerektiğini kendimize hatırlatmak için kullanmalıyız. Şöyle dediğimizde: "Adın kutsal kılınsın" dediğimizde, aslında her zaman kutsal olan adının insanlar arasında da kutsal sayılmasını istediğimizi kendimize hatırlatmış oluruz. ...Ama bu Tanrı için değil, insanlar için bir yardımdır. ...Ve bizim söylediklerimize gelince: "Krallığın gelsin" dememize gelince, biz istesek de istemesek de o mutlaka gelecektir. Ama biz krallığın bize gelmesi ve orada hüküm sürmeyi hak edebilmemiz için arzularımızı harekete geçiriyoruz. ...Dediğimizde: "Bizi kötülükten koru" dediğimizde, kötülük görmeyeceğimiz kutsanmışlık durumundan henüz zevk almadığımız gerçeğini kendimize hatırlatmış oluruz. ...Tüm bu gerçeklerin tam da bu sözlerle hatırlamamız için bize emanet edilmesi çok yerinde olmuştur. Söylemeyi tercih ettiğimiz diğer sözler ne olursa olsun (dua eden kişinin eğilimini daha açık hale getirmek için seçtiği ya da sadece eğilimini yoğunlaştırmak için benimsediği sözler), elbette doğru ve uygun bir şekilde dua ettiğimiz sürece, Rab'bin Duası'nda yer almayan hiçbir şey söylemeyiz.

Augustinus'tan yapılan bu alıntı, Katolik Saatler Litürjisi'nin Okumalar Bölümü'nde yer almaktadır.

Birçok kişi Rab'bin Duası üzerine Kutsal Kitap yorumları yazmıştır. Aşağıda bu yorumların bazılarından çeşitli seçmeler yer almaktadır.

Giriş

Bu alt başlık ve takip eden başlıklarda 1662 tarihli Book of Common Prayer (BCP) kullanılmaktadır (yukarıya bakınız)

Göklerdeki Babamız

"Bizim" ifadesi, duanın kendilerini Tanrı'nın çocukları olarak gören ve Tanrı'ya "Baba" diyen bir grup insana ait olduğunu gösterir. "Gökte", hitap edilen Baba'nın yeryüzündeki insan babalardan farklı olduğunu gösterir.

Augustinus bu bağlamda "gök" (coelum, sky) sözcüğünü "O'nun kutsal tapınağında olduğu gibi, doğruların yüreklerinde" anlamında yorumlamıştır.

Birinci Dilekçe

Adın kutsal kılınsın;

Canterbury eski başpiskoposu Rowan Williams bu ifadeyi, insanların Tanrı'nın adını kutsal, huşu ve saygı uyandıran bir şey olarak görmeleri ve Tanrı'yı kendi amaçları için bir araç haline getirerek, "diğer insanları aşağı çekmek ya da kendilerini güvende hissetmek için bir tür sihir" olarak önemsizleştirmemeleri için bir dilekçe olarak açıklamaktadır. Bu ifadenin anlamını şöyle özetlemektedir: "Tanrı hakkında konuşurken neden bahsettiğinizi anlayın, bu ciddidir, bu hayal edebileceğimiz en harika ve korkutucu gerçekliktir, hayal edebileceğimizden daha harika ve korkutucudur."

İkinci Dilekçe

Krallığın gelsin;

"Bu dilekçenin Yahudi duasında bir benzeri vardır: 'Yaşamın boyunca ve günlerin boyunca Krallığını kursun'." İncillerde İsa sık sık Tanrı'nın krallığından söz eder, ama bu kavramı asla tanımlamaz: "Bunun tanım gerektirmeyecek kadar tanıdık bir kavram olduğunu varsaymıştır." G. E. Ladd, İsa'nın İncillerdeki dinleyicilerinin onu nasıl anlamış olabileceğine ilişkin olarak, kavramın İbranice İncil'deki arka planına yönelir: "İbranice malkuth kelimesi [...] ilk olarak bir hükümdarlık, egemenlik ya da kural anlamına gelir ve sadece ikincil olarak bir hükümdarlığın uygulandığı alanı ifade eder. [Malkuth Tanrı için kullanıldığında, neredeyse her zaman O'nun yetkisine ya da göksel Kral olarak yönetimine atıfta bulunur." Bu dilekçe, gelecekte Tanrı'nın egemenliğinin dünyada mükemmel bir şekilde kurulmasına, yeni çağın eskatolojik düzeniyle sonuçlanan bir Tanrı eylemine bakar.

Bazıları Tanrı'nın krallığının gelişini bir insan başarısı olarak değil, uğruna dua edilecek ilahi bir armağan olarak görür. Diğerleri ise Krallığın daha iyi bir dünya için çalışan imanlıların elleriyle destekleneceğine inanır. Bunlar, İsa'nın açları doyurma ve muhtaçları giydirme emirlerinin, krallığın tohumlarını yeryüzünde zaten mevcut hale getirdiğine inanırlar (Lk 8:5-15; Mt 25:31-40).

Hilda C. Graef, Grekçe basileia kelimesinin hem krallık hem de kraliyet (yani, hükümdarlık, egemenlik, yönetme, vb.) anlamına geldiğini, ancak İngilizce krallık kelimesinin bu çift anlamı kaybettiğini belirtmektedir. Krallık dilekçeye psikolojik bir anlam katar: kişi aynı zamanda Tanrı'nın isteğini izlediği ruh durumu için de dua etmektedir.

Üçüncü Dilekçe

Gökte olduğu gibi yeryüzünde de senin istediğin olsun:

William Barclay'e göre bu ifade, "Egemenliğin gelsin" ile aynı anlama gelen bir beyittir. Barclay şöyle der: "Krallık, Tanrı'nın isteğinin cennette olduğu gibi yeryüzünde de mükemmel bir şekilde yerine getirildiği bir durumdur. ...Tanrı'nın isteğini yapmak ve Tanrı'nın Krallığı'nda olmak tek ve aynı şeydir."

John Ortberg bu ifadeyi şu şekilde yorumlamaktadır: "Pek çok insan işimizin öbür dünyada gideceğimiz yeri halletmek, sonra da hepimiz atılana ve Tanrı geri gelip burayı ateşe verene kadar suda yüzmek olduğunu düşünür. Ancak İsa hiç kimseye - ne havarilerine ne de bize - 'Beni buradan çıkarın ki oraya gidebileyim' diye dua etmemizi söylemedi. Onun duası şuydu: "Orayı buraya getirin. Burada işler yukarıda olduğu gibi yürüsün." "Senin isteğin olsun" talebi, Tanrı'nın "buradaki işleri de oradaki gibi yapmak için kendisine katılmaya" davetidir.

Dördüncü Dilekçe

Bu gün bize günlük [epiousios] ekmeğimizi ver;

Bu makalede daha önce de belirtildiği gibi, genellikle günlük olarak nitelendirilen orijinal ἐπιούσιος (epiousios) sözcüğü, tüm eski Yunan edebiyatında Rab'bin Duası'na özgüdür. Bu sözcük neredeyse bir hapax legomenon olup, sadece Luka ve Matta'nın Rab'bin Duası versiyonlarında yer almakta, başka hiçbir Yunanca metinde bulunmamaktadır. Epiousios sık sık "günlük" kelimesiyle değiştirilse de, Yeni Ahit'te Yunanca'dan "günlük" olarak yapılan diğer tüm çevirilerde bu kullanımda yer almayan hemeran (ἡμέραν, "gün") kelimesine atıfta bulunulmaktadır.

Dilbilimsel çözümleme yoluyla Jerome, Matta İncili'nde "ἐπιούσιον "u (epiousios) "supersubstantialem" olarak çevirmiş, ancak Luka İncili'nde "cotidianum "u ("günlük") seçmiştir. Epiousios'un anlamına ilişkin bu geniş kapsamlı farklılık, mevcut Katolik Kilisesi İlmihali'nde, geleneğe yönelik kapsayıcı bir yaklaşımın yanı sıra anlam için gerçek bir yaklaşım yoluyla ayrıntılı olarak tartışılmaktadır: "Zamansal anlamda ele alındığında, bu sözcük 'bu gün' ifadesinin pedagojik bir tekrarıdır ve bizi 'çekincesiz' bir güvenle teyit eder. Niteliksel anlamda ele alındığında, yaşam için gerekli olanı ve daha geniş anlamda geçim için yeterli olan her iyi şeyi ifade eder. Harfi harfine ele alındığında (epi-ousios: "süper-esansiyel"), doğrudan Yaşam Ekmeği'ne, Mesih'in Bedeni'ne, 'ölümsüzlük ilacı'na atıfta bulunur; bu olmadan içimizde yaşam yoktur."

Epiousios, Vulgate Matta 6:11'de supersubstantialem olarak ve buna uygun olarak Douay-Rheims İncili Matta 6:11'de supersubstantial olarak çevrilmiştir.

Barclay M. Newman'ın 2010 yılında United Bible Societies tarafından gözden geçirilmiş bir baskısı yayınlanan A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament (Yeni Ahit'in Kısa Yunanca-İngilizce Sözlüğü) adlı kitabında aşağıdaki giriş bulunmaktadır:

ἐπι|ούσιος, ον (εἰμί) şüpheli anlam, bugün için; gelecek gün için; var olmak için gerekli.

Bu nedenle, kelimeyi ἐπί (epi) edatından ve εἰμί (eimi) fiilinden türetir, ikincisinden οὐσία (ousia) gibi kelimeler türetilir, bunların anlamları A Greek-English Lexicon'da belirtilmiştir.

Beşinci Dilekçe

Bize karşı suç işleyenleri bağışladığımız gibi, sen de bizim suçlarımızı bağışla;

Presbiteryen ve diğer Reform kiliseleri "borçlularımızı bağışladığımız gibi borçlarımızı da bağışlayın" ifadesini kullanma eğilimindedir. Roma Katolikleri, Lutherciler, Anglikanlar ve Metodistler daha çok "suçlar... bize karşı suç işleyenler" demektedirler. "Borçlar" şekli, John Wycliffe tarafından 1395 yılında yapılan ilk İngilizce Kutsal Kitap çevirisinde yer almaktadır (Wycliffe "dettis" yazmaktadır). "Trespasses" versiyonu ise William Tyndale tarafından 1526 yılında yapılan çeviride yer almaktadır (Tyndale "treaspases" yazmaktadır). 1549 yılında ilk İngilizce Dua Kitabı duanın "trespasses" versiyonunu kullanmıştır. Bu Anglikan cemaatlerinde kullanılan "resmi" versiyon olmuştur. Öte yandan, İngiltere Kilisesi için özel olarak yetkilendirilmiş versiyon olan 1611 Kral James Versiyonu'nda "borçlularımızı bağışladığımız gibi, sen de bizim borçlarımızı bağışla" ifadesi yer almaktadır.

Ekmek isteğinden sonra Matta ve Luka biraz ayrılırlar. Matta, insanların kendilerine karşı borcu olanları bağışladıkları gibi, borçların bağışlanmasını talep ederek devam eder. Luka ise, insanlar arasındaki borçların bağışlanması gibi, günahların bağışlanması konusunda benzer bir istekte bulunur. "Borçlar" (ὀφειλήματα) sözcüğü, Romalılar 13:8 gibi pasajlarda aynı sözcüğün sözel biçiminin (ὀφείλετε) kullanılmasının gösterdiği gibi, mutlaka mali yükümlülükler anlamına gelmez. Aramice ḥôbâ sözcüğü "borç" ya da "günah" anlamına gelebilir. Luka'nın ve Matta'nın ifadeleri arasındaki bu fark, duanın orijinal şeklinin Aramice olmasıyla açıklanabilir. Genel olarak kabul edilen yorum, bu duanın Tanrı tarafından verilen sözde borçlar için değil, günahların bağışlanması için edildiği yönündedir. Tanrı'dan af dilemek Yahudi dualarının (örneğin, Tövbe Mezmurları) temelini oluştururdu. Bireylerin başkalarını affetmesi de uygun görüldüğünden, duada ifade edilen duygu o dönemde yaygın bir duygu olmalıdır.

Worcester Katedrali Canon'u Anthony C. Deane, "ἁμαρτίας" (günahlar) yerine "ὀφειλήματα" (borçlar) kelimesinin seçilmesinin, iyilik yapma fırsatlarını kullanmadaki başarısızlıklara bir gönderme olduğunu öne sürmüştür. Bunu koyun ve keçi benzetmesiyle (Matta'nın Müjdesi'nde de yer alır) ilişkilendirir; burada kınanmanın nedeni sıradan anlamda yanlış yapmak değil, doğru yapmamak, başkalarına sevgi gösterme fırsatlarını kaçırmaktır.

"Bağışladığımız gibi...". Matta'nın "borçlar" ve Luka'nın "günahlar" ifadeleri arasındaki farklılık, bu ifadenin ikinci yarısının etkisiyle karşılaştırıldığında nispeten önemsizdir. Rab'bin Duası'nın hemen ardından gelen Matta 6:14-15 ayetleri İsa'nın, Matta'nın daha sonra verdiği Bağışlamayan Hizmetkâr Benzetmesi Matta 18:23-35'te olduğu gibi, günahımızın/borcumuzun (Tanrı tarafından) bağışlanmasının başkalarını nasıl bağışladığımızla bağlantılı olduğunu öğrettiğini gösterir. R. T. France şöyle yorumlamaktadır:

Burada anlatılmak istenen bağışlamanın bağışlanmanın ön koşulu olduğu değil, bağışlamanın tek yönlü bir süreç olamayacağıdır. Tanrı'nın tüm armağanları gibi sorumluluk getirir; aktarılması gerekir. Başka herhangi bir temelde bağışlanma istemek ikiyüzlülüktür. Elbette, 18:23-35 ayetlerinin de açıkça ortaya koyduğu gibi, bağışlamamızın bağışlandığımızla orantılı olması söz konusu olamaz.

Altıncı Dilekçe

Ve bizi günaha sokma,

Duanın sondan bir önceki ricasının - Tanrı tarafından peirasmos'a yönlendirilmemek - yorumları oldukça çeşitlilik gösterir. Yunanca "πειρασμός" (peirasmos) sözcüğünün anlam yelpazesi Yeni Ahit Yunanca sözlüklerinde gösterilmiştir. Farklı bağlamlarda ayartma, sınama, deneme, deney anlamına gelebilir. Geleneksel İngilizce çeviride "ayartma" sözcüğü kullanılmasına ve Carl Jung'un Tanrı'nın insanları yoldan çıkardığını düşünmesine rağmen, Hıristiyanlar genellikle bu dilekçeyi Yakup 1:13-14 ayetleriyle çelişmediği şeklinde yorumlarlar: "Kimse ayartıldığında, 'Tanrı beni ayartıyor' demesin, çünkü Tanrı kötülükle ayartılamaz ve kendisi de kimseyi ayartmaz. Ama her insan kendi arzusu tarafından ayartılıp baştan çıkarıldığında ayartılır." Bazıları bu yakarışı olumsuz Son Yargı'ya karşı eskatolojik bir çağrı olarak görürler ki bu teori Vahiy 3:10'da "peirasmos" sözcüğünün bu anlamda kullanılmasıyla desteklenmektedir. Diğerleri bunu Eyüp'ünki gibi Kutsal Yazılar'ın başka yerlerinde anlatılan zorlu sınavlara karşı bir yakarış olarak görürler. Ayrıca şu şekilde de okunur: "Bizi (kendimiz, başkaları ya da Şeytan tarafından) ayartılmamıza izin verme". Günlük ekmek (yani maddi rızık) için yapılan bir yakarıştan hemen sonra geldiği için, verilen maddi zevklere kapılmamaya atıfta bulunduğu da görülür. Benzer bir ifade Matta 26:41 ve Luka 22:40'da İsa'nın Getsemani'deki duasıyla bağlantılı olarak yer alır.

İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin kurucusu Joseph Smith, ölümünden önce tamamlanmamış olan Kutsal Kitap çevirisinde bu ifadeyi kullanmıştır: "Ve günaha sürüklenmememiz için bize acı çektirme".

Papa Francis, 6 Aralık 2017 tarihinde İtalyan TV kanalı TV2000'de yaptığı bir konuşmada, bu dilekçenin o zamanki İtalyanca ifadesinin (geleneksel İngilizceye benzer şekilde) kötü bir çeviri olduğu yorumunda bulundu. "Fransızların" (yani Fransa Piskoposlar Konferansı'nın) dilekçeyi "Günaha girmemize izin verme" şeklinde değiştirdiğini söyledi. Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("Günaha girmemize izin verme") şeklindeki yeni Fransızca versiyona 2017'de yapılan değişikliğe atıfta bulunuyordu, ancak Papa seçilmeden önce Arjantin'de okumaya alışkın olduğu no nos dejes caer en la tentación ("günaha girmemize izin verme") şeklindeki İspanyolca çeviri açısından konuştu. Açıkladı: "Düşen benim; nasıl düştüğümü görmek için beni günaha iten o [Tanrı] değil". Anglikan teolog Ian Paul, böyle bir önerinin "kötülüğün doğası hakkında teolojik bir tartışmaya adım atmak" olduğunu söyledi.

Ocak 2018'de Alman Piskoposlar Konferansı, "derinlemesine bir çalışma" sonucunda, Rab'bin Duası'nın çevirisinin yeniden ifade edilmesini reddetmiştir.

Kasım 2018'de İtalya Piskoposluk Konferansı, Roma Missal'inin İtalyanca çevirisi olan Messale Romano'nun yeni bir baskısını kabul etti. Eski (1983) baskıya göre yapılan değişikliklerden biri de bu duanın non abbandonarci alla tentazione ("bizi günaha terk etme") olarak çevrilmesiydi. İtalyanca konuşan Metodist ve Waldensian Kiliseler Birliği, dilekçenin çevirisini sürdürmektedir: non esporci alla tentazione ("bizi günaha maruz bırakma").

Mayıs 2019'da Papa Francis, altıncı dilekçede "bizi günaha sokma" yerine "günaha düşmemize izin verme" şeklinde bir değişikliği resmi olarak onaylamıştır.

Yedinci Dilekçe

Ama bizi kötülükten koru:

Çevirmenler ve akademisyenler buradaki son sözcüğün genel olarak "kötülüğe" mi yoksa özel olarak "kötü olana" (şeytana) mı işaret ettiği konusunda bölünmüşlerdir. Orijinal Yunanca'da ve Latince çeviride bu sözcük ya nötr (genel olarak kötülük) ya da eril (kötü olan) cinsiyette olabilir. Matta'nın dua versiyonu Dağdaki Vaaz'da yer alır ve ilk bölümlerde bu terim genel kötülüğü ifade etmek için kullanılır. Matta'nın daha sonraki bölümlerinde benzer konular tartışılırken şeytana atıfta bulunulur. Ancak bilinen hiçbir Aramice kaynakta şeytandan kötü olan olarak bahsedilmez. John Calvin terimin anlamının belirsizliğini kabul etmekle birlikte, iki yorum arasında çok az gerçek fark olduğunu ve bu nedenle sorunun gerçek bir önemi olmadığını düşünmüştür. Benzer ifadeler Yuhanna 17:15 ve Selanikliler 3:3'te de bulunur.

Doksoloji

Çünkü krallık, güç ve yücelik senindir,
Sonsuza dek. Amin.

İçerik

İngilizce'de bazen duaya eklenen doksoloji, 1. Tarihler 29:11'deki bir pasaja benzer - "Büyüklük, güç, yücelik, zafer ve görkem senindir, ya RAB, çünkü göklerde ve yerde ne varsa hepsi senindir. Egemenlik senindir, ya RAB, her şeyin üstünde yücesin." Daniel 2:37'de Babil Kralı Nebukadnessar'a söylenen övgüye de benzer: "Sen, ey kral, göklerin Tanrısı'nın kendisine egemenlik, güç, kudret ve yücelik verdiği krallar kralı!"

Doksoloji son dilekçeyle bağlantılı olarak yorumlanmıştır: "Bizi kötülükten kurtar". Krallık, güç ve yücelik, Mesih'in tüm egemenliği, yetkiyi ve gücü yok ettikten sonra krallığı teslim edeceği kişiye tabi olan düşmanımızın değil, Baba'nındır (1 Korintliler 15:24). Dua, Tanrı'nın göklerde, adının ve krallığının görkeminde, iradesinin ve amacının mükemmelliğinde görülmesiyle başlar ve biter.

Köken

Luka'nın Rab'bin Duası versiyonunda yer almayan doksoloji, Matta'nın İskenderiye metnini temsil eden en eski el yazmalarında (papirüs ya da parşömen) da yoktur, ancak daha sonraki Bizans metnini temsil eden el yazmalarında mevcuttur. Çoğu akademisyen bunu Matta'nın orijinal metninin bir parçası olarak görmemektedir. Bir doksoloji (bilinen metinde) ekleyen Codex Washingtonianus, beşinci yüzyılın başlarına ya da dördüncü yüzyılın sonlarına aittir. Yeni çevirilerde genellikle dipnot dışında yer almaz.

Genellikle birinci yüzyıla ait bir metin olarak kabul edilen Didache'de, Rab'bin Duası'nın sonucu olarak "sonsuza dek güç ve yücelik senindir" şeklinde bir doksoloji vardır (Didache, 8:2). C. Clifton Black, Didache'yi "erken ikinci yüzyıl" metni olarak görmesine rağmen, yine de içerdiği doksolojiyi "izleyebildiğimiz en eski ek son" olarak kabul eder. Daha uzun bir versiyon hakkında Black şunları gözlemler: "En erken ortaya çıkışı Tatian'ın Diatessaron'unda, dört İncil'in ikinci yüzyıldaki bir harmonisinde olabilir". UBS metninin ilk üç baskısında Matta 6:13'teki tanıdık doksolojinin dahil edilmesi için Diatessaron'a atıfta bulunulmuştur, ancak daha sonraki baskılarda bunun hariç tutulması için Diatessaron'a atıfta bulunulmuştur. Apostolik Anayasalar, Didache'deki formülün başına "krallık" ifadesini eklemiş ve böylece artık bilinen doksolojiyi oluşturmuştur.

Çeşitli litürjik kullanım

Bizans Ayini'nin İlahi Litürjisi'nde rahip duanın son satırından sonra "Çünkü krallık, güç ve yücelik, Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un, şimdi ve sonsuza dek ve çağlar boyunca senindir" şeklindeki doksolojiyi söyler.

Babamız'a bir doksoloji eklemek Roma Ayini'nin litürjik geleneğinin bir parçası değildir ve Aziz Jerome'un Latince Vulgatı da geç Yunan el yazmalarında görülen doksolojiyi içermez. Bununla birlikte, 1970 yılından bu yana Roma Ayin Düzeninde Rab'bin Duası'nın bir parçası olarak değil, Mesih'in Son Gelişi perspektifinde yedinci dilekçeyi geliştiren embolizmden sonra bir yanıt alkışı olarak ayrı ayrı okunmaktadır.

Ortak Dua Kitabı'nın Anglikan baskılarının çoğunda, Rab'bin Duası, öncesinde Kyrie eleison olmadığı sürece doksoloji ile sona erer. Bu durum Sabah Duası (Mattins) ve Akşam Duası (Evensong) gibi günlük ayinlerde ve diğer birkaç ayinde gerçekleşir.

Protestan kiliselerinin büyük çoğunluğu Rab'bin Duası'nı doksoloji ile bitirir.

Dil karşılaştırma aracı olarak kullanın

1741'de Synopsis Universae Philologiae ile birlikte yayınlanan Europa Polyglotta'dan detay; harita Rab'bin Duası'nın 33 farklı Avrupa dilindeki ilk cümlesini veriyor

Hıristiyanlaşma sürecinde, İncil'in tamamı ilgili dillere çevrilmeden çok önce, birçok dil arasında çevrilen ilk metinlerden biri tarihsel olarak Rab'bin Duası olmuştur. 16. yüzyıldan bu yana, duanın çevirilerinden oluşan koleksiyonlar diller arasında hızlı bir karşılaştırma yapmak için sıklıkla kullanılmıştır. Bu türden ilk derleme, 22 versiyonuyla Conrad Gessner'in Mithridates, de differentiis linguarum (1555; başlık, Yaşlı Pliny'ye göre olağanüstü bir çok dilli olan Pontuslu Mithridates VI'ya atıfta bulunmaktadır) adlı eseridir.

Gessner'in dua çevirilerini toplama fikri, Hieronymus Megiserus (1603) ve Georg Pistorius (1621) gibi 17. yüzyıl yazarları tarafından benimsenmiştir. Thomas Lüdeken 1680'de duanın üçü kurgusal felsefi dillerde olmak üzere 83 versiyonunu içeren genişletilmiş bir koleksiyon yayınlamıştır. Lüdeken kullanılan egzotik yazılar için Barnum Hagius'u kaynak olarak gösterirken, bunların gerçek (anonim) yazarı Andreas Müller'dir. Lüdeken'in derlemesi 1700 yılında B. Mottus tarafından Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa adıyla yeniden düzenlenmiştir. Bu baskı nispeten daha düşük seviyedeydi, ancak 1715 yılında John Chamberlain tarafından gözden geçirilmiş ikinci bir baskı yayınlandı. Bu 1715 baskısı Gottfried Hensel tarafından Synopsis Universae Philologiae (1741) adlı eserinde, duanın başlangıcının ilgili dillerin konuşulduğu coğrafi bölgede gösterildiği "coğrafi-poliglot haritaları" derlemek için kullanılmıştır. Johann Ulrich Kraus da 100'den fazla giriş içeren bir koleksiyon yayınladı.

Bu koleksiyonlar 19. yüzyıla kadar geliştirilmeye ve genişletilmeye devam etti; Johann Christoph Adelung ve Johann Severin Vater 1806-1817 yılları arasında duayı "beş yüze yakın dil ve lehçede" yayınladı.

Rab'bin Duası da dahil olmak üzere kutsal metin örnekleri, çoğu daha önce bu tür koleksiyonlarda bulunmayan 52 doğu dilinde yayınlanmış, Serampore Misyonu kardeşleri tarafından tercüme edilmiş ve 1818'de buradaki misyon matbaasında basılmıştır.

Diğer dua gelenekleriyle karşılaştırmalar

T.E. Clontz ve J. Clontz tarafından yazılan The Comprehensive New Testament adlı kitap, Rab'bin Duası'nın unsurları ile Dhammapada, Gılgamış Destanı, Altın Ayetler ve Mısır Ölüler Kitabı gibi diğer dinlerin yazılarındaki ifadeler arasındaki benzerliklere işaret etmektedir. Özellikle 1. Tarihler'deki paralelliklerden bahsetmektedir.

Haham Aron Mendes Chumaceiro, duanın neredeyse tüm unsurlarının Yahudi Kutsal Kitabı'nda ve Tesniye kitaplarında karşılıkları olduğunu söylemektedir: Yeşaya 63'teki ilk bölüm ("Göklerden aşağı bak ve gör, kutsal ve güzel yerleşim yerinden... çünkü sen bizim Babamızsın") ve Hezekiel 36'daki ("Yüce adımın kutsallığını haklı çıkaracağım... ") ve 38'deki ("Büyüklüğümü ve kutsallığımı göstereceğim ve kendimi birçok ulusun gözünde tanıtacağım...") ikinci bölüm, Obadiah 1'deki ("Kurtarıcılar Esav Dağı'nı yönetmek için Siyon Dağı'na çıkacak ve krallık RAB'bin olacak") ve 1 Samuel 3'teki ("...RAB'dir. Kendisine iyi görüneni yapsın."), Süleyman'ın Özdeyişleri 30'daki üçüncü bölüm ("...beni payıma düşen ekmekle besle..."), Sirak 28'deki dördüncü bölüm ("Komşunun yaptığı kötülüğü bağışla, o zaman dua ettiğinde günahların bağışlanır."). "Bizi kötülükten kurtar" Mezmur 119 ile karşılaştırılabilir ("...hiçbir kötülük üzerimde egemenlik kurmasın.").

Chumaceiro, Tanrı'nın bir insanı günaha sürüklemesi fikri Tanrı'nın doğruluğu ve sevgisiyle çeliştiği için, "Bizi günaha sürükleme" ifadesinin Yahudi Kutsal Kitabı'nda/Hıristiyan Eski Ahit'inde karşılığı olmadığını söyler. Ancak, "ayartma" olarak tercüme edilen "πειρασμός" kelimesi aynı zamanda "sınama" veya "deneme" olarak da tercüme edilebilir ve kişinin kalbinin tutumunu açıkça ortaya koyar ve Eski Ahit'te Tanrı İbrahim'i sınamış ve Davut'a "Git, İsrail ve Yahuda'yı say" demiştir; Davut'un daha sonra günah olarak kabul ettiği bir eylem; ve Eyüp Kitabı'nda Eyüp'ün sınanması.

Reuben Bredenhof, Rab'bin Duası'nın çeşitli yakarışlarının ve ona bağlı olan doksolojinin Eski Ahit'in Mezmurlar Kitabı'nda kavramsal ve tematik bir arka plana sahip olduğunu söyler.

Öte yandan Andrew Wommack, Rab'bin Duası'nın "teknik olarak konuşursak... gerçek bir Yeni Ahit duası bile olmadığını" söyler.

İncil sonrası Yahudi dualarında, özellikle Kiddushin 81a (Babil). "Göklerdeki Babamız" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim) birçok İbranice duanın başlangıcıdır. "Adın kutsal kılınsın" Kaddish'te yansıtılır. "Bizi günaha sokma" Yahudi dualarının "sabah kutsamalarında" yankılanır. Bazı Yahudi cemaatleri tarafından akşam Şema'sından sonra söylenen bir kutsama, Rab'bin Duası'nın açılışına oldukça benzer bir cümle içerir: "Göklerdeki Tanrımız, adını yücelt, krallığını sonsuza dek kur ve sonsuza dek üzerimizde egemenlik sür. Amin."

Müzikal düzenlemeler

Modern zamanlarda, çeşitli besteciler Rab'bin Duası'nı çeşitli dini geleneklerin yanı sıra dinler arası törenler için ayinlerde kullanılmak üzere müzikal bir ortama dahil etmişlerdir. Bunlar arasında şunlar yer almaktadır:

  • 9.-10. yüzyıl: Gregoryen ilahisi
  • 1565: Robert Stone - Rab'bin Duası
  • 1573: Orlandus Lassus - Pater Noster a4
  • 1592: John Farmer - Rab'bin Duası
  • 1625: Heinrich Schütz - Pater Noster
  • 1783: William Billings - "Kittery" (sözler Tate ve Brady'den)
  • 1854: Josef Rheinberger - Vater Unser
  • 1878: Pyotr Ilyich Tchaikovsky - Otche Nash (Отче наш; Aziz John Chrysostom Liturjisi, op. 41)
  • 1883: Nikolai Rimsky-Korsakov - Otche Nash
  • 1906: Leoš Janáček - Otče náš
  • 1919: Emil von Reznicek - "Vater Unser im Himmel" (Karışık Koro ve Org ile Koral Fantezi)
  • 1910: Sergei Rachmaninoff - Otche Nash (Отче наш; Aziz John Chrysostom Liturjisi, op. 31)
  • 1926: Igor Stravinsky - Otche Nash (Kilise Slavcası), arr. Pater Noster (Latince, c. 1949)
  • 1935: Albert Hay Malotte - "Tanrı'nın Duası"
  • 1961: Bernard Rose - Lord's Prayer (Preces and Responses'in bir parçası olarak)
  • 1973: Arnold Strals - "The Lord's Prayer" (Rahibe Janet Mead tarafından seslendirildi)
  • 1975: Mark Alburger - The Lord's Prayer, Op. 5
  • 1976: Maurice Duruflé - Notre Père
  • 1985: Clive Strutt - XIII Paternoster, Kral ve Şehit Aziz Olaf onuruna düzenlenen Festival Efkaristiya'sında
  • 1992: John Serry Sr. - Org ve Koro için Rab'bin Duası
  • 1999: Paul Field ve Stephen Deal - "The Millennium Prayer" (Cliff Richard tarafından seslendirildi)
  • 2000: John Tavener - "The Lord's Prayer"

Popüler kültürde

Diğer dualarda olduğu gibi, Rab'bin Duası da saatlerin yayılmasından önce aşçılar tarafından tariflerini zamanlamak için kullanılıyordu. Örneğin, bir adım "suyu üç Rab'bin Duası için kaynatın" şeklinde olabilirdi.

Amerikalı söz yazarı ve aranjör Brian Wilson, Lord's Prayer metnini, Malotte'un melodisini temel alan ayrıntılı bir yakın armoni düzenlemesine uyarlamıştır. Wilson'ın grubu The Beach Boys, kayıt kariyeri boyunca, özellikle de 1964 tarihli single'ları "Little Saint Nick "in B yüzü olarak, bu parçaya birkaç kez geri dönecekti. Yazoo grubu, Upstairs at Eric's albümünde "In My Room" şarkısının sözlerinin arasına serpiştirilmiş duayı kullandı.

Görüntüler