Geyşa

bilgipedi.com.tr sitesinden
A profile view of a geisha sat kneeling. She wears a black formal kimono, a gold belt, a traditionally styled wig and white make-up with red lips and accents.
Resmi siyah kimono (kurotomesode) ve chū taka shimada tarzı nihongami peruk giyen Miyagawa-chō geiko (geyşa) Kimiha'nın profili.

Geyşa (芸者) (/ˈɡʃə/; Japonca: Kyoto ve Kanazawa'da geiko (芸子) veya geigi (芸妓) olarak da bilinen [ɡeːɕa]), dans, müzik ve şarkı söyleme gibi geleneksel Japon gösteri sanatları stillerinde eğitim almış, aynı zamanda yetkin konuşmacılar ve sunucular olan bir kadın Japon gösteri sanatçıları ve şovmenler sınıfıdır. Kendilerine özgü görünümleri uzun, sarkık kimonoları, geleneksel saç stilleri ve oshiroi makyajları ile karakterize edilir. Geyşalar ozashiki olarak bilinen partilerde, genellikle zengin müşterilerin eğlencesi için eğlenir, ayrıca sahnede ve festivallerde performans sergilerler.

Modern geyşalar fahişe değildir. Bu yanlış kanı, tarihsel olarak kimono da giyen Japon fahişeler (oiran), oiran reenactors, mevcut tayū ve fahişelerin karıştırılmasından kaynaklanmaktadır. İlk kadın geyşa 1751 yılında ortaya çıkmıştır; o tarihten önce geyşalar zevk mahallelerinde konukları eğlendiren erkek sanatçılardı; ancak daha sonra meslek esas olarak kadın çalışanlar tarafından karakterize edilmiştir.

Geyşaların icra ettiği sanatlar son derece gelişmiş olarak kabul edilir ve bazı durumlarda Japonya genelinde geyşa dünyasına özgüdür. Örneğin Kyoto'nun Gion bölgesi, geleneksel Japon dansı kyo-mai tarzının öğretildiği tek bölgedir. Bu dans tarzı yalnızca Inoue okulu tarafından bölgedeki geyşalara öğretilir ve okulun eski başkanı Inoue Yachiyo V, 1955 yılında Japonya Hükümeti tarafından ülkede ulaşılabilecek en yüksek sanatsal ödül olan "Yaşayan Ulusal Hazine" olarak sınıflandırılmıştır.

Geyşa

Geyşa (芸者), Japonya'da 17. yüzyıldan bu yana eğlence hayatında erkek müşterilere şarkı, dans, sohbet ve oyunlar ile eşlik eden kadınlara verilen ad. Geyşa dünyası Japonca'da Hana-maçi (花街: Çiçek kasabası) veya Ka-ryu-kai (花柳界: Çiçek-söğüt-dünyası) olarak adlandırılır.

Tokyo başta olmak üzere Kanto bölgesinde Geyşa ismi, Osaka ve Kyoto başta olmak üzere Kansai bölgesi ve o kültürün etkisi altında kalmış bölgelerde (örneğin Yamagata ve İşikawa) ise Geyko (芸子) ismi kullanılmaktadır. Meiji döneminden sonra Geygi (芸妓) ismi de resmî alanlarda kullanılmaya başlanmıştı. Acemilere, Kanto'da Hangyoku (半玉), Kansai'de Maiko (舞妓) denir.

1920'lerin başında 80 bini bulan geyşa sayısı, 1980'lerin sonuna gelindiğinde 10 bine düşmüştür. Bunun en önemli nedeni, batı tarzı barların ve burada çalışan kadınların daha popüler olmasıdır.

Etimoloji ve terminoloji

Two young women in kimono stood at a street corner at night. The taller woman wears a casual blue and yellow kimono; the smaller woman is dressed as an apprentice geisha, in a green kimono with green hair accessories and a red underkimono.
Gion Kobu'daki Kaida okiya'nın maikosu Takamari'ye eşlik eden bir şikomi (solda).
A young apprentice geisha stood outside a traditional Japanese building. Her yellow kimono's sleeves are shorter than a maiko's, and she wears more hair accessories than a maiko would.
Minarai Katsunosuke kısa bir obi ve büyük, renkli bir kanzashi saç tokası seti takıyor.

Geyşaların hem yaşadıkları hem de çalıştıkları mesleği ve topluluğu tanımlamak için bir dizi terim kullanılır. Her birinin kendine özgü bir anlamı ve çevirisi olsa da, bazıları hanamachi ve karyūkai gibi geyşa topluluğunu bir bütün olarak tanımlamak için birbirinin yerine kullanılır.

Geiko
Biraz farklı bir anlamı olan geyşa için bölgesel bir terim. Geiko, Kyoto ve Kanazawa da dahil olmak üzere Batı Japonya'daki geyşaları tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Bu terim doğrudan "sanat kadını" anlamına gelir ve Kyoto ve Batı Japonya'daki geyşalar tarafından konuşulan Kyoto lehçesinin bir parçasıdır.
Geyşa (芸者)
Geleneksel bir kadın hostes, şovmen ve performans sanatçısı. Geyşa kelimesi iki kanjiden oluşur: gei (, 'sanat' anlamına gelir) ve sha (, 'kişi' veya 'yapan' anlamına gelir). Geyşanın İngilizce dilindeki en gerçek çevirisi "sanatçı", "performans sanatçısı" veya "zanaatkâr" olacaktır.
Gokagai (五花街, lit. 'beş çiçek kasabası')
Kyoto'nun beş geyşa bölgesi; Gion Kobu ve Gion Higashi, Ponto-chō, Miyagawa-chō ve Kamishichiken. Kyoto'da daha önce altı hanamachi vardı, eskiden kırmızı ışık ve geyşa bölgesi olan Shimabara 1970'lerde hala aktif bir hanamachi olarak kabul ediliyordu. Günümüzde, Shimabara sadece geyşaya benzer türde eğlence aracı olarak kabul edilen tayū için bir ev sahibi olarak aktiftir, ancak bölge hala aktif bir hanamachi olarak kabul edilmemektedir.
Hanamachi (花街, lit. 'çiçek kasabası')
Bir geyşanın çalıştığı, bağlı olduğu ve potansiyel olarak yaşadığı bölge. Geyşa genellikle hanamachi dışında çalışmaz, ancak müşteriler onları diğer bölgelerdeki özel günler için veya karyūkai dışındaki yerlere - ne kadar uzakta olursa olsun - geziler için çağırabilir.
Han-gyoku (半玉, lit. 'yarım mücevher')
Tokyo gibi Japonya'nın bazı bölgelerinde çırak geyşalar için kullanılan bir terimdir. Han-gyoku terimi "yarım mücevher" anlamına gelir ve bir geyşa maaşının terimlerinden biri olan "mücevher parası "na atıfta bulunur.
Kagai (花街, lit. 'çiçek kasabaları')
Geyşaların yaşadığı ve çalıştığı semtler için alternatif bir terim; karyūkai ile değiştirilebilir.
Karyūkai (花柳界, lit. 'çiçek ve söğüt dünyası')
Geyşaların içinde yaşadığı topluluk veya toplum. Günümüzde bu terim yalnızca geyşa dünyasına ve geriye kalan az sayıdaki tayū'ya atıfta bulunur; oiranların düşüşünden ve nihayetinde ortadan kalkmasından önce karyūkai terimi hem geyşa hem de fahişelerin eğlence bölgelerine ("dünya") atıfta bulunurdu; oiranlar görünüşte güzel ve gösterişli görünümleri nedeniyle "çiçekler", geyşalar ise daha ince "söğütler" olarak hareket ederdi.
Maiko (舞妓)
Çırak geyşa için kullanılan en yaygın terimdir ve "dansçı kadın" anlamına gelir.
Minarai (見習い, lit. 'gözlem yoluyla öğrenme')
Bir maikonun eğitiminin ikinci tipik aşamasıdır ve her zaman shikomi'yi takip eden adımdır. Bir minarai, daha kısa bir obi, daha kısa kimono kolları ve daha fazla saç aksesuarı (kanzashi) ile bir maiko kıyafetinin bir versiyonunu giyer.
Minarai-jaya
Minarai dönemi boyunca, bir çırak minarai-jaya olarak adlandırılan belirli bir çayevi aracılığıyla eğitim alır.
Mizu shōbai (水商売, lit. 'su işi')
Japonya'da kabuki oyuncuları ve geyşa dünyası da dahil olmak üzere eğlence ve kırmızı ışık bölgelerini tanımlamak için kullanılan örtülü bir terim.
Ochaya (お茶屋, lit. 'çayevi')
Geyşalar kendi okiya, restoran veya hanlarında eğlenebilseler de, genellikle misafirlerini bir çayevinde ağırlarlar.
Okiya (置屋)
Bir geyşa lojmanı. Tüm geyşalar bir okiyaya kayıtlı olmak zorundadır, ancak tüm geyşalar okiyalarında günlük olarak yaşamamaktadır. Okiya genellikle çoğu eski geyşa olan kadınlar tarafından işletilir. Geyşa kendi okiyasında misafir ağırlayabilir.
Ozashiki (お座敷)
Bir geyşanın bir akşamın bir bölümünü veya tamamını kapsayabilen angajmanları için kullanılan bir terimdir. Ozashiki terimi, bir ziyafet odasının adı olan zashiki (座敷) ile o- () onur ön ekini birleştirerek anlamı yalnızca bir geyşanın aldığı nişanlara atıfta bulunan bir terime dönüştürür.
Shikomi (仕込み, "hazırlık" veya "eğitim")
Bir maikonun eğitiminin tipik ilk aşaması. Şikomi kimono giyer, ancak tam teşekküllü maikonun özenli kıyafetini, saç stilini ve makyajını giymezler.
Tōde (lit. 'uzak gezintiler')
Lisanslı restoranlarda, çayevlerinde veya bir geyşanın kendi hanamachi'sinde yapılmayan geyşa nişanları.

Tarih

Şamisen çalan bır geyşalık
1860'lı yıllarda bir kurtisan

Geyşa kurumu Edo Dönemi'nin (1600-1868) ortalarında ortaya çıktı. İlk geyşalar hokan ya da taikomoçi denen dansçı ve şarkıcı erkeklerden oluşuyordu. Daha sonra bu gruplara kadınlar da katılmaya başladı ve giderek sadece kadınların yaptığı bir meslek haline geldi.

1700'lerde geyşalık, vesikalı hayat kadınlığı ile aynı görülüyordu. Ancak Edo Dönemi'nin sonlarına doğru geyşalar, resmî toplantılar dahil olmak üzere, birçok sosyal, politik etkinlik ve toplantıya çağrılmaya başlandı ve zamanla bugünkü eğlendirici-sanatçı ya da hoş vakit geçirtici sıfatlarını aldı. Günümüzde geyşa eğlenceleri, Japonya'daki en pahalı eğlencelerden biridir.

Kökenleri

Japon tarihinin ilk dönemlerinde saburuko (hizmet eden kızlar) çoğunlukla aileleri savaş nedeniyle yerlerinden edilmiş gezgin kızlardı. Bu saburuko kızlarından bazıları para karşılığında cinsel hizmet sunarken, daha iyi eğitimli olanlar ise yüksek sınıf sosyal toplantılarda eğlendirerek geçimlerini sağlıyordu.

İmparatorluk sarayının 794 yılında başkenti Heian-kyō'ya (Kyoto) taşımasının ardından, daha sonra geyşa mesleğinin ortaya çıktığı koşullara katkıda bulunacak olan geleneksel Japon sanat formlarının ve estetik ideallerinin yönleri gelişmeye başladı. Shirabyōshi dansçıları gibi yetenekli kadın sanatçılar İmparatorluk sarayında gelişerek, daha sonra hem geyşa hem de kabuki oyuncularının gelişimine yol açacak olan kadın dans ve performans geleneklerini yarattılar.

Heian döneminde, kadınlarla cinsel ya da başka türlü ilişkileri çevreleyen idealler sadakati vurgulamıyordu, Heian sarayında evlilik nispeten sıradan bir düzenleme olarak görülüyordu. Erkekler eşlerine sadık olmak zorunda değildi, ideal eş bunun yerine evin işlerini yöneten mütevazı bir anneydi ve Konfüçyüsçü geleneklere göre aşk, bir eşin evlilik içinde yerine getirdiği diğer rollere göre ikincil öneme sahipti. Bu nedenle, yalnızca cinsel zevk değil, aynı zamanda romantik bağlılık ve sanatsal eğlence de sağlayan fahişeler, erkekler için hem bir çıkış noktası hem de ortak yoldaşlar olarak görülüyordu. Her ne kadar geyşalar 1800'lere kadar ortaya çıkmamış olsalar da, sanatsal ve romantik eğlendiriciler olarak cariyelerin rolü ve statüsü, geyşaların miras aldığı bir gelenekti; şarkı, dans ve sohbet yoluyla konukları eğlendirmenin temel sanat biçimleri geyşalar tarafından kullanıldı ve çağdaş zevklere uyarlandı.

kaku (遊廓/遊郭) olarak bilinen duvarlarla çevrili zevk mahalleleri 16. yüzyılda inşa edilmiş, şogunluk 1617'de bu "zevk mahalleleri" dışında fuhuş yapılmasını yasadışı ilan etmiştir. Zevk mahallelerinde, yūjo (遊女, "[zevk kadınları]") - bir bütün olarak fahişelere atıfta bulunmak için kullanılan bir terim - sınıflandırıldı ve lisanslandı, üst kademeleri oiran olarak adlandırıldı, en yükseği tayū olan kendi iç rütbelerine sahip bir kategori.

Her ne kadar yūjo'nun alt kademelerindeki kadınlar cinsel eğlence kadar sanatsal eğlence sunmasalar da, oiranlar fahişelik yapmaya devam etseler de, geleneksel sanatları da eğlencelerinin önemli bir yönü olarak dahil ediyorlardı ve uygulamaları geyşalarınkinden önemli ölçüde farklıydı. Oiranlar soyluların düşük rütbeli üyeleri olarak kabul edildiğinden, çaldıkları enstrümanlar ve söyledikleri şarkılar genellikle üst sınıflar için yeterince "saygın" kabul edilenlerle sınırlıydı. Bu da tipik olarak oiranların uzun, geleneksel baladlar (nagauta (lit. 'uzun şarkılar')) söylediği ve kokyū (bir tür yaylı shamisen) ve koto (13 telli bir arp) gibi enstrümanlar çaldığı anlamına geliyordu.

Ancak bazı yūjo'lar tiyatro oyunları, danslar ve skeçler de sergilerdi; Kamo Nehri'nin kuru nehir yatağındaki tiyatro gösterileri kabuki tiyatrosunun başlangıcı olarak kabul edilen Izumo no Okuni bunlardan biriydi.

18. yüzyılda geyşanın ortaya çıkışı

Bir Gion geyşasını tasvir eden Ukiyo-e parşömen, 1800-1833
Yamaguchi Soken'in bir Kyoto geyşasını resmettiği Ukiyo-e baskı

Şogunluk tarafından 17. yüzyılda kurulmalarının ardından, zevk mahalleleri hızla seks dışında kendi ek eğlence biçimlerini geliştiren popüler eğlence merkezleri haline geldi. Bu bölgelerin son derece başarılı fahişeleri dans ederek, şarkı söyleyerek ve müzik çalarak müşterilerini eğlendiriyordu. Bazıları aynı zamanda ünlü şairler ve hattatlardı; zevk mahallelerinin kültürel sanatlarının gelişmesi, oiranların zamanlarının ünlüleri olarak görülmelerinin artmasına neden oldu.

XVIII. yüzyılın başlarında, zevk mahallelerinin konukları için sahne alan ilk geyşalar ya da geyşaların öncüleri ortaya çıkmaya başladı; şarkı ve dans sunan bu eğlenceler birkaç kaynaktan gelişti. Bir partiden diğerine giden gezgin eğlenceciler olan bazı geyşalar, fahişelerin müşterilerini şarkı ve dansla eğlendiren erkeklerdi. Aynı zamanda, kadın geyşaların öncüleri olan genç odorikolar ("dansçı kızlar") da bu eğlence mekanlarında iffetli dansçılar olarak yetişmiş, eğitilmiş ve kiralanmışlardır. Dahası, zevk mahallelerindeki sözleşmeleri sona eren bazı fahişeler, daha önce işlerinin bir parçası olarak geliştirdikleri becerilerini kullanarak konuklara müzikli eğlence sunmak için kalmayı tercih ettiler.

1680'lerde odorikolar popüler eğlenceler haline gelmiş ve genellikle üst sınıf samurayların özel evlerinde performans sergilemek için para almışlardır. 18. yüzyılın başlarında bu odorikoların çoğu iffetli performanslarının yanı sıra cinsel hizmetler de sunmaya başlamıştır. Artık genç olmayan (ve kendilerini odoriko olarak adlandıramayan) sanatçılar, çalışmaya devam edebilmek için başka unvanlar benimsemişlerdir - bunlardan biri de dönemin erkek eğlence sanatçılarından sonra "geyşa" olmuştur.

Kendisini "geyşa" olarak adlandırdığı bilinen ilk kadın, yaklaşık 1750 civarında, yetenekli bir şarkıcı ve shamisen sanatçısı olan Fukagawa'lı bir fahişeydi. Kikuya adını alan bu geyşa kısa sürede başarılı olmuş ve kadın geyşa fikrine büyük bir popülerlik kazandırmıştır. Sonraki yirmi yıl içinde, kadın geyşalar kendi başlarına eğlendirici olarak yetenekleriyle tanınmaya başladılar; bu sanatçılar genellikle erkek geyşalarla aynı işletmelerde çalıştılar.

19. yüzyıldan günümüze geyşa

Shamisen ile Tokyo geyşası, 1870'ler civarı

1800 yılına gelindiğinde, geyşalık mesleğinin neredeyse tamamen kadınlara ait olduğu anlaşılmış ve kendi başına ayrı bir rol olarak yerleşmiştir; ancak geyşalar Edo döneminin çeşitli noktalarında zevk mahallelerinin dışında çalışamamış, zevk mahallelerini sınırlamayı ya da kapatmayı amaçlayan reformlardan etkilenmişlerdir. Bu reformlar genellikle tutarsızdı ve çeşitli zamanlarda yürürlükten kaldırıldı.

Bağımsız bir meslek olarak kurulduktan sonra, fahişelerin işlerini korumak ve iki mesleği birbirinden ayırmak için bir dizi ferman çıkarıldı. İlk olarak geyşaların seks satması yasaklandı, ancak birçoğu bunu yapmaya devam etti; eğer bir fahişe bir geyşayı müşterilerini ve seks ve eğlence işini çalmakla suçlarsa, resmi bir soruşturma açıldı ve geyşanın mesleğini icra etme hakkını kaybetme potansiyeli vardı. Geyşaların özellikle gösterişli saç tokaları ya da kimono giymeleri de yasaktı; bunların her ikisi de üst sınıfların bir parçası olarak kabul edilen yüksek rütbeli fahişelerin alametifarikasıydı.

Alt sınıf eğlenceleri olarak resmi statülerine rağmen geyşaların popülaritesi artmaya devam etti. Fahişeler üst sınıftan erkeklerin (alt sınıftan bir fahişeyi ziyaret ettikleri görülemeyen) ihtiyaçlarını karşılamak için var olurken ve fahişeler de alt sınıftan erkeklerin cinsel ihtiyaçlarını karşılarken, bu durum, varlıklı olmalarına rağmen sosyal sınıfları nedeniyle fahişelere erişemeyen yükselen tüccar sınıfları için yetenekli ve rafine bir eğlendirici boşluğu bıraktı. Fahişelerin ünlüler ve moda hakemleri olarak statüleri de önemli ölçüde zayıflamıştı; uyguladıkları sanat biçimleri, konuşma tarzları ve giderek daha şatafatlı görünümleri gibi üst sınıfların katı bir şekilde korunan kalıntıları haline gelmişti. Buna karşılık, machi geyşalar (lit., "şehir geyşası") kendilerini dünyevi, son teknoloji eğlence sanatçıları olarak başarılı bir şekilde kabul ettirmeye başlamışlardı, sanatsal açıdan kapalı, sözleşmeli kuzenlerinden daha cüretkardılar ve istedikleri gibi gelip gidebiliyor ve giyinebiliyorlardı.

Bu popülerlik daha sonra alt sınıfları, özellikle de kendilerini geyşaların önde gelen patronları olarak kabul ettirmiş olan yeni tüccar sınıflarını baskı altına almayı ve düzenlemeyi amaçlayan çeşitli yasaların yürürlüğe girmesiyle daha da arttı. Her ikisi de zamanla Japonya'daki satın alma gücünün büyük bir kısmını ellerinde tutmaya başlamıştı ve alt sınıf statüleri, statülerine uygun bir şekilde görünmekten başka seçenekleri olmayan üst sınıf ailelerin aksine, giyim ve eğlence zevklerinde bir dereceye kadar özgür olmalarını sağlıyordu.

Tüccar sınıfının kabuki ve geyşa zevkleri yaygınlaştıkça, geyşaların ve müşterilerinin görünüşlerini ve zevklerini etkili bir şekilde kısırlaştırmak için yasalar çıkarıldı. Ancak bu durum, söz konusu sınıflar içinde daha rafine ve yıkıcı estetik anlayışların popülaritesinin artmasına yol açarak, fahişeleri ve müşterilerini popülerlikten ve çağdaş zevkten daha da uzaklaştırdı; kıyafet yasalarının getirilmesi, erkekler için rafine ve modaya uygun yoldaşlar olarak geyşaların popülaritesini daha da arttırdı. Sonuç olarak, zamanla hem yüksek hem de düşük rütbeli fahişeler modadan düşmeye, şatafatlı ve eski moda olarak görülmeye başladı.

1830'lara gelindiğinde geyşalar Japon toplumunun önde gelen moda ve stil ikonları olarak görülüyor ve dönemin kadınları tarafından taklit ediliyordu. Geyşalar tarafından başlatılan birçok moda akımı kısa sürede yaygınlaştı ve bazıları günümüze kadar devam etti; örneğin kadınlar tarafından haori giyilmesi ilk olarak 1800'lerin başında Tokyo hanamachi Fukagawa'daki geyşalar tarafından başlatıldı.

Birçok geyşa sınıflandırması ve rütbesi olduğu düşünülürdü, ancak bazıları resmi bir sıralamadan ziyade konuşma dilinde kullanılan ya da yanaktan takma adlara daha yakındı. Bazı geyşalar müşterileriyle yatarken diğerleri yatmazdı, bu da 'kuruwa' geyşası - müşterileriyle yatan ve onları sahne sanatlarıyla eğlendiren bir geyşa - erkek müşterileri için tek eğlencesi seks olan 'yujō' ("fahişe") ve 'jorō' ("fahişe") geyşası ve resmi ve gerçekte müşterileriyle hiç yatmayan 'machi' geyşası gibi ayrımlara yol açıyordu.

19. yüzyılın sonuna gelindiğinde, fahişeler artık bir zamanlar sahip oldukları şöhret statüsüne sahip değillerdi. Bu eğilim 1956 yılında Japonya'da fahişeliğin suç sayılmasına kadar devam edecektir.

Savaş öncesi ve savaş zamanı geyşaları

Dünya Savaşı geyşa mesleğine kalıcı bir değişim getirmiştir; savaştan önce geyşa sayısı, jokyū (kafe kızları, Japonya'daki bar hostesliği mesleğinin öncüsü) rekabetine rağmen 80.000'e kadar çıkmıştı, ancak 1944'te tüm geyşa bölgelerinin kapatılmasının ardından, geyşaların çoğu savaş çabalarına katılmış, birçoğu da müşteriler ve patronlar aracılığıyla fabrikalarda veya başka yerlerde iş bulmuştur.

Geyşa savaştan sonra nispeten hızlı bir şekilde karyūkai'ye dönmüş olsa da, birçoğu bunun daha istikrarlı bir istihdam biçimi olduğunu düşünerek savaş zamanı işlerinde kalmaya karar vermişti. Hem savaş sırasında hem de sonrasında, bazı fahişelerin Japonya'yı işgal eden Amerikan ordusu mensuplarına kendilerini "geyşa kızlar" olarak tanıtmaya başlamasıyla geyşa ismi bir miktar statü kaybetti.

Savaş sonrası geyşa

1945'te karyūkai, çayevleri, barlar ve geyşa evlerinin (okiya) tekrar açılmasına izin verilmesiyle uygulamaları üzerindeki kısıtlamaların kaldırıldığını gördü. Savaştan sonra pek çok geyşa hanamachi'ye dönmemiş olsa da, geyşa olarak çalışmanın hala kazançlı ve uygun bir kariyer olarak görüldüğü ve sayılarının hızla arttığı açıktı. Savaştan sonra geyşaların büyük çoğunluğu 20-24 yaşlarındaydı, çünkü birçoğu bir patron bulduktan sonra yirmili yaşlarının ortalarında emekli oldu - savaş öncesi karyūkai'den taşınan bir eğilim:

"Yamabuki'nin [okiya, 1975] annesine 1920'lerde geyşa nüfusunun yaş dağılımına ilişkin bazı istatistikler gösterdim. Kadınlar yirmi beş yaşına geldiğinde rakamlardaki büyük düşüşe dikkat çekti. "O günlerde, kendinize bir patron bulduğunuzda çalışmayı bırakabilirdiniz. Şanslıysanız kendi dairenize yerleşir ve boş bir hayatınız olurdu, kendi zevkiniz için istediğiniz zaman ders alırdınız ... Sanırım günümüzde bir geyşanın bir patronu olduğunda çalışmayı bırakması oldukça sıra dışı bir durum."'

Geyşanın Japon toplumundaki statüsü de savaştan sonra büyük ölçüde değişti. 1920'ler ve 1930'lar boyunca, hızla Batılılaşan Japon toplumunda geyşanın statüsü hakkında pek çok tartışma yaşanmıştır. Bazı geyşalar nişanlarda Batılı kıyafetler giymeyi, Batı tarzı dans etmeyi öğrenmeyi ve müşterilere sake yerine kokteyl servis etmeyi denemeye başlamıştı. Savaş öncesi "modern" geyşa imajı, bazıları tarafından profesyonelliğe aykırı ve mesleğin imajına ihanet olarak görülürken, diğerleri tarafından gerekli bir değişim ve bariz bir evrim olarak görülüyordu. Ancak, savaşın getirdiği baskılar hızla Batılılaşmaya karşı bir eğilim yaratmış ve çoğu radikal "Batı tarzı" geyşa deneylerinin etkili bir şekilde terk edilmesine yol açmıştır.

Savaştan sonra geyşalar oybirliğiyle kimono giymeye ve geleneksel sanatları icra etmeye geri dönerek tüm deneysel geyşa görünüm ve eğlence tarzlarını terk ettiler. Ancak bu, mesleğin daha geniş toplumda moda olan itibarına son darbeyi indirdi; geyşalar bir önceki yüzyılda fahişelerin yaşadığı hızlı düşüşü ve nihai ölümü yaşamamış olsalar da, bunun yerine geyşaların zaman içinde geliştirdikleri imajı korumak adına "geleneğin koruyucuları" haline getirildiler.

Bununla birlikte, savaştan sonraki on yıllarda mesleğin uygulamaları yine de bazı değişikliklere uğradı. 1956'da Fuhuşu Önleme Yasası'nın yürürlüğe girmesinin ardından geyşa, savaş öncesi Japonya'da bazı maikoların zaman zaman zor kullanarak ya da zorla üstlendiği mizuage gibi uygulamaların resmi olarak suç sayılmasından yararlandı. Buna rağmen, geyşaların bir dereceye kadar fahişe olduğu ve mizuajın yaygın bir uygulama olduğu yönündeki yanlış kanı bugün de yanlış bir şekilde devam etmektedir.

Japonya savaşı kaybettikten sonra geyşalar dağılmış ve meslek darmadağın olmuştur. İşgal sırasında yeniden bir araya geldiklerinde ve 1960'larda Japonya'nın savaş sonrası ekonomik patlaması sırasında gelişmeye başladıklarında, geyşa dünyası değişti. Modern Japonya'da kızlar sözleşmeli hizmet için satılmıyor. Günümüzde bir geyşanın seks hayatı kendi özel meselesidir.

1930'lardan itibaren, şakacı bar hosteslerinin yükselişi, erkekler için partilerde ve gezilerde birincil eğlence mesleği olarak geyşayı gölgede bırakmaya başladı. 1959 yılında Standard-Examiner, Japon işadamı Tsûsai Sugawara'nın Bungei Shunju dergisi için yazdığı bir makalede geyşaların kötü durumunu bildirdi. Sugawara, o dönemde geyşa olmak için gerekli olan müzik ve dans eğitimine yedi ya da sekiz yaşında başlamak yerine kızların artık "dansçı, model, kabare ve bar hostesi olmayı tercih ettiklerini" belirtmiştir.

1960'larda kabul edilen zorunlu eğitim yasaları geyşa çıraklarının eğitim süresini etkili bir şekilde kısalttı, çünkü kızlar artık gençlik yılları boyunca eğitilmek üzere genç yaşta işe alınamıyordu. Bu durum mesleğe giren kadın sayısında düşüşe yol açmıştır, zira çoğu okiya bir geyşa adayının en azından biraz yetkin olmasını ve daha sonra geyşa olarak kullanacağı sanatlar konusunda eğitimli olmasını şart koşmuştur. 1975 yılı itibariyle Kyoto'daki okiya anneleri hem Japonya'nın farklı bölgelerinden gelenleri hem de geleneksel sanatlar konusunda daha önce çok az deneyimi olan ya da hiç deneyimi olmayanları kabul etmeye başlamıştır. Bu noktadan önce, 1965-1975 yılları arasında maiko sayısı 80'den sadece 30'a düşmüştü.

1975 yılına gelindiğinde Kyoto'nun Ponto-chō bölgesindeki bir geyşanın yaş ortalaması yaklaşık 39'du ve büyük çoğunluğu 35-49 yaşları arasındaydı. Bu dönemde geyşa nüfusu da şaşırtıcı derecede yüksekti, kabaca meslekteki genç kadınların sayısına eşitti; geyşalar artık bir patron bulduklarında genç yaşta emekli olmuyordu ve aynı yaştaki diğer kadınlara göre hem çocuk sahibi olma hem de onları destekleyecek geniş bir aileye sahip olma olasılıkları daha düşüktü. 1989'da New York Times'ta tüm Japonya'da tahmini olarak 600-700 geyşa kaldığı bildirilmiştir.

Günümüz geyşaları

Gion Kobu'da geyşaların eğlendiği en ünlü çay evlerinden biri olan Ichiriki Ochaya'ya giriş
Kyoto, Gion'da turistleri maikoları taciz etmemeleri konusunda uyaran bir tabela

Modern geyşalar çoğunlukla, özellikle çıraklık dönemlerinde, bağlı oldukları okiyalarda yaşamaya devam etmektedir ve her gün orada yaşamasalar da yasal olarak bir okiyaya kayıtlı olmaları gerekmektedir. Birçok deneyimli geyşa bağımsız yaşamayı seçecek kadar başarılıdır, ancak bağımsız yaşamak Tokyo'daki gibi bazı geyşa bölgelerinde diğerlerine göre daha yaygındır.

Geyşa genellikle partilere ve toplantılara, geleneksel olarak çay evlerine veya geleneksel Japon restoranlarına (ryōtei) katılmak üzere kiralanır. Önceleri bir tütsü çubuğunun yakılması için geçen süreye göre belirlenen (senkōdai (線香代, "tütsü çubuğu ücreti") veya gyokudai (玉代, "mücevher ücreti") olarak bilinen) bir geyşanın zaman ücreti, 19. yüzyılda saat başına alınan sabit bir ücret olarak modernize edilmiştir. Kyoto'da bunun yerine Kyoto lehçesinin bir parçası olarak ohana (お花) ve hanadai (花代) (her ikisi de "çiçek ücreti" anlamına gelir) terimleri kullanılır. Ancak, randevular ve düzenlemeler hala evin annesi (okasan) tarafından resmi kayıt ofisi ("kenban" (検番)) aracılığıyla yapılır ve bu ofis hem bir geyşa tarafından alınan randevuların hem de programının kaydını tutar.

Modern Japonya'da geyşa ve çırakları hanamachi veya chayagai (茶屋街, "çay evi bölgesi", genellikle "eğlence bölgesi" olarak anılır) dışında daha nadir görülür; Kyoto gibi şehirlerde ve çevresinde geyşa ve maikoların çoğu aslında "henshin" olarak bilinen bir uygulama ile bir günlüğüne maiko veya geyşa gibi giyinmek için ücret ödeyen turistlerdir.

Zaman içinde geyşa sayısı, meslek mensuplarının çabalarına rağmen azalmıştır. Ekonominin doğası, geleneksel sanatlara olan ilginin azalması, karyūkai'nin seçkin ve kapalı yapısı ve geyşa tarafından ağırlanmanın masraflı olması gibi etkenler bu düşüşte rol oynamıştır. Sonuç olarak Kyoto'daki maiko ve geyşa sayısı 1965 yılında sırasıyla 76 ve 548 iken 2006 yılında sadece 71 ve 202'ye düşmüştür.

Ancak 2000'li yılların ortalarından itibaren internete erişimin yaygınlaşmasının ardından, karyūkai ile herhangi bir bağı olmayan daha fazla sayıda kişi çevrimiçi belgeselleri izleyerek ve okiya'nın işlerini tanıtmak için kurduğu web sitelerini okuyarak mesleğe katılmaya karar vermiştir; belgesel parçaları genellikle genç kadınlara mesleğe katılmaları için ilham vermektedir, örneğin daha sonra yedi yıllık bir süre boyunca Gion'daki en popüler geyşa olan geyşa Satsuki gibi:

[Geyşa Satsuki ilk olarak 14 yaşlarında Osaka'da bir ortaokul öğrencisiyken bir maikonun eğitimiyle ilgili bir belgesel izledikten sonra kagai ile ilgilenmeye başlamış. "Maikoyu zaten duymuştum ama belgeseli izlediğimde bunu yapmak istediğimi düşündüm."

Son yıllarda giderek artan sayıda geyşa, yürüyüşe çıktıklarında fotoğraflarını çekmek isteyen turist grupları tarafından takip ve taciz edildikleri konusunda yetkililere şikayette bulundu. Sonuç olarak, Kyoto'daki turistler sokaklarda geyşaları taciz etmemeleri konusunda uyarılmış, şehrin yerel sakinleri ve Kyoto'nun hanamachi'sini çevreleyen bölgelerdeki işletmeler turistlerin bunu yapmasını önlemek için Gion boyunca devriyeler başlatmıştır.

Görünüm

A geisha wearing a plain pink kimono with no white face makeup stood to the right of a maiko in full makeup wearing a heavily-decorated black kimono.
Olgun geyşalar (ortada) normalde sade kıyafetler, makyaj ve saçlar giyerler; maikoların (çıraklar; sol ve sağ) daha renkli kıyafetleri, ağır makyajları ve özenli saçlarıyla tezat oluştururlar.

Bir geyşanın görünüşü, kariyeri boyunca eğitimini ve kıdemini temsil edecek şekilde sembolik olarak değişir. Bunlar saç modeli, saç aksesuarları ve kimono stilindeki değişiklikleri oluşturur.

Makyaj

A maiko wearing a purple kimono and a long green hair ornament on her left side.
Gion bölgesindeki maiko Mamechiho. Sol ortadaki "tsunagi-dango" olarak bilinen yeşil iğneye dikkat edin: bu onu 18 yaş altı bir Gion Kobu maikosu olarak tanımlıyor.

Hem maiko hem de geyşa oshiroi olarak bilinen geleneksel beyaz fondöten kullanırlar; eskiden kurşunla yapılan bu beyaz makyaj, mevcut tek ışık mum ışığıyken bir geyşanın yüzünü aydınlatırdı. Oshiroi kırmızı ve siyah göz ve kaş makyajı, kırmızı dudaklar ve açık pembe allık ile birlikte kullanılır. Hem maiko hem de geyşa dudaklarının altını beni olarak bilinen kırmızı bir rujla boyar, ancak birinci sınıf çırak geyşa sadece alt dudağını boyar ve kıdemli maikolara göre göz ve kaş çevresine daha az siyah sürer. Genç çıraklar ayrıca genç bir görünümü vurgulamak için kaşlarını biraz daha kısa veya yuvarlak boyayabilirler. Maiko, tonoko olarak bilinen allığı geyşalara kıyasla belirgin şekilde daha fazla sürer. Genç çıraklar evin annesinden ya da "abla" akıl hocalarından makyaj yapmalarında yardım alabilirler.

Geyşa göz ve kaş çevresine maikodan daha fazla siyah sürer ve yaşlı geyşalar sadece sahne performansları sırasında veya özel günlerde tam yüzlerine geleneksel beyaz makyaj yapma eğilimindedir; yaşlı geyşalar genellikle partilerde hikizuri giymeyi bıraktıkları zaman oshiroi giymeyi de bırakırlar.

Bazı geyşa bölgelerinde maikolar geyşa olmadan önce kısa bir süreliğine dişlerini siyaha boyar, genellikle buna sakkō saç modeli ve süslü siyah bir resmi kimono giymek eşlik eder. Diş karartma Japonya'da ve imparatorluk sarayında evli kadınlar arasında eski zamanlarda yaygın bir uygulamaydı, ancak günümüzde son derece nadir görülen bir uygulamadır.

Elbise

A maiko (on the left) and a geisha (on the right) facing away from the camera, sat on a tatami mat.
Uzun bir darari obi giyen kıdemli bir maiko (solda) ve taiko-musubi tarzında bir obi giyen bir geyşa (sağda)

Geyşa ve maiko çalışırken her zaman kimono giyer ve genellikle iş dışında da kimono giyerler. Bununla birlikte, kimono türü yaşa, duruma, bölgeye ve yılın mevsimine göre değişir.

Maiko

Hem maiko hem de geyşa kimonolarının yakasını nispeten arkaya takarak (maiko için) alt kimononun (juban) kırmızı yakasını vurgular ve (her ikisi için de) oshiroi giyerken saç çizgisinin hemen altında kalan iki veya üç şerit çıplak teni (sırasıyla eri-ashi ve sanbon-ashi) gösterir.

Çırak geyşalar hikizuri olarak bilinen kimono giyerler. Geyşa da hikizuri giyer; ancak, maiko furisode tarzı kollu, her iki kola dikilmiş bir kıvrım ve her omuza dikilmiş bir kıvrım olan bir çeşit giyer. Maiko hikizurileri renkli ve oldukça süslü olma eğilimindedir, genellikle kimononun etek ucunun içinde devam eden bir tasarıma sahiptir.

Bu kimononun tarzı farklı bölgelerde değişiklik gösterir; Kyoto'daki çıraklar büyük ama seyrek yerleştirilmiş motifler giyme eğilimindeyken, başka yerlerdeki çıraklar daha geniş bir alanı kaplayan küçük, yoğun desenlerle normal bir furisode'ye benzer kimono giyerler.

Çıraklar uzun, resmi obi giyerler. Kyoto'daki çıraklar için bu neredeyse her zaman darari (lit., "sarkan") obi, yaklaşık 6 metre (20 ft) uzunluğunda bir obi türüdür, ancak başka yerlerde daha kısa ve dar fukuro obi olabilir. Darari obi her zaman uzunluğunu gösteren bir düğümle takılırken, başka yerlerdeki çıraklar fukura-suzume ve han-dara (lit., "yarım sarkan") düğümleri takarlar. Görev dışı ortamlarda gündelik kimono giyerken, bir çırak yukata ile bile nagoya obi takabilir.

Çıraklar kimonolarıyla birlikte ya zōri ya da okobo giyerler; okobo (en azından Kyoto'da) tüm resmi kimonolarla birlikte giyilir. Eğitim ve günlük yaşamda, komon ve yukata gibi kısa kollu gündelik kimono giyerken bile zōri giyilir.

Geyşa

Geyşa, hem normal kimonodan hem de çırak geyşaların giydiği kimonodan daha hafif desenli ve renkli kimono giyer. Bir geyşa, duruma, resmiyete ve hatta yaşına bakılmaksızın her zaman kısa kollu bir kimono giyer; ancak, tüm geyşalar hikizuri tipi kimono giymez, daha yaşlı geyşalar nişanlarda normal resmi kimono giyerler - takip eden etek, daldırma yaka veya ofset kollar olmadan -. Bölgesel geyşalar, ülke genelindeki diğer geyşalarla görünüm açısından daha fazla benzerlik gösterme eğilimindedir.

Geyşalar obilerini nijuudaiko musubi tarzında - bir fukuro obi ile bağlanmış bir taiko musubi (davul düğümü); Tokyo ve Kanazawa'dan geyşalar da obilerini yanagi musubi (söğüt düğümü) tarzında ve tsunodashi musubi tarzında giyerler. Geyşa yaz aylarında hakata ori obi giyse de, kumaşın geldiği yer olan Fukuoka'dan geyşa tüm yıl boyunca giyebilir.

Geyşa sadece düz beyaz han-eri giyer ve kimono giyerken geta ya da zōri giyer.

Saç

A geisha wearing a pink kimono sat at a black table, whisking a small cup of tea.
Mamechiho bir geyşa olarak

Geyşaların saç stilleri tarih boyunca çeşitlilik göstermiştir. 17. yüzyılda, hem geyşa hem de maiko tarafından giyilen saç stillerinin temeli haline gelen shimada saç stili gelişmiştir. Geyşalık mesleği ilk ortaya çıktığında, kıyafet fermanları geyşaların fahişeler tarafından giyilen dramatik saç modellerini giymesini engellemiş, bu da çoğu geyşa saç modelinin bastırılmış doğasına yol açmıştır.

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından, daha önce karyūkai'ye hizmet eden kuaförlerin çoğu artık çalışmıyordu ve bu da geyşa ve maiko için saç modellerinin yeniden geliştirilmesine yol açtı. Saçlarının bakımı için haftada bir kuaförden randevu alamayan geyşalar, çok daha az yeniden şekillendirme gerektiren shimada tarzında insan saçından peruklar takmaya başladılar. Hala çırağın kendi saçını kullanan maikoların saç stilleri daha geniş, başın daha yukarısına yerleştirilmiş ve daha kısa hale gelmiştir.

Bir maikonun giydiği ve çıraklığının farklı aşamalarını gösteren beş farklı saç stili vardır. Kanzashi saç süslemeli nihongami saç stili, her hafta kuaförde saatler geçiren ve özenli şekillendirmeyi korumak için özel yastıkların (takamakura) üzerinde uyuyan maikolarla en yakından ilişkilidir. Maikolar neredeyse her gün bu saç modellerini takmanın stresiyle taçlarında kel bir nokta geliştirebilirler, ancak günümüzde maikoların çıraklıklarına daha geç yaşta başlamaları nedeniyle bunun gerçekleşme olasılığı daha düşüktür. Kyoto'nun bazı bölgelerindeki maikolar da geyşa olarak mezun oluncaya kadar ek, farklı saç modelleri takabilirler.

Günümüzde geyşa, geleneksel düğünlerde gelin peruğu olarak takılan bunkin taka shimada'nın düzleştirilmiş, daha şık bir versiyonu olan chū taka shimada olarak bilinen shimada'nın bir çeşidini giymektedir. Geyşa bu saç modelini peruk olarak da kullansa da, genellikle bir peruk stilisti tarafından yüzlerine özel olarak şekillendirilir. Daha yaşlı geyşalar özel günlerde, hem bunkin taka shimada hem de chū taka shimada stillerinden daha düz bir "topuz" (mage) içeren tsubushi taka shimada stilini giyebilir.

Hem maiko hem de geyşaların saç stilleri saç tarakları ve saç tokaları (kanzashi) ile süslenirken, geyşalar maikolardan çok daha az kanzashi takmaktadır. Bazı maiko saç stilleriyle birlikte takılan saç aksesuarlarının tarzı ve rengi, bir çırağın eğitiminin hangi aşamada olduğunu gösterebilir. Tipik taraklar ve saç tokaları kaplumbağa kabuğu veya sahte kaplumbağa kabuğu, altın, gümüş ve yeşim ve mercan gibi yarı değerli taşlardan yapılabilir.

Geleneksel performanslar

Geyşa, müzik ve dans eğitimi almış ve bunları icra eden yetenekli sanatçılardır.
Gion Kobu'dan Geyşa Komomo ve Mameyoshi shamisen çalarken

Geyşa misafirlerini hem ev sahipliği ve konuşma becerileri hem de geleneksel Japon sanat formları olan dans, müzik ve şarkı söyleme becerilerinin bir kombinasyonuyla eğlendirir. Geyşa olarak bir kariyere başlamaya karar vermeden önce, yeni işe alınanların genellikle sanata ilgi duymaları ve biraz deneyim sahibi olmaları beklenir; ancak geyşa sayısı on yıllar boyunca azaldığı için, bu artık katı bir ön koşul değildir. Bazı okiyalar daha önce hiç deneyimi olmayan kişileri işe alırken, bazı genç geyşaların da mevcut deneyimleri olmasına rağmen derslerine en baştan başlamaları beklenir.

Günümüzde geyşa tarafından uygulanan dans tarzı, hem nōh hem de kabuki tiyatrosunda kullanılan dans tarzlarından evrimleşmiştir. Zamanla, daha abartılı tiyatro stilleri, bugün kullanılan ince ve daha stilize dans biçimine dönüşmüştür; farklılığa rağmen, bir hikaye anlatmak için jestlerin kullanılması ve bunu temsil etmek için kullanılan sembolizm gibi geleneksel Japon dansının unsurları, her ikisinde de ortak bir özellik olarak devam etmektedir.

Bu danslara geleneksel Japon müziği eşlik eder. Geyşaların dansa eşlik etmek için kullandıkları başlıca enstrüman, mızrapla çalınan banjo benzeri üç telli bir enstrüman olan shamisen'dir. Sanxian olarak Çin'de ortaya çıkan bu çalgı, 1560'larda önce Kore, ardından Ryukyu Adaları üzerinden Japonya'ya getirilmiş ve bir yüzyıl içinde bugünkü halini almıştır. Şamisen 1750'lerde geyşa eğlencelerinin başlıca enstrümanı haline gelmiştir. Farklı ve melankolik bir sese sahip olarak tanımlanan geleneksel shamisen müziğinde sadece minör üçlük ve altılıklar kullanılır.

Tüm geyşalar çıraklıkları sırasında şamisen çalmayı ve genellikle şamisene eşlik eden ko-tsuzumi (küçük omuz davulu) ve fue (flüt) gibi ek enstrümanların yanı sıra geleneksel Japon dansını öğrenmelidir; ancak, geyşa statüsüne mezun olduktan sonra, geyşalar öncelikle hangi sanat formunu takip etmek istediklerini seçmekte özgürdür. Müzisyenlikle uğraşan geyşalar jikata (地方, "yerde oturan [enstrüman çalarken ve şarkı söylerken] kişi") geyşası olarak bilinirken, dansla uğraşan geyşalar tachikata (立方, "ayakta duran kişi") geyşası olarak bilinir. Bazı geyşalar sadece dans edip müzik çalmakla kalmaz, aynı zamanda şiir yazar, resim yapar veya müzik besteler.

Halka açık performanslar

Geleneksel olarak geyşalar kapalı bir yaşam sürerken, son yıllarda daha görünür hale gelmişlerdir ve geleneksel tanışma ve bağlantılara gerek kalmadan eğlenceye katılabilmektedirler.

Bunun en görünür şekli, hem maiko hem de geyşaların yer aldığı halka açık danslar veya odorilerdir (genellikle modern おどり yerine geleneksel kana yazımıyla をどり olarak yazılır). Tüm Kyoto hanamachi'lerinde her yıl (çoğunlukla ilkbaharda, bir tanesi sadece sonbaharda olmak üzere) düzenlenen bu gösterilerin tarihi 1872 Kyoto sergisine kadar uzanmaktadır ve biletleri ¥1500 ile ¥4500 arasında değişen çok sayıda gösteri vardır - en yüksek fiyatlı biletlere gösteriden önce isteğe bağlı bir çay seremonisi (maiko tarafından çay ve wagashi servisi) de dahildir. Tokyo'dakiler de dahil olmak üzere diğer hanamachi'lerde de halka açık danslar düzenlenmektedir, ancak daha az sayıda performans sergilenmektedir.

Kyoto'nun Kamishichiken bölgesinden Maiko Satohana, Kitano Tenman-gū'daki erik çiçeği festivali Baikasai'de çay servisi yapıyor.

Kitano Tenman-gū tapınağında her yıl 25 Şubat'ta erik çiçeği festivali ("baikasai" (梅花祭)) sırasında bir açık hava çay töreni ("nodate" (野点)) düzenlenmektedir. Bu tören sırasında, Kyoto'nun kuzeybatısındaki Kamishichiken bölgesinden geyşa ve maikolar 3,000 konuğa çay servisi yapar. 2010 yılı itibariyle, yaz aylarında Kamishichiken Kaburenjo Tiyatrosu'ndaki bir bira bahçesinde bira servisi de yapmaktadırlar. Bir başka geyşa bira bahçesi de Gion bölgesindeki Gion Shinmonso ryokan'da bulunmaktadır. Bu bira bahçelerinde akşamları geyşaların geleneksel dansları da sergilenmektedir.

Eğitim süreci

Kyoto geiko Fumikazu, minarai imōto Momokazu ve Odamoto okiya'dan bir shikomi ile birlikte

20. yüzyıldan önce geyşalar eğitimlerine küçük yaşlarda, altı yaş civarında başlarlardı. Günümüzde bu durum artık geçerli değildir ve geyşalar genellikle 17 veya 18 yaşlarında maiko olarak sahneye çıkarlar. Çalışma yasaları çırakların ancak 18 yaşında bir okiya'ya katılmasını şart koşsa da, Kyoto'daki okiya'ların yasal olarak daha genç yaşta, 15-17 yaş arasında çırak almalarına izin verilmektedir. Artık kızlar ortaokuldan mezun olmalı ve ardından geyşa olmak için eğitim almaya kişisel olarak karar vermelidir. Geyşa olmak isteyen genç kadınlar artık eğitimlerine çoğunlukla liseden, hatta üniversiteden sonra başlıyor. Çok daha fazla sayıda kadın kariyerlerine yetişkinlikte başlamaktadır.

Bir maiko olarak çıkış yapmadan önce, çıraklar okiya'da shikomi olarak yaşayabilir - aslında bir stajyer, maiko olmak için gerekli tüm becerileri öğrenmenin yanı sıra evin ihtiyaçlarına katılır ve geyşa kız kardeşleriyle ve karyūkai içinde yaşamayı öğrenir. Çıraklar diğer geyşaları izleyerek ve evin annesinden (okā-san olarak bilinir - lit., "anne") öğrenerek misafirlerle nasıl konuşacaklarını, bir geyşa olmak için gerekli tavırları ve karyūkai geleneklerini öğrenirler. Çıraklar ayrıca kimononun nasıl rahatça giyileceğini de öğrenirler.

Geleneksel olarak eğitimin shikomi aşaması yıllarca sürer ve bazı kızlar çocukken geyşa evlerine bağlanırdı. Geyşaların kızları genellikle kendileri geyşa olarak yetiştirilir, genellikle okiyanın halefi (atotori, "varis" veya "varis" anlamına gelir) veya kızı rolü (musume-bun) olarak yetiştirilirdi. Ancak halefler her zaman kan bağı olan kişiler değildir. Günümüzde bir kız genellikle bir yıla kadar şikomi olarak kalmaktadır.

Bir maiko bir çıraktır ve bu nedenle okiyasına bir sözleşme ile bağlıdır. Okiya genellikle ona yiyecek, yatacak yer, kimono, obi ve ticaretinin diğer araçlarını sağlar, ancak bir maiko ya bir kredi ya da dışarıdan bir kefilin yardımıyla her şeyi en baştan kendisi finanse etmeye karar verebilir. Bir maikonun eğitimi çok pahalıdır ve borçları zaman içinde kazancıyla okiya ya da kefiline geri ödenmelidir. Bu geri ödeme geyşalıktan mezun olduktan sonra da devam edebilir ve ancak borçları ödendiğinde bir geyşa tüm maaşını talep edebilir ve bağımsız olarak çalışabilir (eğer okiyadan ödünç alıyorsa). Bu noktadan sonra okiya'da yaşamaya devam etmeyi seçebilir, çalışmak için hala bir okiya'ya bağlı olmalıdır ve okiya'dan uzakta yaşasa bile, genellikle akşamları çalışmaya başlamak için oraya gidip gelecektir.

Bir maiko, resmi eğitimine bir ozashiki'de (お座敷) (bir geyşa partisi) oturup diğer maiko ve geyşaların müşterilerle etkileşimini gözlemleyeceği bir minarai (gözlem yoluyla öğrenme) olarak başlayacaktır. Bu şekilde, bir çırağın neredeyse tamamen gözlem yoluyla öğrenmesinin beklendiği Japonya'daki geleneksel sanat çıraklıklarının tipik doğasını takip ederek, bir stajyer işin doğası hakkında içgörü kazanır. Minarai eğitimi aşamasındaki geyşalar partilere katılacak olsalar da, ilgili bir düzeyde katılmazlar ve bunun yerine sessizce oturmaları beklenir. Stajyerler partiler için kiralanabilir, ancak genellikle davetsiz - ancak hoş karşılanan - misafirlerdir, sembolik ablaları tarafından yeni bir stajyeri karyūkai müşterilerine tanıtmanın bir yolu olarak getirilirler. Minarai genellikle tipik bir geyşanın alacağı ücretin sadece üçte birini alır ve genellikle minarai-jaya olarak bilinen belirli bir çay evinde çalışır - evin "annesinden" (sahibesinden) öğrenir. Eğitimin minarai aşaması, konuşma tekniklerini, tipik parti oyunlarını ve ziyafetlerde ve partilerde uygun edep ve davranışları öğrenmeyi içerir. Bu aşama sadece bir ay kadar sürer.

Maiko Katsumi ve Mameteru Gion Kouta'yı icra ederken.

Minarai döneminden sonra, bir stajyer resmi çıkışını (misedashi) yapacak ve bir maiko olacaktır. Bu aşama üç ila beş yıl arasında sürebilir. Bu süre zarfında hem kendilerinden kıdemli diğer kursiyerlerden hem de sembolik "abla "sından (onee-san) öğrenmeye özel önem vererek geyşa akıl hocalarından öğrenirler. Bir çıraktan rütbe olarak "kıdemli" herhangi bir maiko veya geyşa "abla" olarak adlandırılabilse de, bir çırağın resmi "ablası", resmi bir törenle kendisine bağlanan ve daha sonra tipik olarak ona karyūkai'de çalışmayı öğretecek olan bir geyşadır. Bu, içki servisi yapmayı, gündelik sohbeti ve sanatta bazı eğitimleri öğrenmeyi içerir, ancak ikincisi genellikle dans ve müzik öğretmenleri tarafından gerçekleştirilir.

Kıdemli maiko Suzuha, erikae'sinden iki hafta önce sakkō giyerken.

Bir maikonun eğitiminin üç ana unsuru vardır. Birincisi, her hanamachi'de bulunan okullarda gerçekleşen resmi sanat eğitimidir. Geleneksel enstrümanlar olan shamisen, flüt ve davulun yanı sıra oyunlar, geleneksel şarkılar, kaligrafi, geleneksel Japon dansları (Buyō tarzında), çay seremonisi, edebiyat ve şiir öğrenirler. İkinci unsur, bir kursiyerin çeşitli çay evlerinde ve partilerde "ablasını" gözlemleyerek öğrendiği eğlence eğitimidir. Üçüncüsü, hanamachi'nin karmaşık sosyal ağında gezinmenin sosyal becerisidir; resmi selamlar, hediyeler ve ziyaretler karyūkai'nin sosyal yapısının kilit parçalarıdır ve bir stajyerin bir geyşa olarak nihai çıkışını desteklemek için gerekli destek ağı için çok önemlidir.

20-21 yaşlarında bir maiko, erikae (yaka açma) olarak bilinen bir törenle geyşa statüsüne geçecektir.

İlk çıkıştan sonra, geyşa tipik olarak büyük rol değişikliklerinden geçmez, çünkü daha resmi bir eğitim aşaması yoktur. Bununla birlikte, geyşa seksenli ve doksanlı yaşlarına kadar çalışabilir ve çalışmaktadır ve ayda sadece birkaç kez ders verilse de hala düzenli olarak antrenman yapması beklenmektedir. Bir geyşa, karyūkai'den uzaklaşmak, bir okiya'nın "annesi" rolünü üstlenmek ya da esas olarak performanslara ve diğer genç geyşalara öğretmenlik yapmaya odaklanmak için işinden emekli olmaya karar verebilir.

Japon olmayan geyşalar

1970'lerden bu yana Japon olmayanlar da geyşa olarak eğitim almış ve geyşa olmuşlardır. Amerikan vatandaşı Liza Dalby, kendisi resmi olarak geyşa olarak başlamamış olsa da, doktora araştırmasının bir parçası olarak Kyoto'nun Pontochō bölgesinde geyşalarla kısa bir süre çalışmıştır.

Japonya'da eğitimini tamamlamış ve geyşa olarak çalışmış bazı yabancı uyruklular şunlardır:

  • Fukutarō - (Isabella), Shizuoka Eyaleti'nin Izu-Nagaoka bölgesinde çalışan bir Romanya vatandaşı. Nisan 2010'da çıraklık eğitimine başladı ve bir yıl sonra 2011'de çıkış yaptı.
  • Ibu - (Eve), Aichi Eyaletinin Anjō bölgesinde çalışan Ukrayna kökenli bir geyşa. Ibu ilk olarak 2000 yılında geleneksel dans eğitimi almak için bir yıllığına Japonya'yı ziyaret ettikten sonra geyşa olmakla ilgilenmeye başladı ve 7 yıl sonra geyşa olmak için geri döndü. Ibu, 5 Ekim 2010'da Ichikoma okiya'nın bir üyesi olarak çıkış yaptı ve 2012'nin başlarında hala bir geyşa olarak çalışıyordu, ancak 2016'da emekli olduğu bildirildi.
  • Juri - (Maria), Kanagawa Eyaletindeki tatil beldesi Yugawara'da çalışan Perulu bir geyşa.
  • Kimicho - (Sydney Stephens), Tokyo'nun Shinagawa bölgesinde geyşa olarak çalışan bir Amerikan vatandaşı. Stephens Ağustos 2015'te çıkış yaptı, ancak 2017'de kişisel nedenlerle mesleği bıraktı.
  • Rinka - (Zhang Xue), Shenyang'dan bir Çin vatandaşı, Eylül 2011'de Shizuoka Eyaletindeki Shimoda'da geyşa oldu.
  • Sayuki - (Fiona Graham), 2007 yılında Tokyo'nun Asakusa bölgesinde Japonya'daki ilk kayıtlı yabancı geyşa olarak çıkış yapan Avustralyalı bir geyşa stajyeri. Şubat 2011'de Asakusa Geyşa Derneği'nden ayrıldı ve tarihi Fukagawa bölgesinde yeniden bir geyşa evi kurdu.

Japon toplumunda geyşa

Geyşa, geniş Japon toplumunda Japonya'daki en başarılı iş kadınlarından bazıları olarak kabul edilir ve karyūkai'nin neredeyse tamamı kadınlar tarafından sahiplenilir ve yönetilir. Yeni geyşalar çoğunlukla sembolik anneleri ve ablaları tarafından eğitilir ve nişanlar evin annesi aracılığıyla ayarlanır. Nadiren erkekler karyūkai içinde saç stilistleri, giydiriciler (bir maikoyu giydirmek önemli ölçüde güç gerektirdiğinden otokoshi olarak bilinir) ve muhasebeciler gibi şarta bağlı pozisyonlar alırlar. Geyşaların eğitim aldığı bazı dans ve müzik okullarının yöneticileri (iemoto) de erkek olabilir; kadınların sanatsal bir okulun yöneticisi olma mirasını elde etmelerinin önünde bazı engeller vardır.

Geyşa sistemi aslında kadınların bağımsızlığını ve ekonomik olarak kendi kendine yeterliliğini teşvik etmek için kurulmuştur. Belirtilen amacı buydu ve aslında kadınların bu tür bir bağımsızlık elde etmeleri için çok az yolun bulunduğu Japon toplumunda bunu oldukça takdire şayan bir şekilde başardı.

- Mineko Iwasaki röportajı, Boston Phoenix

Tarihsel olarak, Japonya'daki kadınların çoğunluğu ailevi görevleri nedeniyle çalışamayan eşlerdi. Ancak bir geyşa, borçlarını ödemek için çalışarak bağımsızlığını elde edebilir, bu da mesleği kadınların eş olmadan kendilerini geçindirmeleri için bir yöntem haline getirirdi. Dahası, bir geyşa evinin varisi (atotori) olarak seçilen bir geyşa, hayatının büyük bir bölümünde istikrarlı bir işe sahip olur ve kariyeri boyunca okiyayı bir sonraki nesle kadar yönetirdi.

Zaman içinde bazı Japon feministler geyşaları sömürülen kadınlar olarak görmüştür, ancak bazı modern geyşalar kendilerini özgürleşmiş feministler olarak görmektedir: "Aile sorumluluklarını yerine getirmeden kendi yolumuzu buluyoruz. Feministler de böyle değil midir?"

Geyşa ve erkek konuklar

Yabancı bir erkek misafiri eğlendiren bir geyşa

Tarihsel olarak geyşa, "eş" rolünün dışında bir kadın olarak çoğunlukla erkek konuklar için bir çekiciliğe sahipti. Eşler mütevazı, sorumlu ve zaman zaman kasvetliyken, geyşa eğlenceli ve kaygısız olabilirdi. Geyşa zaman zaman müşterileriyle evlenirdi, ancak evlilik için emeklilik şarttı.

Önceki yıllarda nispeten nadir olsa da, geyşa partileri artık yalnızca erkek konuklara yönelik etkinlikler olarak görülmemekte, kadınlar genellikle diğer erkek konuklarla birlikte partilere katılmaktadır. Geyşalar hala erkek konuklarla zarif bir şekilde flört edip onları eğlendirse de, bunun bir geyşanın ev sahipliği ve eğlence becerilerinin bir parçası olduğu anlaşılır ve ciddi bir kişisel ilgi işareti olarak algılanmaz.

Geyşa ve ilişkiler

Seks ve geyşa arasında uzun süredir var olan çağrışımlara rağmen, bir geyşanın seks ve aşk hayatı genellikle profesyonel hayatından farklıdır.

Geyşalar itaatkâr ve boyun eğen kadınlar değildir, aksine Japonya'nın finansal ve duygusal açıdan en başarılı ve en güçlü kadınlarından bazılarıdır ve geleneksel olarak da öyle olmuşlardır.

- Mineko Iwasaki röportajı, Boston Phoenix

Çoğu geyşa bekar kadınlardır, ancak zaman içinde sevgilileri veya erkek arkadaşları olabilir ve bu ilişkileri bir patrona sahip olmak dışında sürdürmelerine izin verilir. Günümüzde bazı geyşalar evlidir ve nadiren de olsa geyşa sıfatıyla çalışmaya devam etmektedir; bu geyşaların Kyoto dışındaki bölgelerde bulunması muhtemeldir çünkü Kyoto'nun gelenekçi geyşa mahallelerinde evli bir geyşanın çalışmasına izin verilmesi pek olası değildir.

Geyşa ve fuhuş

Geyşa mesleği, başlangıcından bu yana çoğunlukla seks için ödeme almanın yasak olmasına rağmen, tarihsel olarak fuhuşla karıştırılmış ve yaygın olarak fahişelerle karıştırılmıştır. Buna rağmen, bazı geyşalar tarihsel olarak ya kişisel tercihleriyle ya da zorlama ve bazen de zorla fuhuş yapmışlardır.

1872'de, Meiji Restorasyonu'ndan kısa bir süre sonra, yeni hükümet "fahişeleri (shōgi) ve geyşaları (geigi)" serbest bırakan ve her iki mesleği de belirsiz bir şekilde bir araya getiren bir yasa çıkardı. Yasanın şartları, her bir meslek arasındaki belirsiz ayrım nedeniyle tartışmalara neden olmuş, bazı yetkililer fahişelerin ve geyşaların aynı mesleğin farklı uçlarında çalıştığını ve tüm fahişeleri "geyşa" olarak adlandırmanın çok az fark yaratacağını iddia etmiştir. Yine de hükümet, geyşaların fahişelerle karıştırılmaması gerektiğini savunarak her iki meslek arasında resmi bir ayrım yapmayı sürdürdü.

Yasalar resmi olarak geyşa ve fahişeler arasındaki mesafeyi korusa da, bazı geyşalar hala fahişelik yapmaya devam ediyordu. Eski geyşa Sayo Masuda 1956'da Nagano Eyaletindeki Suwa onsen kasabasında yaşadıklarını yazarken, bekaretinin okiyasının annesi tarafından birkaç kez satıldığını anlatmıştır. Bu tür uygulamalar daha az itibarlı geyşa bölgelerinde yaygın olabilir, özellikle onsen kasabaları "çifte kayıtlı" geyşaları (hem geyşa hem de fahişe olarak kayıtlı bir şovmen için kullanılan bir terim) ile bilinir. Evin annesine olan borçlarını ödemek için çalışan bir geyşanın genellikle fuhuş yapmaktan başka seçeneği yoktu; ister mesleki "annesi" tarafından zorlansın, ister borçlarını ödemek için buna zorlansın.

1956'da ve 1958'deki uygulamasının ardından, Fuhuşu Önleme Kanunu (Baishun-bōshi-hō) fuhuşun büyük çoğunluğunu suç haline getirmiş ve esasen geyşa için mizuage gibi uygulamaların yasaklanmasına yol açmıştır. Günümüzde mizuage mevcut değildir ve çıraklar geyşa statüsüne geçişlerini bir dizi tören ve etkinlikle kutlamaktadır.

Buna rağmen, geyşa ve fahişeler arasındaki modern birleştirme, özellikle Batı kültüründe yaygın bir fikir olarak devam etmektedir. Sheridan Prasso, Amerikalıların "gerçek geyşa dünyası hakkında yanlış bir izlenime sahip olduklarını [...] geyşanın cinsel zevk sanatında değil, müzik ve dansta eğitilmiş 'sanat insanı' anlamına geldiğini" yazmıştır. Benzer şekilde, K.G. Henshall bir geyşanın işinin "dans ederek, şiir okuyarak, müzik aletleri çalarak ya da hafif sohbetlerle müşterilerini eğlendirmek" olduğunu belirtmiştir. Geyşa angajmanları erkeklerle flört etmeyi ve şakacı imalarda bulunmayı içerebilir; ancak müşteriler daha fazlasının beklenemeyeceğini bilirler. Japonya'da yaygın olan bir sosyal tarzda, erkekler asla olmayacak olanın yanılsamasıyla eğlenirler."

Danna ortaklığı

Geçmişte, tanınmış bir geyşanın, masraflarını karşılayacak, ona hediyeler alacak ve bir ziyafet veya partinin izin verdiğinden daha kişisel bir düzeyde - bazen seks de dahil olmak üzere - onunla ilişki kuracak bir danna veya patron edinmesi söylenmemiş bir gelenekti. Bir geyşa olmanın getirdiği masraflar nispeten yüksek olduğu için bu, erkeğin cömertliğinin, zenginliğinin ve statüsünün bir işareti olarak görülürdü; bu nedenle danna tipik olarak varlıklı bir adamdı, bazen evliydi ve söz konusu geyşayı şirket masrafları yoluyla mali olarak destekliyor olabilirdi.

Günümüzde, bir geyşanın bir danna alması, tamamen masraflar ve modern bir erkeğin hem evini hem de bir geyşanın yaşam masraflarını karşılama olasılığının düşük olması nedeniyle daha az yaygındır. Bununla birlikte, İkinci Dünya Savaşı'nın ardından geyşaların yirmili yaşlarının ortalarında meslekten emekli olup patronlarının desteğiyle yaşamaya başlamaları hala yaygındı. Bu uygulama günümüzde de devam etmektedir, ancak geyşalar danna'yı yaygın olarak herhangi bir yere götürmemektedir ve danna ortaklığındaki samimiyet önceki yıllarda gerekli görülmese de, modern zamanlarda bağlılığın resmi doğası ve her iki tarafın da bunun ne kadar pahalı olabileceğinin farkında olması nedeniyle çok daha fazla değer görmektedir. Bir geyşa tarafından bir patronun kabul edilmesi, bugün bir geyşanın resmi olarak katıldığı kişisel bir ortaklık için - bu ortaklık ne gerektirirse gerektirsin - ödenen tazminata en yakın şeydir.

"Geyşa (Gee-sha) kızları"

Müttefiklerin Japonya'yı işgali sırasında, neredeyse yalnızca Japonya'daki işgal kuvvetleri için çalışan bazı fahişeler, kısmen birçok yabancı askerin bir geyşa ile kimono giymiş bir kadın arasındaki farkı anlayamaması nedeniyle kendilerini "geyşa kızlar" olarak tanıtmaya başladı. Bu kadınlar, silahlı kuvvetler ile fahişelerin kendileri arasındaki dil engelinden kaynaklanan yanlış bir isimlendirme olan "geyşa kızlar" olarak tanınmaya başladı; 1945'te gelişlerinden kısa bir süre sonra, bazı işgalci Amerikan askerlerinin Ginza'da toplanıp "Geyşa kızlar istiyoruz!" diye bağırdıklarının söylenmesinden de anlaşılacağı üzere, bu terim hızla yayıldı.

İngilizce "geisha girl" (geyşa kız) terimi kısa süre içinde, seks satsın ya da satmasın, Japon kadın fahişeler için kullanılan bir terim haline geldi; bu terim hem bar hosteslerine (erkekleri sohbet ederek eğlendirme rolünü üstlenirler, seks yapmaları gerekmez) hem de sokak fahişelerine uygulandı. "Geyşa kızlar" teriminin Batı kültürüne hızla yayılması ve buna eşlik eden seks ve eğlence sunan kimonolu bir kadın imajının, Batı'da tüm geyşaların fuhuşla uğraştığına dair süregelen yanlış kanıdan sorumlu olduğu tahmin edilmektedir.

Mizuage

Mizuage (水揚げ, "suları yükseltmek"), kıdemsiz kamuroların (çırak fahişeler) ve bazı maikoların kıdemli statüsüne terfi sürecinin bir parçası olarak geçtikleri bir törendi. Başlangıçta bir geminin balık yükünün boşaltılması anlamına gelen bu terim zamanla karyūkai'de kazanılan para için kullanılan bir ima haline gelmiştir; eğlence sektörünün bir diğer adı da mizu shōbai'dir - kelimenin tam anlamıyla "su işi".

Küçük wareshinobu saç stilinden daha kıdemli ofuku stiline geçiş gibi görünüm değişikliklerinin yanı sıra, karyūkai çevresindeki işyerlerine ve önemli yerlere yapılan ziyaretlerin yanı sıra, bir çırak zaman zaman bekaretini, geyşa statüsüne yükselmesini görünüşte destekleyen bir patrona satardı - genellikle bu ayrıcalık için alınan fahiş ücret yoluyla. Vicdansız okiya sahipleri nadiren de olsa bir çırağın bekaretini birden fazla kez farklı müşterilere satar, çırağın kendisi çırak olarak kalırken tüm ücreti kendi ceplerine indirirlerdi.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, bazı fahişeler bu terimi müşterilerle olan ilişkilerini ifade etmek için kullanmış, bu da bazı karışıklıklara yol açmıştır - özellikle yabancı askerlerle birlikteyken ve bazen Japon müşteriler arasında kendilerinden "geyşa" olarak bahsederken. 1956'dan sonra Japonya'da fuhuş suç sayılmış ve mizuage artık karyukai içinde uygulanmamaktadır.

Geyşa bölgeleri

Günümüzün modern geyşası

Geyşa, hanamachi ("çiçek kasabaları") olarak bilinen bölgelerde çalışmaktadır ve karyūkai'de ("çiçek ve söğüt dünyası") yaşadıkları söylenmektedir; bu terim, hem fahişelerin hem de geyşaların aynı bölgelerde çalıştığı bir dönemden gelmektedir. Fahişelerin gösterişli ve güzel doğaları nedeniyle bu lakaptaki "çiçekler" olduğu, geyşaların ise sade doğaları nedeniyle "söğütler" olduğu söylenirdi.

Geyşa ve söğütler arasındaki karşılaştırmanın bir kısmı, geyşaların patronlarına olan sadakatlerinden kaynaklanmaktadır - zamanla, belirli siyasi partiler gibi belirli grupların bazı geyşa bölgelerini himaye ettiği, rakiplerinin ise diğerlerini himaye ettiği bilinmektedir. Fahişeler (ve buna bağlı olarak fahişeler) mizahi bir şekilde yalnızca o gece için kendilerine ödeme yapan müşteriye sadakat göstermeleriyle bilinse de, bir geyşa müşterilerinin yanında durur ve onların çıkarlarını savunurdu; müşterilerine olan sadakati parasına olan sadakatinden daha yüksek olarak algılanırdı.

Tarihsel olarak geyşalar zaman zaman fahişeler ve fahişelerle aynı duvarlarla çevrili bölgelerde faaliyet göstermek zorunda kalmışlardır; ancak her iki meslek de aynı yasalarla yasaklanmış olmalarına rağmen resmi olarak her zaman belli bir mesafeyi korumuşlardır.

Tokyo

Tokyo'daki altı hanamachi Asakusa (浅草), Akasaka (赤坂), Kagurazaka (神楽坂), Shimbashi (新橋), Mukōjima (向島) ve Yoshichō'dur (芳町). Tokyo'nun Fukagawa bölgesi Japonya'daki ilk kadın geyşanın bulunduğu yer olarak bilinmektedir; ancak bölge İkinci Dünya Savaşı'nın ardından gerileme yaşamış, nüfus müdürlüğü 1980'lerde geçici olarak kapanmış ve 2000'lerin ortalarından sonlarına kadar kısmen yeniden canlandırılmıştır.

Tokyo vilayeti içinde ancak şehrin 23 bölgesinin dışında kalan Hachiōji şehri kendi geyşa kültürü mirasına sahiptir.

Kyoto

Kyoto'daki hanamachi'ler geleneklere bağlılıkları ve yüksek prestijleri ile tanınırlar; Kyoto maiko'su imajı daha geniş Japon ve uluslararası toplumda geyşa kültürünün tipik bir örneğidir.

Kyoto'da farklı hanamachi - {{nihongo3|lit. 'beş hanamachi' veya 'gokagai' - gayri resmi olarak sıralanmış olarak görülür. Gion Kobu, Ponto-chō ve Kamishichiken, Gion Kobu en üstte olmak üzere en prestijli olarak görülür; bu üçünün altında Gion Higashi ve Miyagawa-chō yer alır. Daha prestijli hanamachi'ler güçlü işadamları ve politikacıların uğrak yeridir.

1970'lerde Kyoto'daki geyşa bölgeleri {{nihongo3|lit. 'altı hanamachi' ya da 'rōkkagai', Shimabara bölgesi hala resmi olarak bir geyşa bölgesi olarak aktifti ve tayū reenaktörlerine ev sahipliği yapıyordu; ancak, modern tayū orada çalışmaya devam etmesine rağmen, 21. yüzyılda Shimabara'da hiçbir geyşa aktif değildir.

Niigata

Niigata geigi dansı

Kuzeydeki Niigata şehri, Edo dönemine dayanan kendi geyşa geleneğine sahiptir. Niigata'daki geyşalar geigi olarak bilinmektedir. Furumachi mahallesi, Nabechaya gibi yerlerle birlikte çoğu ochaya'nın bulunduğu yerdir.

Niigata geigi'si Japonya'daki diğer geyşa bölgelerine kıyasla daha esnek kurallara ve geleneklere sahip olmasıyla bilinmektedir. 1980'lerdeki düşüş döneminin ardından günümüzde bölgenin yeniden canlanmasına yol açmıştır.

Bölgesel hanamachi

Bölgesel hanamachi'ler tipik olarak bir hiyerarşiye sahip olacak kadar büyük olmasalar da, bölgesel geyşa bölgeleri karyukai'deki geleneğin zirvesi olarak görülen Kyoto'dakilerden daha az prestije sahip olarak görülmektedir.

Atami gibi onsen kasabalarındaki geyşalar da daha az prestijli olarak görülebilir, çünkü bu kasabalarda çalışan geyşalar genellikle eğlendirmeden önce aşina olmadıkları seyahat eden müşteriler için bir otelde çalışmak üzere işe alınırlar; yine de, bölge veya semtten bağımsız olarak tüm geyşalar geleneksel sanatlarda eğitilir, bu da prestij ayrımını tarih ve gelenekten biri haline getirir.

Popüler kültürde

Geyşa birçok filme, kitaba ve televizyon programına konu olmuştur.

Geyşa hakkında filmler

  • Gion'un Kız Kardeşleri (1936)-Yön. Kenji Mizoguchi
  • Oharu'nun Hayatı (Saikaku Ichidai Onna (西鶴一代女)) (1952)-Yön. Kenji Mizoguchi
  • Bir Geyşa (Gion bayashi (祇園囃子)) (1953)-Yön. Kenji Mizoguchi
  • Ağustos Ayının Çayevi (1956)-Yön. Daniel Mann
  • Barbar ve Geyşa (1958)-Yön. John Huston
  • Geyşa Çocuk (1958)-Yön. Frank Tashlin
  • Late Chrysanthemums (Bangiku) (1958)-Yön. Mikio Naruse
  • Cry for Happy (1961)-George Marshall komedisi
  • Benim Geyşam (1962)-Yön. Jack Cardiff
  • Kurtlar (1971)-Yönetmen Hideo Gosha
  • Geyşa'nın Dünyası (1973)-Yön. Tatsumi Kumashiro
  • Duyular Âleminde (1976)-Yön. Nagisa Oshima
  • Ihara Saikaku Koshoku Ichidai Otoko (1991)-Yön. Yukio Abe
  • Geyşa Evi (1999)-Yön. Kinji Fukasaku
  • Deniz Gözetliyor (2002)-Yön. Kei Kumai
  • Zatoichi (2003)-Yönetmen Takeshi Kitano
  • Rüzgarda Savaşan (2004)-Yön. Yang Yun-ho
  • Bir Geyşanın Anıları (2005)-Yön. Rob Marshall
  • Uyanık Geceler (2005)-Yön. Masahiko Tsugawa
  • Maiko Haaaan!!! (2007)-Yön. Nobuo Mizuta
  • Lady Maiko (2014)-Yönetmen Masayuki Suo

Günümüzde

2003 yılında Gion mahallesi

Geleneksel geyşalık günümüzde Tokyo'da tamamen ortadan kalkmış olup, Kyoto'da ise giderek azalmaktadır. Japonya'da kanun gereği herkesin ilk ve ortaeğitim görmesi zorunludur. Yani bugün geyşa eğitimi en erken 15 yaşında başlayabilmektedir ki bu yaş eskiden bir geyşanın maiko luktan geyşalığa geçtiği dönemdi. Bu yüzden geyşa evlerindeki kurallar ve uygulamalar eskiye oranla değişikliğe uğramış, modern sosyal, ahlaki kurallar ve kanunlara uygun hale gelmiştir.

Organizasyon

Geyşalar bölgesel gruplara ayrılır. Bu bölgelere hanamaçi yani çiçek mahallesi denir. Her grubun kenban denen kayıt bürosu bulunur. Bir geyşanın çalışabilmesi için bu kenbanlardan birine kayıt yaptırması ve çalışma izni alması gerekir.

Her geyşa grubunun kendi bölgesinde müşterilerini götürdüğü lokantalar bulunur. Bu lokantalardaki buluşma için gerekli düzenlemeler müşteriye aittir. Ancak müşteri, Geyşa Birliği'nin koymuş olduğu kurallara uymak zorundadır. Geyşa ile birlikte olduğu süredeki yemek, yol, barınma gibi tüm masraflardan müşteri sorumludur. Bunun dışında geyşa ile geçirdiği zaman için ayrıca para öder.

Ayrıca bakınız

Edebiyat ve sinema

Roman

  • Arthur Golden Die Geisha (Roman)(Geishalar), 2000, ISBN 3-442-72632-8.
  • Mineko Iwasaki Rande Brown'un yardımı ile hayatını kaleme alması: Die wahre Geschichte der Geisha (Geyşaların gerçek tarihi), 2002, ISBN 3-547-71006-5

Film