Şinto

Japonya'nın Hiroşima Eyaleti'ndeki Itsukuşima Tapınağı'nın torii geçidi, ülkedeki en ünlü torii örneklerinden biridir. Torii, Şinto tapınaklarının girişini işaretler ve dinin tanınabilir sembolleridir. ⓘ

Şinto (Japonca: 神道, romanize: Shintō) ya da Şintoizm, Japonya'da ortaya çıkmış bir dindir. Din bilimciler tarafından bir Doğu Asya dini olarak sınıflandırılan bu dinin uygulayıcıları onu genellikle Japonya'nın yerli dini ve bir doğa dini olarak görürler. Taraftarları nadiren bu terimi kullansa da, akademisyenler bazen uygulayıcılarını Şintoistler olarak adlandırır. Şinto'nun kontrolünde merkezi bir otorite yoktur ve uygulayıcıları arasında büyük çeşitlilik vardır. ⓘ

Şinto çok tanrılıdır ve her şeyin içinde yaşadığına inanılan doğaüstü varlıklar olan kami etrafında döner. Kami ve doğal dünya arasındaki bağlantı Şinto'nun animistik olarak kabul edilmesine yol açmıştır. Kamilere kamidana ev tapınaklarında, aile tapınaklarında ve jinja halk tapınaklarında tapınılır. Bu mabetlerde kannushi olarak bilinen rahipler görev yapar ve bu rahipler söz konusu yerde bulunan kamilere yiyecek ve içecek sunulmasını denetler. Bu, insanlar ve kami arasındaki uyumu geliştirmek ve kaminin kutsamasını istemek için yapılır. Diğer yaygın ritüeller arasında kagura dansları, geçiş törenleri ve mevsimsel festivaller yer alır. Halka açık tapınaklar kehanet biçimlerini kolaylaştırır ve dinin taraftarlarına muska gibi dini nesneler sağlar. Şinto, özellikle ibadetten önce ritüel yıkama ve banyo gibi temizlik uygulamalarıyla saflığın sağlanmasına büyük ölçüde kavramsal olarak odaklanır. Ölülerin kami olabileceği kabul edilse de, belirli ahlaki kurallara veya belirli öbür dünya inançlarına çok az vurgu yapılır. Dinin tek bir yaratıcısı ya da belirli bir doktrini yoktur ve bunun yerine çeşitli yerel ve bölgesel formlarda varlığını sürdürmektedir. ⓘ

Tarihçiler Şinto'dan ayrı bir din olarak bahsetmenin hangi noktada uygun olduğunu tartışsa da, kami hürmeti Japonya'nın Yayoi dönemine (MÖ 300 - MS 300) kadar uzanmaktadır, ancak kavramın bundan daha eski olabileceği öne sürülmüştür. Budizm Japonya'ya Kofun döneminin (MS 300 ila 538) sonunda girmiş ve hızla yayılmıştır. Dini senkretizasyon, shinbutsu-shūgō adı verilen bir süreçle kami ibadetini ve Budizm'i işlevsel olarak ayrılmaz hale getirmiştir. Kamiler Budist kozmolojisinin bir parçası olarak görülmeye başlandı ve giderek antropomorfik olarak tasvir edilmeye başlandı. Kami tapınmasına ilişkin en eski yazılı gelenek 8. yüzyıl Kojiki ve Nihon Shoki'sinde kaydedilmiştir. Takip eden yüzyıllarda shinbutsu-shūgō Japonya İmparatorluk hanedanı tarafından benimsenmiştir. Meiji döneminde (1868-1912), Japonya'nın milliyetçi liderliği kami ibadetinden Budist etkiyi kovmuş ve bazı tarihçilerin ayrı bir din olarak Şinto'nun kökeni olarak gördüğü Devlet Şinto'sunu oluşturmuştur. Türbeler artan devlet etkisi altına girdi ve vatandaşlar imparatora kami olarak tapınmaya teşvik edildi. Japon İmparatorluğu'nun 20. yüzyılın başlarında kurulmasıyla birlikte Şinto, Doğu Asya'nın diğer bölgelerine ihraç edilmiştir. Japonya'nın İkinci Dünya Savaşı'ndaki yenilgisinin ardından Şinto resmen devletten ayrılmıştır. ⓘ

Şinto esas olarak 100.000 civarında halka açık tapınağın bulunduğu Japonya'da görülmekle birlikte, yurt dışında da uygulayıcıları bulunmaktadır. Sayısal olarak Japonya'nın en büyük dinidir ve Budizm'den sonra ikinci sıradadır. Ülke nüfusunun çoğu hem Şinto hem de Budist etkinliklerine, özellikle de festivallere katılır, bu da Japon kültüründe farklı dinlerin inanç ve uygulamalarının dışlayıcı olması gerekmediğine dair yaygın bir görüşü yansıtır. Şinto'nun yönleri çeşitli Japon yeni dini hareketlerine dahil edilmiştir. ⓘ

Japonya'nın en eski mabedlerinden İzumo Tayşa - Hayden ve Honden ⓘ

Şinto inancında ibadet edilen ruhlara (tanrılara) "kami" denir. Bu terim hayat için önemli olan rüzgâr, yağmur, ağaç, dağ, ırmak ve bereket gibi anlayış ve şeylerin şeklini alan kutsal ruhlar olarak tercüme edilebilir. Bazı kamiler yerel olup sadece belirli bir yerin ruhu veya koruyucusu iken bazıları büyük doğal oluşumları, nesneleri ve işlemleri temsil ederler (Güneş Tanrısı Amaterasu, Ay Tanrıçası Tsukuyomi no Mikoto ve Fırtına Tanrısı Susanoo gibi). Her kaminin kendine has bir karakteri olduğuna inanılır ve doğadaki her türlü olay kamilerin içinde bulundukları ruh hâllerine göre yorumlanır. Kızgın kamiyi yatıştırmak veya kamiyi yüceltmek için festivaller düzenlenir. ⓘ

Şinto kelimesi iki kanjinin birleştirilmesinden oluşturulmuştur: "神" şin/kami (yani "tanrılar" veya "ruhlar") ve "道" tō/michi (yani "yol"). Yani terim, "tanrıların yolu" (Kami no Michi) anlamına gelir. ⓘ

II. Dünya Savaşı'ndan sonra Şinto resmî din olma özelliğini kaybetmiştir; bu durumda ABD'nin Japon militarizmini ortadan kaldırma girişimlerinin de etkisi vardır; savaştan sonra silahsızlandırılan Japonya'da feodal kültürü yansıtan Şinto uygulama ve öğretileri, savaş dönemindeki ününü kaybetmiştir ve bugün uygulanmayıp öğretilmemektedir. Diğer uygulama ve öğretiler ise günlük etkinlikler olarak varlıklarını sürdürmektedir. Şu anda Japonya'da daha çok barışçı bir din olan Budizm hâkimdir; ancak Budizm, Japon kültürüne yerleşebilmesini Şinto'nun hoşgörülü doğasına borçludur. Bu iki inanç sistemi birbirine o kadar karışmıştır ki bu birlikteliğe "Shinbutsu/神仏" yani "Kami-Hotoke" denilmiştir. Özellikle II. Dünya Savaşı'nda sürdürülmüş olan saldırgan siyasetten kaynaklanan toplumsal yıkımların giderilmesi açısından Japonya'da milliyetçiliğin diğer simgeleri gibi Şintoizm de değer yitimine uğramış ve barışçı, uzlaşımcı nitelikler taşıyan Budizm batılılaşma, liberalleşme eğilimiyle birlikte güç kazanmıştır. ⓘ

Tanım

Abashiri Şehri, Hokkaido'daki Yobito Tapınağı'na (Yobito-jinja) açılan bir torii geçidi ⓘ

Şinto'nun evrensel olarak kabul edilmiş bir tanımı yoktur. Bununla birlikte, yazarlar Joseph Cali ve John Dougill, ortaya konabilecek "tek ve geniş bir Şinto tanımı" olsaydı, bunun dinin merkezinde yer alan doğaüstü varlıklar olan "Şinto'nun kami inancı" olacağını belirtmişlerdir. Japonolog Helen Hardacre "Şinto'nun kami tapınmasına dayalı doktrinleri, kurumları, ritüelleri ve toplumsal yaşamı kapsadığını" belirtirken, din bilimci Inoue Nobutaka bu terimin "kami tapınmasına ve ilgili teolojilere, ritüellere ve uygulamalara atıfta bulunmak için" "sıklıkla kullanıldığını" gözlemlemiştir. Çeşitli akademisyenler Şinto uygulayıcılarından Şintoistler olarak bahsetmiştir, ancak bu terimin Japon dilinde doğrudan bir çevirisi yoktur. ⓘ

Akademisyenler tarihin hangi noktasında Şinto'dan belirli bir fenomen olarak bahsetmeye başlamanın meşru olduğunu tartışmışlardır. Din bilimci Ninian Smart, "örgütlü Budizm ile ortak bir yaşam sürdüren ve ancak daha sonra Şinto olarak kurumsallaşan Japonya'nın kami dininden söz edilebileceğini" öne sürmüştür. Günümüzde Şinto ile ilişkilendirilen çeşitli kurum ve uygulamalar 8. yüzyılda Japonya'da mevcut olsa da, çeşitli akademisyenler Şinto'nun ayrı bir din olarak esasen 19. yüzyılda, Japonya'nın Meiji döneminde "icat edildiğini" savunmuştur. Din bilimci Brian Bocking, özellikle Meiji döneminden önceki dönemler ele alınırken Şinto terimine "ihtiyatla yaklaşılması" gerektiğini vurgulamıştır. Inoue Nobutaka "Şinto'nun antik dönemden modern döneme kadar var olan tek bir dini sistem olarak düşünülemeyeceğini" belirtirken, tarihçi Kuroda Toshio "modern zamanlardan önce Şinto'nun bağımsız bir din olarak var olmadığını" kaydetmiştir. ⓘ

Kategorizasyon

Birçok akademisyen Şinto'yu bir din olarak tanımlamaktadır. Bununla birlikte, bazı uygulayıcılar Şinto'yu bir "yol" olarak görmeyi tercih etmekte, böylece kısmen modern Japon din ve devlet ayrımını aşmaya ve Şinto'nun Japon devletiyle olan tarihsel bağlarını yeniden kurmaya çalışmak için bir bahane olarak onu dinden çok gelenek veya görenek olarak nitelendirmektedir. Dahası, bir kavram olarak din Avrupa'da ortaya çıkmıştır ve terimin Batı kültüründe sahip olduğu çağrışımların çoğu Şinto için "kolayca geçerli değildir". Hıristiyanlık ve İslam gibi Batı ülkelerinde bilinen dinlerin aksine, Şinto'nun tek bir kurucusu ya da tek bir kanonik metni yoktur. Batı dinleri dışlayıcılığı vurgulama eğilimindedir, ancak Japonya'da uzun zamandır farklı dini gelenekleri aynı anda uygulamak kabul edilebilir olarak görülmüştür. Bu nedenle Japon dini oldukça çoğulcudur. Şinto genellikle Budizm ile birlikte Japonya'nın iki ana dininden biri olarak anılır ve bu ikisi genellikle odak noktasında farklılık gösterir; Budizm acılarla dolu olduğunu düşündüğü kozmosu aşma fikrini vurgularken, Şinto hayatın pragmatik gerekliliklerine uyum sağlamaya odaklanır. Şinto, Asya anakarasından Japonya'ya ithal edilen Budizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Çin kehanet uygulamaları gibi dini geleneklerden unsurları bünyesine katmıştır. Diğer Doğu Asya dinleriyle, özellikle de çok sayıda tanrıya olan inancı nedeniyle pek çok benzerlik taşır. ⓘ

Bazı akademisyenler Şintō'yu tek bir varlık olarak görmek yerine popüler Şintō, halk Şintō'su, yerel Şintō, mezhepsel Şintō, imparatorluk evi Şintō'su, tapınak Şintō'su, devlet Şintō'su, yeni Şintō dinleri vb. gibi Şintō türlerinden bahsetmemizi önermektedir. Bu yaklaşım faydalı olabilir ancak özellikle her kategori Budist, Konfüçyüsçü, Taoist, halk dini ve diğer unsurları içerdiğinden veya içerdiğinden, her durumda 'Şintō' ile ne kastedildiği sorusu akla gelmektedir.

- Din bilimci Brian Bocking ⓘ

Din bilimciler Şinto'nun nasıl sınıflandırılacağını tartışmışlardır. Inoue onu "Doğu-Asya dinleri ailesinin" bir parçası olarak görmüştür. Filozof Stuart D. B. Picken Şinto'nun bir dünya dini olarak sınıflandırılmasını önerirken, tarihçi H. Byron Earhart onu "büyük bir din" olarak adlandırmıştır. 21. yüzyılın başlarında uygulayıcıların Şinto'yu bir doğa dini olarak adlandırması giderek yaygınlaşmıştır. Aynı zamanda sıklıkla yerli bir din olarak da tanımlanmaktadır, ancak bu Japon bağlamında "yerli "nin çeşitli farklı tanımları üzerine tartışmalara yol açmaktadır. Japonya'nın "yerli dini" olarak Şinto kavramı, Edo döneminden Meiji dönemine kadar modern milliyetçiliğin büyümesinden kaynaklanmıştır; bu görüş Şinto'nun kökenlerinin tarih öncesi olduğu ve "Japon kültürünün altında yatan irade" gibi bir şeyi temsil ettiği fikrini desteklemiştir. Örneğin önde gelen Şinto ilahiyatçısı Sokyo Ono, kami ibadetinin Japonların "uzak antik çağların mistik günlerinde ortaya çıkan yerli ırk inancının" "bir ifadesi" olduğunu ve "Japon ulusunu var eden halk kadar yerli" olduğunu söylemiştir. Birçok akademisyen bu sınıflandırmanın yanlış olduğunu düşünmektedir. Earhart, Şinto'nun çok sayıda Çin ve Budist etkiyi özümsemiş olması nedeniyle "basitçe [yerli bir din] olarak etiketlenemeyecek kadar karmaşık" olduğunu belirtmiştir. ⓘ

Şinto'nun nasıl uygulandığına dair önemli yerel farklılıklar vardır; antropolog John K. Nelson bunun "tek bir merkezi ve kendine has bir sistemi olan birleşik, yekpare bir varlık olmadığını" belirtmiştir. Farklı Şinto türleri tanımlanmıştır. "Tapınak Şintosu" tapınakların etrafındaki uygulamalara, "Evsel Şinto" ise kami'ye ev içinde saygı gösterilmesine atıfta bulunur. Bazı akademisyenler yerel Şinto uygulamalarını veya kurumsallaşmış bir ortamın dışındaki uygulamaları belirtmek için "Halk Şintosu" terimini kullanmıştır. Geçmişin çeşitli dönemlerinde, Şinto inanç ve uygulamalarının Japon devleti ile yakından bağlantılı olduğu bir "Devlet Şintosu" da vardı. "Şinto" terimi, Japonya'daki çok çeşitli gelenekleri temsil eden "bir portmanteau terimi" olarak, Güney Asya'daki çeşitli gelenekleri tanımlamak için kullanılan "Hinduizm" terimine benzemektedir. ⓘ

Etimoloji

Kagoshima Eyaleti, Kirishima yakınlarındaki Takachiho-gawara tapınağında bulunan ve Ninigi-no-Mikoto'nun yeryüzüne inişinin mitolojik öyküsüyle ilişkilendirilen bir torii kapısı. ⓘ

Şinto terimi, Japon tarihi boyunca anlamı değişmiş olsa da, genellikle İngilizceye "kami'nin yolu" olarak çevrilir. Diğer terimler bazen "Şinto" ile eşanlamlı olarak kullanılır; Bunlar arasında kami no michi (神の道, "kami'nin yolu"), kannagara no michi (神ながらの道, 随神の道 veya 惟神の道 olarak da yazılır, "ezelden beri kami'nin yolu"), Kodō (古道, "kadim yol"), Daidō (大道, "büyük yol") ve Teidō (帝道, "imparatorluk yolu"). ⓘ

Şinto terimi iki Çince karakterin birleşiminden türemiştir: "ruh" anlamına gelen shen (神) ve "yol", "yol" veya "yol" anlamına gelen dao (道). "Shendao" (Çince: 神道; pinyin: shéndào; lit. 'Tanrıların Yolu') Yijing'de doğanın ilahi düzenine atıfta bulunmak için zaten kullanılan bir terimdi. Han döneminde (MÖ 206 - MS 220) Budizm'in yayılması sırasında, yerli Çin dinlerini ithal dinden ayırmak için kullanılmıştır. Ge Hong Baopuzi adlı eserinde bu terimi Taoizm ile eşanlamlı olarak kullanmıştır. ⓘ

Çince Shendao terimi aslen Japoncaya Jindō olarak uyarlanmıştır; bu muhtemelen ilk olarak Budist olmayan tanrılara atıfta bulunmak için bir Budist terimi olarak kullanılmıştır. Japonya'da Şinto teriminin bilinen en eski görünümleri arasında 8. yüzyıl metni Nihon Shoki yer almaktadır. Burada, popüler inanç için genel bir terim olabilir ya da alternatif olarak Taoizm'e atıfta bulunabilir, çünkü birçok Taoist uygulama yakın zamanda Asya anakarasından ithal edilmiştir. Bu ilk Japonca kullanımlarda Şinto kelimesi ne farklı bir dini geleneğe ne de sadece Japonlara özgü bir şeye atıfta bulunuyordu; örneğin 11. yüzyıla ait Konjaku monogatarishui'de Çin'de Şinto'yu uygulayan bir kadından ve Hindistan'da kami'ye tapan insanlardan bahsedilmektedir ki bu da bu terimlerin Japonya dışındaki dinleri tanımlamak için kullanıldığını göstermektedir. ⓘ

Ortaçağ Japonya'sında kamiye tapınma genellikle Japon Budizm'inin bir parçası olarak görülmüş, kamilerin kendileri de genellikle Buda olarak yorumlanmıştır. Bu noktada Şinto terimi giderek "bir kaminin otoritesi, gücü veya faaliyeti, bir kami olmak veya kısaca bir kaminin durumu veya nitelikleri" anlamına gelmeye başlamıştır. Nakatomi no harai kunge ve Shintōshū masalları gibi metinlerde bu şekilde karşımıza çıkmaktadır. Şinto, 1603 tarihli Japonca Portekizce Sözlük'te "kami veya kami ile ilgili konular" olarak tanımlanmıştır. Şinto terimi 15. yüzyılda yaygınlaşmıştır. Edo döneminin sonlarında, kokugaku bilginleri Budizm'den önce gelen eski, kalıcı ve yerli bir Japon geleneği olduğuna inandıkları şeyi tanımlamak için Şinto terimini kullanmaya başladılar; Şinto'nun kami tapınmasını Budizm, Taoizm ve Konfüçyüsçülük gibi geleneklerden ayırmak için kullanılması gerektiğini savundular. Şinto teriminin bu kullanımı 18. yüzyıldan itibaren giderek daha popüler hale gelmiştir. Şinto terimi, Japon devlet dininin adı olarak taikyō ('büyük din') teriminin yerini aldığı 20. yüzyılın başlarından beri yaygın olarak kullanılmaktadır. ⓘ

İnançlar

Kami

Utagawa Kuniyoshi'nin bir adama görünen kami Inari'nin sanatsal bir tasviri ⓘ

Şinto çok tanrılıdır ve kami ya da bazen jingi olarak bilinen birçok tanrıya saygı gösterilmesini içerir. Japoncada sıklıkla olduğu gibi burada da tekil ve çoğul arasında bir ayrım yapılmaz ve dolayısıyla kami terimi hem bireysel kamileri hem de kolektif kami grubunu ifade eder. Doğrudan bir İngilizce çevirisi olmamasına rağmen, kami terimi bazen "tanrı" veya "ruh" olarak çevrilmiştir; din tarihçisi Joseph Kitagawa bu İngilizce çevirilerin "oldukça yetersiz ve yanıltıcı" olduğunu belirtmiştir ve çeşitli akademisyenler kami'nin İngilizceye çevrilmesine karşı çıkmaktadır. Japonca'da genellikle sekiz milyon kami olduğu söylenir, bu terim sonsuz bir sayıyı çağrıştırır ve Şinto uygulayıcıları bunların her yerde mevcut olduğuna inanır. Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ya da mutlaka ölümsüz olarak görülmezler. ⓘ

Kami terimi "kavramsal olarak akışkan" ve "muğlak ve kesin olmayan" bir terimdir. Japonca'da genellikle seyredende merak ve huşu duygusu uyandıran fenomenlerin gücüne uygulanır. Kitagawa bunu "kami doğası" olarak adlandırmış ve Batı'nın numinous ve kutsal fikirlerine "bir şekilde benzediğini" düşündüğünü belirtmiştir. Kami'nin hem yaşayanlarda hem de ölülerde, organik ve inorganik maddelerde ve deprem, kuraklık ve veba gibi doğal afetlerde yaşadığı görülür; varlıkları rüzgar, yağmur, ateş ve güneş ışığı gibi doğal güçlerde görülür. Buna göre Nelson, Şinto'nun "dünyanın kendisinin gerçek fenomenlerini" "ilahi" olarak gördüğü yorumunu yapmıştır. Şinto'nun kami anlayışı da animistik olarak nitelendirilmiştir. ⓘ

Japonya'da kamiler tarih öncesinden beri saygı görmektedir ve Yayoi döneminde şekilsiz ve görünmez olarak kabul edilmişlerdir. Sadece Budizm'in etkisi altında antropomorfik olarak tasvir edilmişlerdir; kami heykelleri shinzo olarak bilinir. Kami genellikle belirli bir yerle ilişkilendirilir; bu yer genellikle bir şelale, dağ, büyük bir kaya ya da belirgin bir ağaç gibi manzarada öne çıkan bir özellik olarak dikkat çeker. Kami'nin varlığına inanılan fiziksel nesneler veya yerler shintai olarak adlandırılır; tapınağa yerleştirilen kami'nin yaşadığı nesneler go-shintai olarak bilinir. Bu amaç için yaygın olarak seçilen nesneler arasında aynalar, kılıçlar, taşlar, boncuklar ve yazılı tabletler bulunur. Bu go-shintai'ler ziyaretçilerin görüşünden gizlenir ve rahiplerin bile neye benzediklerini bilmemeleri için kutuların içine saklanabilir. ⓘ

Kamilerin hem hayırsever hem de yıkıcı eylemlerde bulunabileceklerine inanılır; iyi davranışlarla ilgili uyarılar göz ardı edilirse, kamiler shinbatsu adı verilen ve genellikle hastalık veya ani ölüm şeklinde ortaya çıkan cezalar verebilirler. Magatsuhi-no-kami veya araburu kami olarak adlandırılan bazı kamilerin esasen kötü niyetli ve yıkıcı olduğu kabul edilir. Kamilerin kutsamalarını kazanmak ve onları yıkıcı eylemlerde bulunmaktan caydırmak için onlara adaklar adanır ve dualar edilir. Şinto, insanlar ile kamiler ve dolayısıyla doğal dünya arasında uyumlu bir ilişki geliştirmeye ve sağlamaya çalışır. Daha yerel kamiler, yerel topluluk üyelerinin Amaterasu gibi daha yaygın kamilere yöneltilmeyen yakınlık ve aşinalık duygularına maruz kalabilir. Belirli bir topluluğun kamisine ujigami, belirli bir evin kamisine ise yashikigami denir. ⓘ

Kami metafiziksel olarak insanlardan farklı görülmez, insanların kami olması mümkündür. Ölü insanlar bazen kami olarak saygı görür, koruyucu veya ata figürleri olarak kabul edilir. Bunun en önemli örneklerinden biri, öldüğünde Japonya'nın koruyucusu ve savaş kamisi olduğuna inanılan kami Hachiman olarak kutsallaştırılan İmparator Ōjin'dir. Japon kültüründe atalar bir tür kami olarak görülebilir. Batı Japonya'da jigami terimi, bir köy kurucusunun kutsallaştırılmış kamisini tanımlamak için kullanılır. Bazı durumlarda, yaşayan insanlar da kami olarak görülmüştür; bunlara akitsumi kami veya arahito-gami denmiştir. Meiji döneminin Devlet Şinto sisteminde, Japonya imparatoru bir kami olarak ilan edilirken, bazı Şinto mezhepleri de liderlerini yaşayan kami olarak görmüştür. ⓘ

Takeo Tapınağı'nın 3000 yıllık kutsal ağacı (shintai) ⓘ

Bazı kamilere sadece tek bir yerde saygı gösterilse de, diğerlerinin Japonya'nın birçok bölgesinde kendilerine adanmış tapınakları vardır. Örneğin Hachiman'ın kendisine adanmış yaklaşık 25.000 tapınağı vardır. Zaten bir tapınağı olan bir kami için yeni bir tapınak kurma eylemine bunrei ("ruhu bölmek") denir. Bunun bir parçası olarak kami, kanjo olarak bilinen takma töreni ile saygı gösterilebileceği yeni bir yere girmeye davet edilir. Yeni, ikincil tapınak bunsha olarak bilinir. Bireysel kamilerin birden fazla yerde ikamet etmelerinin güçlerini azalttığına inanılmaz ve bir kaminin kutsandığı yerlerin sayısında bir sınırlama yoktur. Bazı dönemlerde, belirli bir kamiyi yeni bir yerde kutsama hakkı için ücret talep edilmiştir. Mabetler her zaman kalıcı yapılar olarak tasarlanmak zorunda değildir. ⓘ

Pek çok kaminin, kami no tsukai veya tsuka washime olarak bilinen habercileri olduğuna inanılır ve bunlar genellikle hayvan şekilleri almış olarak tasvir edilir. Örneğin Inari'nin habercisi bir tilki (kitsune) olarak tasvir edilirken, Hachiman'ın habercisi bir güvercindir. Şinto kozmolojisi ayrıca kötü niyetli eylemlere neden olan ruhlar olan bakemonoları da içerir. Bakemonolara oni, tengu, kappa, mononoke ve yamanba dahildir. Japon folkloru aynı zamanda goryō veya onryō, huzursuz veya intikamcı ruhlara, özellikle de şiddetle ve uygun cenaze törenleri yapılmadan ölenlere olan inancı da içerir. Bunların yaşayanlara acı çektirdiğine inanılır, yani genellikle Budist ayinleri yoluyla ama bazen de kami olarak kutsallaştırılarak pasifize edilmeleri gerekir. Diğer Japon doğaüstü figürleri arasında insan şekline girebilen hayvan benzeri yaratıklar olan tanukiler de bulunmaktadır. ⓘ

Kozmogoni

Izanami-no-Mikoto ve Izanagi-no-Mikoto, Kobayashi Eitaku tarafından, 19. yüzyıl sonu ⓘ

Kami'nin ve Japonya'nın kökeni sekizinci yüzyıla ait iki metinde, Kojiki ve Nihon Shoki'de anlatılmaktadır, ancak anlatılanlar kısmen farklılık göstermektedir. Ağırlıklı olarak Çin etkisinde olan bu metinler, yönetici elitler tarafından yönetimlerini meşrulaştırmak ve sağlamlaştırmak için hazırlanmıştır. Japon dini hayatı için hiçbir zaman büyük önem taşımamalarına rağmen, 20. yüzyılın başlarında hükümet bu anlatıların gerçek olduğunu ilan etmiştir. ⓘ

Kojiki, evrenin ame-tsuchi ile, hafif ve saf elementlerin (ame, "cennet") ağır elementlerden (tsuchi, "toprak") ayrılmasıyla başladığını anlatır. Daha sonra üç kami ortaya çıkmıştır: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto ve Kamimusuhi no Mikoto. Aralarında bir erkek ve kız kardeş olan Izanagi ve Izanami'nin de bulunduğu diğer kamiler de onları takip etti. Kami, Izanagi ve Izanami'ye yeryüzünde toprak yaratmaları talimatını verdi. Bu amaçla, kardeşler Onogoro Adası'nın oluştuğu tuzlu denizi mücevherli bir mızrakla karıştırdılar. Izanagi ve Izanami daha sonra Dünya'ya inmişler ve burada başka kamiler doğurmuşlardır. Bunlardan biri, doğumu Izanami'yi öldüren bir ateş kamisiydi. Izanagi daha sonra kız kardeşini geri almak için cehenneme (yomi) indi, ancak orada cesedinin çürüdüğünü gördü. Bu halde görülmekten utanan kız kardeşi onu yomi'den kovaladı ve o da girişini bir kaya parçasıyla kapattı. ⓘ

Izanagi, Izanami'nin çürümüşlüğüne tanık olmanın getirdiği kirlilikten kurtulmak için denizde yıkandı. Bu eylem sayesinde vücudundan başka kamiler de çıktı: Sol gözünden Amaterasu (güneş kami), sağ gözünden Tsukuyomi (ay kami) ve burnundan Susanoo (fırtına kami) doğdu. Susanoo yıkıcı bir şekilde davrandı ve ondan kaçmak için Amaterasu kendini bir mağaraya saklayarak dünyayı karanlığa gömdü. Diğer kamiler sonunda onu dışarı çıkarmayı başardılar. Susanoo daha sonra yeryüzüne sürülmüş ve burada evlenip çocuk sahibi olmuştur. Kojiki'ye göre, Amaterasu daha sonra torunu Ninigi'yi Japonya'yı yönetmesi için göndermiş ve ona Japon imparatorluk otoritesinin sembolleri olan kavisli boncuklar, bir ayna ve bir kılıç vermiştir. Amaterasu muhtemelen Japonya'nın en çok saygı duyulan kamisi olmaya devam etmektedir. ⓘ

Kozmoloji ve ölümden sonraki yaşam

Şinto'da tüm yaşama nüfuz eden yaratıcı ilke musubi olarak bilinir ve kendi kami'si ile ilişkilendirilir. Geleneksel Japon düşüncesinde iyi ve kötü arasında kapsayıcı bir ikilik kavramı yoktur. Aki kavramı talihsizlik, mutsuzluk ve felaketi kapsar, ancak Batı'daki kötülük kavramıyla tam olarak örtüşmez. Şinto'da eskatoloji yoktur. Kojiki ve Nihon Shoki gibi metinler Şinto kozmolojisinde çoklu alemleri tasvir eder. Bunlar üç bölüme ayrılmış bir evren sunar: kamilerin yaşadığı Yüksek Cennet Ovası (Takama-no-hara); insanların yaşadığı Fenomenal veya Tezahür Etmiş Dünya (Utsushi-yo); ve kirli ruhların ikamet ettiği Cehennem Dünyası (Yomotsu-kuni). Mitolojik metinler yine de bu alemler arasında kesin sınırlar çizmez. ⓘ

Şinto, mitama ya da tamashii olarak adlandırılan ve dört yönü olan bir insan ruhu ya da canı inancını içerir. Ölümden sonraki yaşama dair yerli fikirler Budizm'in gelişinden önce muhtemelen iyi gelişmiş olsa da, çağdaş Japonlar genellikle ölümden sonraki yaşama dair Budist kavramları benimser. Modern Şinto öbür dünyadan ziyade bu hayata daha fazla önem verir. Kojiki gibi mitolojik hikayeler yomi veya yomi-no-kuni'yi ölüler diyarı olarak tanımlasa da, modern Şinto'da bunun bir rolü yoktur. Modern Şinto'nun öbür dünya hakkındaki fikirleri büyük ölçüde ruhun bedensel ölümden kurtulduğu ve yaşayanlara yardım etmeye devam ettiği fikri etrafında döner. Ruh 33 yıl sonra aile kamisinin bir parçası haline gelir. Bu ata ruhlarının bazen dağlarda ikamet ettiği ve tarımsal etkinliklere katılmak için buradan indikleri düşünülmektedir. Şinto'nun öbür dünya inançları arasında kötü koşullarda ölen ve genellikle intikam peşinde koşan huzursuz ruhlar olan obake de yer alır. ⓘ

Saflık ve kirlilik

Şinto'nun ana temalarından biri harae'yi ("saflık") sağlarken kegare'den ("kirlilik" veya "safsızlık") kaçınmaktır. Japon düşüncesinde insanlar temelde saf olarak görülür. Kegare bu nedenle harae'ye ulaşılarak düzeltilebilecek geçici bir durum olarak görülür. Arınma ayinleri, bireyi "ruhani" sağlığına kavuşturmak ve topluma yararlı hale getirmek için yapılır. ⓘ

Kyoto'daki Kamigamo Jinja'da düzenlenen törensel bir çocuk sumo turnuvasından sonra yapılan Şinto arınma ayini ⓘ

Bu saflık kavramı, Japon kültürünün banyoya verdiği önem gibi pek çok alanında mevcuttur. Örneğin arınma, ekim mevsimine hazırlık için önemli görülürken, noh tiyatrosu oyuncuları da performanslarını sergilemeden önce bir arınma ayininden geçerler. Şinto'da belirli kirleticiler olarak kabul edilen şeyler arasında ölüm, hastalık, büyücülük, bir hayvanın canlı canlı derisinin yüzülmesi, ensest, hayvanlarla cinsel ilişki, dışkı ve adet kanaması ya da doğumla ilişkili kan yer alır. Kegare'den kaçınmak için rahipler ve diğer uygulayıcılar bir festival veya ritüel öncesinde perhiz yapabilir ve çeşitli faaliyetlerden kaçınabilirler. İmi-kotoba olarak adlandırılan çeşitli kelimeler de tabu olarak kabul edilir ve insanlar bir tapınaktayken bunları konuşmaktan kaçınır; bunlar arasında shi (ölüm), byō (hastalık) ve shishi (et) bulunur. ⓘ

Misogi olarak bilinen arınma töreni, kegare'yi gidermek için tatlı su, tuzlu su veya tuz kullanılmasını içerir. Denize tamamen daldırma genellikle en eski ve etkili arınma şekli olarak kabul edilir. Bu eylem, Izanagi'nin ölen karısını bulduktan sonra kendini arındırmak için denize daldırdığı mitolojik hikayeyle bağlantılıdır; bu eylemden sonra vücudundan başka kamiler çıkmıştır. Bir alternatif de bir şelalenin altına dalmaktır. Tuz genellikle arındırıcı bir madde olarak kabul edilir; bazı Şinto uygulayıcıları örneğin bir cenazeden sonra üzerlerine tuz serperken, restoran işletenler her gün işe başlamadan önce dışarıya küçük bir tuz yığını koyabilirler. Ateş de bir arınma kaynağı olarak algılanmaktadır. Yaku-barai, talihsizliği önlemek için tasarlanmış bir harae biçimiyken, oharae ya da "büyük arınma töreni" genellikle yıl sonu arınma ayinleri için kullanılır ve birçok tapınakta yılda iki kez gerçekleştirilir. Meiji döneminden önce arınma ayinleri genellikle uygulamaları Çin yin ve yang felsefesinden türeyen bir tür kâhin olan onmyōji tarafından gerçekleştirilirdi. ⓘ

Kannagara, ahlak ve etik

Şinto'da kannagara ("kami'nin yolu") doğal düzen yasasını tanımlar ve wa ("iyi huylu uyum") her şeyin doğasında vardır. Wa'yı bozmak kötü, ona katkıda bulunmak ise iyi olarak kabul edilir; bu nedenle, bireyin daha büyük sosyal birime tabi kılınması uzun zamandır dinin bir özelliği olmuştur. Şinto ahlak masalları ve mitleri içerir ancak kapsayıcı, kodlanmış bir etik doktrini yoktur; Offner Şinto'nun "birleşik, sistematik davranış kuralları" belirtmediğini kaydetmiştir. Kannagara'ya ilişkin görüşleri, samimiyet (makoto) ve dürüstlüğe (tadashii) odaklanan belirli etik görüşleri etkilemektedir. Makoto daha geniş anlamda Japon dininde temel bir erdem olarak kabul edilir. Şinto bazen akaki kiyoki kokoro veya sei-mei-shin olarak bilinen ve "kalbin saflığı ve neşesi" anlamına gelen ve harae durumuyla bağlantılı dört erdeme atıfta bulunur. Offner, Şinto'da iyilikle ilgili fikirlerin "güzellik, parlaklık, mükemmellik, iyi talih, asalet, saflık, uygunluk, uyum, uygunluk [ve] üretkenliğe sahip olan veya bunlarla ilgili olan şeylerle" bağlantılı olduğuna inanıyordu. Şojiki dürüstlük, doğruluk, dürüstlük ve açık sözlülüğü kapsayan bir erdem olarak kabul edilir. Şinto'nun ahlak ve etik konusundaki esnekliği, özellikle dinin kendi otorite ve güçlerini meşrulaştırmak için kullanmak isteyenler için kolayca bir piyon haline gelebileceğini savunanlar tarafından sıkça eleştirilmiştir. ⓘ

Japon tarihi boyunca saisei-itchi ya da dini otorite ile siyasi otoritenin birleşmesi kavramı uzun süre öne çıkmıştır. Cali ve Dougill, Şinto'nun uzun zamandır Japon toplumunun "içine kapalı ve korumacı bir bakış açısıyla" ilişkilendirildiğini belirtmiştir. Modern dünyada Şinto'nun muhafazakarlık ve milliyetçilik eğiliminde olduğunu da eklemişlerdir. 1990'ların sonunda Bocking, "görünüşte gerici bir milliyetçiliğin hala Şinto'nun bazı merkezi unsurlarının doğal müttefiki gibi göründüğünü" belirtmiştir. Bu çağrışımların bir sonucu olarak Şinto, Japonya'daki çeşitli sivil özgürlük grupları ve Japonya'nın birçok komşusu tarafından hala şüpheyle karşılanmaktadır. ⓘ

Tokyo'daki Yasukuni Tapınağı'ndaki rahiplerin eylemleri Doğu Asya'da tartışma yaratmıştır ⓘ

Şinto rahipleri çeşitli etik muammalarla karşı karşıya kalabilmektedir. Örneğin 1980'lerde Nagasaki'deki Suwa Tapınağı rahipleri, 1945 yılında ABD'nin şehre atom bombası atmasıyla ilgili hassasiyetler nedeniyle liman kentine yanaşan bir ABD Donanma gemisinin mürettebatını festival kutlamalarına davet edip etmeyeceklerini tartışmışlardır. Diğer durumlarda, rahipler tapınağa ait arazilerdeki inşaat projelerine karşı çıkarak bazen diğer çıkar gruplarıyla anlaşmazlığa düşmüşlerdir. Kaminoseki'de 2000'li yılların başında bir rahip nükleer enerji santrali inşa etmek için tapınak arazilerinin satılmasına karşı çıkmış ve sonunda bu konuda istifa etmesi için baskı görmüştür. Bir diğer önemli tartışma konusu da Tokyo'daki Yasukuni Tapınağı'nın faaliyetleri olmuştur. Japonya'nın savaşta ölenlerine adanmış olan bu tapınak 1979 yılında, aralarında Hideki Tojo'nun da bulunduğu ve 1946 Tokyo Savaş Suçları Duruşmaları'nda A sınıfı sanık ilan edilen 14 kişiyi kutsadı. Bu durum özellikle Çin ve Kore'den olmak üzere hem yerel hem de uluslararası kınamalara yol açmıştır. ⓘ

21. yüzyılda Şinto giderek artan bir şekilde çevreci kimliklere sahip doğa merkezli bir ruhanilik olarak tasvir edilmektedir. Şinto mabetleri, birçoğunu çevreleyen ormanların korunmasını giderek daha fazla vurgulamış ve bazı mabetler yerel çevreci kampanyalarla işbirliği yapmıştır. 2014 yılında Ise tapınağında Birleşmiş Milletler temsilcileri ve yaklaşık 700 Şinto rahibinin katıldığı çevresel sürdürülebilirlik konulu uluslararası bir dinler arası konferans düzenlenmiştir. Eleştirel yorumcular Şinto'nun çevreci bir hareket olarak sunulmasını, Şinto kurumlarının çevresel açıdan sürdürülebilir olmak için gösterdikleri ortak bir çabadan ziyade retorik bir manevra olarak nitelendirmişlerdir. Akademisyen Aike P. Rots, Şinto'nun bir "doğa dini" olarak yeniden konumlandırılmasının, dini "savaş hafızası ve emperyal himaye ile ilgili" tartışmalı konulardan ayırmanın bir yolu olarak popülerlik kazanmış olabileceğini öne sürmüştür. ⓘ

Uygulama

Şinto doktrinden ziyade ritüel davranışlara odaklanma eğilimindedir. Felsefeciler James W. Boyd ve Ron G. Williams Şinto'nun "her şeyden önce bir ritüel geleneği" olduğunu belirtirken, Picken "Şinto'nun inançla değil gündemle, inanılması gereken şeylerle değil yapılması gereken şeylerle ilgilendiğini" gözlemlemiştir. Din bilimci Clark B. Offner, Şinto'nun odak noktasının "insanların (toplumsal) refahı amacıyla toplumsal, törensel gelenekleri sürdürmek" olduğunu belirtmiştir. Şinto uygulamalarını daha geniş anlamda Japon geleneklerinden ayırmak genellikle zordur; Picken "Şinto'nun dünya görüşünün" "Japon yaşam tarzı içinde kendini anlamanın temel kaynağı" olduğunu gözlemlemiştir. Nelson ise "Şinto temelli yönelimlerin ve değerlerin[...] Japon kültürünün, toplumunun ve karakterinin özünde yattığını" ifade etmiştir. ⓘ

Mabetler

Japonya'nın en eski tapınaklarından biri olan Kyoto'daki Fushimi Inari-taisha'nın ana kapısı ⓘ

Kamilere tapınılan kamusal alanlar genellikle jinja ("kami-yeri") genel terimi altında bilinir; bu terim belirli bir binadan ziyade konum için geçerlidir. Jinja genellikle İngilizce'de "tapınak" olarak çevrilir, ancak daha önceki literatürde bazen "tapınak" olarak çevrilmiş olsa da, bu terim artık daha yaygın olarak Japonya'nın Budist yapıları için kullanılmaktadır. Japonya'da yaklaşık 100.000 kamusal tapınak bulunmaktadır; bunların yaklaşık 80.000'i Şinto Tapınakları Birliği'ne bağlıdır, 20.000'i ise bağlı değildir. Bunlar izole kırsal alanlardan yoğun metropollere kadar ülkenin her yerinde bulunur. İşlevlerine bağlı olarak belirli mabetler için bazen daha spesifik terimler kullanılır; imparatorluk dernekleri olan bazı büyük mabetler jingū, savaş ölülerine adanmış olanlar shokonsha ve kami tarafından yaşadığı düşünülen dağlarla bağlantılı olanlar yama-miya olarak adlandırılır. ⓘ

Jinja tipik olarak birden fazla binadan oluşan komplekslerden oluşur ve tapınakların mimari stilleri büyük ölçüde Heian döneminde gelişmiştir. Kami'nin içinde yaşadığı iç mabet honden'dir. Honden'in içinde kamiye ait malzemeler saklanabilir; shinpo olarak bilinen bu malzemeler arasında sanat eserleri, giysiler, silahlar, müzik aletleri, çanlar ve aynalar bulunabilir. Tipik olarak, tapınanlar eylemlerini honden dışında gerçekleştirirler. Honden'in yakınında bazen başka bir kami için bekkū adı verilen bir yan tapınak bulunabilir; bu tapınakta yaşayan kami mutlaka honden'dekinden daha aşağı olarak algılanmaz. Bazı yerlerde haiden olarak adlandırılan ibadet salonları inşa edilmiştir. Daha alt bir katta ise heiden olarak bilinen sunu salonu bulunur. Honden, haiden ve heiden'i barındıran binaya birlikte hongū adı verilir. Bazı mabetlerde, düğün gibi ek törenlerin yapıldığı, gishikiden olarak bilinen ayrı bir bina veya kagura dansının yapıldığı, kagura-den olarak bilinen özel bir bina bulunur. Toplu olarak, bir tapınağın merkezi binaları shaden olarak bilinirken, çevresi keidaichi veya shin'en olarak bilinir. Bu bölge tamagaki çiti ile çevrilidir ve giriş geceleri kapatılabilen bir shinmon kapısından yapılır. ⓘ

Kyoto'daki Fushimi Inari-taisha tapınağındaki torii tasvirleri ⓘ

Tapınak girişleri, torii olarak bilinen ve üzerinde bir ya da iki çapraz kiriş bulunan iki direkli bir kapı ile işaretlenmiştir. Bu toriilerin tam detayları değişiklik gösterir ve en az yirmi farklı stil vardır. Bunlar kami'nin ikamet ettiği alanı sınırlandırıyor olarak kabul edilir; altlarından geçmek genellikle bir arınma biçimi olarak görülür. Daha geniş anlamda, toriiler Japonya'nın uluslararası alanda tanınan sembolleridir. Mimari biçimleri belirgin bir şekilde Japon olmakla birlikte, çoğunun vermillion rengine boyanması kararı Nara döneminden kalma bir Çin etkisini yansıtmaktadır. Ayrıca pek çok tapınağın girişinde kötü ruhları korkuttuğu düşünülen aslan ya da köpek benzeri hayvan heykelleri olan komainu bulunur; bunlar tipik olarak biri ağzı açık, diğeri ağzı kapalı bir çift olarak bulunur. ⓘ

Türbeler genellikle chinju no mori ("vesayetçi kami ormanı") adı verilen bahçeler veya ağaçlık koruluklar içinde yer alır; bu korulukların büyüklüğü birkaç ağaçtan büyük ormanlık alanlara kadar değişir. Tōrō olarak bilinen büyük fenerler genellikle bu bölgelerde bulunur. Türbelerde genellikle shamusho olarak bilinen bir ofis, rahiplerin ritüelleri gerçekleştirmeden önce perhiz ve arınma formlarından geçtikleri bir saikan ve rahiplerin odaları ve depo gibi diğer binalar bulunur. Çeşitli büfeler genellikle ziyaretçilere muska satmaktadır. 1940'ların sonlarından bu yana tapınaklar, ibadet edenlerin ve ziyaretçilerin bağışlarına dayanarak mali açıdan kendi kendilerine yetmek zorunda kalmıştır. Bu fonlar rahiplerin maaşlarını ödemek, binaların bakımını finanse etmek, tapınağın çeşitli bölgesel ve ulusal Şinto gruplarına üyelik aidatlarını karşılamak ve afet yardım fonlarına katkıda bulunmak için kullanılmaktadır. ⓘ

Şinto'da kami'ye saygı gösterilen yerlerin temiz tutulması ve ihmal edilmemesi önemli görülmektedir. Edo dönemine kadar, kami tapınaklarının kirleticilerden arındırılması ve saflığın sağlanması amacıyla yıkılıp yakın bir yerde yeniden inşa edilmesi yaygın bir uygulamaydı. Bu durum, her yirmi yılda bir bitişik bir alana taşınan Ise Büyük Tapınağı gibi bazı yerlerde son zamanlarda da devam etmiştir. Ayrı mabetler de jinja gappei olarak bilinen bir süreçle birleştirilebilirken, kami'nin bir binadan diğerine aktarılması eylemine sengu denir. Türbelerin kuruluşlarıyla ilgili en-gi olarak bilinen efsaneleri olabilir. Bunlar bazen tapınakla ilgili mucizeleri de kaydeder. Heian döneminden itibaren, en-gi genellikle emakimono olarak bilinen resimli parşömenler üzerinde yeniden anlatılmıştır. ⓘ

Rahiplik ve miko

Sakurai, Nara'daki Miwa Tapınağı'nda Şinto rahipleri tarafından gerçekleştirilen Yutateshinji töreni ⓘ

Tapınakların bakımı rahipler, yerel topluluklar ya da tapınağın bulunduğu arazinin sahibi olan aileler tarafından yapılabilir. Şinto rahipleri Japonca'da "kami'nin sahibi" anlamına gelen kannushi veya alternatif olarak shinshoku veya shinkan olarak bilinir. Birçok kannuşi, belirli ailelerden aşağıya doğru izlenen kalıtsal bir veraset çizgisinde bu rolü üstlenir. Günümüz Japonya'sında kannushi olmak isteyenler için Tokyo'daki Kokugakuin Üniversitesi ve Mie Eyaletindeki Kogakkan Üniversitesi olmak üzere iki ana eğitim üniversitesi bulunmaktadır. Rahipler kariyerleri boyunca rütbe atlayabilirler. Belirli bir mabetteki rahip sayısı değişebilir; bazı mabetlerde düzinelerce rahip bulunurken bazılarında hiç rahip bulunmaz, bunun yerine yerel gönüllüler tarafından idare edilirler. Bazı rahipler bazen ondan fazla olmak üzere birden fazla küçük türbeyi yönetir. ⓘ

Rahip kıyafetleri büyük ölçüde Heian döneminde imparatorluk sarayında giyilen kıyafetlere dayanmaktadır. Eboshi olarak bilinen uzun, yuvarlak bir şapka ve asagutsu olarak bilinen siyah lake ahşap takunyalar içerir. Bir rahip tarafından giyilen ve genellikle siyah, kırmızı ya da açık mavi renkli olan dış giysi hō ya da ikan'dır. Resmi günlerde kullanılan ikan'ın beyaz ipek versiyonu saifuku olarak bilinir. Bir başka rahip cübbesi de Heian tarzı av kıyafetlerinden esinlenerek tasarlanan kariginu'dur. Ayrıca standart rahip kıyafetlerinin bir parçası da hiōgi yelpazesidir, ayinler sırasında rahipler shaku olarak bilinen düz bir tahta parçası taşırlar. Bu kostüm genellikle Japon Budist rahiplerin giydiği kasvetli giysilerden daha süslüdür. ⓘ

Kamo Nehri yakınlarında bir Şinto töreni gerçekleştiren Miko ⓘ

Bir tapınaktaki baş rahip gūji'dir. Daha büyük mabetlerde gon-gūji adında bir baş rahip yardımcısı da bulunabilir. Öğretmenler, eğitmenler ve Budist din adamlarında olduğu gibi, Şinto rahipleri de meslekten olmayan uygulayıcılar tarafından genellikle sensei olarak adlandırılır. Tarihsel olarak, 1868'de büyük ölçüde görevlerinden uzaklaştırılmalarına rağmen kadın rahipler de vardı. İkinci Dünya Savaşı sırasında, çok sayıda erkeğin askere alınmasından kaynaklanan boşluğu doldurmak için kadınların yeniden rahip olmasına izin verilmiştir. 1990'ların sonunda rahiplerin yaklaşık %90'ı erkek, %10'u kadındı. Rahipler evlenmekte ve çocuk sahibi olmakta serbesttir. Daha küçük tapınaklarda rahiplerin genellikle tam zamanlı başka işleri vardır ve yalnızca özel günlerde rahip olarak hizmet verirler. Bazı büyük festivallerden önce rahipler cinsel ilişkiden uzak durma dönemine girebilirler. Festivallere katılanların bazıları da etkinliklerden hemen önce çay, kahve veya alkol tüketmek gibi bir dizi başka şeyden de uzak durur. ⓘ

Rahiplere bazen İngilizce'de "tapınak hizmetçileri" olarak adlandırılan jinja miko yardımcı olur. Bu mikolar genellikle bekârdır, ancak bakire olmaları şart değildir. Çoğu durumda bir rahibin veya bir uygulayıcının kızlarıdır. Tapınak hiyerarşisinde rahiplerin altında yer alırlar. En önemli rolleri otome-mai olarak bilinen kagura dansıdır. Mikolar sadece küçük bir maaş alırlar ancak yerel topluluğun üyelerinden saygı görürler ve yemek pişirme, kaligrafi, resim yapma ve görgü kuralları gibi daha sonra iş veya evlilik eşi ararken kendilerine fayda sağlayabilecek beceriler öğrenirler. Genellikle türbelerde yaşamazlar. Bazen tapınak ofislerinde sekreterlik veya danışma masalarında memurluk ya da naorai ziyafetlerinde garsonluk gibi başka görevler üstlenirler. Ayrıca törensel ayinlerde kannuşilere yardımcı olurlar. ⓘ

Tapınak ziyaretleri

Bir rahip bir kaminin evinin önündeki alanı arındırır. ⓘ

Tapınak ziyaretleri sankei veya jinja mairi olarak adlandırılır. Bazı kişiler tapınakları her gün, genellikle sabah işe giderken ziyaret eder; bu ziyaretler genellikle sadece birkaç dakika sürer. Genellikle tapınan kişi honden'e yaklaşır, bir kutuya parasal bir adak koyar ve kami'nin dikkatini çekmek için bir zil çalar. Daha sonra sessizce dua ederken eğilir, alkışlar ve ayakta dururlar. El çırpma kashiwade veya hakushu olarak bilinir; dualar veya yakarışlar ise kigan olarak adlandırılır. Bu bireysel ibadet hairei olarak bilinir. Daha genel olarak, kami'ye yapılan ritüel dualar norito olarak adlandırılırken, sunulan paralar saisen olarak adlandırılır. Tapınakta, dua sunan bireylerin belirli bir kamiye dua etmesi gerekmez. Tapınan kişi tapınakta ikamet eden kaminin adını ya da kaç kaminin orada yaşadığına inanıldığını bilmeyebilir. Diğer bazı dinlerin aksine, Şinto tapınaklarında uygulayıcıların katılması beklenen haftalık ayinler yoktur. ⓘ

Bazı Şinto uygulayıcıları dualarını doğrudan kamiye sunmaz, bunun yerine bir rahibin onlar adına sunmasını talep eder; bu dualar kitō olarak bilinir. Birçok kişi kami'ye pragmatik taleplerde bulunmak için yaklaşır. Amagoi ("yağmur duası") olarak bilinen yağmur taleplerine Japonya'nın her yerinde rastlanır ve Inari bu tür talepler için popüler bir seçimdir. Diğer dualar daha güncel kaygıları yansıtmaktadır. Örneğin, insanlar bir kazaya karışmasını önlemek umuduyla arabalarını arındırmak için rahibin kami'ye yaklaşmasını isteyebilirler. Benzer şekilde, nakliye şirketleri de hizmete girmek üzere olan yeni otobüsler veya uçaklar için arınma ayinleri talep etmektedir. Bir bina inşa edilmeden önce, özel şahısların ya da inşaat şirketinin bir Şinto rahibi tutarak geliştirilmekte olan araziye gelip jichinsai ya da toprağı kutsama ayinini gerçekleştirmesi yaygındır. Bu şekilde arazi arındırılır ve kami'den kutsaması istenir. ⓘ

Hokkaidō Tapınağında kutsanan bir Toyota Previa ⓘ

İnsanlar genellikle kami'den kendilerini etkileyebilecek uğursuz olayları dengelemesine yardımcı olmasını isterler. Örneğin, Japon kültüründe 33 yaş kadınlar için ve 42 yaş erkekler için uğursuz olarak görülür ve bu nedenle insanlar kami'den bu yaşta olmakla ilişkili herhangi bir kötü şansı dengelemesini isteyebilirler. Belirli yönler de belirli zamanlarda belirli insanlar için uğursuz olarak görülebilir ve bu nedenle insanlar bu uğursuz yönlerden birinde seyahat etmek zorunda kaldıklarında kami'ye yaklaşarak bu sorunu gidermesini isteyebilirler. ⓘ

Hac, Japon dininde uzun zamandır önemli bir yer tutmaktadır ve Şinto tapınaklarına yapılan hac ziyaretlerine junrei adı verilmektedir. Bireylerin belirlenmiş bir turun parçası olan bir dizi tapınağı ve diğer kutsal mekanları ziyaret ettiği bir hac turu junpai olarak bilinir. Bu hacılara liderlik eden kişi bazen sendatsu olarak adlandırılır. Yüzyıllar boyunca insanlar türbeleri ruhani nedenlerden ziyade kültürel ve eğlence amaçlı olarak da ziyaret etmişlerdir. Türbelerin birçoğu tarihi öneme sahip yerler olarak tanınmakta ve bazıları UNESCO Dünya Mirası Alanları olarak sınıflandırılmaktadır. Kyoto'daki Shimogamo Jinja ve Fushimi Inari Taisha, Tokyo'daki Meiji Jingū ve Nagoya'daki Atsuta Jingū gibi türbeler Japonya'nın en popüler turistik yerleri arasındadır. Birçok tapınağın, ziyaretçilerin sutanpu bukku veya pul defterlerine bastırabilecekleri ve ziyaret ettikleri farklı tapınakları gösteren benzersiz bir lastik damga mührü vardır. ⓘ

Harae ve hōbei

Şinto ritüelleri, genellikle temizu leğeninde ellerin ve ağzın yıkanmasını içeren bir arınma süreciyle başlar; bu örnek Itsukushima Jinja'dadır. ⓘ

Şinto ritüelleri bir arınma süreci veya harae ile başlar. Tatlı su veya tuzlu su kullanılarak yapılan bu işlem misogi olarak bilinir. Tapınaklarda bu işlem, temizuya olarak bilinen bir yazı tipi kullanılarak temizu olarak bilinen bir prosedürle bu suyun yüze ve ellere serpilmesini gerektirir. Bir Şinto ayininin başlangıcındaki bir başka arınma şekli de haraigushi olarak bilinen beyaz bir kağıt flama veya değnek sallamaktır. Kullanılmadığı zamanlarda haraigushi genellikle bir sehpada tutulur. Rahip haraiguşiyi sa-yu-sa ("sol-sağ-sol") olarak bilinen bir hareketle arındırılacak kişi veya nesnenin üzerinde yatay olarak sallar. Bazen arınma işlemi haraiguşi yerine, üzerine kâğıt şeritler tutturulmuş bir yaprak dökmeyen dal olan o-nusa ile gerçekleştirilir. Haraigushi'nin sallanmasını genellikle ek bir arınma eylemi olan shubatsu takip eder; bu eylemde rahip 'en-to-oke veya magemono adı verilen ahşap bir kutudan toplananların üzerine su, tuz veya salamura serper. ⓘ

Arınma eylemleri tamamlandıktan sonra norito olarak bilinen dilekçeler kami'ye söylenir. Bunu, ana sunağın önünde yavaş bir dairesel hareketle başlayan miko'nun ortaya çıkışı izler. Sunular daha sonra bir masanın üzerine yerleştirilerek kamiye sunulur. Bu eylem hōbei olarak bilinir; sunuların kendisi ise saimotsu veya sonae-mono olarak adlandırılır. Tarihsel olarak, kami'ye verilen sunular arasında yiyecek, kumaş, kılıç ve atlar bulunur. Çağdaş dönemde, sıradan tapınanlar kamilere genellikle para hediye ederken, rahipler genellikle onlara yiyecek, içecek ve kutsal sakaki ağacından dallar sunar. Kan dökmek arınmayı gerektiren kirletici bir eylem olarak görüldüğünden hayvan kurbanları uygun sunular olarak kabul edilmez. Sunulan adaklar bazen basit bazen de daha ayrıntılıdır; örneğin Ise Büyük Tapınağı'nda 100 çeşit yiyecek adak olarak sunulur. Sunuların seçimi genellikle belirli kami ve duruma göre uyarlanır. ⓘ

Yiyecek ve içecek sunuları özellikle shinsen olarak adlandırılır. Sake veya pirinç şarabı kami'ye sunulan çok yaygın bir adaktır. Adaklar sunulduktan sonra insanlar genellikle o-miki olarak bilinen pirinç şarabını yudumlarlar. O-miki şarabını içmek kami ile bir araya gelmenin bir biçimi olarak görülür. Önemli günlerde, tapınak kompleksine bağlı bir ziyafet salonunda naorai olarak bilinen bir şölen düzenlenir. ⓘ

Kami'nin müzikten hoşlandığına inanılır. Tapınaklarda icra edilen bir müzik tarzı gagaku'dur. Kullanılan enstrümanlar arasında üç saz (fue, sho ve hichiriki), yamato-koto ve "üç davul" (taiko, kakko ve shōko) bulunmaktadır. Tapınaklarda icra edilen diğer müzik tarzları daha sınırlı bir odağa sahip olabilir. Kyoto'daki Ōharano Tapınağı gibi tapınaklarda 8 Nisan'da azuma-asobi ("doğu eğlencesi") müziği icra edilir. Kyoto'da ayrıca çeşitli festivallerde, pirinç ekim şarkılarından kaynaklanan dengaku tarzı müzik ve dans kullanılır. Ayinler sırasında, tapınağı ziyaret eden kişilerin bacaklarını altlarına sokarak seiza tarzında oturmaları beklenir. Krampları önlemek için, bu pozisyonda uzun süre kalan kişiler periyodik olarak bacaklarını hareket ettirebilir ve topuklarını esnetebilirler. ⓘ

Ev tapınakları

Shimenawa ve shide sergileyen bir kamidana ⓘ

Meiji döneminde popülaritesi artan birçok Şinto uygulayıcısının evinde bir aile tapınağı ya da kamidana ("kami rafı") bulunmaktadır. Bunlar genellikle oturma odasında yüksek bir konuma yerleştirilmiş raflardan oluşur. Kamidana ayrıca iş yerlerinde, restoranlarda, mağazalarda ve okyanusta giden gemilerde de bulunabilir. Bazı kamusal tapınaklar kamidana'nın tamamını satmaktadır. ⓘ

Kamidana'nın yanı sıra, birçok Japon evinde ailenin atalarını kutsayan Budist sunakları olan butsudan da bulunur; atalara saygı Japon dini geleneğinin önemli bir yönü olmaya devam etmektedir. Japon bireylere Budist yerine Şinto cenaze töreni düzenlendiği nadir durumlarda, evde butsudan yerine bir tama-ya, mitama-ya veya sorei-sha tapınağı inşa edilebilir. Bu tipik olarak kamidana'nın altına yerleştirilir ve ayna ya da parşömen gibi ataların ruhunun sembollerini içerir. ⓘ

Kamidana genellikle yakındaki bir kamu tapınağının kamisinin yanı sıra evin sakinleri veya meslekleriyle ilişkili bir vesayet kamisini de kutsar. Minyatür torii ve shimenawa ile süslenebilirler ve halka açık tapınaklardan elde edilen muskalar içerebilirler. Genellikle sunuların konulduğu bir stand içerirler; günlük pirinç, tuz ve su sunuları buraya konur, özel günlerde sake ve diğer eşyalar da sunulur. Bu ev içi ritüeller genellikle sabahın erken saatlerinde gerçekleştirilir ve uygulayıcılar bunları gerçekleştirmeden önce genellikle yıkanır, ağızlarını çalkalar veya bir arınma biçimi olarak ellerini yıkarlar. ⓘ

Hane halkı Şintosu dikkati dōzoku-shin'e, dōzoku veya geniş akrabalık grubunun atası olarak algılanan kamilere odaklayabilir. Bir hanenin ataları için küçük bir tapınak olarak bilinir. Geniş bir ailenin koruyucu kamilerini içeren küçük köy tapınakları . Tapınak mabetlerine ve ev mabetlerine ek olarak, Şinto'da . olarak bilinen küçük yol kenarı mabetleri de bulunmaktadır. Kami'ye tapınmak için kullanılan diğer açık alanlar ise kutsal kayalarla çevrili bir alandır. ⓘ

Ema, kehanet ve muskalar

Bir Şinto tapınağında asılı ahşaptan bir seçki ⓘ

Şinto tapınaklarının ortak bir özelliği, uygulayıcıların gerçekleşmesini istedikleri bir dilek veya arzularını yazacakları küçük ahşap plaketlerin sağlanmasıdır. Uygulayıcının mesajı plaketin bir yüzüne yazılırken, diğer yüzünde genellikle tapınağın kendisiyle ilgili basılı bir resim veya desen bulunur. Japonya'daki hem Şinto tapınaklarında hem de Budist tapınaklarında bulunur; tapınaktan götürülen çoğu muskanın aksine, bunlar genellikle orada ikamet edenlere bir mesaj olarak bırakılır. Tapınağı yönetenler daha sonra genellikle yeni yılda toplananların tamamını yakarlar. ⓘ

Kehanet, birçok Şinto ritüelinin odak noktasıdır ve uygulayıcıları tarafından, bazıları Çin'den getirilen çeşitli kehanet biçimleri kullanılır. Japonya'da bulunan eski kehanet biçimleri arasında ve . Shintō'da okçuluk gerektiren çeşitli kehanet biçimleri de uygulanmaktadır. Kitagawa, çeşitli "şamanik kâhin" türlerinin erken Japon dininde rol oynadığına "hiç şüphe olmadığını" belirtmiştir. Japonya'da daha önce yaygın olan bir kehanet biçimi, genellikle kaplumbağa kabuklarını kullanan veya 'ydi; bazı yerlerde hala kullanılmaktadır. ⓘ

Şinto tapınaklarında popüler olan bir kehanet biçimi de . Bunlar, tapınaktan (bağış karşılığında) alınan ve daha sonra geleceğe yönelik bir tahmini ortaya çıkarmak için okunan küçük kağıtlardır. Kötü bir kehanette bulunanlar genellikle bunu yakındaki bir ağaca ya da bu amaçla kurulmuş bir çerçeveye bağlarlar. Bu eylem, kehanetin reddedilmesi ve böylece kehanetin öngördüğü talihsizlikten kaçınılması olarak görülür. ⓘ

Bir tapınakta omikuji'nin bağlandığı bir çerçeve ⓘ

Muska kullanımı Japonya'da yaygın olarak onaylanmış ve popülerdir. Bunlar kağıt, tahta, kumaş, metal veya plastikten yapılabilir.

Talihsizliği uzak tutmak için muska görevi görürler ve ayrıca fayda ve iyi şans getirmek için tılsım olarak hizmet ederler. Tipik olarak, üzerine tapınağın ve tapınılan kişinin adının yazıldığı veya basıldığı sivriltilmiş bir tahta parçasından oluşurlar. Daha sonra beyaz kağıda sarılır ve renkli bir iplikle bağlanır. hem Şinto tapınaklarında hem de Budist tapınaklarında sağlanır. Mabetlerde ve tapınaklarda verilen bir diğer muska türü de geleneksel olarak üzerinde mabedin adının yazılı olduğu küçük, parlak renkli ipli çantalardır ve bazen küçük çocuklar tarafından takılan ve tılsım olarak bilinen bir çantanın içine yerleştirilir. ⓘ

Yeni yılda birçok tapınak, insanların satın alabileceği ve iyi şans getirmesi için gelecek yıl boyunca evlerinde tutabilecekleri ("kötülük yok edici oklar") satar. A, Hintli keşiş Bodhidharma'nın yuvarlak, kağıttan bir bebeğidir. Alıcı bir dilek tutar ve bir gözünü boyar; amaç gerçekleştiğinde alıcı diğer gözünü de boyar. Bu bir Budist uygulaması olsa da, darumalar tapınaklarda da bulunabilir. Bu bebekler çok yaygındır. Diğer koruyucu eşyalar arasında iyi şans için dua etmek amacıyla kullanılan toprak çanlar yer alır. Bu çanlar genellikle zodyak hayvanlarının şekillerindedir. iyi doğumları teşvik etmek ve kutsamak için kullanılan kağıt köpeklerdir. Toplu olarak, olayları manipüle etmek ve ruhları etkilemek için kullanılan bu tılsımların yanı sıra aynı amaca yönelik ilgili mantralar ve ayinler olarak bilinir. ⓘ

Kagura

Yamanashi-oka tapınağında gerçekleştirilen geleneksel bir dans ⓘ

için icra edilen müzik ve dansı tanımlar; terim orijinal olarak ("seat of the ") kelimesinden türemiş olabilir. Japon tarihi boyunca dans önemli bir kültürel rol oynamıştır ve Şinto'da dansı yatıştırma kapasitesine sahip olarak kabul edilir. Dansın nasıl ortaya çıktığına dair mitolojik bir hikaye vardır. Kojiki ve Nihon Shoki'ye göre Ame-no-Uzume, Amaterasu'yu kendini sakladığı mağaradan çıkarmak için bir dans sergilemiştir. ⓘ

İki geniş kagura türü vardır. Birincisi, İmparatorluk kagurası olarak da bilinen kaguradır. Bu stil imparatorluk sarayında geliştirilmiştir ve halen her Aralık ayında imparatorluk topraklarında icra edilmektedir. Ayrıca İmparatorluk hasat festivalinde ve Ise, Kamo ve Iwashimizu Hachiman-gū gibi büyük tapınaklarda da icra edilir. Şarkıcılar ve müzisyenler tarafından tahta tokmaklar, bir flüt ve altı telli bir kanun kullanılarak icra edilir. Diğer ana tür ise Japonya'daki tapınaklarda icra edilen 'dan türemiştir. Tarzına bağlı olarak, çeşitli mitolojik figürleri canlandırmak için maskeler takan aktörler tarafından veya aktörler tarafından icra edilir. Bu aktörlere flüt ve davul kullanan bir grup eşlik eder. Başka bölgesel kagura türleri de vardır. ⓘ

Müzik, performansta çok önemli bir rol oynar. Enstrümanların kurulumundan en ince seslere ve müziğin düzenlenmesine kadar her şey, insanları aşağı inmeye ve dans etmeye teşvik etmek için çok önemlidir. Şarkılar insanları çağırmak için büyülü araçlar ve bereket için dualar olarak kullanılır. Beşli ve yedili ritim kalıpları yaygındır, muhtemelen Şinto'nun göksel ve dünyevi tanrıların on iki nesli inancıyla ilgilidir. Ayrıca davulcunun kutsal şarkılar söylediği vokal eşliği de vardır. Genellikle vokal eşliği davul ve enstrümanların gölgesinde kalır ve müziğin vokal yönünün estetikten ziyade büyü amaçlı olduğunu pekiştirir. ⓘ

Festivaller

Kyoto'da Aoi Matsuri için düzenlenen geçit törenine katılanlar ⓘ

Halka açık festivaller genellikle "festival", "ibadet", "kutlama", "ayin" ya da "dua" gibi farklı anlamlara gelmesine ve İngilizceye doğrudan bir çevirisi olmamasına rağmen "festival" olarak adlandırılır. Picken, festivalin "Şinto ibadetinin merkezi eylemi" olduğunu çünkü Şinto'nun "topluluk ve aile temelli" bir din olduğunu öne sürmüştür. Festivallerin çoğu tarımsal yılın mevsimlerine işaret eder ve şükran için sunulan sunuları içerir. Geleneksel ay takvimine göre, Şinto mabetleri festival kutlamalarını yeni, dolunay ve yarım ayların olduğu günlerde veya "açık" günlerde yapmalıdır. Diğer günler olarak bilinen günler genellikle şenlikler için kullanılmazdı. Ancak 20. yüzyılın sonlarından bu yana pek çok tapınak festival kutlamalarını tarihe en yakın Cumartesi veya Pazar günü yapmaktadır, böylece daha az sayıda kişi çalışacak ve katılabilecektir. Her kasaba veya köyün genellikle yerel bir tapınak merkezli kendi festivali vardır. Örneğin, bereketli bir tahıl hasadı için dua etmek amacıyla 15 Mayıs'ta düzenlenen Aoi Matsuri festivali Kyoto'daki tapınaklarda gerçekleşirken, Chichibu Yo-Matsuri 2-3 Aralık'ta Chichibu'da gerçekleşir. ⓘ

Bahar festivalleri olarak adlandırılır ve genellikle iyi bir hasat için dualar içerir. Bazen pirincin ritüel olarak ekildiği törenleri de içerirler. Yaz festivalleri olarak adlandırılır ve genellikle ekinleri haşerelere ve diğer tehditlere karşı korumaya odaklanır. Sonbahar festivalleri olarak bilinir ve öncelikle pirinç veya diğer hasat için teşekkür etmeye odaklanır. Yeni pirinç festivali 23 Kasım'da birçok Şinto tapınağında düzenlenir. İmparator da bu festivali kutlamak için bir tören düzenler ve hasadın ilk meyvelerini gece yarısı imparatora sunar. Kış festivalleri, genellikle baharı karşılama, kötülükleri kovma ve gelecek için iyi etkiler çağırma üzerine odaklanır. Kış festivalleri ile belirli yeni yıl festivalleri arasında çok az fark vardır. ⓘ

Tokyo'daki Fukagawa Matsuri festivalinin bir parçası olarak geçit töreni ⓘ

Yeni yıl mevsimine . Yılın son günü (31 Aralık), uygulayıcılar genellikle Yeni Yıl Günü'ne (1 Ocak) hazırlık olarak evlerindeki mabetleri temizlerler. Birçok kişi yeni yılı kutlamak için halka açık tapınakları ziyaret eder; yılın bu "ilk ziyareti" veya olarak bilinir. Orada, gelecek yıl onlara iyi şans getirmesi için muska ve tılsımlar satın alırlar. Bu festivali kutlamak için birçok Japon evlerine ve iş yerlerine "kapı" olarak bilinen ipler asar. Bazıları da çam dalları, erik ağacı ve bambu çubuklardan oluşan bir düzenleme olan ("geçit çamı") asar. Ayrıca daha küçük ve daha renkli olan ve talihsizliği uzak tutmak ve iyi talihi çekmek amacıyla sergilenenler de vardır. Birçok yerde yeni yıl kutlamaları, sadece peştamal giymiş erkeklerin belirli bir nesne için savaşmak veya kendilerini bir nehre bırakmak gibi belirli bir faaliyette bulundukları ("çıplak festivaller") içerir. ⓘ

Festivallerin ortak özelliklerinden biri de geçit törenleri olarak bilinen alaylar ya da geçit törenleridir. Bunlar gürültülü olabilir ve birçok katılımcı sarhoş olabilir; Breen ve Teeuwen bunları "karnavalesk bir atmosfere" sahip olarak nitelendirmiştir. Genellikle hem katılımcılar hem de toplum üzerinde yenileyici bir etkiye sahip oldukları düşünülür. Bu geçit törenleri sırasında, ... olarak bilinen taşınabilir tapınaklarda seyahat edilir. Çeşitli durumlarda undergo ("sahile inme"), taşıyıcılar ya da bir tekne tarafından deniz kıyısına ve bazen de denize taşınma işlemidir. Örneğin, güneybatıdaki Nagasaki kentinde düzenlenen Okunchi festivalinde, Suwa Tapınağı'ndan çıkarılanlar Ohato'ya götürülür ve burada Suwa'ya geri götürülmeden önce birkaç gün boyunca bir tapınağa yerleştirilir. Bu tür kutlamalar genellikle rahiplerin kendilerinden ziyade yerel toplum üyeleri tarafından organize edilir. ⓘ

Geçiş törenleri

Japon kültüründe olayların resmi olarak tanınmasına büyük önem verilir. Yaygın bir ritüel olan , bir çocuğun bir Şinto tapınağını ilk ziyaretini gerektirir. Bir geleneğe göre, eğer çocuk erkekse doğumdan sonraki otuz ikinci günde, kızsa otuz üçüncü günde tapınağa getirilmelidir. Tarihsel olarak, çocuk genellikle doğumdan sonra saf olmadığı düşünülen anne tarafından değil, başka bir kadın akraba tarafından tapınağa getirilirdi; 20. yüzyılın sonlarından bu yana bunu annenin yapması daha yaygın hale gelmiştir. Bir diğer geçiş töreni olan or , yetişkinliğe geçişi işaret eden bir reşit olma ritüelidir ve bir birey yaklaşık yirmi yaşına geldiğinde gerçekleşir. Düğün törenleri genellikle Şinto tapınaklarında gerçekleştirilir. Bunlara ("düğün öncesi düğün") denir ve Meiji döneminde popüler hale gelmiştir; bundan önce düğünler genellikle evde yapılırdı. ⓘ

Japonya'da cenaze törenleri genellikle Budist tapınaklarında gerçekleşir ve ölü yakma işlemini içerir; Şinto cenaze törenlerine ise nadiren rastlanır. Bocking çoğu Japon'un "hala 'Şinto doğduğunu' ancak 'Budist öldüğünü'" belirtmiştir. Şinto düşüncesinde ölümle temas kirlilik () olarak görülür; bu teması takip eden dönem çeşitli tabularla ilişkilendirilir. Ölü insanların tapınak olarak kutsandığı durumlarda, ölünün fiziksel kalıntıları tapınakta saklanmaz. Yaygın olmamakla birlikte, Şinto ayinleri aracılığıyla gerçekleştirilen cenaze törenleri de olmuştur. En eski örnekler 17. yüzyılın ortalarından itibaren bilinmektedir; bunlar Japonya'nın belirli bölgelerinde gerçekleşmiş ve yerel yetkililerin desteğini almıştır. Meiji Restorasyonu'nun ardından 1868 yılında hükümet Şinto rahipleri için özel olarak Şinto cenaze törenlerini tanımıştır. Beş yıl sonra bu uygulama tüm Japon nüfusunu kapsayacak şekilde genişletildi. Meiji'nin Şinto cenaze törenlerini teşvik etmesine rağmen, nüfusun çoğunluğu Budist cenaze törenlerine katılmaya devam etmiştir. Son yıllarda Şinto cenazeleri genellikle Şinto rahiplerine ve belirli Şinto mezheplerinin üyelerine ayrılmıştır. Japonya'da normal cenaze işlemi olan yakma işleminden sonra, bir rahibin külleri tapınağın yakınına defnedilebilir, ancak tapınağın sınırları içine gömülmez. ⓘ

Atalara saygı Japon dini geleneklerinin önemli bir parçası olmaya devam etmektedir. Ölülerin ve özellikle de savaşta ölenlerin anılması olarak bilinir. Çeşitli ayinler buna atıfta bulunur. Örneğin, büyük ölçüde Budist olan Bon festivalinde, ataların ruhlarının yaşayanları ziyaret ettiğine ve daha sonra fenerlerin genellikle kağıttan yapılmış küçük teknelere yerleştirildiği ve akıntıya karşı yüzmek üzere bir nehre yerleştirildiği bir ritüelde gönderildiklerine inanılır. ⓘ

Ruh aracılığı ve şifa

Osore Dağı, Aomori Eyaleti, Japonya'da sonbaharda düzenlenen Inako Taisai festivalinde ⓘ

Şinto uygulayıcıları, kami'nin bir insanı ele geçirebileceğine ve daha sonra onlar aracılığıyla konuşabileceğine inanmaktadır. Tenrikyo ve Oomoto gibi Şinto'ya dayanan birçok yeni dini hareket, sahip olunan bir kami tarafından yönlendirildiğini iddia eden bireyler tarafından kurulmuştur. Bu, medyum aracılığıyla aktarılan bir kehanettir. ⓘ

Medyumlar, geleneksel olarak Japonya'nın kuzey Tohoku bölgesinde ruhani medyum olmak için eğitim alan kör kadınlardır. Çocukluktan itibaren diğerlerinin yanında eğitim alırlar, kutsal metinleri ve duaları anarlar, oruç tutarlar ve doğaüstü güçler geliştirdiklerine inanılan ciddi çilecilik eylemlerinde bulunurlar. Bir inisiyasyon töreninde, bir kaminin genç kadına sahip olduğuna inanılır ve ikisi daha sonra ritüel olarak "evlendirilir". Bundan sonra kami onun vesayetçi ruhu haline gelir ve bundan böyle gelecekte onu ve bir dizi başka ruhu çağırabilecektir. Bu ruhlarla iletişime geçerek onların mesajlarını yaşayanlara iletebilir. genellikle tapınak sisteminden bağımsız olarak ritüellerini gerçekleştirirler. Japon kültüründe ayrıca, çalışmaları hem kami hem de Buda'ları çağırmayı içeren ruhani şifacılar da bulunmaktadır. ⓘ

Tarihçe

Erken gelişim

Yayoi dönemine ait bir dotaku çanı; bunlar muhtemelen o dönemde kami ayinlerinde önemli bir rol oynamıştır. ⓘ

Earhart, Şinto'nun nihayetinde "tarih öncesi Japonya'nın inanç ve uygulamalarından ortaya çıktığı" yorumunda bulunmuş, ancak Kitagawa tarih öncesi Japon dinlerinin doğru bir şekilde "erken Şinto" olarak adlandırılıp adlandırılamayacağının şüpheli olduğunu belirtmiştir. Japon tarih öncesinin Yayoi dönemi, daha sonra Şinto'da yer alacak olan materyal ve ikonografinin izlerini ilk bırakan dönem olmuştur. bu dönemde çeşitli peyzaj özelliklerine tapınılmıştır; bu noktada tapınma büyük ölçüde onlara yalvarmak ve onları yatıştırmaktan ibaretti ve şefkatli varlıklar olarak görüldüklerine dair çok az kanıt vardı. Arkeolojik kanıtlar bronz çanların, bronz silahların ve metal aynaların Yayoi dönemindeki ritüellerde önemli bir rol oynadığını göstermektedir. ⓘ

Bu erken dönemde Japonya birleşik bir devlet değildi; Kofun döneminde her biri kendi vesayetine sahip (klanlar) arasında bölünmüştü. Kofun dönemindeki Kore göçü Japonya'ya Konfüçyanizm ve Budizm'i getirdi. Budizm'in kültler üzerinde özel bir etkisi olmuştur. Göçmen gruplar ve bu yabancı etkilere giderek daha fazla uyum sağlayan Japonlar, Japon adalarının çeşitli yerlerinde Budist tapınakları inşa etti. Bu yabancı etkilere daha düşmanca yaklaşan bazı rakip klanlar kendi tapınaklarını yeni Budist yapılara daha çok benzeyecek şekilde uyarlamaya başladı. 5. yüzyılın sonlarında Yamato klanı lideri Yūryaku kendini daiō ("büyük kral") ilan etti ve Japonya'nın büyük bir kısmı üzerinde hegemonya kurdu. MS 6. yüzyılın başlarından itibaren Yamato'nun tercih ettiği ritüel tarzı, Yamato'nun bölgesel nüfuzunu genişletmesiyle Japonya'daki diğer tapınaklara yayılmaya başladı. Budizm de büyümekteydi. Nihon Shoki'ye göre, 587 yılında İmparator Yōmei Budizm'i kabul etmiş ve onun sponsorluğunda Budizm yayılmıştır. ⓘ

Kendisi de 8. yüzyılda yazılmış olan Kojiki'nin 14. yüzyıldan kalma Shinpukuji el yazmasından bir sayfa ⓘ

7. yüzyılın ortalarında, Çin tarzı merkezi bir hükümet kurmak için bir hukuk kanunu kabul edildi. Bunun bir parçası olarak, devlet törenlerini yürütmek ve taşra ritüellerini başkenttekilerle koordine etmek için Jingikan ("Konsey") oluşturuldu. Bu, Jingiryō adı verilen ve kendisi de Çin Ayinler Kitabı'nı örnek alan bir yasa kuralına göre yapılıyordu. Jingikan saray bölgesinde yer alıyordu ve tapınaklarla rahiplerin kaydını tutuyordu. Japonya'yı ibadet yoluyla birleştirmeye yardımcı olmak için yıllık bir devlet ayinleri takvimi getirildi. Yasal olarak zorunlu kılınan bu ayinler 718 tarihli Yōrō Kanunu'nda ana hatlarıyla belirtilmiş ve yaklaşık 872 tarihli Jogan Gishiki ve 927 tarihli Engi Shiki'de genişletilmiştir. Jingikan kapsamında bazı mabetler ("resmi mabetler") olarak belirlenmiş ve bunlara belirli ayrıcalıklar ve sorumluluklar verilmiştir. Hardacre, Jingikan'ı "Şinto'nun kurumsal kökeni" olarak görmüştür. ⓘ

8. yüzyılın başlarında İmparator Tenmu, Japonya'daki klanların efsane ve soyağaçlarının derlenmesini istemiş ve bunun sonucunda 712 yılında Kojiki tamamlanmıştır. İktidardaki hanedanı meşrulaştırmak için tasarlanan bu metin, daha önce sözlü gelenekte dolaşan çeşitli hikayelerin sabit bir versiyonunu oluşturmuştur. Kojiki, kısmen yabancı etkileri görmezden gelmeye ve Japon kültürünün yerli unsurlarını vurgulayan bir anlatıyı vurgulamaya çalıştığı için Budizm'e herhangi bir atıfta bulunmaz. Birkaç yıl sonra Nihon shoki yazıldı. Kojiki'nin aksine, bu metin Budizm'e çeşitli atıflarda bulunmuş ve yabancı bir kitleyi hedeflemiştir. Bu metinlerin her ikisi de imparatorluk klanının güneş Amaterasu'nun soyundan geldiğini kanıtlamaya çalışıyordu, ancak sundukları kozmogonik anlatıda pek çok farklılık vardı. Nihon shoki kısa sürede etkisi bakımından Kojiki'yi gölgede bıraktı. Bu dönemde yazılan diğer metinler de Tanrı'ya ilişkin sözlü geleneklerden yararlanmıştır. Örneğin Sendari kuji hongi muhtemelen Mononobe klanı tarafından yazılırken, Kogoshui muhtemelen Imbe klanı için bir araya getirilmiştir ve her iki durumda da bu ilgili soyların ilahi kökenlerini vurgulamak üzere tasarlanmıştır. 713'teki bir hükümet emri her bölgeden fudoki, yerel coğrafya kayıtları, ürünler ve hikayeler üretmesini istemiş, bu sonuncusu o dönemde mevcut olan daha fazla geleneği ortaya çıkarmıştır. ⓘ

8. yüzyıldan itibaren ibadet ve Budizm Japon toplumunda iyice iç içe geçmiştir. İmparator ve saray Budist ayinleri icra ederken, aynı zamanda Tanrı'yı onurlandırmak için başka ayinler de yapıyorlardı. Örneğin Tenmu, bakire bir imparatorluk prensesini kendi adına Ise Tapınağı'nda bir tür rahibe olarak hizmet etmesi için atadı ve bu gelenek sonraki imparatorlar tarafından da sürdürüldü. 8. yüzyıldan itibaren Meiji dönemine kadar çeşitli şekillerde Budist kozmolojisine dahil edilmiştir. Bir görüşe göre, diğer tüm yaşam formları gibi onlar da samsara (yeniden doğuş) döngüsüne hapsolduklarını ve bundan kaçmak için Budist öğretileri takip etmeleri gerektiğini fark etmişlerdir. Alternatif yaklaşımlar onları Budizm'i koruyan iyiliksever varlıklar olarak görmüş ya da kendilerinin Buddha veya aydınlanmaya erişmiş varlıklar olduğunu düşünmüştür. Buna göre, ya Buddhaların saf ruhları ya da tüm hissedebilen varlıklara yardım etme çabasındaki Buddhaların dönüşümleri olabilirlerdi. ⓘ

Nara dönemi

Bu dönem ülkede, hükümette ve dinde birçok değişikliğe ev sahipliği yapmıştır. Başkent, imparatorun ölümü nedeniyle İmparatoriçe Genmei tarafından MS 710 yılında tekrar Heijō-kyō'ya (günümüz Nara'sı) taşınmıştır. Bu uygulama, ölümün kirliliğine ve bu kirlilikten kaçınılması gerektiğine dair Şinto inancı nedeniyle gerekliydi. Ancak, "ölümün kirliliği" nedeniyle başkentin taşınmasına yönelik bu uygulama daha sonra Taihō Yasası ve Budist etkisinin artmasıyla kaldırılmıştır. Taihō Yasası ile ortaklaşa imparatorluk şehrinin kurulması Şinto için önemlidir çünkü Şinto ayinleri yerel klan tapınaklarını imparatorluk katına asimile etmede daha güçlü hale gelir. Şehir her taşındığında yeni tapınaklar inşa edilir ve asimile edilir. Tüm büyük mabetler Taihō altında düzenlenir ve ulusal katkıları nedeniyle gelirleri, rahipleri ve uygulamaları hesaba katmaları gerekir. ⓘ

Meiji dönemi ve Japonya İmparatorluğu

Kore'nin Seul kentinde, yarımadanın Japon işgali sırasında kurulan Chōsen Jingū ⓘ

Breen ve Teeuwen, Meiji döneminde 1868 ile 1915 yılları arasındaki dönemi modern Şinto'nun "oluşum yılları" olarak nitelendirmektedir. Bu dönemde çeşitli akademisyenler Şinto'nun esasen "icat edildiğini" savunmuştur. Fridell, akademisyenlerin 1868'den 1945'e kadar olan dönemi "Devlet Şinto dönemi" olarak adlandırdıklarını, çünkü "bu on yıllar boyunca, Japon hükümetinin modern ulus inşası adına emperyal bağlılıkları harekete geçirmek için önemli bir güç olarak tapınak ibadetini sistematik bir şekilde kullanmasıyla Şinto unsurlarının büyük ölçüde açık devlet etkisi ve kontrolü altına girdiğini" savunmaktadır. Ancak hükümet, Meiji'den önce de tapınakları hükümetin bir uzantısı olarak görüyordu; örneğin Tenpō Reformları'na bakınız. Dahası, akademisyen Jason Ānanda Josephson'a göre, bu dönemde mabetlerin bir "devlet dini" ya da "teokrasi" oluşturduğunu söylemek doğru değildir çünkü ne bir örgütleri ne de doktrinleri vardı ve din değiştirmeye ilgi duymuyorlardı. ⓘ

1868'deki Meiji Restorasyonu, Japonya'nın yönetici sınıfı arasında Konfüçyüsçü etiğin ve imparatorluk vatanseverliğinin yenilenmesiyle beslenmiştir. Bu reformcular arasında Budizm, Japonya'nın orijinal saflığı ve büyüklüğü olarak tasavvur ettikleri şeyi baltalayan yozlaştırıcı bir etki olarak görülüyordu. Yerli bir ritüel biçimi olarak ibadete yeniden vurgu yapmak istiyorlardı ki bu tutum aynı zamanda Batı yayılmacılığına dair endişeler ve Hristiyanlığın Japonya'da tutunacağı korkusuyla da besleniyordu. ⓘ

1868'de tüm tapınak rahipleri yeni Jingikan veya Kami İşleri Konseyi'nin yetkisi altına alındı. Budist rahipler, tanrılar, binalar ve ritüellerin mabetlerden yasaklanmasıyla ibadeti Budizm'den zorla ayırma projesi hayata geçirildi. Budist imgeler, kutsal yazılar ve ritüel ekipmanları yakıldı, dışkıyla kaplandı veya başka şekillerde yok edildi. 1871'de imparatorluk ve ulusal mabetler en üstte olmak üzere yeni bir mabet hiyerarşisi getirildi. Kalıtsal rahiplikler kaldırılmış ve rahiplerin atanması için devlet onaylı yeni bir sistem getirilmiştir. 1872'de Jingikan kapatıldı ve yerine Kyobusho ya da Eğitim Bakanlığı kuruldu. Bu bakanlık, imparatora saygı ve itaati de içeren Japonya'nın "Büyük Öğretisi "ni tanıtmak üzere ülke çapında ("ulusal müjdecilerin") gönderildiği bir kampanyayı koordine etti. Bu kampanya 1884 yılında durduruldu. 1906'da binlerce köy tapınağı birleştirildi, böylece çoğu küçük toplulukta imparator onuruna ayinlerin düzenlenebileceği tek bir tapınak oldu. Şinto, İkinci Dünya Savaşı'na giden süreçte artan bir gayretle desteklenen bir devlet kültü haline geldi. ⓘ

1882 yılında Meiji hükümeti ne Budist ne de Hıristiyan olan 13 dini hareketi "Şinto Tarikatı" olarak tanımladı. Bu resmi unvanı alan mezheplerin sayısı ve isimleri değişiklik gösteriyordu; genellikle Budizm, Hıristiyan, Konfüçyüsçü, Taoist ve Batılı ezoterik geleneklerden gelen fikirleri Şinto ile birleştiriyorlardı. Meiji döneminde pek çok yerel gelenek yok olmuş ve yerini Tokyo'dan teşvik edilen ulusal düzeyde standartlaştırılmış uygulamalar almıştır. ⓘ

Her ne kadar tapınakların hükümet sponsorluğu azalsa da, Japon milliyetçiliği alimler tarafından geliştirildiği şekliyle vakıf ve imparator efsaneleriyle yakından bağlantılı kalmıştır. 1890'da Eğitim Üzerine İmparatorluk Kararnamesi yayınlandı ve öğrencilerden İmparatorluk ailesini korumanın yanı sıra "kendinizi Devlete cesurca sunma" yeminini ritüel olarak okumaları istendi. Bu tür süreçler erken Shōwa dönemi boyunca derinleşmeye devam etti ve Ağustos 1945'te Japonya'nın Pasifik'teki savaşı kaybetmesiyle aniden sona erdi. 1 Ocak 1946'da İmparator Shōwa, İmparator Meiji'nin Beş Şart Yemini'nden alıntı yaptığı ve kendisinin (insan formunda bir tanrı) olmadığını ilan ettiği Ningen-sengen'i yayınladı. ⓘ

Savaş sonrası

Tokyo, Shibuya'daki Şinto Tapınakları Birliği'nin genel merkezi. ⓘ

ABD işgali sırasında yeni bir Japon anayasası hazırlandı. Bu anayasa din özgürlüğünü güvence altına aldı ve dini devletten ayırdı, bu da Devlet Şinto'sunu ortadan kaldırmak için tasarlanmış bir önlemdi. Bunun bir parçası olarak, imparator resmen bir Şinto olmadığını ilan etti; imparatorluk ailesi tarafından gerçekleştirilen herhangi bir Şinto ritüeli kendi özel meseleleri haline geldi. Bu tasfiye, tapınaklara yapılan devlet yardımlarını sona erdirdi ve onlara kendi işlerini organize etmeleri için yeni bir özgürlük verdi. 1946 yılında birçok mabet gönüllü bir örgüt olan Şinto Mabetleri Birliği'ni () kurdu. Dernek 1956'da Şinto'nun ilkeleri olarak gördüklerini özetlemek için bir inanç bildirisi ("Tanrı'ya saygı içinde yaşanan bir hayatın genel özellikleri") yayınladı. 1990'ların sonunda Japonya'daki Şinto tapınaklarının yaklaşık %80'i bu derneğin bir parçasıydı. ⓘ

Savaş sonrası yıllarda pek çok Japon Şinto'yu yenilgi ve işgale yol açan militarizmi teşvik etmekle suçladı. Diğerleri ise Devlet Şinto'suna karşı nostaljik duygular beslemeye devam etti ve Japon toplumunun bazı kesimlerinin Şinto'yu yeniden canlandırmak için komplo kurduğuna dair endişeler defalarca dile getirildi. Çeşitli yasal tartışmalar kamu görevlilerinin Şinto'ya katılımı etrafında dönüyordu. Örneğin 1965 yılında Mie Eyaleti'nin Tsu şehri, belediyeye ait atletizm salonunun inşa edileceği alanı arındırmak için dört Şinto rahibine ödeme yapmıştır. Eleştirmenler bunun anayasanın din ve devlet işlerinin birbirinden ayrılması ilkesine aykırı olduğunu iddia ederek davayı mahkemeye taşımışlardır. 1971 yılında yüksek mahkeme şehir yönetiminin eyleminin anayasaya aykırı olduğuna karar vermiş, ancak bu karar 1977 yılında Yüksek Mahkeme tarafından bozulmuştur. ⓘ

Savaş sonrası dönemde Şinto temaları sık sık Japon yeni dini hareketlerine karışmıştır; Tarikat Şinto grupları arasında Tenrikyo, 1970 yılında Şinto kimliğini reddetmesine rağmen, savaş sonrası on yıllarda muhtemelen en başarılı olanıydı. Şinto perspektifleri Japon popüler kültürünü de etkilemiştir. Örneğin Studio Ghibli'nin film yönetmeni Hayao Miyazaki, Spirited Away gibi filmlerinde Şinto etkilerini kabul etmiştir. Şinto aynı zamanda hem Japon göçmenler hem de Japon olmayanların din değiştirmesi yoluyla yurt dışına da yayılmıştır. Mie Eyaleti, Suzuka'daki Tsubaki Büyük Tapınağı, yurtdışında bir şube açan ilk kurum olmuştur: Tsubaki Büyük Amerika Tapınağı, başlangıçta Kaliforniya'da yer almış ve daha sonra Granite Falls, Washington'a taşınmıştır. ⓘ

20. yüzyıl boyunca Şinto üzerine yapılan akademik araştırmaların çoğu Şinto teologları, genellikle de rahipler tarafından yürütülmüş, bu da teoloji ile tarihsel analizin sık sık birbirine karıştırıldığı suçlamalarına neden olmuştur. 1980'lerden itibaren hem Japonya'da hem de yurtdışında Şinto'ya yönelik akademik ilgi yenilenmiştir. ⓘ

Demografi

Güney Avrupa'da San Marino'daki bir jinjada gerçekleştirilen bir Şinto ayini ⓘ

Breen ve Teeuwen, "birkaç istisna dışında" Japonya'da Şintoistler ve Budistler arasında ayrım yapmanın mümkün olmadığını belirterek, Japonların çoğunun çeşitli dini geleneklere katıldığını belirtmiştir. Ana istisnalar, dışlayıcı dünya görüşlerini destekleyen Hristiyanlık da dahil olmak üzere azınlık dini grupların üyeleridir. Ülke nüfusunun ne kadarının Şinto faaliyetlerine katıldığının belirlenmesi, sorulduğunda Japonların genellikle "benim dinim yok" demesi nedeniyle engellenmektedir. Birçok Japon "din" teriminden kaçınmaktadır, bunun nedeni kısmen Japon dilinde bu terime en yakın olan kelimenin çağrışımlarından hoşlanmamalarıdır. Bu son terim ("mezhep") ve ("doktrin") kelimelerinden türemiştir. ⓘ

Resmi istatistikler Şinto'nun Japonya'nın en büyük dini olduğunu ve ülke nüfusunun yüzde 80'inden fazlasının Şinto faaliyetlerine katıldığını göstermektedir. Buna karşılık, anketlerde Japonların sadece küçük bir azınlığı kendilerini "Şintoist" olarak tanımlamaktadır. Bu durum, Şinto'yu dini kimlikleri olarak belirtmekten çok daha fazla sayıda insanın Şinto faaliyetlerine katıldığını göstermektedir. "Halk Şintosu" uygulayıcısı olmak için resmi bir ritüel yoktur. Bu nedenle, "Şinto üyeliği" genellikle yalnızca örgütlü Şinto tarikatlarına katılanlar sayılarak tahmin edilmektedir. Şinto'nun ülkede yaklaşık 81.000 tapınağı ve 85.000 kadar rahibi bulunmaktadır. 2006 ve 2008 yıllarında yapılan anketlere göre, Japonya nüfusunun %40'ından azı kendini örgütlü bir dinle özdeşleştirmektedir: yaklaşık %35'i Budist, %30 ila %40'ı Şinto mezhepleri ve türemiş dinlere mensuptur. 2008 yılında katılımcıların %26'sı Şinto tapınaklarını sık sık ziyaret ettiklerini belirtirken, sadece %16,2'si genel olarak Şinto'nun varlığına inandıklarını ifade etmiştir. ⓘ

Japonya dışında

Kamakura'daki Tsurugaoka Hachiman-gū'da Inari tapınağını koruyan bir tilki heykeli ⓘ

Şinto öncelikle Japonya'da bulunur, ancak imparatorluk döneminde çeşitli Japon kolonilerine tanıtılmıştır ve günümüzde Japon diasporası üyeleri tarafından da uygulanmaktadır. Japonya dışındaki Jinjalar, Ogasawara Shōzō tarafından icat edilen bir terim olan ("denizaşırı tapınaklar") olarak adlandırılır. Bunlar hem Japonlar tarafından fethedilen topraklarda hem de Japon göçmenlerin yerleştiği bölgelerde kurulmuştur. Japon İmparatorluğu 1940'larda çöktüğünde, Japonya'nın fethettiği topraklarda 600'den fazla halka açık tapınak ve 1.000'den fazla küçük tapınak vardı. Bunların çoğu daha sonra dağıtıldı. Şinto, kısmen dünyanın diğer bölgelerinde bulunan büyük dinlerin doktrinel odağından yoksun olduğu için Japonya dışında da ilgi çekmiştir. Şinto Amerika Birleşik Devletleri'ne Japon göçmenlerden ziyade büyük ölçüde ilgili Avrupalı Amerikalılar tarafından tanıtılmıştır. Japon göçmenler Brezilya'da birkaç tapınak kurmuştur. ⓘ

Tatbikat

Temizu Havuzu—İtsukuşima Cinca ⓘ

Birçok uygulama arasında, mabed ziyaretinde (Omairi) herhangi bir giriş kapısında saygıyla baş eğerek selamlanır. El yıkama havuzu varsa su ile eller ve ağız yıkanır. Buna Temizu denilir: Maşrapa sağ ele alınıp su doldurulur. Biraz sol ele dökülür, maşrapa sol ele aktarılır ve biraz sağ ele dökülür. Maşrapa yine sağ ele alınıp sol elin avucuna su dökülür. Bununla ağza su verilir, sessizce çalkalanır ve sessizce sol avuca tükürülür. Sonra maşrapa iki el ile tutularak düşey olarak çevrilir ki kalan su tutma yeri ve eller üzerinden akıtılır. Ardından maşrapa alınan yere geri koyulur. ⓘ

ⓘ