Ymir

Nicolai Abildgaard'ın 1790 tarihli tablosunda Búri'yi buzdan yalayan Auðumbla'nın memesini emen Ymir ⓘ

İskandinav mitolojisinde Aurgelmir, Brimir veya Bláinn olarak da adlandırılan Ymir (/ˈiːmɪər/, Eski Norsça: [ˈymez̠]) tüm jötnarların atasıdır. Ymir, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel materyallerden derlenen Şiirsel Edda'da, Snorri Sturluson tarafından 13. yüzyılda yazılan Düzyazı Edda'da ve skaldların şiirlerinde yer almaktadır. Birlikte ele alındığında, Şiirsel Edda'da toplanan dört şiirden birkaç kıta, Ymir'den Élivágar adı verilen buzlu nehirlerden damlayan zehirden doğan ve Ginnungagap'ın otsuz boşluğunda yaşayan ilkel bir varlık olarak bahseder. Ymir koltuk altlarından bir erkek ve bir dişi doğurdu ve bacakları birlikte altı başlı bir varlık doğurdu. Búri'nin torunları, tanrılar Odin, Vili ve Vé, onun etinden Dünya'yı (başka bir yerde tanrıça olarak kişileştirilen Jörð), kanından okyanusu, kemiklerinden dağları, saçlarından ağaçları, beyninden bulutları, kafatasından gökleri ve kaşlarından insanoğlunun yaşadığı orta diyarı, Midgard'ı yarattılar. Buna ek olarak, bir dörtlükte cücelere tanrılar tarafından Ymir'in etinden ve kanından (ya da toprak ve denizden) hayat verildiği anlatılır. ⓘ

Düzyazı Edda'da, Şiirsel Edda'daki anlatılardan alınan, onlara eklenen ve onlardan farklı olan bir anlatı sunulur. Düzyazı Edda'ya göre, Ymir element damlalarından oluştuktan sonra, Ymir'in sütünden beslendiği ilkel bir inek olan Auðumbla da oluşmuştur. Düzyazı Edda ayrıca Ymir'i üç tanrının; Odin, Vili ve Vé kardeşlerin öldürdüğünü belirtir ve Ymir'in ölümü üzerine kanının muazzam bir sele neden olduğunu ayrıntılarıyla anlatır. Araştırmacılar Snorri'nin Ymir'le ilgili anlatısının ne ölçüde Düzyazı Edda'nın amacı doğrultusunda tutarlı bir anlatı sentezleme girişimi olduğunu ve Snorri'nin alıntıladığı külliyatın dışındaki geleneksel malzemeden ne ölçüde yararlandığını tartışmışlardır. Tarihsel dilbilim ve karşılaştırmalı mitoloji yoluyla, akademisyenler Ymir'i Tacitus'un MS 1. yüzyıl etnografyası Germania'da tasdik ettiği Proto-Germen varlık Tuisto ile ilişkilendirmiş ve Ymir'i Proto-Hint-Avrupa mitolojisinde yeniden inşa edilen ilksel bir varlığın yankısı olarak tanımlamışlardır. ⓘ

Ymir, İskandinav mitolojisinde bütün Jotunların ya da donmuş devlerin atasıdır. Auðumbla adlı kutsal inek tarafından emzirilmiştir.Marvel Comics'in İskandinav mitolojisine dayanan Thor çizgi romanlarında da görülmüştür. ⓘ

Ymir 3 tanrı tarafından öldürülür. Odin, Vili, Ve. Ymir'in ölü bedeni dünyanın 9 bölümünü (Dünya, insan, kaya, okyanus, göl, bulut, gökyüzü, ateş ve buz yaratır. Ayrıca öldükten sonra bedeni bölünür ve 9 devi yaratır. Yggdrasill yani dünya ağacı, bu 9 diyarı ve dolayısıyla devleri birbirine bağlamaktadır.

Aşağıda belirtilen devler Attack on Titan animesindeki devlerin özelliklerini belirtmektedir, mitolojideki Ymir’den esinlenilmesine karşın mitolojide yerleri yoktur. ⓘ

Kanıtlar

Şiirsel Edda

Şiirsel Edda'da Ymir'den dört şiirde bahsedilir; Völuspá, Vafþrúðnismál, Grímnismál ve Hyndluljóð. Ölümsüz bir völvanın Tanrı Odin'e bilgi aktardığı Völuspá'da iki kez Ymir'e gönderme yapılır. İlkinde, şiirin üçüncü kıtasında, Ymir'den ismen bahsedilir:

Eski zamanlarda Ymir'in yaşadığı bir yer vardı, Ne kum, ne deniz, ne de köpüklü dalgalar; Ne yeryüzü vardı, ne de gökyüzü, Kaotik bir uçurumdu ve hiçbir yerde ot yoktu. B. Thorpe çevirisi

"Ymir'in yaşadığı çağ çok eskiydi; Ne deniz, ne serin dalgalar, ne de kum vardı; Ne yeryüzü vardı, ne de gökyüzü, Ama esneyen bir boşluk ve hiçbir yerde çimen yok." H.A. Bellows çevirisi

Yukarıdaki çevirilerde Ginnungagap yerinin adı "kaotik uçurum" (Thorpe, 1866) ve "esneyen boşluk" (Bellows) olarak çevrilmiştir. Şiirin ilerleyen bölümlerinde Ymir'e Brimir ve Bláinn (burada Blain olarak çevrilmiştir) olarak birkaç gönderme daha yapıldığı görülmektedir:

Sonra tüm güçler yargı koltuklarına gittiler, ve orada bir konsey topladılar, cücelerin ırkını yaratmalı, Deniz devinin kanından ve canlı kemiklerinden.

"Sonra tanrılar toplantı yerlerini aradılar, Kutsallar ve konsey toplandı, Cüce ırkını kimin yetiştireceğini bulmak için Brimir'in kanından ve Blain'in bacaklarından."

Bu dörtlükte Thorpe Brimir (Eski Norsça "kanlı nem") ve Blain'i (Eski Norsça, tartışmalı) ortak isimler olarak ele almıştır. Brimir ve Blain, Bellows'un çevirisinde olduğu gibi, genellikle Ymir'e atıfta bulunan özel isimler olarak kabul edilir. ⓘ

Vafþrúðnismál şiirinde (kılık değiştirmiş) tanrı Odin, bilge jötunn Vafþrúðnir ile bir zekâ oyununa girişir. Odin, Vafþrúðnir'den, eğer Vafþrúðnir'in bilgisi yeterliyse, çeşitli soruların cevabını kendisine söylemesini ister. Bunlardan Ymir'e atıfta bulunan ilkinde Odin, yeryüzünün ve gökyüzünün ilk olarak nereden geldiğini sorar. Jötunn, Ymir'i de içeren bir yaratılış hikâyesiyle cevap verir:

Ymir'in etinden dünya oluşmuştur, ve onun kemiklerinden tepeler, O buz gibi devin kafatasından cenneti, Ve onun kanından deniz.

"Ymir'in etinden dünya yaratıldı, Ve dağlar onun kemiklerinden yapılmıştı; Gökyüzü soğuk devin kafatasından, Ve okyanus onun kanından."

Sözlü savaş devam ederken, birkaç konuşma daha doğrudan Ymir'e atıfta bulunur ya da Ymir'i ima edebilir. Odin "Ymir'in akrabalarının" en büyüğünün hangi kadim jötun olduğunu sorar ve Vafþrúðnir çok çok uzun zaman önce Þrúðgelmir'in oğlu ve Aurgelmir'in torunu olan Bergelmir olduğunu söyler. Bir sonraki dörtlükte Odin, Aurgelmir'in çok uzun zaman önce nereden geldiğini sorar, Vafþrúðnir de Élivágar'dan zehir damladığını ve bu damlaların jötunn olana kadar büyüdüğünü ve bu varlıktan jötnarın türediğini söyler. Son olarak Odin, dişi bir jötunn'un arkadaşlığını bilmediği için bu varlığın nasıl çocuk sahibi olduğunu sorar, Vafþrúðnir de eski jötunn'un koltuk altlarından bir kız ve bir oğlan çocuğu, ayaklarından da altı başlı bir jötunn çıktığını söyler. ⓘ

Grímnismál şiirinde, Tanrı Odin ("Grímnir" kılığına girmiştir) genç Agnarr'a kozmolojik bilgiler verir. Bir dörtlükte Odin, Ymir'in bedeninden dünyanın biçimlendirilişini anımsarken ondan söz eder:

Ymir'in etinden dünya yaratıldı, onun kanından deniz, Kemiklerinin tepeleri, saçlarından ağaçlar ve bitkiler, kafatasının cenneti; ve kaşlarının yumuşak güçleri Midgard'ı insanoğulları için yarattı; ama onun beyninden Ağır bulutların hepsi yaratıldı.

"Ymir'in etinden dünya yaratıldı, Ve okyanus onun kanından; Kemiklerinden tepeler, saçlarından ağaçlar, Onun kafatasından gökler yükselir." "Mithgarth tanrıları onun kaşlarından yarattı, Ve insanoğulları için hazırlandı; Ve beyninden çıkan uğursuz bulutlar Yükseklerde hareket etmek için yaratıldılar." ⓘ

Völuspá hin skamma'nın bir dörtlüğünde (Hyndluljóð şiirinde bulunur) Ymir'den bir kez daha bahsedilir. Dörtlüğe göre, völvalar Viðòlfr'den, tüm kahinler Vilmeiðr'den, tüm tılsım işçileri Svarthöfði'den ve tüm jötnarlar Ymir'den türemiştir. ⓘ

Düzyazı Edda

Ymir'den Düzyazı Edda'nın iki kitabında bahsedilir; Gylfaginning ve Skáldskaparmál. İlk bahiste, Gylfaginning'in 5. bölümünde, Yüce, Yüce-As-Yüce ve Üçüncü Gangleri'ye (kılık değiştirmiş efsanevi kral Gylfi) her şeyin nasıl meydana geldiğini anlatır. Üçlü, var olan ilk dünyanın Muspell olduğunu, alevlerden oluşan, parlayan, ateşli bir güney bölgesi olduğunu ve yerli olmayanlar tarafından yaşanamadığını açıklar. "Birçok çağdan" sonra Niflheimr yaratılmıştır ve içinde on bir nehrin aktığı Hvergelmir adlı bir kaynak bulunmaktadır. ⓘ

Gangleri üçüne insanlıktan önce her şeyin nasıl olduğunu sorar. High, Élivágar adı verilen bu buzlu nehirlerin kaynaklarından o kadar uzağa aktığını ve onlarla birlikte akan zehirli maddenin "bir fırından çıkan klinker gibi" sertleştiğini - buza dönüştüğünü söyler. Ve böylece, bu buz durup akmayı bıraktığında, zehirden yükselen buhar da aynı yöne gitti ve donarak kireç haline geldi. Bu kireç, Ginnungagap boyunca katman katman arttı. ⓘ

Just-As-High, Ginnungagap'ın kuzey kısmının buz ve kireçle ağırlaştığını ve buhar ve üflemenin buradan içeri doğru geldiğini ekler. Yine de Ginunngagap'ın güney kısmı, Muspell'den uçan kıvılcımlar ve erimiş parçacıklar nedeniyle temizdi. Üçüncü, "Niflheim'dan nasıl soğukluk ve her şey kasvetliyse, Muspell'e yakın olanın da sıcak ve parlak olduğunu, ancak Ginunngagap'ın rüzgârsız bir gökyüzü kadar ılıman olduğunu" değerlendirir. Üçüncüsü, kireç ve sıcak hava buluştuğunda çözüldüğünü ve damladığını ve sıvının yoğun bir şekilde düştüğünü ekler. Bu sıvı bir insan şekline dönüştü ve bu yüzden ona Ymir adı verildi ve jötnar arasında Aurgelmir olarak bilinir, hepsi ondan türemiştir. Üçüncü, bu iki ismi desteklemek için Völuspá hin skamma ve Vafþrúðnismál'dan birer kıta aktarır. ⓘ

Gangleri, nesillerin Ymir'den nasıl büyüdüğünü, diğer varlıkların nasıl ortaya çıktığını ve Ymir'in bir tanrı olarak kabul edilip edilmediğini sorar. High, Ymir'in hiçbir şekilde bir tanrı olarak görülmediğini söyler ve "o ve onun soyundan gelenlerin hepsi kötüydü" der. High, Ymir'in tüm jötnarların (özellikle hrimthursar) atası olduğunu ve Ymir uyuduğunda terlediğini, sol kolundan ve sağ kolundan bir erkek ve bir dişi, sol bacağından da sağ bacağından bir oğul çıktığını ve onlardan nesiller geldiğini anlatır. ⓘ

Lorenz Frølich'in bir illüstrasyonunda Ymir, Odin, Vili ve Vé kardeşler tarafından saldırıya uğruyor. ⓘ

Gangleri, Ymir'in nerede yaşadığını ve onu neyin ayakta tuttuğunu sorar. Yüksek, damlaların daha sonra Auðumbla adında bir inek ürettiğini açıklar. İneğin memelerinden dört nehir süt akarmış ve bu sütler Ymir'i beslermiş. Gangleri ineğin neyle beslendiğini sorar ve Yüksek, ineğin tuzlu kireç taşlarını yaladığını söyler. Auðumbla'nın kireç taşlarını yaladığı ilk gün, o akşam bir adamın saçlarını ortaya çıkardı. İkinci gün başını açtı. Üçüncü gün buzun içinden bir adam çıktı. Bu adamın adı Búri'ydi; iri yarı, güçlü ve güzel bir adamdı. Búri'nin Borr adında bir oğlu vardı, o da Bölþorn'un kızı Bestla adında bir jötunn ile evlendi. İkisinin üç oğlu oldu: Odin, Vili ve Vé. High, "Odin ve kardeşleri cennetin ve dünyanın hükümdarları olmalılar; bizim görüşümüze göre ona bu isim verilmeli. Bu bizim bildiğimiz en büyük ve en görkemli kişinin adıdır ve siz de ona bu adı vermeyi kabul edersiniz". ⓘ

High, Odin, Vili ve Vé'nin Ymir'i öldürdüklerini ve vücudundaki yaralardan o kadar çok kan aktığını anlatır ki, bu kan içinde iki kişi hariç tüm jötnar boğulmuştur; Bergelmir, (isimsiz) karısıyla birlikte bir lúðr üzerinde hayatta kalmış ve jötnar'ı yeniden doldurmuştur. ⓘ

Gangleri, eğer High, Just-As-High ve Third üçlünün tanrı olduğuna inanıyorsa, üçünün o zaman ne yaptığını sorar. High, üçlünün cesedi Ginnungagap'ın ortasına götürdüğünü ve etinden dünyayı, kanından denizi ve gölleri, kemiklerinden kayaları, taşları, dişlerini, azı dişlerini ve kemiklerini oluşturduklarını söyler. Just-As-High, onun fışkıran yaralarından Dünya'yı çevreleyen denizi yarattıklarını da ekler. Üçüncüsü, üçlünün onun kafatasını alıp Dünya'nın üzerine yerleştirdiklerini ve ondan gökyüzünü yarattıklarını söyler. Gökyüzünü dünyanın üzerine yerleştirdiler ve gökyüzünü tutmak için dört köşesine dört cüce - Norðri, Suðri, Austri ve Vestri - yerleştirdiler. Üçlü, Muspell'den uçan erimiş parçacıkları ve kıvılcımları aldılar ve "tüm ışıkları sabitlediler, bazıları gökyüzünde, bazıları gökyüzünün altında gezici bir rotada hareket ettiler, ama onlara pozisyonlarını atadılar ve rotalarını belirlediler". Üçüncü, Völuspá'dan bir dörtlük aktararak, bu gök ışıkları aracılığıyla günlerin ve yılların hesaplanıp sayıldığını ve dörtlüğün kozmolojik cisimlerin dünyanın yaratılmasından önce yerlerini bilmediklerini yansıttığını belirtmektedir.< ⓘ

Gangleri az önce duyduklarının olağanüstü olduğunu, çünkü yapının hem muazzam hem de büyük bir ustalıkla yapıldığını söyler ve dünyanın nasıl düzenlendiğini sorar. Yüksek, dünyanın dairesel olduğunu ve etrafında denizin derinliklerinin uzandığını söyler. Kıyı boyunca tanrılar jötnar'a toprak vermişlerdir. Ancak dünyanın iç tarafında Ymir'in kirpiklerinden jötnarın düşmanlığına karşı bir sur yapmışlar. Bu tahkimata Midgard adını verdiler. Dahası, Ymir'in beynini alıp gökyüzüne fırlattılar ve onlardan bulutlar yaptılar. Völuspá'dan iki kıta daha destek olarak alıntılanmıştır. ⓘ

Daha sonra Gylfaginning'de High cücelerin kökenini açıklar. High, Asgard inşa edildikten sonra tanrıların tahtlarında toplandıklarını ve işlerini hallettiklerini söyler. Orada "cücelerin toprakta ve yeryüzünde etin içindeki kurtçuklar gibi nereden oluştuğunu tartıştılar. Cüceler önce Ymir'in etinde şekil almış ve yaşam kazanmışlardı, sonra kurtçuk olmuşlardı, ama tanrıların kararıyla zeka ile bilinçlendiler ve toprakta ve kayalarda yaşamalarına rağmen insan şekline sahip oldular". Daha sonra cücelerin soyunu göstermek için Völuspá'dan cüce isimlerinden oluşan kıtalar verilmiştir. ⓘ

Skáldskaparmál kitabında, bazıları Gylfaginning'de Ymir'le ilgili anlatıyla ilgili olan, "Ymir'in kafatası" ve "jötunn'un kafatası" veya "cücelerin yükü" veya "Vestri ve Austri, Sudri, Nordri'nin miğferi" gibi gökyüzüne atıfta bulunan şiirsel ifadeler yer almaktadır. Ayrıca 11. yüzyıl skaldlarından Arnórr jarlaskáld'ın bir eserinin bir bölümünde gökyüzünden "Ymir'in yaşlı kafatası" olarak bahsedilmektedir. Skáldskaparmál'ın ilerleyen bölümlerinde "Ymir'in eti" de dahil olmak üzere yeryüzü için şiirsel terimler sunulmakta, ardından "deniz" için şiirsel terimler bölümü yer almakta ve Ormr Barreyjarskáld'ın bir eserinde denizden "Ymir'in kanı" olarak bahsedilmektedir. Aurgelmir ve Ymir isimlerinin her ikisi de Skáldskaparmál'ın Nafnaþulur bölümündeki bir jötnar listesinde yer almaktadır. ⓘ

Resepsiyon

Kayıp kaynaklar

Gylfaginning hem Şiirsel Edda'da bulunan çeşitli şiirlerden (yukarıda özetlendiği gibi) kıtalar alıntılayan hem de kaynağı belirtilmemiş (Auðumbla gibi) benzersiz bilgiler içeren tutarlı bir anlatı sunduğundan; araştırmacılar Snorri'nin artık günümüze ulaşmayan dış kaynaklara ne ölçüde erişebildiğini ve erişebildiği malzemeden ne ölçüde bir anlatı sentezlediğini tartışmışlardır. ⓘ

Bu durumla ilgili olarak akademisyen Gabriel Turville-Petre (1964) şu yorumu yapar: "Snorri'nin şiir metnine göre başlangıçta boşluktan başka bir şey yoktu, ancak diğer metinlere göre dev Ymir o zamanlar zaten vardı. Ymir'in (Aurgelmir) hem Snorri hem de Vafþrúðnismál tarafından nasıl şekillendirildiğinin söylendiği göz önüne alındığında, Snorri'nin Vǫluspá'nın daha iyi versiyonunu takip ettiğini düşünebiliriz" ve Snorri'nin genel olarak kozmogenez anlatımıyla ilgili olarak, "esas olarak yararlandığı şiirsel kaynakların bu taslaklarından, Snorri'nin, en azından günümüze ulaşan biçimleriyle, onlara dayandırılamayacak birçok olayı anlattığı açıktır". Turville-Petre, Snorri'nin Auðumbla'yı anlatışını en iyi örnek olarak göstermekte ve Hint-Avrupa paralelliklerine (Pers ve Vedik) ve Mısır tanrıçası Hathor'daki Sami paralelliğe dikkat çekmektedir. ⓘ

H.R.E. Davidson (1964) "kuzeydeki yaratılış mitinin orijinal şeklini belirlemek kolay değildir. Snorri en az üç ayrı anlatıdan haberdardı". ⓘ

Tuisto, paralellikler ve Proto-Hint-Avrupa dini

MS 1. yüzyılda Romalı tarihçi Tacitus, Germania adlı etnografyasında Germen halklarının Tuisto adında topraktan doğan bir ilkel tanrı hakkında şarkılar söylediğini ve onun Germen halklarının atası olduğunu yazar. Tuisto'nun Proto-Germence bir adın Latinceleştirilmiş biçimi olduğu tartışma konusudur. Tarihsel dilbilim yoluyla bazı akademisyenler Tuisto'yu Proto-Germen dilindeki *Tiwaz ile ilişkilendirirken, diğer akademisyenler ismin "iki katlı" veya hermafrodit bir varlığa (Eski İsveççe tvistra ile karşılaştırın, "ayrı" anlamına gelir) atıfta bulunduğunu savunmuşlardır. İkinci etimoloji, bilim insanlarını hem dilbilimsel hem de mitografik temellerde Ymir ile bağlantı kurmaya yöneltmiştir. ⓘ

Tarihsel dilbilim ve karşılaştırmalı mitoloji yoluyla, bilim insanları Ymir'i diğer Hint-Avrupa mitolojilerindeki diğer ilkel, bazen hermafrodit veya ikiz varlıklarla ilişkilendirmiş ve Proto-Hint-Avrupa kozmolojik incelemesinin unsurlarını yeniden inşa etmişlerdir. Ymir'i başlıca örnek olarak gösteren akademisyenler D.Q. Adams ve J.P. Mallory, "[Proto-Hint-Avrupa] kozmogonik mitinin, antropomorfik ya da büyükbaş bir ilahi varlığın parçalanması ve çeşitli unsurlarından evrenin yaratılması üzerine odaklandığı" yorumunu yapmıştır. Gösterilen diğer örnekler arasında Eski İrlanda Táin Bó Cúailnge'sinin İrlanda coğrafyasını oluşturan bir boğanın parçalandığı doruk noktası ve Eski Rus Şiiri Güvercin Kitabı (Голубиная книга), Friz Friz Emsig Kanunu ve İrlanda el yazması BM MS 4783, folio 7a'da bulunan mitin görünüşte Hıristiyanlaştırılmış biçimleri yer almaktadır. Verilen diğer örnekler arasında Ovid'in MÖ 1. yüzyıldan MÖ 1. yüzyıla kadar Latince Metamorphoses'inde tanrı Atlas'ın sakalının ve saçının ormanlara, kemiklerinin taşa, ellerinin dağ sırtlarına vb. dönüştüğünün anlatılması; MS 9. yüzyıl Orta Farsça Škend Gumānīg Wizār'da kötücül varlık Kūnī'nin derisinin gökyüzüne, etinden toprağın, kemiklerinden dağların ve saçlarından bitkilerin oluşması sayılabilir; ve Rig Veda'dan M.Ö. 10. yüzyıla ait Eski Hint Purusha sukta'sı, ilkel insan Purusha'nın nasıl parçalara ayrıldığını anlatır; gözünden güneş, ağzından ateş, nefesinden rüzgâr, ayaklarından toprak vb. çıkar. Adams ve Mallory, günümüze ulaşan kaynaklar arasında "en sık rastlanan bağıntıların ya da daha doğrusu türetmelerin şunlar olduğunu özetlemektedir: Et = Toprak, Kemik = Taş, Kan = Su (deniz, vs.), Gözler = Güneş, Zihin = Ay, Beyin = Bulut, Baş = Gök, Nefes = Rüzgar". ⓘ

Adams ve Mallory şöyle yazmaktadır: "Hem kozmogonik mitte hem de onun temel unsurunda, merkezi unsurlardan biri kurban (kardeş, dev, büyükbaş hayvan, vb.) kavramıdır. Kurban ve kozmogoni arasındaki ilişki yalnızca ilksel bir olaydan ibaret değildi; Hint-Avrupalılar arasındaki tüm kurban eylemi, unsurların sürekli olarak geri dönüştürüldüğü evrenin yeniden yaratılması olarak görülebilirdi. ... Kurban böylece bir kurbanın ilk kozmik parçalanmasının yaratıcı bir şekilde yeniden canlandırılmasını temsil eder ve maddi şeylerin dünyaya geri dönmesine yardımcı olur". ⓘ

Diğer

Davidson ayrıca jötunn Þjazi'nin gözlerinin Odin tarafından gökyüzüne fırlatılması ve Aurvandil'in donmuş ayak parmağının tanrı Thor tarafından gökyüzüne fırlatılması, önceki durumda gözlerin yıldızlara dönüşmesi ve ikinci durumda ayak parmağının "Aurvandil'in Ayak Parmağı" olarak bilinen bir yıldıza dönüşmesi hikayelerini birbirine bağlamaktadır. Davidson, "bu efsaneler açıkça takımyıldızların isimleriyle bağlantılıdır, ancak donmuş bir ayak parmağına yapılan garip atıf, buzdan çıkan devin yaratılış efsanesiyle bazı bağlantılar olduğunu düşündürmektedir" yorumunu yapmaktadır. ⓘ

Kurucu Dev

Ásgard'ı temsil eden bu dev, bütün devlerin atası olup özelliği tüm devleri kontrol edebilmektir. ⓘ

Saldırgan Dev

Vanaheimr'i temsil eden bu dev, geleceği görme yetisine sahiptir. Ayrıca Saldırgan dev, hangi çağda olursa olsun özgürlüğü için durmadan mücadele etmiştir. Aşırı dayanıklı ve asla pes etmeyen bir yapısı vardır. ⓘ

Dişi Dev

Alfheim'i temsil eden bu devin özelliği, Dev Cazibesidir. Çığlığı ile belli mesafedeki tüm devleri kendine çekebilir. cazibesinden yana kendini sertleştirmede oldukça yeteneklidir. ⓘ

Canavar Dev

Midgard'ı temsil eden Canavar Dev, diğer 9 Dev'den (Devasa Dev hariç) biraz daha büyüktür. Özelliği olan firlatma kabiliyeti ile istediği nesneyi istediği şekilde istediği yere yıkıcı bir şekilde yollayabilir. Ayrıca Dev yönlendirme yeteneğine de sahiptir. Kurucu devin kontrol yeteneğinin aksine o sadece yönlendirebilir. ⓘ

Zırhlı Dev

Jötunheimr'ı temsil eden bu devin özelliği zırhıdır. Çok ağır silahlar haricinde eklem yerleri dışında vücudunun tamamını çoğu darbeden koruyabilir. Zırhın dezavantajı ise hızıdır. ⓘ

Muazzam Dev

Muspelheim'i (ateşin alemi) temsil eden Devasa Dev, var olan en büyük devdir. 20-25 metrenin en büyük devler olduğu yerde Devasa Dev yaklaşık 65 metre uzunluğundadır. Özelliği ise Buhar Emisyonudur. Bu güce sahip olan dev, yaydığı buharı kontrol edebilir. Kendisine saldıranları bunun ile püskürtebilir veya aniden buhar olup yok olabilir. Dezavantajı ise ne kadar kullanırsa o kadar güçsüz ve zayıf düşmesidir. ⓘ

Çekiç Dev

Svartálfheim'i temsil eden bu dev, yapısal sertleşme özelliğine sahiptir. Zırhlı devin vücudunu saran sertleşmiş yapısını belirli bir şekilde toplayıp silahlar yapabilir veya düşmanlarına oluşturduğu silah yardımı ile vücutlarını esir alır. ⓘ

Çene Dev

Niflheimr'i temsil eden bu dev aşırı çevik ve atletiktir, el ,tırnak ,eklem yerleri gibi bölgeleri oldukça serttir.(zırh devine kıyasla.) ağaçlar gibi yapıların üstünde dolaşıp zıplayabilir. Diğer özelliği ise isminden de anlaşılacağı üzere ısırma kuvvetidir. ⓘ

Taşıyıcı Dev

Nidavellir'i temsil eden bu dev, 4 ayak üzerindedir. Ayrıca en önemli özelliği dayanıklılıktır. (Saldırgan Dev'den bile fazla) bu dayanıklılık, ona aşırı yükleri taşıma imkanı sunar. ⓘ