Odin
.jpg)
Odin (/ˈoʊdɪn/; Eski Norsça: Óðinn, IPA: [ˈoːðenː]) Cermen paganizminde yaygın olarak saygı duyulan bir tanrıdır. Hakkında günümüze ulaşan bilgilerin çoğunun kaynağı olan İskandinav mitolojisi onu bilgelik, şifa, ölüm, kraliyet, darağacı, bilgi, savaş, muharebe, zafer, büyücülük, şiir, çılgınlık ve runik alfabe ile ilişkilendirir ve tanrıça Frigg'in kocası olarak tasvir eder. Daha geniş Cermen mitolojisi ve paganizminde tanrı, Eski İngilizce'de Wōden, Eski Saksonca'da Uuôden, Eski Hollandaca'da Wuodan, Eski Frizce'de Wêda ve Eski Yüksek Almanca'da Wuotan olarak da bilinirdi ve hepsi de nihayetinde 'çılgınlığın efendisi' veya 'ele geçirilmişlerin lideri' anlamına gelen Proto-Germence *Wōđanaz adından kaynaklanır. ⓘ
Odin, Roma'nın Germanya bölgelerini işgalinden (MÖ 2. yüzyıldan itibaren) Göç Dönemi (MS 4. ila 6. yüzyıllar) ve Viking Çağı (MS 8. ila 11. yüzyıllar) boyunca halkların hareketine kadar Kuzey Avrupa'nın kayıtlı tarihi boyunca öne çıkan bir tanrı olarak görünür. Modern dönemde Germen Avrupa'sının kırsal folkloru Odin'i kabul etmeye devam etmiştir. Tarihsel olarak eski Cermen halklarının yaşadığı bölgelerdeki yer adlarında Odin'e atıfta bulunulur ve haftanın günü olan Çarşamba, İngilizce de dahil olmak üzere birçok Cermen dilinde Odin'in adını taşır. ⓘ
Eski İngilizce metinlerde Odin, soylular arasında ötekileştirilmiş bir ata figürü olarak özel bir yere sahiptir ve Langobardlar gibi diğer çeşitli Germen halkları arasında sık sık kurucu bir figür olarak anılırken, bazı Eski İskandinav kaynakları onu tanrıların tahta çıkmış hükümdarı olarak tasvir eder. Germen kayıtlarında adının biçimleri sıkça geçse de, Odin'le ilgili anlatılar esas olarak 13. yüzyıl civarında İzlanda'da kaydedilen Eski Nors eserlerinde bulunur. Bu metinler İskandinav mitolojisine dair modern anlayışın büyük kısmını oluşturur. ⓘ
Eski Nors metinleri Odin'i Bestla ve Borr'un oğlu ve Vili ve Vé adlı iki kardeş olarak tasvir eder ve en ünlüleri Thor (Jörð ile) ve Baldr (Frigg ile) olmak üzere pek çok oğul babasıdır. Yüzlerce isimle anılır. Odin sıklıkla tek gözlü ve uzun sakallı olarak tasvir edilir, Gungnir adlı bir mızrak kullanır ya da bir pelerin ve geniş bir şapka giyerek kılık değiştirmiş olarak görünür. Kendisine genellikle hayvan dostları (kurtlar Geri ve Freki ile kuzgunlar Huginn ve Muninn) eşlik eder ve sekiz bacaklı uçan atı Sleipnir'e binerek gökyüzünde ve yeraltı dünyasında dolaşır. Bu metinlerde sık sık daha fazla bilgi peşinde koşar, en ünlüsü Şiir Mead'ini elde etmektir ve bu çabaları için karısı Frigg ile bahse girer. Hem ilkel varlık Ymir'i öldürerek dünyanın yaratılışında hem de ilk iki insan Ask ve Embla'ya hayat vererek yer alır. Ayrıca insanlığa runik yazı ve şiir bilgisi sağlayarak bir kültür kahramanının yönlerini gösterir. Yule bayramı ile özel bir ilişkisi vardır. ⓘ
Odin aynı zamanda ilahi savaş meydanı bakireleri olan valkyrie'lerle de ilişkilendirilir ve savaşta ölenlerin yarısı olan einherjar'ı kabul ettiği, diğer yarısını da tanrıça Freyja'nın Fólkvangr'ına gönderdiği Valhalla'yı yönetir. Odin, Ragnarök'ün kıyametini önceden haber veren ve Odin'i canavar kurt Fenrir tarafından tüketilmeden önce einherjar'ı savaşa götürmeye çağıran bilge Mímir'in bedensiz, otlarla kaplı kafasına danışır. Daha sonraki folklorda Odin bazen kış gökyüzünde ölülerin hayaletli bir alayı olan Vahşi Av'ın lideri olarak görünür. Özellikle Eski İngilizce ve Eski Nors metinlerinde tılsım ve diğer büyü biçimleriyle ilişkilendirilir. ⓘ
Odin figürü Cermen çalışmalarında sıkça ilgi çeken bir konudur ve akademisyenler Odin'in gelişimiyle ilgili çok sayıda teori geliştirmişlerdir. Bunlardan bazıları Odin'in diğer figürlerle olan özel ilişkisine odaklanır; örneğin Freyja'nın kocası Óðr tanrının etimolojik bir ikizi gibi görünürken, Odin'in karısı Frigg birçok yönden Freyja'ya benzer ve Odin'in Loki ile özel bir ilişkisi vardır. Diğer yaklaşımlar Odin'in tarihsel kayıtlardaki yerine odaklanarak Odin'in Proto-Hint-Avrupa mitolojisinden mi türediğini yoksa Cermen toplumunda daha sonra mı geliştiğini araştırır. Modern dönemde Odin çok sayıda şiir, müzik ve diğer kültürel ifadelere ilham kaynağı olmuştur. Yeni dini hareket Heathenry'nin çoğu formunda diğer Germen tanrılarıyla birlikte saygı görür; bazı kolları özellikle ona odaklanır. ⓘ
İsim
Etimoloji ve köken
Eski İskandinavca Óðinn (Ribe kafatası parçasındaki runik ᚢᚦᛁᚾ), Eski İngilizce Wōden, Eski Saksonca Wōdan, Eski Felemenkçe Wuodan ve Eski Yüksek Almanca Wuotan (Eski Bavyera Wûtan) dahil olmak üzere diğer Orta Çağ Cermen isimlerinin soydaşıdır (aynı kökene sahip dilsel kardeş). Hepsi yeniden yapılandırılmış Proto-Germen eril theonimi *Wōđanazdan (veya *Wōdunaz) türemiştir. 'Çılgınlığın efendisi' veya 'ele geçirilmişlerin lideri' olarak çevrilen *Wōđanaz, *-naz ('efendisi') son ekine eklenen Proto-Germence *wōđaz ('ele geçirilmiş, esinlenmiş, çılgın, öfkeli') sıfatından kaynaklanır.
İçsel ve karşılaştırmalı kanıtların hepsi ilahi bir sahiplenme ya da ilham ve kendinden geçmiş bir kehanet fikrine işaret etmektedir. Bremenli Adam, Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (MS 1075-1080) adlı eserinde Wotanı açıkça 'öfke', 'hiddet', 'delilik' veya 'çılgınlık' olarak çevrilebilecek Latince furor terimiyle ilişkilendirir (Wotan id est furor: "Odin, yani furor"). 2011 yılı itibariyle, Strängnäs taşı üzerindeki Proto-Norse Woðinz tasdiki muhtemelen gerçek olarak kabul edilmiştir, ancak isim bunun yerine "(ilahi) sahip olma yeteneğine sahip" (ON: øðinn) anlamına gelen ilgili bir sıfat olarak kullanılabilir. ⓘ
Wōđaz'dan türeyen diğer Germen soydaşları arasında Gotik woþs ('sahip'), Eski İskandinav óðr ('deli, çılgın, öfkeli'), Eski İngilizce wōd ('deli, çılgın') veya Felemenkçe woed ('çılgın, vahşi, deli') ile birlikte Eski İskandinav óðr ('akıl, zekâ, duyu; şarkı, şiir'), Eski İngilizce wōþ ('ses, gürültü; ses, şarkı'), Eski Yüksek Almanca wuot ('heyecan, şiddetli ajitasyon') ve Orta Hollandaca woet ('öfke, çılgınlık'), orijinal sıfatın bir isme dönüştüğü. Proto-Germence *wōđīn ('delilik, öfke') ve *wōđjanan ('öfkelenmek') terimleri de yeniden yapılandırılabilir. Sıfatın erken epigrafik kanıtları arasında un-wōdz ('sakin olan', yani 'öfkeli olmayan'; MS 200) ve wōdu-rīde ('öfkeli binici'; MS 400) yer alır. ⓘ
Filolog Jan de Vries, Eski İskandinav tanrıları Óðinn ve Óðr'in muhtemelen başlangıçta bağlantılı olduğunu (Ullr-Ullinn ikilisinde olduğu gibi), Óðrin (*wōđaz) daha eski biçim olduğunu ve Óðinn (*wōđa-naz) adının nihai kaynağı olduğunu ileri sürmüştür. Ayrıca öfke tanrısı Óðr-Óðinn'in, Varuna ve Mitra arasındaki Vedik karşıtlığa benzer bir şekilde görkemli heybet tanrısı Ullr-Ullinn'in karşısında durduğunu öne sürmüştür. ⓘ
Sıfat *wōđaz nihayetinde *uoh₂-tós Ön-Germen biçiminden kaynaklanır, bu da Proto-Keltçe *wātis terimleriyle ilişkilidir ve 'kahin, yatıştırıcı' anlamına gelir (bkz. Galce wāteis, Eski İrlandaca fáith 'peygamber') ve 'kehanet, şiirsel ilham' anlamına gelen *wātus (krş. Eski İrlandaca fáth 'kehanet bilgeliği, özdeyişler', Eski Galce guaut 'kehanet dizesi, panegyric'). Bazı bilim insanlarına göre, Latince vātēs ('peygamber, kahin') terimi muhtemelen Galya dilinden Keltçe bir alıntıdır ve *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('tanrıdan ilham alan') daha önceki Proto-Hint-Avrupa (PIE) kökenli kalıtsal bir sözcükten ziyade Cermen ve Keltçe'de ortak olan dini bir terimdir. Ödünç alma senaryosunun dışlanması durumunda, bir PIE etimonu *(H)ueh₂-tis ('peygamber, kahin') de kanıtlanmış Cermen, Kelt ve Latin formlarının ortak atası olarak öne sürülebilir. ⓘ
Diğer isimler
Odin için 170'ten fazla isim kaydedilmiştir; isimler çeşitli şekillerde tanrının niteliklerini tanımlar, onu içeren mitlere atıfta bulunur veya onunla ilişkili dini uygulamalara atıfta bulunur. Bu çokluk Odin'i Germen halkları arasında en çok bilinen isme sahip tanrı yapmaktadır. Prof Steve Martin, Cleveland Yorkshire'daki Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) adının, şimdi Roseberry (Topping) olarak bozulmuş, Anglian yerleşimleri zamanından türemiş olabileceğine işaret etmiştir; Roseberry altındaki Newton ve Büyük Ayton Anglo Sakson son eklerine sahiptir. Çok dramatik kayalık zirve, ilahi bir ilişki için bariz bir yerdi ve zirvede bronz adak baltaları ve diğer nesnelerin gömülü olduğu göz önüne alındığında, Tunç Çağı/Demir Çağı ilahiyat inançlarının yerini almış olabilir. O halde bu, İskandinav-Germen teolojisinin, kabilenin öne çıktığı heybetli bir yerde daha önceki Kelt mitolojisinin yerini almasının nadir bir örneği olabilir. ⓘ
Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen adlı opera döngüsünde tanrıdan, Eski Yüksek Almanca Wuotan ile Aşağı Almanca Wodanı birleştiren kendi icadı bir yazım olan Wotan olarak bahseder. ⓘ
Çarşamba'nın Kökeni
Modern İngilizce hafta içi gün adı Wednesday, 'Wōden günü' anlamına gelen Eski İngilizce Wōdnesdægden türemiştir. Orta Alçak Almanca ve Orta Felemenkçe Wōdensdach (modern Felemenkçe woensdag), Eski Frizce Wērnisdei (≈ Wērendei) ve Eski İskandinavca Óðinsdagr (bkz. Danca, Norveççe, İsveççe onsdag) gibi diğer Cermen dillerinde de benzer terimler bulunur. Tüm bu terimler Geç Proto-Germence *Wodanesdag ('Wōđanaz Günü'), Latince Mercurii dies ('Merkür Günü'; krş. modern İtalyanca mercoledì, Fransızca mercredi, İspanyolca miércoles) sözcüğünden türemiştir. ⓘ
Attestasyonlar
Roma döneminden Göç Dönemine
_sid_103).jpg)
Germen halklarının en eski kayıtları Romalılar tarafından tutulmuştur ve bu eserlerde Odin'den sıklıkla - interpretatio romana (Romalılar tarafından benzer olarak algılanan özelliklerin Romalı olmayan bir tanrının Roma tanrısı olarak tanımlanmasıyla sonuçlanması) olarak bilinen bir süreçle - Roma tanrısı Merkür olarak bahsedilir. Bunun ilk açık örneği Romalı tarihçi Tacitus'un 1. yüzyıl sonlarında yazdığı Germania adlı eserinde, Suebi'lerin (Germen halklarının bir konfederasyonu) dini hakkında yazarken, "tanrılar arasında esas olarak taptıkları Merkür'dür. Belirli günlerde ona hem insan hem de diğer kurbanları sunmayı dini bir görev olarak görürler. Herkül ve Mars'ı izin verilen türden hayvan sunularıyla yatıştırırlar" ve Suebilerin bir kısmının "İsis "e de saygı gösterdiğini ekler. Tacitus bu örnekte tanrı Odin'den "Merkür", Thor'dan "Herkül" ve Týr'dan "Mars" olarak bahseder. Suebilerin "İsis "i tartışmalıdır ve "Freyja "yı temsil ediyor olabilir. ⓘ
Anthony Birley, Odin'in Merkür'le özdeşleşmesinin Merkür'ün klasik tanrıların habercisi rolüyle pek ilgisi olmadığını, ancak Merkür'ün psikopomp rolünden kaynaklanıyor gibi göründüğünü belirtmiştir. Diğer çağdaş kanıtlar da Odin'in Merkür'le özdeşleştirilmesine yol açmış olabilir; Odin, Merkür gibi, o dönemde zaten bir asa ve şapkayla resmedilmiş olabilir, bir tüccar tanrı olarak kabul edilmiş olabilir ve ikisi gezgin tanrılar olarak rollerinde paralel görülmüş olabilir. Ancak kendi dini alanlarındaki sıralamaları çok farklı olabilir. Ayrıca Tacitus'un "tanrılar arasında en çok tapındıkları Merkür'dür" ifadesi Julius Caesar'ın Commentarii de Bello Gallico (M.Ö. 1. yüzyıl) adlı eserinden birebir alıntıdır ve Caesar burada Germen halklarından değil Galyalılardan bahsetmektedir. Germen halklarıyla ilgili olarak Sezar şöyle demektedir: "[T]anrıları sadece görebildikleri, Güneş, Ateş ve Ay olarak kabul ederler"; bu ifadeye neyin yol açmış olabileceğine bakılmaksızın, akademisyenler bunu açıkça yanlış olarak reddederler. ⓘ
Gotlar arasında Odin/Merkür'e tapıldığına dair doğrudan, tartışmasız bir kanıt yoktur ve aralarında bir Odin kültünün varlığı tartışılmaktadır. Richard North ve Herwig Wolfram Gotların Odin'e tapmadıklarını savunmuşlardır. Wolfram, Gotça'da Yunanca hafta adlarının kullanılmasının Odin'e tapmadıklarını gösterdiğini savunmuştur. Pietroassa'nın Gotik Yüzüğü'nün olası bir okuması, "gutaniowi hailag" yazıtının "Wodan-Jove için kutsal" anlamına geldiğidir, ancak bu oldukça tartışmalıdır. ⓘ
İngiliz krallıkları 7. yüzyılda Hıristiyanlığa geçmiş olsa da, Odin sıklıkla Eski İngiliz kraliyetinin kurucu figürlerinden biri olarak gösterilmektedir. ⓘ
Odin'den, Dokuz Ot Tılsımı ve muhtemelen Eski İngiliz rune şiiri de dahil olmak üzere, günümüze ulaşan Eski İngiliz şiir külliyatında doğrudan ya da dolaylı olarak birkaç kez bahsedilmektedir. Odin'e Süleyman ve Satürn bilmecesinde de atıfta bulunulmuş olabilir. Dokuz Ot Tılsımı'nda Odin'in bir wyrmi (yılan, Avrupa ejderhası) dokuz "zafer dalı" aracılığıyla öldürdüğü söylenir. Bill Griffiths'e göre 11. yüzyıldan kalma bir el yazmasından korunan şiir, "Eski İngilizce metinlerin en esrarengizlerinden biridir". Odin'den bahseden bölüm aşağıdaki gibidir:
+ wyrm com snican, toslat he nan, |
Bir yılan sürünerek geldi (ama) kimseyi yok etmedi |
| -Bill Griffiths çevirisi |
Nan kelimesinin 'insan' olarak değiştirilmesi önerilmiştir. Bir sonraki dörtlükte frenk maydanozu ve rezene otlarının 'bilge efendi' (witig drihten) tarafından cennette asılı dururken ve insanlar arasına indirilmeden önce yaratılması yorumlanmaktadır. Bununla ilgili olarak Griffith şu yorumu yapar: "Hıristiyanlık bağlamında 'cennette asılı kalmak' çarmıha gerilmeyi ifade eder; ancak (birkaç satır önce Woden'den bahsedildiğini hatırlayarak) çarmıha gerilmesi öğrenmeyle ilişkilendirildiği için Odin'le de bir paralellik, belki de daha iyi bir paralellik vardır." Eski İngilizce gnomik şiir Maxims Ide de Odin'den (aliteratif) Woden worhte weos ('Woden putlar yaptı') cümlesinde ismen bahsedilir ve burada Hıristiyan Tanrısı ile karşılaştırılır ve kınanır. ⓘ
Eski İngilizce rune şiiri, Eski İngilizce runik alfabesi olan futhorc'u anlatır. ós rünü için dörtlük aşağıdaki gibidir:
ōs byþ ordfruma ǣlcre sprǣce |
tanri tüm di̇lleri̇n kaynağidir |
| -Stephen Pollington |
Bu dörtlüğün ilk kelimesi olan ōs (Latince 'ağız'), Eski İngilizce'de 'tanrı' anlamına gelen ve özellikle putperest bir kelime olan os'un homofonudur. Bu ve kıtaların içeriği nedeniyle, bazı akademisyenler bu şiirin sansürlendiğini ve aslında Odin'e atıfta bulunduğunu öne sürmüşlerdir. Kathleen Herbert şu yorumda bulunur: "Os, İskandinav dilinde As ile akraba olup, tanrıların baş ailesi olan Æsir'lerden biri anlamına geliyordu. Eski İngilizcede ilk isimlerde bir unsur olarak kullanılabiliyordu: Osric, Oswald, Osmund, vb. ancak Hıristiyanların Tanrısına atıfta bulunmak için bir kelime olarak kullanılmamıştır. Woden, (diğer şeylerin yanı sıra) belagat tanrısı Merkür ile eş tutulmuştur. İskandinav tanrısı Odin hakkındaki hikâyeler onun bilgelik karşılığında gözlerinden birini nasıl verdiğini anlatır; ayrıca şiirsel ilhamın meadini de kazanmıştır. Neyse ki Hıristiyan rune ustaları için Latince os kelimesi, anlamı bozmadan, rune adının dış biçimini korumak ve açıkça Woden'e atıfta bulunmamak için değiştirilebilirdi." ⓘ
Süleyman ve Satürn'ün düzyazı anlatısında, "Dev Mercurius" (Mercurius se gygand) harflerin mucidi olarak anılır. Bu aynı zamanda İskandinav mitolojisinde runik alfabelerin kurucusu olan Odin'e bir gönderme ve Tacitus kadar erken bir dönemde görülen Odin'i Merkür'le eşitleme uygulamasının bir devamı olabilir. Solomon ve Satürn şiirlerinden biri ayrıca Odin ve jötunn Vafþrúðnir'in ölümcül bir zekâ oyununa giriştiği Eski Nors şiiri Vafþrúðnismál gibi Odin'in yer aldığı daha sonraki Eski Nors materyalleri tarzındadır. ⓘ
7. yüzyılda yazılan Origo Gentis Langobardorum ve 8. yüzyılda yazılan Diyakoz Paul'un Historia Langobardorum adlı eserleri, İtalya Yarımadası'nın bir bölgesini yöneten Cermen bir halk olan Langobardların (Lombardlar) kuruluş efsanesini anlatır. Bu efsaneye göre, Winnili olarak bilinen "küçük bir halk", Ybor ve Aio adında iki oğlu olan Gambara adında bir kadın tarafından yönetiliyordu. Ambri ve Assi tarafından yönetilen Vandallar, ordularıyla birlikte Winnili'lere gelmiş ve onlardan haraç ödemelerini ya da savaşa hazırlanmalarını istemişlerdir. Ybor, Aio ve anneleri Gambara haraç taleplerini reddettiler. Bunun üzerine Ambri ve Assi tanrı Godan'dan Winnili'lere karşı zafer istediler ve Godan da (Origo'daki uzun versiyonda) şu cevabı verdi "Gün doğarken kimi ilk görürsem, zaferi ona vereceğim." ⓘ
Bu arada Ybor ve Aio, Godan'ın karısı Frea'yı çağırdılar. Frea onlara "gün doğarken Winnil[i]'lerin gelmesini ve saçları sakal gibi yüzlerine dökülmüş kadınlarının da kocalarıyla birlikte gelmesini" öğütledi. Gün doğarken Frea Godan'ın yatağını doğuya doğru çevirdi ve onu uyandırdı. Godan Winnili'leri ve bıyıklı kadınlarını gördü ve "kim bu Uzun Sakallılar?" diye sordu. Frea Godan'a cevap verdi, "Onlara bir isim verdiğin gibi, onlara zafer de ver". Godan öyle yaptı, "böylece onun öğütlerine göre kendilerini savunsunlar ve zaferi elde etsinler". Bundan böyle Winnili'ler Langobard'lar ('uzun sakallılar') olarak biliniyordu. ⓘ
7. yüzyılın ortalarında yazan Bobbio'lu Jonas, o yüzyılın başlarında İrlandalı misyoner Columbanus'un Swabia'da Odin'e (vodano) "(diğerlerinin Merkür dediği)" bira sunma törenini bozduğunu yazmıştır. Birkaç yüzyıl sonra, bugün Almanya'nın Mainz kentinde bulunan ve Eski Sakson Vaftiz Yemini olarak bilinen 9. yüzyıla ait bir belgede, pagan dinine geçenlerin şeytan olarak reddetmeleri gereken üç Eski Sakson tanrısının, UUôden ('Woden'), Saxnôte ve Thunaer'in ('Thor') isimleri kaydedilmiştir. ⓘ
Almanya'nın Merseburg kentinde bulunan 10. yüzyıla ait bir el yazması, İkinci Merseburg Büyüsü olarak bilinen ve bir atın iyileştirilmesine yardımcı olmaları için Odin ile kıta Cermen panteonundaki diğer tanrı ve tanrıçaları çağıran bir putperest yakarışını içeriyor:
Phol ende uuodan uuoran zi holza. |
Phol ve Woden ormana gittiler. |
| -Bill Griffiths çevirisi |
Viking Çağı'ndan Viking Çağı sonrasına
11. yüzyılda Bremenli tarihçi Adam, Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum adlı eserinin bir bölümünde, Adam'ın "en güçlü" olarak tanımladığı Thor'un bir heykelinin, Wodan (Odin) ve "Fricco" tarafından kuşatılmış olarak Uppsala'daki (Gamla Uppsala, İsveç'te bulunan) Tapınakta tahta oturduğunu kaydetmiştir. Odin'le ilgili olarak Adam onu "çılgınlık" (Wodan, id est furor) olarak tanımlar ve "savaşı yönettiğini ve insanlara düşmana karşı güç verdiğini" ve tapınak halkının onu "halkımızın Mars'ı tasvir ettiği gibi" zırh giymiş olarak tasvir ettiğini söyler. Adam'a göre Uppsala halkı tanrıların her birine kurbanlar (blót) sunacak rahipler (gothi) atamıştı ve savaş zamanlarında Odin'in resimlerine kurbanlar sunuluyordu. ⓘ
12. yüzyılda, Norveç'in "resmen" Hıristiyanlaştırılmasından yüzyıllar sonra, Norveç'in Bergen kentindeki Bryggen yazıtları arasında bulunan ve üzerinde runik bir mesaj taşıyan bir sopanın da gösterdiği gibi, Odin hala halk tarafından anılıyordu. Sopada hem Thor hem de Odin yardıma çağrılmaktadır; Thor'dan okuyucuyu "kabul etmesi", Odin'den ise onlara "sahip olması" istenmektedir. ⓘ
Şiirsel Edda
Odin, 13. yüzyılda pagan dönemine kadar uzanan geleneksel kaynak malzemeden derlenen Şiirsel Edda'nın çoğu şiirinde geçmekte ya da yer almaktadır. ⓘ
Völuspá şiirinde Odin, kendisine geçmiş çağlardan bilgelik veren ve dünyanın yıkımı ve yeniden doğuşu olan Ragnarök'ün başlangıcını haber veren ölümsüz bir völva ile diyalog halindedir. Völva'nın anlattığı bilgiler arasında, Odin, Hœnir ve Lóðurr adlı üç tanrı tarafından bulunup hayat verilen ilk insanların (Ask ve Embla) hikâyesi de vardır: Poetik Edda şiiri Völuspá'nın 17. kıtasında, şiiri okuyan völva, Hœnir, Lóðurr ve Odin'in bir zamanlar Ask ve Embla'yı karada bulduklarını belirtir. Völva, ikisinin çok az şey yapabildiğini, ørlög'den yoksun olduklarını ve üç tanrı tarafından kendilerine üç hediye verildiğini söyler:
- Ǫnd þau né átto, óð þau né hǫfðo,
- lá né læti né lito góða.
- Ǫnd gaf Óðinn, óð gaf Hœnir,
- lá gaf Lóðurr ok lito góða.
- Eski Norsça:
- Sahip olmadıkları ruh, sahip olmadıkları his,
- Ne kan, ne itici güç, ne de güzel renk.
- Ruh Odin'i, his Hœnir'i verdi,
- Lodur'a kan ve güzel bir renk verdi.
- Benjamin Thorpe çevirisi:
- Ruhları yoktu, duyguları yoktu,
- Ne ısı, ne hareket, ne de güzel bir renk;
- Ruh Othin'i, his Hönir'i verdi,
- Sıcaklık Lothur'a güzel bir renk verdi.
- Henry Adams Bellows çevirisi:
Bu hediyelerin ne anlama geldiği bilimsel açıdan bir anlaşmazlık konusu olmuştur ve bu nedenle çeviriler farklılık göstermektedir. ⓘ
Şiirin ilerleyen bölümlerinde völva, iki tanrı grubu olan Vanir ve Æsir arasındaki savaş olan Æsir-Vanir Savaşı'nda yaşananları anlatır. Dünyanın ilk savaşı olan bu savaş sırasında Odin mızrağını Vanir'in karşıt güçlerine fırlatır. Völva, Odin'e gözünü nerede sakladığını bildiğini söyler; Mímisbrunnr pınarında ve ondan "Mímir her sabah bal likörü içer". Odin ona kolyeler verdikten sonra, nǫnnor Herians 'Savaş Lordu'nun hanımları' olarak anılan valkyrielerin bir listesi de dahil olmak üzere daha fazla bilgi anlatmaya devam eder; başka bir deyişle, Odin'in hanımları. Ragnarök olaylarını önceden haber veren völva, Odin'in ölümünü öngörür; Odin, Ragnarök'teki büyük savaş sırasında canavar kurt Fenrir ile savaşacaktır. Odin kurt tarafından tüketilecek, ancak Odin'in oğlu Víðarr kurdu kalbinden bıçaklayarak onun intikamını alacaktır. Dünya yakılıp yenilendikten sonra, hayatta kalan ve geri dönen tanrılar bir araya gelecek ve Odin'in yaptıklarını ve "kadim rünleri" hatırlayacaklardır. ⓘ
Hávamál şiiri (Eski Norsça 'Yüce Olanın Sözleri') tamamen Odin'e atfedilen bilgelik dizelerinden oluşur. Bu öğütler pratikten ("Bir adam kadehi elinde tutmamalı ama ölçülü içmeli, konuşmak ya da susmak gerekir; erken yatarsan kimse seni kabalıkla suçlamaz") mitolojik olana (Odin'in Óðrœrir'i, şiirin bal likörünü içeren kabı geri almasını anlatması gibi) ve mistik olana (şiirin son bölümü Odin'in on sekiz tılsımı hatırlamasından oluşur) kadar uzanır. Odin'in anlattığı çeşitli sahneler arasında kendini feda edişi de vardır:
|
|
|
ⓘ |
Şiirde ağacın adı verilmemiş olsa da ve İskandinav mitolojisinde başka ağaçlar da bulunsa da, ağaç neredeyse evrensel olarak kozmik ağaç Yggdrasil olarak kabul edilir ve eğer ağaç Yggdrasil ise, o zaman Yggdrasil (Eski Norsça 'Ygg'nin atı') adı doğrudan bu hikayeyle ilgilidir. Odin idam ve darağacı ile ilişkilendirilir; John Lindow "asılanlar darağacına 'biner'" yorumunu yapar. ⓘ
Sigrdrífumál şiirinin düzyazı girişinde, kahraman Sigurd atını Hindarfell'e sürer ve güneye, "Frankların ülkesine" doğru ilerler. Sigurd dağda "sanki ateş yanıyormuş gibi, gökyüzüne kadar parlayan" büyük bir ışık görür. Sigurd oraya yaklaşır ve orada tepesinde bir sancak dalgalanan bir skjaldborg (taktiksel bir kalkan duvarı düzeni) görür. Sigurd skjaldborg'a girer ve orada yatan bir savaşçı görür; uykudadır ve tamamen silahlıdır. Sigurd savaşçının miğferini çıkarır ve bir kadının yüzünü görür. Kadının korsesi o kadar sıkıdır ki, kadının vücudunun içine doğru büyümüş gibidir. Sigurd korseyi kesmek için Gram kılıcını kullanır, korsenin boynundan başlayarak aşağıya doğru iner, kadının kollarını kesmeye devam eder ve korseyi kadının üzerinden çıkarır. ⓘ
Kadın uyanır, oturur, Sigurd'a bakar ve ikisi iki kıtalık bir şiirle sohbet ederler. İkinci kıtada kadın, Odin'in kendisine bozamadığı bir uyku büyüsü yaptığını ve bu büyü nedeniyle uzun süredir uyuduğunu anlatır. Sigurd kadının adını sorar ve kadın Sigurd'a sözlerini hafızasında tutmasına yardımcı olması için bir boynuz bal likörü verir. Kadın iki kıta halinde putperest bir dua okur. Düzyazı bir anlatı, kadının adının Sigrdrífa olduğunu ve bir valkyrie olduğunu açıklar. ⓘ
Anlatıya göre Sigrdrífa Sigurd'a birbiriyle savaşan iki kral olduğunu anlatır. Odin bunlardan birine -Hjalmgunnar'a- savaşta zafer vaat etmiş, ancak Sigrdrífa savaşta Hjalmgunnar'ı "devirmiştir". Bunun üzerine Odin ona bir uyku dikeni batırmış, bir daha asla "savaşta zafer kazanamayacağını" söylemiş ve onu evliliğe mahkûm etmişti. Buna karşılık Sigrdrífa, Odin'e korkuyu bilen bir erkekle asla evlenmeyeceğine dair büyük bir yemin ettiğini söyler. Sigurd, Sigrdrífa'dan tüm dünyalara dair bilgeliğini kendisiyle paylaşmasını ister. Şiir Sigrdrífa'nın Sigurd'a rünleri yazma, mistik bilgelik ve kehanet konularında bilgi verdiği manzum bir şekilde devam eder. ⓘ
Düzyazı Edda
Odin'den, 13. yüzyılda yazılan ve daha önceki geleneksel materyallerden faydalanan Mensur Edda kitapları boyunca bahsedilmektedir. Düzyazı Edda kitabı Gylfaginningin dokuzuncu bölümünde tanrı uzun uzadıya tanıtılır ve tanrılar diyarı Asgard'ı tahtında yönettiği, 'her şeyin babası' olduğu ve tüm tanrıların, tüm insanlığın (Ask ve Embla aracılığıyla) ve yaptığı ya da ürettiği diğer her şeyin ondan geldiği anlatılır. Gylfaginninge göre, Asgard'da:
- Orada tanrılar ve onların soyundan gelenler yaşadı ve bunun sonucunda hem yeryüzünde hem de gökyüzünde birçok gelişme oldu. Şehirde Hlidskialf adında bir koltuk vardır ve Odin bu tahtta oturduğunda tüm kelimeleri ve her insanın faaliyetini görür ve gördüğü her şeyi anlar. Karısına Frigg Fiorgvin'in kızı denirdi ve onlardan Eski Asgard'da ve ona ait diyarlarda ikamet eden Æsir ırkı dediğimiz aile soyu türemiştir ve bu soyun tamamı ilahi kökenlidir. İşte bu yüzden ona Her Şeyin Babası denebilir; tüm tanrıların, insanların ve kendisi ve gücü tarafından meydana getirilen her şeyin babasıdır. Dünya onun kızı ve karısıydı. Ondan ilk soyunu, yani Asa-Thor'u doğurdu. ⓘ
Düzyazı Edda kitabı Gylfaginning'de (bölüm 38), Yüce'nin (Harr) tahta çıkmış figürü Gangleri'ye (kılık değiştirmiş kral Gylfi) Huginn ve Muninn adlı iki kuzgunun Odin'in omuzlarında oturduğunu söyler. Kuzgunlar gördükleri ve duydukları her şeyi Odin'e anlatırlar. Odin, Huginn ve Muninn'i şafak vakti dışarı gönderir ve kuşlar akşam yemeğinde geri dönmeden önce tüm dünyada uçarlar. Sonuç olarak Odin pek çok olaydan haberdar olur. High, Odin'in "kuzgun-tanrı" olarak anılmasının bu ilişkiden kaynaklandığını da ekler. Daha sonra Grímnismál'dan yukarıda bahsedilen dörtlük alıntılanır. ⓘ
Aynı bölümde, tahta çıkan High figürü Odin'in masasındaki tüm yiyecekleri kurtları Geri ve Freki'ye verdiğini ve Odin'in yiyeceğe ihtiyacı olmadığını, çünkü şarabın onun için hem et hem de içecek olduğunu açıklar. ⓘ
Heimskringla ve sagalar
Heimskringla'yı oluşturan destanlarda Odin'den birkaç kez bahsedilir. Heimskringla'nın ilk bölümü olan Ynglinga destanında, tanrıların kökenine dair bir anlatım yer alır. Odin, başkenti Ásgarðr olan "Æsir'in ülkesinde ya da evinde" (Eski Norsça: Ásaland eða Ásaheimr) yaşadığı söylenen ikinci bölümde tanıtılır. Ásgarðr, büyük bir reis olan Odin tarafından yönetiliyordu ve "kurbanlar için büyük bir yerdi". Orada on iki tapınak rahibinin en yüksek rütbede olması gelenekti; kurbanları yönetir ve insanlar üzerinde yargıda bulunurlardı. "Diar ya da şef olarak adlandırılan" halk, onlara hizmet etmek ve saygı göstermek zorundaydı. Odin çok başarılı bir savaşçıydı ve çok seyahat ederek birçok ülkeyi fethetti. Odin o kadar başarılıydı ki hiçbir savaşı kaybetmedi. Sonuç olarak, destana göre, insanlar tüm savaşları kazanmanın "ona bahşedildiğine" inanmaya başladılar. Odin adamlarını savaşa ya da kendisi için görev yapmaya göndermeden önce ellerini başlarının üzerine koyar ve onlara bjannak ('kutsama', sonuçta Latince benedictio'dan) verirdi ve adamlar da galip geleceklerine inanırlardı. İnsanlar tüm inançlarını Odin'e bağlar ve nerede onun adını ansalar yardım görürlerdi. Odin sık sık uzun süreler boyunca ortadan kaybolurdu. ⓘ
Bölüm 3, Odin'in Vé ve Vili adında iki kardeşi olduğunu söyler. Odin yokken kardeşleri onun ülkesini yönetirdi. Odin, Æsir'in geri dönmeyeceğine inandığı kadar uzun bir süre ortadan kaybolduğunda, kardeşleri Odin'in mirasını paylaşmaya başladılar, "ama karısı Frigg aralarında paylaştılar. Ancak daha sonra [Odin] geri döndü ve karısına tekrar sahip oldu". 4. Bölüm Æsir-Vanir Savaşı'nı anlatır. Bölüme göre, Odin "Vanir'e savaş açmıştır". Vanir topraklarını savunmuş ve savaş çıkmaza girmiş, her iki taraf da birbirlerinin topraklarını harap etmiştir. Barış anlaşmasının bir parçası olarak, iki taraf rehineleri değiş tokuş etti. Takaslardan biri ters gitti ve Vanir'in, Æsir tarafından kendilerine gönderilen rehinelerden biri olan Mímir'in başını kesmesiyle sonuçlandı. Vanir, Mímir'in başını Æsir'e göndermiş, bunun üzerine Odin "onu alıp çürümemesi için otlarla mumyalamış ve üzerine tılsımlar [Eski Nors galdr] konuşmuş", bu da başa Odin'e cevap verme ve "ona birçok gizli şey söyleme" yeteneği kazandırmıştır. ⓘ
Völsunga destanında, büyük kral Rerir ve karısı (isimsiz) çocuk sahibi olamamaktadır; "bu eksiklik ikisinin de canını sıkmış ve bir çocukları olması için tanrılara hararetle yalvarmışlardır. Rivayete göre Frigg onların dualarını duymuş ve Odin'e ne istediklerini söylemiştir." Bunun üzerine iki tanrı bir Valkyrie göndererek Rerir'e bir mezar tümseğinde otururken kucağına düşen bir elmayı hediye eder ve Rerir'in karısı daha sonra Völsung soyunun adaşına hamile kalır. ⓘ
13. yüzyılın efsanevi destanı Hervarar saga ok Heiðreks'te Heiðreks gátur şiiri Sleipnir ve Odin'den bahseden bir bilmece içerir:
36. Gestumblindi dedi ki:
- Kim bu iki kişi
- on ayak üzerinde koşan?
- Üç gözleri var,
- ama sadece bir kuyruk.
- Pekala, şimdi tahmin et.
- bu bilmece, Heithrek! ⓘ
Heithrek dedi ki:
- Bilmecen güzelmiş, Gestumblindi,
- ve sanırım öyle:
- Sleipnir'e binmiş Odin.
Modern folklor
.jpg)
Yerel folklor ve halk uygulamaları Odin'i İskandinavya'da 19. yüzyılın sonlarına kadar tanımıştır. Benjamin Thorpe, 19. yüzyılın ortalarında yayınlanan bir çalışmasında, Gotland'da "Eski Odin'e dair birçok gelenek ve hikayenin hala insanların ağzında yaşadığını" kaydetmektedir. Thorpe, İsveç'teki Blekinge'de "eskiden Odin'in atları için tarlaya bir demet bırakmanın adet olduğunu" belirtmekte ve 18. yüzyılda Odin'in cesedinin bulunduğu iddia edilen bir höyüğün açıldığı Småland'daki Kråktorpsgård gibi başka örnekleri de aktarmaktadır. Hıristiyanlaştırmadan sonra höyük Helvetesbackke (İsveççe "Cehennem Höyüğü") olarak biliniyordu. Yerel efsaneye göre höyük açıldıktan sonra "şimşek çakması gibi harikulade bir ateş patlamış" ve çakmaktaşı dolu bir tabut ile bir lamba çıkarılmıştır. Thorpe ayrıca efsaneye göre Troienborg civarında yaşayan bir rahibin bir zamanlar biraz çavdar ektiğini ve çavdarlar yeşerdiğinde Odin'in de her akşam tepelerden at sürerek geldiğini anlatır. Odin o kadar iriymiş ki elinde mızrağıyla çiftlik avlusundaki binaların üzerinde yükselirmiş. Giriş yolunun önünde durarak, çavdar biçilene kadar her gece olduğu gibi, bütün gece kimsenin girip çıkmasını engellerdi. ⓘ
Thorpe, "Nyckelberg yakınlarındaki Runemad'da battığı söylenen ve geleneğe göre Odin'in Bråvalla savaşında öldürülenleri Valhall'a götürdüğü altın bir geminin hikayesinin de mevcut olduğunu" aktarır, ve efsaneye göre Kettilsås, adını "Odin'in runik çıtalarını çalan" (runekaflar) ve ardından Odin'in köpeklerini, boğasını ve Odin'e yardıma gelen bir deniz kızını bağlayan Ketill Runske'den almaktadır. Thorpe, yazdığı dönemde İsveç'te çok sayıda başka geleneğin de var olduğunu belirtmektedir. ⓘ
Thorpe (1851) İsveç'te "geceleri at arabası ve at sesi gibi bir gürültü duyulduğunda halkın 'Odin geçiyor' dediğini" kaydeder. ⓘ
Odin ve tanrılar Loki ve Hœnir, Geç Orta Çağ'a tarihlenen bir Faroe baladı olan Loka Táttur ya da Lokka Táttur'da bir çiftçi ve bir çocuğun bahsi kazanan bir jötunn'un gazabından kaçmasına yardım eder. ⓘ
Arkeolojik kayıtlar
.jpg)
Odin'e yapılan atıflar ya da Odin tasvirleri çok sayıda obje üzerinde yer almaktadır. Göç Dönemi (MS 5. ve 6. yüzyıl) altın brakteatlarında (A, B ve C tipleri) bir atın üzerinde, elinde mızrak tutan ve yanında bir ya da çoğunlukla iki kuş bulunan bir insan figürü tasvir edilmiştir. Kuşların varlığı, insan figürünün ikonografik olarak Huginn ve Muninn tarafından kuşatılmış tanrı Odin olarak tanımlanmasına yol açmıştır. Düzyazı Edda'daki kuzgun tasvirinde olduğu gibi, bazen insanın kulağında ya da atın kulağında bir kuş tasvir edilmiştir. Brakteatlar Danimarka, İsveç, Norveç ve az sayıda da olsa İngiltere ile Danimarka'nın güneyindeki bölgelerde bulunmuştur. Avusturyalı Germanist Rudolf Simek, bu brakteatların Odin ve kuzgunlarını bir atı iyileştirirken tasvir ediyor olabileceğini ve kuşların aslında sadece savaş alanındaki yoldaşları değil, aynı zamanda "Odin'in veterinerlik işlevindeki yardımcıları" olduğunu gösteriyor olabileceğini belirtmektedir. ⓘ
İsveç'te bir mezarda bulunan Vendel Dönemi miğfer levhalarında (6. veya 7. yüzyıla ait) miğferli bir figür mızrak ve kalkan tutarken iki kuş tarafından kuşatılmış bir ata binerken tasvir edilmiştir. Levha, iki kuşun eşlik ettiği Odin olarak yorumlanmıştır; kuzgunları. ⓘ
İsveç'in Gotland adasında bulunan 8. yüzyıla ait iki resim taşında, çoğu akademisyen tarafından Sleipnir'i tasvir ettiği düşünülen sekiz bacaklı atlar resmedilmiştir: Tjängvide resim taşı ve Ardre VIII resim taşı. Her iki taşta da sekiz bacaklı bir atın üzerinde oturan ve bazı bilginlerin Odin olarak gördüğü bir binici yer almaktadır. Tjängvide imge taşındaki atlının üzerinde, bir valkyrie olabilecek, mızrak tutan yatay bir figür yer alır ve bir kadın figürü atlıyı bir fincanla selamlar. Sahne, ölüler dünyasına varan bir atlı olarak yorumlanmıştır. Odinik haras (Eski Norsça 'ordu tanrısı') adını taşıyan 7. yüzyıl ortalarına ait Eggja taşı Sleipnir'i tasvir ettiği şeklinde yorumlanabilir. ⓘ
Kuzey Danimarka'daki Bejsebakke'de bulunan bir çift aynı Cermen Demir Çağı kuş biçimli broş Huginn ve Muninn'in tasvirleri olabilir. Her bir kuşun sırtında bir maske motifi bulunur ve kuşların ayakları hayvan başı şeklindedir. Kuşların tüyleri de hayvan başlarından oluşmaktadır. Tüylerin üzerindeki hayvan başları birlikte kuşun sırtında bir maske oluşturur. Kuşların güçlü gagaları ve yelpaze şeklindeki kuyrukları kuzgun olduklarını göstermektedir. Broşlar, Cermen Demir Çağı modasına uygun olarak her iki omuza takılmak üzere tasarlanmıştır. Arkeolog Peter Vang Petersen, broşların sembolizmi tartışmaya açık olsa da, gaga ve kuyruk tüylerinin şeklinin broş tasvirlerinin kuzgun olduğunu doğruladığını belirtiyor. Petersen, "kuzgun şeklindeki süs eşyalarının günün modasına uygun olarak her omuza bir tane olmak üzere çift olarak takılmasının, insanın aklına Odin'in kuzgunlarını ve Cermen Demir Çağı'ndaki Odin kültünü getirdiğini" belirtiyor. Petersen, Odin'in kılık değiştirmeyle ilişkilendirildiğini ve kuzgunların üzerindeki maskelerin Odin'in portreleri olabileceğini söylüyor. ⓘ
Norveç'teki Viking Çağı Oseberg gemi gömüsünde keşfedilen Oseberg duvar halısı parçaları, muhtemelen orijinalinde bir arabayı yönlendiren (duvar halısındaki atlı arabalar alayının bir parçası olarak) bir atın üzerinde gezinen iki siyah kuş içeren bir sahneye sahiptir. Akademisyen Anne Stine Ingstad, goblen üzerinde yaptığı incelemede bu kuşları Odin'in bir resmini içeren üstü kapalı bir arabanın üzerinde uçan Huginn ve Muninn olarak yorumlamış ve MS 1. yüzyılda Tacitus tarafından tasdik edilen Nerthus resimleriyle karşılaştırmıştır. ⓘ
Danimarka'nın Ribe kentinde yapılan kazılarda bir Viking Çağı kurşun metal döküm kalıbı ve 11 adet aynı döküm kalıbı bulunmuştur. Bu nesneler, iki baş süslemesine sahip bir miğfer giyen bıyıklı bir adamı tasvir etmektedir. Arkeolog Stig Jensen bu baş süslerinin Huginn ve Muninn, miğferi giyenin de Odin olarak yorumlanmasını öneriyor. "Benzer tasvirlerin Vikinglerin gittiği her yerde - doğu İngiltere'den Rusya'ya ve doğal olarak İskandinavya'nın geri kalanında da - görüldüğünü" belirtmektedir. ⓘ
Thorwald'ın Haçı'nın (Man Adası'ndaki Kirk Andreas'ta dikilmiş ve kısmen ayakta kalmış bir rölyef taşı) bir bölümünde sakallı bir insan bir kurda doğru mızrak tutarken, sağ ayağı kurdun ağzında ve omzunda büyük bir kuş tasvir edilmiştir. Andy Orchard bu kuşun Huginn ya da Muninn olabileceği yorumunu yapmaktadır. Rundata haçı 940 yılına, Pluskowski ise 11. yüzyıla tarihlemektedir. Bu tasvir, omzunda bir kuzgun ya da kartal bulunan Odin'in Ragnarök olayları sırasında canavar kurt Fenrir tarafından yutulması olarak yorumlanmıştır. ⓘ
İsveç'teki 11. yüzyıla ait Ledberg taşında, Thorwald'ın Haçı'na benzer şekilde, ayağı dört ayaklı bir canavarın ağzında olan bir figür bulunmaktadır ve bu da Ragnarök'te Fenrir tarafından yutulan Odin'in bir tasviri olabilir. Canavarın ve adamın altında bacaksız, miğferli ve kolları secde pozisyonunda bir adam tasviri yer almaktadır. Taşın üzerindeki Younger Futhark yazıtı yaygın olarak görülen bir anma ithafını taşımaktadır, ancak bunu "gizemli" ve "eski İskandinav dünyasının her yerinden bilinen ilginç bir büyü formülü" olarak tanımlanan kodlanmış bir runik dizi izlemektedir. ⓘ
Kasım 2009'da Roskilde Müzesi, Lejre'de bulunan ve Lejre'li Odin olarak adlandırdıkları niello kakmalı gümüş bir heykelciğin keşfedildiğini ve daha sonra sergilendiğini duyurdu. Gümüş obje tahtta oturan bir kişiyi tasvir etmektedir. Tahtın üzerinde hayvan başları yer almakta ve iki kuş tarafından çevrelenmektedir. Roskilde Müzesi bu figürü, tahtında oturan Odin Hliðskjálf ve yanında kuzgunlar Huginn ve Muninn olarak tanımlamaktadır. ⓘ
Çeşitli arkeolojik buluntular üzerinde görülen ve modern anlamda valknut olarak bilinen bir sembol için çeşitli yorumlar yapılmıştır. Bazı nesneler üzerinde yer aldığı bağlam nedeniyle, bazı akademisyenler bu sembolü Odin'e atıfta bulunduğu şeklinde yorumlamıştır. Örneğin Hilda Ellis Davidson, valknut, tanrı Odin ve "zihinsel bağlar" arasında bir bağlantı olduğu teorisini ortaya atmıştır:
Örneğin, birçok anıt taşında görülen atının üzerindeki Odin figürünün yanında, valknut adı verilen ve triskele ile ilişkili bir tür düğüm tasvir edilmiştir. Bunun, şiirlerde ve başka yerlerde bahsedilen tanrının bağlama ve çözme gücünü sembolize ettiği düşünülmektedir. Odin'in zihni bağlama gücü vardı, böylece insanlar savaşta çaresiz kalıyordu ve ayrıca savaş çılgınlığı, sarhoşluk ve ilham hediyeleriyle korku ve gerginliğin gerilimlerini gevşetebiliyordu. ⓘ
Davidson, Doğu Anglia'daki Anglo-Sakson mezarlıklarında bulunan "bazı ölü yakma kaplarında" kurt ve kuzgun figürlerinin yanında benzer sembollerin bulunduğunu söylemektedir. Davidson'a göre, Odin'in ölü yakma ile bağlantısı bilinmektedir ve Anglo-Sakson İngiltere'sinde Odin ile bağlantı kurmak mantıksız görünmemektedir. Davidson, Odin'in vecd getiren rolü ile tanrının isminin etimolojisi arasında başka bağlantılar da önermektedir. ⓘ
Kökeni, teorileri ve kabulü
Henry Petersen'in 1876'daki doktora tezinde Thor'un İskandinav çiftçilerinin yerli tanrısı, Odin'in ise daha sonra reislere ve şairlere özgü bir tanrı olduğunu öne sürmesiyle başlayan süreçte, geçmişte İskandinav mitolojisi üzerine çalışan pek çok akademisyen Odin'in başka bir yerden ithal edildiğini düşünmüştür. Bu fikir Bernhard Salin tarafından petroglifler ve brakteatlardaki motiflere dayanarak ve Æsir'i İskandinavya'ya göç etmiş olarak sunan Prose Eddanın Prolog'una atıfta bulunularak geliştirilmiştir. Salin hem Odin'in hem de rünlerin Demir Çağı'nda Güneydoğu Avrupa'dan getirildiğini öne sürmüştür. Diğer bilim insanları ise bu girişi farklı zamanlara yerleştirmiştir; Axel Olrik, Galya etkisinin bir sonucu olarak Göç Çağı sırasında. ⓘ
Daha radikal bir şekilde, hem arkeolog ve karşılaştırmalı mitolog Marija Gimbutas hem de Cermenist Karl Helm, Thor ve Odin'i de içeren bir grup olarak Æsir'in Kuzey Avrupa'ya geç girdiğini ve bölgenin yerli dininin Vanik olduğunu savunmuştur. ⓘ
16. yüzyılda ve tüm Vasa hanedanı tarafından Odin (Oden olarak) resmi olarak İsveç hükümeti ve tarihçileri tarafından İsveç'in ilk Kralı olarak kabul edildi. Bu, Johannes Magnus tarafından icat edilen ve Kral Carl IX döneminde resmi olarak kabul edilen süslenmiş bir hükümdar listesine dayanıyordu; bu listeye göre numaralandırılmış olsa da, aslında bu adı taşıyan yalnızca üçüncü İsveç kralıydı. ⓘ
Georges Dumézil'in üç işlevli hipotezine göre Odin, Hindu Mitrá'ya (hukuk ve adalet) karşılık gelen Týr'ın aksine Hindu Varuṇa'ya (öfke ve büyü) karşılık gelen ilk işlevin (egemenlik) temsilcisi olarak Hint-Avrupa panteonundaki temel işlevlerden birine atanır; Vanir ise üçüncü işlevi (doğurganlık) temsil eder. ⓘ
Odin'e bir başka yaklaşım da işlevi ve nitelikleri açısından olmuştur. Birçok eski bilgin onu bir rüzgâr tanrısı ya da özellikle bir ölüm tanrısı olarak yorumlamıştır. Ayrıca kendinden geçme uygulamalarıyla olan ilişkisi ışığında da yorumlanmış ve Jan de Vries onu Hindu tanrısı Rudra ve Yunan Hermes ile karşılaştırmıştır. ⓘ
Modern etkisi
_by_Konrad_Dielitz.jpg)
Tanrı Odin, güzel sanatlar, edebiyat ve müzik alanlarında çalışan sanatçılar için bir ilham kaynağı olmuştur. Odin'in modern dönemdeki güzel sanat tasvirleri arasında kalem ve mürekkeple çizilmiş Odin byggande Sigtuna (1812) ve Pehr Hörberg'in Kral Gylfe'nin İsveç'e gelişinde Oden'i kabul ettiği (1816) taslak yer almaktadır; Odens möte med Gylfe (1818) adlı içki boynuzu kabartması, Bengt Erland Fogelberg'in mermer Odin (1830) heykeli ve Odin'in devasa büstü, Hermann Ernst Freund'un Odin (1812/1822) ve Odin (1824/1825) heykelleri, R. Krausse'nin Bayreuth'taki Villa Wahnfried'in girişinin üzerindeki sgraffito (1874) Krausse, Edward Burne-Jones'un Odin tablosu (yaklaşık 1880), K. Ehrenberg'in Thor und Magni çizimi (1883), H. Natter'in mermer Wodan heykeli (yaklaşık 1887), Odin'in yağlıboya tablosu. Natter, Konrad Dielitz'in Odin und Brunhilde (1890) adlı yağlı boya tablosu, Hans Thoma'nın Odin als Kriegsgott (1896) adlı grafik çizimi, Dorothy Hardy'nin Odin ve Fenris (1900 civarı) adlı tablosu, Koloman Moser'in Wotan und Brünhilde (1914) adlı yağlı boya tablosu, S. Nilsson'un Walhall Yolu adlı tablosu. Nilsson, ahşap Oslo Belediye Binası kabartması Odin og Mime (1938) ve Dagfin Werenskiold'un Oslo Belediye Binası avlusundaki renkli ahşap kabartması Odin på Sleipnir (1945-1950) ve Bror Marklund'un İsveç Ulusal Eski Eserler Müzesi'nin kapılarındaki bronz kabartması Odin (1950). ⓘ
Odin'in yer aldığı modern edebiyat eserleri arasında Friedrich von Hagedorn'un Der Wein (1745), Friedrich Gottlieb Klopstock'un Hymne de Wodan (1769), Peter Frederik Suhm'un Om Odin (1771), K. G. Leopold'un Odin eller Asarnes invandring adlı trajedisi, Jens Baggesen'in Odin eller Danrigets Stiftelse (1803) adlı epik şiiri, Maskeradenball (1803) ve Optrin af Norners og Asers Kamp: N. F. S. tarafından yazılan Odin komme til Norden (1809). Grundtvig, Adam Oehlenschläger'in Nordens Guder (1819) kitabındaki şiirler, Carl Jonas Love Almqvist'in dört bölümlük romanı Sviavigamal (1833), Thomas Carlyle'ın On Heroes, Hero-Worship, & the Heroic in History (1841) kitabından "The Hero as Divinity", William Wordsworth'ün Prelude (1850) şiiri, Aloys Schreiber'in [de] Karl Loewe'nin müziğine uyarladığı Odins Meeresritt (1851) şiiri, Robert Hamerling'in Germanenzug (1864) kanzonu, Richard Wagner'in Zum 25. Richard Wagner'in Zum 25. August 1870 (1870) adlı şiiri, F. Schanz'ın Rolf Krake (1910) adlı baladı, Olav Duun'un Juvikingerne (1918-1923) adlı romanı, Ernst Toller'in Der entfesselte Wotan (1923) adlı komedisi, Karl Hans Strobl'un Wotan adlı romanı, Hans-Friedrich Blunck'un Herrn Wodes Ausfahrt (1937) adlı şiiri, H. Burte'nin An das Ich (1938) adlı şiiri ve Hans-Friedrich Blunck'un Sage vom Reich (1941-1942) adlı romanı. ⓘ
Tanrıdan esinlenen ya da tanrının yer aldığı müzikler arasında J. H. Stunz'un Odins Schwert (1818) ve Orfa (1852) baleleri ile Richard Wagner'in Der Ring des Nibelungen (1848-1874) opera döngüsü bulunmaktadır. ⓘ
Robert E. Howard'ın "The Cairn on the Headland" adlı öyküsünde Odin'in kötü niyetli şeytani bir ruh olduğu, Clontarf Savaşı'nda (1014) insan şekline girip Vikingler arasında savaşırken ölümcül bir yara aldığı ve yaklaşık bin yıl boyunca komada kaldıktan sonra uyanıp neredeyse modern Dublin'de büyük bir yıkıma yol açacağı, ancak öykünün kahramanı tarafından Katolik bir azizin hayaletinin yardımıyla kovulduğu varsayılmaktadır. ⓘ
Bilim kurgu yazarı Poul Anderson'ın The Sorrow of Odin the Goth adlı öyküsü, Odin'in aslında yirminci yüzyılda yaşamış Amerikalı bir zaman yolcusu olduğunu, antik Gotların kültürünü incelemeye çalıştığını ve sonunda bir tanrı olarak kabul edilip kalıcı bir efsane başlattığını ileri sürer. ⓘ
Odin, Marvel Comics tarafından bir karakter olarak uyarlanmış ve ilk olarak 1962 yılında Journey into Mystery serisinde yer almıştır. Sir Anthony Hopkins, Marvel Sinematik Evreni filmleri Thor (2011), Thor: Karanlık Dünya (2013) ve Thor: Ragnarokta (2017) karakteri canlandırdı. ⓘ
Odin bir dizi video oyununda yer almaktadır. 2002 Ensemble Studios oyunu Age of Mythologyde Odin, İskandinav oyuncuların tapabileceği üç büyük tanrıdan biridir. Santa Monica Studio'nun 2018 yapımı God of War oyununda da Odin'den bahsedilmektedir ve 2022'deki devam oyunu God of War Ragnarök'te Richard Schiff tarafından seslendirilecektir. Odin ayrıca 2020 Ubisoft oyunu Assassin's Creed Valhallada aynı adı taşıyan bir Isu (Assassin's Creed evreninde tanrısal, insansı bir tür) şeklinde önemli bir etkiye sahiptir. Oyuncunun oyun boyunca kontrol ettiği ana kahraman Eivor'un Odin'in bir bilgesi veya insan reenkarnasyonu olduğu ortaya çıkar. Odin aynı zamanda üçüncü şahıs çok oyunculu çevrimiçi savaş arenası oyunu Smiteın oynanabilir tanrılarından biridir. ⓘ
Odin birçok çizgi film, çizgi roman ve filmde görülmüştür. ⓘ
Orta Çağ ve mitolojideki tarihsel olaylardan esinlenerek yaptığı şarkılar ile Heavy Metal'in köklü gruplarından biri olan Manowar 2006 yılında The Sons of Odin adında bir EP albüm yayınlamıştır. ⓘ
Ayrıca Manowar 2007 yılında Gods of War isimli albümünü yayınlamıştır. Bu albümdeki tüm şarkılar İskandinav mitolojisine ait olmak üzere çoğu Odin'le ilgili şarkılardır. (The Sons of Odin, Odin, The Blood of Odin, Overture to Odin.) Fakat tam bir Viking grubu olan Amon Amarth neredeyse tüm şarkılarında İskandinav tanrılarından ve Odin'den bahseder. Twilight of The Thunder God şarkısında Odin'in ölümünden ve onu öldüren kurdun (Fenris) Thor tarafından öldürülmesinden bahseder. ⓘ
Ayrıca Black Metalin kurucu gruplarından olan Bathory de bir viking metal grubudur ve şarkılarında sıkça Odin'den, Thor'dan Valhalla'dan bahseder. ⓘ
Cermenik neopaganizm
Odin, diğer cermen tanrı ve tanrıçalarıyla birlikte cermen neopaganlar tarafından kabul edilmektedir. Özellikle onun İskandinav formunun kabul edildiği Ásatrú; İzlanda, Danimarka, Norveç, İsveç ve İspanya'da resmen tanınan bir dindir. ⓘ
Genel Bilgi
Adı "tahrik", "hiddet" ve "şiir" anlamına gelen óðr'dan gelmektedir. İskandinav panteonundaki diğer birçok ilahi varlık gibi karmaşık bir rol üstlenir; savaş ve bilgelik tanrısıdır. Ayrıca büyü, zafer ve av tanrısı olarak bilinir. Güneş ve Kelt haçı ile sembolize edilir. ⓘ
Odin: (Alfadir, Allfather (Herkesin Babası)) Tanrıların babası; Asgard'daki salonu Valaskjalf'da (Katledilmişlerin Korunağı) tahtı Hlidskjalf bulunur. Bu tahttan dokuz diyarda (Asgard, Vanaheim, Midgard, Jotunhiem, Nidavellir, Svartalfheim, Niflheim, Alfheim, Muspelheim) olan tüm olayları gözler. Ayrıca yeryüzüne ve gökyüzüne hâkimdir, gerektiğinde kartala dönüşebilir. Odin'in sadece güneş gibi parlayan tek bir gözü vardır. Diğer gözünü Bilgelik Kuyusundan içebilmek için feda etmiş ve sonsuz bilgi elde etmiştir. Habercileri Valkyrie’ler ölü savaşçıların ruhlarını Valhalla’ya taşırlar. İngilizcedeki Wednesday (Çarşamba) günü Woden's Day (Odin'in Günü) den gelmektedir. Tacitus gibi Romalı yazarlar tarafından Merkür'le özdeşleştirilmiştir. Avrasya Şamanizm'iyle bağlantılı olduğu düşünülmektedir. Gerçekten de çok belirgin şaman özellikleri göstermektedir. ⓘ
Simgeleri, hiç hedefini ıskalamayan mızrağı Gungnir, her dokuzuncu gecede yeni sekiz yüzüğü ortaya çıkaran yüzüğü Draupnir ve sekiz ayaklı atı Sleipnir'dir. Sleipnir suda ve karada gidebilir ayrıca iki kuzgunu vardır. Bu kuzgunlar ona dünyadan haberler getirir. Kuzgunlardan birinin adı Huginn (düşünce) ve diğerinin adı Muninn'dir (hafıza). Ayrıca yanında Freki ve Geri adında iki tane kurt eşlik eder. ⓘ
Kuzey mitolojisinin Zeusu denilebilecek tanrı. Eşi Frigg'den olan çocukları, Balder, Hod Bragi ve Hermod, tanrıça Jord'dan olan çocuğu Thor ve dev Grid'den olan çocuğu da Vidar'dır. ⓘ
Bu da ona yeni bir unvan kazandırır, bu Tanrıların Tanrısı'dır. Elindeki mızrak ise yine 9 ya da 7 gün asılı kaldığı kuzey mitolojisin gerçekleştiği yerin yaşam ağacında runeleri öğrenmesi sonucu kurtulduğunda kopardığı bir daldan yapılmıştır. Yeşil Adam figürüyle bağlantılı görünmektedir. Hızır ve Zülkarneyn olduğu da öne sürülmüştür. ⓘ
Ragnarok günü geldiğinde, Fenrir Odin'i öldürecektir. ⓘ
Odin'in adları
|
|
|
|
|
|
|
|
|