Ragnarök
İskandinav mitolojisinde Ragnarök (/ˈræɡnəˌrɒk, ˈrɑːɡ-/ (
dinle); Eski Norsça: Ragnarǫk [ˈrɑɣnɑˌrɔk], Eski İngilizce: Regneracu, "Tanrıların Kaderi"), büyük bir savaş, bir dizi büyük figürün (tanrılar Odin, Thor, Týr, Freyr, Heimdallr ve Loki dahil) ölümünü, doğal felaketleri ve dünyanın sulara gömülmesini önceden haber veren bir dizi olaydır. Bu olaylardan sonra dünya yeniden ve bereketli bir şekilde yüzeye çıkacak, hayatta kalan ve geri dönen tanrılar buluşacak ve dünya hayatta kalan iki insan tarafından yeniden doldurulacaktır. Ragnarök İskandinav mitolojisinde önemli bir olaydır ve Germen çalışmaları tarihinde bilimsel söylem ve teorinin konusu olmuştur. ⓘ
Olay öncelikle 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da ve 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Düzyazı Edda'da yer almaktadır. Düzyazı Edda'da ve Şiirsel Edda'daki tek bir şiirde olaydan Ragnarøkkr [ˈrɑɣnɑˌrøkːz̠] (Eski Norsça 'Tanrıların Alacakaranlığı') olarak bahsedilir, 19'uncu yüzyıl bestecisi Richard Wagner tarafından Der Ring des Nibelungen operalarının sonuncusu olan Götterdämmerung'un (1876) Almanca'da "Tanrıların Alacakaranlığı" anlamına gelen başlığıyla yaygınlaştırılan bir kullanım. ⓘ
Etimoloji
Eski Norsça ragnarok bileşiğinin uzun bir yorum tarihi vardır. İlk unsuru olan ragna, regin (n. çoğ.) "hükmeden güçler, tanrılar" kelimesinin çoğuludur ve sorunsuzdur. İkinci unsur ise -rök ve -røkkr olmak üzere iki farklı şekilde ortaya çıktığı için daha sorunludur. 20. yüzyılın başlarında yazan filolog Geir Zoëga, ragnarök'ü "tanrıların kıyameti veya yıkımı" ve ragnarøkkr'ı "tanrıların alacakaranlığı" olarak açıklayarak iki formu iki ayrı bileşik olarak ele alır. Çoğul isim olan rök, "gelişme, köken, sebep, ilişki, kader" gibi çeşitli anlamlara sahiptir. Bir bütün olarak ragnarök kelimesi genellikle "tanrıların nihai kaderi" olarak yorumlanır. ⓘ
Ragnarøk(k)r tekil biçimi Şiirsel Edda şiiri Lokasenna'nın bir kıtasında ve Düzyazı Edda'da bulunur. Røk(k)r ismi "alacakaranlık" anlamına gelir (røkkva "kararmak" fiilinden) ve "tanrıların alacakaranlığı" şeklinde bir çeviriye işaret eder. Bu okuma yaygın olarak halk etimolojisinin bir sonucu ya da 1200'lerden sonra Eski İzlandaca'da /ɔ/ (ǫ olarak yazılır) ve /ø/ (ø olarak yazılır) harflerinin birleşmesi nedeniyle orijinal terimin öğrenilmiş bir yeniden yorumu olarak kabul edilmiştir. (yine de İskandinav mitolojisinin Alman alımlamasında Götterdämmerung "Tanrıların Alacakaranlığı" klişesine yol açmıştır). ⓘ
Şiirsel Edda'da Ragnarök'ü çevreleyen olaylara atıfta bulunmak için kullanılan diğer terimler arasında Vafþrúðnismál'ın bir kıtasında geçen aldar rök (aldar çağ, "bir çağın sonu" anlamına gelir) yer alır, tíva rök Vafþrúðnismál'ın iki kıtasından, þá er regin deyja ("tanrılar öldüğünde") Vafþrúðnismál'dan, unz um rjúfask regin ("tanrılar yok olduğunda") Vafþrúðnismál'dan, Lokasenna ve Sigrdrífumál, Helgakviða Hundingsbana II'den aldar rof ("çağın yıkımı"), Hyndluljóð'dan regin þrjóta ("tanrıların sonu") ve Düzyazı Edda'da þá er Muspellz-synir herja ("Muspell'in oğulları savaşa girdiğinde") Gylfaginning'in 18. ve 36. bölümlerinde bulunabilir. ⓘ
Edebiyattaki varlığı
Şiirsel Edda
Şiirsel Edda Ragnarök'e çeşitli atıflar içerir: ⓘ
Völuspá
Poetik Edda şiiri Völuspá'da Ragnarök'e yapılan atıflar 40. kıtadan 58. kıtaya kadar devam etmekte, şiirin geri kalanı ise Ragnarök'ten sonrasını anlatmaktadır. Şiirde bir völva (kadın kahin) Odin'e bilgi aktarmaktadır. 41. kıtada völva şöyle der:
Fylliz fiǫrvi feigra manna, |
Kader adamlarının yaşam kanıyla kendini doyurur, |
| -Ursula Dronke çevirisi |
Völva daha sonra öten üç horozu tasvir eder: 42. kıtada, jötunn çobanı Eggthér bir tümseğin üzerinde oturup neşeyle arpını çalarken, kızıl horoz Fjalar (Eski Norsça "gizleyici, aldatıcı") Gálgviðr ormanında ötmektedir. Altın horoz Gullinkambi Valhalla'daki Æsir'e doğru öter ve üçüncü, isimsiz is kırmızısı horoz 43. kıtada Hel'in yeraltı dünyasının salonlarında öter. ⓘ
Bu dörtlüklerden sonra völva, tazı Garmr'ın Gnipahellir mağarasının önünde derin ulumalar çıkardığını anlatır. Garmr'ın bağları kopar ve serbest kalır. Völva insanlığın durumunu anlatır:
Brœðr muno beriaz ok at bǫnom verða[z] |
Kardeşler savaşacak ve birbirlerini öldürecekler, |
| -Ursula Dronke çevirisi |
"Mím'in oğulları" "oyunda" olarak tanımlanır, ancak bu referans günümüze ulaşan kaynaklarda daha fazla açıklanmamıştır. Heimdall Gjallarhorn'u havaya kaldırıp içine derin derin üfler ve Odin Mím'in başıyla konuşur. Dünya ağacı Yggdrasil titrer ve inler. Jötunn Hrym doğudan gelir, kalkanı önündedir. Midgard yılanı Jörmungandr öfkeyle kıvranarak dalgaların çarpmasına neden olur. "Kartal çığlık atar, soluk gagalı cesedi yırtar" ve Naglfar gemisi Jormungandr'ın yarattığı dalgalar sayesinde kurtulur ve doğudan yelken açar. Muspelheim'ın ateş jötnar sakinleri ortaya çıkar. ⓘ
Völva, jötnar diyarı Jötunheimr'ın gürlediğini ve Æsir'in konseyde olduğunu söyler. Cüceler taş kapılarının yanında inliyor. Surtr güneyden ilerliyor, kılıcı güneşten daha parlak. Kayalık uçurumlar açılır ve jötnar kadınları batar. ⓘ
Tanrılar istilacılarla savaşır: Odin, kurt Fenrir'le savaşırken canlı canlı yutulur ve karısı Frigg'e ikinci büyük acısını yaşatır (ilki oğlu tanrı Baldr'ın ölümüydü). Odin'in oğlu Víðarr, Fenrir'in çenelerini parçalayıp mızrağını kalbine saplayarak babasının intikamını alır ve böylece kurdu öldürür. Yılan Jörmungandr, havada genişçe esneyerek ağzını açar ve Thor tarafından savaşta karşılanır. Odin'in oğlu olan ve burada yeryüzünün koruyucusu olarak tanımlanan Thor, yılanla öfkeyle dövüşerek onu yener, ancak Thor yere yığılmadan önce sadece dokuz adım atabilir. Tanrı Freyr, Surtr ile dövüşür ve kaybeder. Bundan sonra insanlar evlerinden kaçar ve dünya denize batarken güneş kararır, yıldızlar yok olur, buhar yükselir ve alevler göklere dokunur. ⓘ
Völva dünyanın sudan yeniden çıktığını ve bir şelalenin üzerinde bir kartalın bir dağda balık avladığını görür. Hayatta kalan Æsir'ler Iðavöllr alanında bir araya gelir ve Jörmungandr'ı, geçmişteki büyük olayları ve runik alfabeyi tartışırlar. 61. kıtada, çimenlerin arasında, tanrıların uzun zaman önce mutlu bir şekilde oyun oynamaktan zevk aldıkları anlatılan (aynı şiirde daha önce de belirtilmiştir) altın oyun taşlarını bulurlar. Yeniden ortaya çıkan tarlalar ekilmeye gerek kalmadan büyür. Tanrılar Höðr ve Baldr Hel'den döner ve birlikte mutlu bir şekilde yaşarlar. ⓘ
Völva, Tanrı Hœnir'in kehanet için tahta fişleri seçtiğini ve iki kardeşin oğullarının rüzgârlı dünyada yaygın olarak yaşayacağını söyler. Gimlé'de soyluların yaşayacağı ve hayatlarını keyifli bir şekilde geçirecekleri altın sazdan bir salon görür. Şiirin Hauksbók versiyonunda bulunan 65. kıtada, "her şeye hükmeden" ve yukarıdan tanrıların sarayına gelecek olan "güçlü, kudretli birinden" (Eski İskandinav regindómr) bahsedilir ki bu şiire Hristiyan bir ekleme olarak yorumlanmıştır. 66. kıtada völva anlatısını, çenesinde cesetlerle havada uçan ejderha Níðhöggr'ün tasviriyle bitirir. Völva daha sonra "yere batar". Kıta 66'nın völvanın şimdiki zamana atıfta bulunduğunu mu yoksa bunun Ragnarök sonrası dünyanın bir unsuru olduğunu mu gösterdiği belirsizdir. ⓘ
Vafþrúðnismál
Vanir tanrısı Njörðr'den Ragnarök ile bağlantılı olarak Vafþrúðnismál şiirinin 39. kıtasında bahsedilir. Şiirde Odin, Gagnráðr kılığına girerek bilge jötunn Vafþrúðnir ile bir zekâ savaşında karşı karşıya gelir. Vafþrúðnismál, Njörðr'ün daha önceki Æsir-Vanir Savaşı sırasında rehine olduğuna ve "insanların kıyametinde" "evine, bilge Vanir'in arasına döneceğine" gönderme yapar. ⓘ
44. kıtada Odin, Vafþrúðnir'e "meşhur" Fimbulwinter'da ("Kudretli Kış") insanoğlundan kimin hayatta kalacağı sorusunu yöneltir. Vafþrúðnir 45. dörtlükte, hayatta kalanların Líf ve Lífþrasir olacağını, Hoddmímis holt ormanında saklanacaklarını, sabah çiyini tüketeceklerini ve nesiller boyu yavrular üreteceklerini söyler. 46. kıtada Odin, Fenrir var olan güneşi tükettikten sonra gökyüzüne hangi güneşin geleceğini sorar. Vafþrúðnir, Fenrir ona saldırmadan önce Sól'un bir kız çocuğu doğuracağını ve Ragnarök'ten sonra bu kızın annesinin yoluna devam edeceğini söyler. ⓘ
51. kıtada Vafþrúðnir, Surtr'un alevleri dindikten sonra Odin'in oğulları Víðarr ve Váli'nin tanrıların tapınaklarında yaşayacağını ve Thor'un oğulları Móði ve Magni'nin Mjolnir çekicine sahip olacağını belirtir. 52. kıtada, kılık değiştirmiş Odin jötunn'a Odin'in kendi kaderi hakkında sorular sorar. Vafþrúðnir, "kurdun" Odin'i tüketeceğini ve Víðarr'ın savaşta onun soğuk çenelerini parçalayarak intikamını alacağını söyler. Odin düelloyu son bir soruyla bitirir: Odin cenaze ateşini hazırlamadan önce oğluna ne demişti? Bunun üzerine Vafþrúðnir, "varlıkların en bilgesi" olarak bahsettiği Odin'den başkasıyla muhatap olmadığını anlar ve bunu yalnızca Odin'in bilebileceğini ekler. Odin'in mesajı, Ragnarök'ten sonra Baldr'a yeniden diriliş vaadi olarak yorumlanmıştır. ⓘ
Helgakviða Hundingsbana II
Helgakviða Hundingsbana II şiirinin 40. kıtasında Ragnarök'e kısaca atıfta bulunulmaktadır. Burada valkyrie Sigrún'un isimsiz hizmetçisi ölen kahraman Helgi Hundingsbane'nin mezarının yanından geçmektedir. Helgi bir grup adamla birlikte oradadır ve hizmetçiyi şaşırtır. Hizmetçi, ölü adamların ata bindiğini gördüğü için bir sanrıya mı tanık olduğunu yoksa Ragnarök'ün gerçekleşip gerçekleşmediğini sorar. 41. kıtada Helgi ikisinin de olmadığını söyler. ⓘ
Düzyazı Edda
Snorri Sturluson'un Düzyazı Edda'sı Völuspá'dan yoğun bir şekilde alıntı yapar ve buradaki bilgileri düzyazıda kapsamlı bir şekilde detaylandırır, ancak bu bilgilerin bazıları Völuspá'da verilenlerle çelişir. ⓘ
Gylfaginning 26. ve 34. bölümler
Düzyazı Edda kitabı Gylfaginning'de Ragnarök'e çeşitli atıflarda bulunulmaktadır. Ragnarök'ten ilk olarak 26. bölümde bahsedilir; burada salonun kralı High'ın tahttaki figürü Gangleri'ye (kılık değiştirmiş Kral Gylfi) tanrıça Iðunn hakkında, elmalarının tanrıları Ragnarök'e kadar genç tutacağı da dahil olmak üzere bazı temel bilgiler verir. ⓘ
34. bölümde High, kurt Fenrir'in tanrılar tarafından bağlanarak tanrı Týr'ın sağ elini kaybetmesine neden olduğunu ve Fenrir'in Ragnarök'e kadar orada kaldığını anlatır. Gangleri High'a, tanrılar Fenrir'den sadece yıkım bekleyebileceklerine göre, neden Fenrir'i bağlandıktan sonra öldürmediklerini sorar. High, "Tanrılar kutsal yerlerine ve mabetlerine o kadar saygı duyarlar ki, kehanetler onun Odin'in ölümü olacağını öngörmesine rağmen, onları kurdun kanıyla kirletmemeyi seçtiler" diye cevap verir. ⓘ
Tanrı Baldr'ın ölümündeki rolünün bir sonucu olarak Loki (Fenrir'in babası olarak tanımlanır), oğlu Narfi'nin iç organlarıyla (demire dönüştürülmüş) üç yerde üç taşın üstüne bağlanır. Orada, jötunn Skaði tarafından yerleştirilen bir yılandan periyodik olarak yüzüne zehir damlar. Loki'nin karısı Sigyn zehri bir kovada toplar, ancak ne zaman kovayı boşaltmak için ayrılsa, damlalar Loki'nin yüzüne ulaşır ve yaşadığı acı kasılmalara neden olarak depremlere yol açar. Loki'nin Ragnarök'ün başlangıcına kadar bu şekilde bağlı kalacağı da anlatılır. ⓘ
Gylfaginning bölüm 51
Bölüm 51, Völuspá'dan çeşitli alıntılarla serpiştirilmiş Ragnarök'ün ayrıntılı bir anlatımını sunarken, bölüm 52 ve 53 bu olayların sonrasını anlatmaktadır. 51. Bölümde High, Ragnarök'ün ilk belirtisinin Fimbulwinter olacağını, bu süre zarfında yaz olmadan üç kış geleceğini ve güneşin işe yaramayacağını belirtir. High, bu kışlardan önce, dünya çapında büyük savaşların yaşandığı daha önceki üç kışın meydana geleceğini ayrıntılarıyla anlatır. Bu süre zarfında, açgözlülük kardeşin kardeşi öldürmesine neden olacak ve babalar ve oğullar akrabalık bağlarının çöküşünden acı çekeceklerdir. High daha sonra Völuspá'nın 45. kıtasından alıntı yapar. Daha sonra High, kurdun güneşi yutacağını, ardından kardeşinin ayı yutacağını ve insanlığın bu olayı büyük bir yıkımla sonuçlanan büyük bir felaket olarak değerlendireceğini anlatır. Yıldızlar yok olacak. Yeryüzü ve dağlar o kadar şiddetli sallanacak ki ağaçlar topraktan kurtulacak, dağlar devrilecek ve tüm bağlar koparak Fenrir'in bağlarından kurtulmasına neden olacak. ⓘ
High, aynı kaynakta Loki'nin çocuğu olarak da tanımlanan büyük yılan Jörmungandr'ın, denizin şiddetle üzerine kabarmasıyla karayı yaracağını anlatır. Düzyazı Edda'da ölülerin insan tırnaklarından yapıldığı anlatılan Naglfar gemisi demirlerinden kurtulur ve Hrym adlı bir jötunn tarafından yönlendirilerek kabaran denize açılır. Aynı anda Fenrir, gözlerinden ve burun deliklerinden alevler püskürterek, ağzı sonuna kadar açık, üst çenesi göklere uzanırken alt çenesi yere değecek şekilde ileri atılır. Fenrir'in yanındaki Jörmungandr havaya ve denize zehir püskürtür. ⓘ
Tüm bunlar olurken gökyüzü ikiye ayrılır. Yarıktan, "Muspell'in oğulları" ileri atılır. Önce Surtr at sürer, etrafı alevlerle çevrilidir, kılıcı güneşten daha parlaktır. High, "Muspell'in oğullarının" Gylfaginning'de gökkuşağı köprüsü olarak tanımlanan Bifröst'ün üzerinden geçeceğini ve köprünün daha sonra kırılacağını söyler. Muspell'in oğulları (ve parlayan savaş birlikleri) "her yöne yüz fersah" uzanan bir genişlik olarak tarif edilen Vígríðr alanına ilerler ve burada Fenrir, Jörmungandr, Loki ("Hel'in kendi" tarafından takip edilir) ve Hrym (tüm don jötnar eşliğinde) onlara katılır. Bunlar olurken Heimdallr ayağa kalkar ve tüm gücüyle Gjallarhorn'u üfler. Tanrılar bu sesle uyanır ve buluşurlar. Odin, Mímir'den öğüt almak için Mímisbrunnr'a gider. Yggdrasil sallanır ve her şey, her yer korkar. ⓘ
High, Æsir ve Einherjar'ın savaş için giyindiklerini ve sahaya çıktıklarını anlatır. Altın bir miğfer ve karmaşık bir zırh giyen Odin, mızrağı Gungnir'i taşır ve önlerinde at sürer. Odin Fenrir'e karşı ilerlerken Thor da onun yanında hareket eder, ancak Thor Jörmungandr'la savaşa girdiği için Odin'e yardım edemez. High'a göre Freyr, Surtr ile kıyasıya dövüşür ama bir zamanlar habercisi Skírnir'e verdiği kılıçtan yoksun olduğu için düşer. Tazı Garmr (burada "canavarların en kötüsü" olarak tanımlanır) Gnipahellir'in önünde bağlarından kurtulur ve tanrı Týr ile dövüşür, bu dövüş her ikisinin de ölümüyle sonuçlanır. ⓘ
Thor, Jörmungandr'ı öldürür ama yılan tarafından zehirlenir ve ölü olarak yere düşmeden önce sadece dokuz adım yürümeyi başarır. Fenrir Odin'i yutar, ancak hemen ardından oğlu Víðarr ayağını Fenrir'in alt çenesine vurur, üst çenesini kavrar ve Fenrir'in ağzını parçalayarak büyük kurdu öldürür. Loki Heimdallr ile dövüşür ve ikisi birbirini öldürür. Surtr dünyayı ateşle kaplar ve tüm dünyanın yanmasına neden olur. High, Völuspá'nın 46 ila 47. kıtalarından ve ek olarak Vafþrúðnismál'ın 18. kıtasından alıntı yapar (ikincisi Vígríðr savaş alanı hakkında bilgi verir). ⓘ
Gylfaginning 52 ve 53. bölümler
Bölüm 52'nin başında Gangleri sorar: "Gök, yer ve tüm dünya yandıktan sonra ne olacak? Tüm tanrılar, Einherjar ve tüm insanlıkla birlikte ölmüş olacak. Daha önce her insanın tüm çağlar boyunca bir dünyada yaşayacağını söylememiş miydin?" ⓘ
Salondaki en yüksek tahtta oturan Üçüncü figürü, yaşamak için pek çok iyi yerin yanı sıra pek çok kötü yerin de olacağını söyler. Üçüncü, bulunulacak en iyi yerin göklerdeki Gimlé olduğunu, burada Okolnir adında bir yerin bulunduğunu ve Brimir adında bir salona ev sahipliği yaptığını, burada bol miktarda içecek bulunabileceğini belirtir. Üçüncü, Niğafjöll'de bulunan ve "iyi ve erdemli insanların yaşayacağı" Sindri adlı kırmızı altından yapılmış bir salonu tarif eder. Third ayrıca Náströnd'de, ölülerin kumsallarında, yılanların dikenlerinden inşa edilmiş ve "duvarları dallardan örülmüş bir eve" benzeyen, kuzeye bakan büyük ve iğrenç bir salon olarak tanımladığı isimsiz bir salondan bahseder; yılanların başları evin içine bakar ve o kadar çok zehir kusar ki, yemin bozanların ve katillerin içinde yürümek zorunda kaldığı salon boyunca nehirler akar. Üçüncüsü burada Völuspá'nın 38 ila 39. kıtalarını alıntılamakta ve orijinal düzyazıda en kötü yerin Hvergelmir olduğunu belirttikten sonra ejderha Níðhöggr'ün oradaki ölülerin cesetlerini taciz ettiğini vurgulamak için Völuspá'dan bir alıntı yapmaktadır. ⓘ
53. Bölüm Gangleri'nin tanrılardan herhangi birinin hayatta kalıp kalmayacağını ve yeryüzünden ya da gökyüzünden geriye bir şey kalıp kalmayacağını sormasıyla başlar. Yüce, yeryüzünün denizden bir kez daha, güzel ve yeşil olarak, kendi kendine ekilen ekinlerin yetiştiği yerde ortaya çıkacağını söyler. Bir zamanlar Asgard'ın olduğu yerde Iðavöllr tarlası vardır ve orada, Surtr'un alevlerinin dokunmadığı yerde, Víðarr ve Váli yaşamaktadır. Artık babalarının çekici Mjölnir'e sahip olan Thor'un oğulları Móði ve Magni onlarla orada buluşur ve Hel'den gelen Baldr ve Höðr de gelir. Hep birlikte oturup anılarını anlatırlar ve daha sonra Æsir'in bir zamanlar sahip olduğu altın oyun taşlarını bulurlar. Daha sonra Völuspá 51. kıtadan alıntı yapılır. ⓘ
High, iki insanın, Líf ve Lífþrasir'in de Hoddmímis holt ormanında saklanarak yıkımdan kurtulduklarını açıklar. Hayatta kalan bu iki kişi beslenmek için sabah çiyini tüketecek ve onların soyundan gelenlerle dünya yeniden doldurulacaktır. Ardından Vafþrúðnismál 45. kıta alıntılanır. Kişileştirilmiş güneş Sól'un en az kendisi kadar güzel bir kızı olacak ve bu kız annesiyle aynı yolu izleyecektir. Vafþrúðnismál 47. dörtlük alıntılanır ve böylece Gylfaginning'deki Ragnarök kehaneti sona erer. ⓘ
Völuspá'da (Emil Doepler'in tasviri) anlatıldığı gibi , sonrasında yükselen yeni dünya
Líf ve Lífthrasir'in bir tasviri (Lorenz Frølich tarafından, 1895) ⓘ
Arkeolojik kayıtlar
Ragnarök'teki olayları tasvir eden çeşitli nesneler tespit edilmiştir. ⓘ
Thorwald'ın Haçı
Man Adası'ndaki Kirk Andreas'a dikilmiş olan ve kısmen günümüze ulaşan Thorwald'ın Haçı, sakallı bir insanı, sağ ayağı ağzında olan bir kurda doğru mızrak tutarken ve omzunda büyük bir kuş otururken tasvir etmektedir. Rundata bunu 940 yılına, Pluskowski ise 11. yüzyıla tarihlendirmektedir. Bu tasvir, omzunda bir kuzgun ya da kartal olan Odin'in Ragnarök'te Fenrir tarafından yutulması olarak yorumlanmıştır. Taşın diğer yüzünde ise büyük bir haç tasviri ve Odin figürüne paralel, İsa'nın Şeytan'a karşı zafer kazanması olarak tanımlanan bir başka imge yer almaktadır. Bu birleşik unsurlar, haçın pagan ve Hıristiyan inançlarının bir karışımı olan "senkretik sanat" olarak tanımlanmasına yol açmıştır. ⓘ
Gosforth Haçı
İngiltere, Cumbria'da bulunan Gosforth Haçı (920-950), tipik Anglosakson formunda, neredeyse kare kesitli uzun şaftın her tarafına oyulmuş, ayakta duran bir haçtır. Süsleme panolarının yanı sıra, sahnelerde bir Hıristiyan çarmıha gerilişi ve muhtemelen bir başka cehennem sahnesi yer almaktadır, ancak diğer sahneler, David M. Wilson gibi bu tür yorumlara temkinli yaklaşan bir akademisyen tarafından bile genellikle Ragnarök hikayesinden anlatı olayları olarak yorumlanmaktadır. Ragnarök savaşının kendisi kuzey tarafında tasvir edilmiş olabilir. Haçta Borre tarzında tasvir edilmiş çeşitli figürler yer almaktadır; bunların arasında mızraklı bir adamın canavar bir kafaya baktığı, bir ayağının canavarın çatallı diline ve alt çenesine, diğerinin ise üst çenesine dayandığı, Víðarr'ın Fenrir'le savaştığı şeklinde yorumlanan bir sahne de bulunmaktadır. ⓘ
Ledberg taşı
İsveç'teki 11. yüzyıla ait Ledberg taşında, Thorwald'ın Haçı'na benzer şekilde, ayağı dört ayaklı bir canavarın ağzında olan bir figür yer almaktadır ve bu da Odin'in Ragnarök'te Fenrir tarafından yutuluşunun bir tasviri olabilir. Canavarın ve adamın altında bacaksız, miğferli ve kolları secde pozisyonunda bir adam tasviri yer almaktadır. Taşın üzerindeki Younger Futhark yazıtı yaygın olarak görülen bir anma ithafını taşımaktadır, ancak bunu "gizemli" ve "eski İskandinav dünyasının her yerinden bilinen ilginç bir büyü formülü" olarak tanımlanan kodlanmış bir runik dizi izlemektedir. ⓘ
Skarpåker taşı
İsveç, Södermanland'da bulunan 11. yüzyıl başlarına ait Skarpåker Taşı'nda, ölen oğlunun yasını tutan bir baba, aşağıdaki gravürde Şiirsel Edda'daki fornyrðislag mısra biçimini kullanmıştır:
Iarð skal rifna |
Dünya parçalanacak |
Jansson (1987) yazıtın yazıldığı dönemde, satırları okuyan herkesin aklına Ragnarök'ün ve babanın kederinin bir ifadesi olarak uygun bulduğu imanın gelmiş olabileceğini belirtmektedir. ⓘ
Teoriler ve yorumlar
Döngüsel zaman ve Hoddmímis holt
Rudolf Simek, Ragnarök'ün sonunda Líf ve Lífþrasir'in hayatta kalmasının "Eddic eskatolojinin döngüsel doğasından anlaşılabilecek bir antropogeninin yinelenmesi vakası" olduğu teorisini ortaya atar. Simek, Hoddmímis holt'un "kelimenin tam anlamıyla bir ağaç ya da ikisinin kendilerini sakladıkları bir orman olarak değil, daha ziyade dünya ağacı Yggdrasill için alternatif bir isim olarak anlaşılması gerektiğini söyler. Böylece insanoğlunun ağaç gövdelerinden yaratılması (Askr, Embla) Ragnarök'ten sonra da tekrarlanır." Simek, Cermen bölgelerinde insanoğlunun ağaçlardan türemesi kavramının çok eski olduğunu söylemekte ve buna ek olarak, bir ağacın içinde yaşayan ve oradaki yaşam veba yüzünden yok olduktan sonra torunları toprağı yeniden dolduran bir çoban hakkındaki bir Bavyera efsanesindeki efsanevi paralelliklere işaret etmektedir (F. R. Schröder'in bir anlatımına atıfta bulunarak). Buna ek olarak Simek, "ağaç adam olarak yaşadıktan sonra gençleşen Örvar-Oddr figüründeki Eski İskandinav paraleline işaret eder (Ǫrvar-Odds saga 24-27)." ⓘ
Muspille, Heliand ve Hıristiyanlık
Ragnarök ile Muspille kelimesinin geçtiği 9. yüzyıl Eski Yüksek Alman epik şiiri Muspilli ve kelimenin farklı biçimlerinin geçtiği İsa'nın hayatını anlatan 9. yüzyıl Eski Sakson epik şiiri Heliand arasındaki ilişki hakkında teoriler öne sürülmüştür. Her iki kaynakta da kelime dünyanın sonunun ateşle geleceğini ifade etmek için kullanılmıştır. Terimin Eski İskandinav biçimleri, dünyanın alevler içinde yok olduğu Ragnarök anlatılarında da görülür ve terimin anlamı ve kökeni hakkında çeşitli teoriler olsa da etimolojisi çözülememiştir. ⓘ
Proto-Hint-Avrupa temeli
İskandinav dinindeki Ragnarök ile diğer akraba Hint-Avrupa halklarının inançları arasında paralellikler olduğuna işaret edilmiştir. Daha sonra, Ragnarök'ün Proto-Hint-Avrupalıların soyundan gelen diğer kültürlerle birlikte bir Proto-Hint-Avrupa inancının daha sonraki bir evrimini temsil ettiğine dair teoriler ortaya atılmıştır. Bu paralellikler arasında İskandinav Fimbulwinter, İran Bundahishn ve Yima arasındaki kozmik kış motifi karşılaştırmaları yer almaktadır. Víðarr'ın yürüyüşü, her ikisinin de canavar bir kurdu parçalamak için kullanılan özel bir ayakkabıyla "kozmik bir yürüyüşe" sahip olması nedeniyle Vedik tanrı Vishnu ile karşılaştırılmıştır. Hint-Avrupa kültürlerindeki "son savaş" olayları arasında, "son savaş" temalarında kör veya yarı kör bir figürün ortaya çıkması ve figürlerin şaşırtıcı becerilerle aniden ortaya çıkması gibi daha büyük modeller de çizilmiştir. ⓘ
Volkanik patlamalar
Hilda Ellis Davidson, Völuspá'da tanrıların ölümünden sonra meydana gelen olayların (güneşin kararması, buharın yükselmesi, alevlerin göklere değmesi, vb) İzlanda'daki volkanik patlamalardan esinlenmiş olabileceği teorisini ortaya atar. İzlanda'daki patlamalara ilişkin kayıtlar, Völuspá'da anlatılan olaylar dizisiyle, özellikle de 1783'te meydana gelen Laki patlamasıyla büyük benzerlikler taşımaktadır. Bertha Phillpotts, Surtr figürünün İzlanda'daki patlamalardan esinlendiğini ve onun bir yanardağ şeytanı olduğunu teorize etmektedir. Surtr'un adı, İzlanda'nın volkanik orta bölgesindeki bir dizi karanlık mağara olan lav tüpü Surtshellir'in de aralarında bulunduğu bazı İzlandaca yer adlarında geçmektedir. ⓘ
Bergbúa þáttr
Bergbúa þáttr ("dağ sakininin masalı") adlı 13. yüzyıl þáttr'ında bulunan bir jötunn tarafından söylenen bir şiir arasında paralellikler olduğu belirtilmiştir. Masalda Thórd ve hizmetkârı kışın kiliseye giderken kaybolurlar ve geceyi geçirmek için bir mağaraya sığınırlar. Mağaranın içinde sesler duyarlar, bir çift muazzam yanan göze tanık olurlar ve ardından yanan gözlü varlık 12 kıtalık bir şiir okur. Varlığın okuduğu şiir İskandinav mitolojisine göndermeler (Thor'dan bahsedilmesi de dahil) ve kehanetler ("dağlar devrilecek, yer yerinden oynayacak, insanlar sıcak suyla yıkanacak ve ateşle yakılacak") içermektedir. Surtr'un ateşinden 10. kıtada bahsedilmektedir. John Lindow şiirin "Ragnarök'te olduğu gibi devlerin ve insanların yok oluşunun bir karışımını" anlatıyor olabileceğini, ancak "yeryüzündeki bozulma tahminlerinin çoğunun İzlanda'da çok yaygın olan volkanik faaliyetlere de uyabileceğini" söyler. ⓘ
Modern etkiler
Ragnarök olayları Hans Christian Andersen'in "Bataklık Kralının Kızı" adlı peri masalında kısa da olsa dramatize edilmiştir. ⓘ
2013 yılının sonlarında ve 2014 yılının başlarında, İngilizce yayın yapan medya kuruluşları Ragnarök'ün 22 Şubat 2014 tarihinde gerçekleşeceğinin önceden haber verildiğini yaygın bir şekilde bildirmiştir. Görünüşe göre 2012 fenomenini örnek alan bu iddia zaman zaman bir "Viking Takvimi "ne atfedilmiştir. Böyle bir takvimin var olmadığı bilinmektedir ve kaynak, İngiltere'nin York kentindeki Jorvik Viking Merkezi tarafından medya kuruluşlarına yapılan ve kurumun o tarihte düzenleyeceği bir etkinliğe dikkat çekmeyi amaçlayan bir "tahmin" idi. Jorvik Viking Merkezi, etkinliği tanıtmak için kamuoyunu yanıltmakla eleştirildi. Filolog Joseph S. Hopkins, iddialarla ilgili 2014 tarihli bir makalesinde, medyanın tepkisini Viking Çağı ve eski Cermen konularına yönelik ilginin yeniden canlanmasının bir örneği olarak değerlendirmektedir. ⓘ
Norveç yapımı Gåten Ragnarok filmi 2013 yılında gösterime girmiştir ve günümüz Finnmark'ında efsanevi yılanın keşfini konu almaktadır. ⓘ
Ragnarök kavramı, 2017 yapımı Marvel Sinematik Evreni filmi Thor: Ragnarok'un merkezinde yer almaktadır; filmin doruk noktasında iblis Surtur Asgard'ı yok ederken halk Thor, Valkyrie, Loki, Heimdall, Hulk ve Korg'un rehberliğinde uzaya kaçmaktadır. ⓘ
A. S. Byatt 2011 yılında Ragnarok: Tanrıların Sonu adlı bir roman yayımlamıştır. ⓘ
İskandinav mitolojisine dayanan 2018 video oyunu God of War'un devam oyunu God of War Ragnarök adını taşıyor ve oyun içi evrenin Ragnarök tasvirini takip etmesi bekleniyor. ⓘ
İskandinav mitolojisi ve iklim değişikliği, aynı adı taşıyan TV dizisi Ragnarok'a ilham verdi. Batı Norveç'teki Edda kasabası, Jutul ailesinin (Jotunn = devler) sahip olduğu fabrikaların neden olduğu iklim değişikliği ve endüstriyel kirlilikten rahatsızdır. Kendisini Thor'un vücut bulmuş hali olarak görmeye başlayan Magne adında genç bir çocuk onlara meydan okur. Böylece Ragnarok ("tanrıların alacakaranlığı") olayı, gezegeni yok edenlere karşı mücadele başlar. ⓘ
2022'de Assassin's Creed Valhalla, Ragnarök başlarken kendi evrenlerinde geçen "Dawn of Ragnarök" başlıklı üçüncü DLC'sini yayınladı. ⓘ
Genel referanslar
- Bailey, Richard N. (2002). "Scandinavian Myth on Viking-period Stone Sculpture in England". Barnes, Geraldine; Ross, Margaret Clunies (eds.) içinde. Old Norse Myths, Literature, and Society (PDF). Sydney: Sydney Üniversitesi. ISBN 1-86487-316-7.
- Bellows, Henry Adams (2004). Şiirsel Edda: Mitolojik Şiirler. Dover Yayınları. ISBN 0-486-43710-8.
- Bjordvand, Harald; Lindeman, Fredrik Otto (2007). Våre arveord. Novus. ISBN 978-82-7099-467-0.
- Jesse Byock (Çev.) (2005). Düzyazı Edda. Penguin Classics. Penguin Books. ISBN 0-14-044755-5.
- Dronke, Ursula (Çev.) (1997). The Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems. Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 0-19-811181-9.
- Davidson, H. R. Ellis (1990). Kuzey Avrupa Tanrıları ve Mitleri. Penguin Books. ISBN 0-14-013627-4.
- Fazio, Michael W.; Moffett, Marian; Wodehouse, Lawrence (2003). Dünya Mimarlık Tarihi. McGraw-Hill Professional. ISBN 0-07-141751-6.
- Bernharðsson, Haraldur (2007). "Old Icelandic Ragnarök and Ragnarökkr". Nussbaum, Alan J. (ed.) içinde. Verba Docenti. s. 25-38. ISBN 978-0-9747927-3-6.
- Hopkins, Joseph S. (2014). "22 Şubat 2014'teki 'Viking Kıyameti': Jorvik Viking Merkezi'nin Ragnarök'ü ve Medya Alımlaması Üzerine Bir Analiz". RMN Haber Bülteni. Helsinki Üniversitesi. 8: 7-12. ISSN 2324-0636.
- Hunter, John; Ralston, Ian (eds.) (1999). Britanya Arkeolojisi: Üst Paleolitik Dönemden Sanayi Devrimine Giriş. Routledge. ISBN 978-0-415-13588-7. :
|first2=genel adı var (yardım) - Jansson, Sven B. (1987). İsveç'te Runikler. Stockholm, Gidlund. ISBN 91-7844-067-X.
- Larrington, Carolyne (Çev.) (1999). Şiirsel Edda. Oxford Dünya Klasikleri. ISBN 0-19-283946-2.
- Lindow, John (2001). İskandinav Mitolojisi: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford Üniversitesi Yayınları. ISBN 0-19-515382-0.
- MacLeod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects. Boydell Press. ISBN 1-84383-205-4.
- Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. ISBN 1-884964-98-2.
- Orchard, Andy (1997). İskandinav Mit ve Efsaneleri Sözlüğü. Cassell. ISBN 0-304-34520-2.
- Phillpotts, Bertha (1905). "Surt". Arkiv för Nordisk Filologi. 21: 14 ff.
- Pluskowski, Aleks (2004). "Apokaliptik Canavarlar: Ortaçağ Kuzey Devourers İkonografisi için Hayvan Esinleri". Bildhauer, Bettina; Mills, Robert (eds.) içinde. The Monstrous Middle Ages. University of Toronto Press. ISBN 0-8020-8667-5.
- Windows için Rundata 2.0.
- Simek, Rudolf (2007). Kuzey Mitolojisi Sözlüğü. Angela Hall tarafından çevrilmiştir. D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.
- Wilson, David M. (1984). Anglo-Sakson Sanatı: Yedinci Yüzyıldan Norman Fethine Kadar. Overlook Press. ISBN 978-0-87951-976-6.
- Zoëga, Geir (2004) [1910]. A Concise Dictionary of Old Icelandic. Toronto Üniversitesi. ISBN 0-8020-8659-4. ⓘ
Ragnarök Sonrası
Yggdrasill'e saklanmış olan iki insan Líf and Lífþrasir (Yaşam ve Yaşama Sevinci) Yggdrasill'den çıkacak. Onlar sayesinde insanlık yaşamaya devam edecek. ⓘ
Asgard'ın yerini Iðavöllr dolduracak. Iðavöllr'a Vidar ve Vali, Magni ve Modi gelecek. Balder ve Hod Helheim'den dönecek. ⓘ
Böylece hayatta kalan tanrılar yaşamaya devam edecek. ⓘ