Samsara

bilgipedi.com.tr sitesinden
Bhavaçakra. Tibet Budizmi'nde samsara süreçlerinin bir temsili

Samsara ya da saṃsāra (Sanskrit: संसार; Tibetçe: khor wa; Moğolca: orchilong), Sanskrit kökenli modern dillerde birincil olarak "dünya" anlamında kullanılır. Hinduizm, Budizm, Jainizm, Sihizm dinlerinde reenkarnasyon ya da yeniden doğum döngüsünü anlatan bir kavramdır.

Bu dinlerdeki genel anlayışa göre, ölümün gerçekleştiği sırada karmik hesap kişinin yeniden doğduğu sıradaki duruma aktarılır. Bir kişi sayısız miktardaki yaşamların ardından tanrılardan biri haline gelebilir. Bir tanrı ise daha önceki hayatlarında yaptığı iyiliklerden elde ettiği hikmeti tükenene kadar doğaüstü güçleri kullanabilir.

Samsara'nın sonsuz ölüm ve yeniden doğum zincirinden nasıl kurtulunulacağı Budizm ve Hinduizmde esas konulardan biri olmuştur. Budizm bodhi (aydınlanma) cevabını verirken, Hinduizmde ise mokşa'dır.

Önemli Hint dinlerinin ortak tanımı olan samsara yaşamın döngüsünü, ölümü ve yeniden doğuşu, var oluşu ve yok oluşu tanımlar. Budizm geleneğinin amacı bu döngüyü terk etmektir. Samsara, cehennemden tanrıya kadar insanoğlunun bildiği varlığın bütün tabakalarını içine alır. Bütün varlıklar kendini yaşamın döngüsünde bulur. Buna “Karma” felsefesinde istek ve arzular yoluyla kendini bulan eylem, düşünce ve hisler de dâhildir. Bu döngüden ayrılmak, ilk olarak Karma felsefesine ait bu elemanların tanınması ve anlaşılması ile mümkün olur. Mahayana felsefesinde ise Samsara ve Nirvana’nın kimlik teorisinden daha fazlası ortaya çıkmıştır.

Budizm'de saṃsāra'yı tanımlayan Bhavachakra

Saṃsāra (Devanagari: संसार) "dünya" anlamına gelen Sanskritçe/Pali bir kelimedir. Aynı zamanda çoğu Hint dininin temel inancı olan yeniden doğuş ve "tüm yaşamın, maddenin, varoluşun döngüselliği" kavramıdır. Popüler olarak, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüdür. Saṃsāra bazen transmigrasyon, karmik döngü, reenkarnasyon veya Punarjanman ve "amaçsız sürüklenme, gezinme veya dünyevi varoluş döngüsü" gibi terimler veya ifadelerle anılır.

Saṃsāra kavramının kökleri Vedik sonrası literatüre dayanır; teori Vedalar'ın kendisinde tartışılmamıştır. Erken Upanişadlar'da gelişmiş bir biçimde, ancak mekanik ayrıntılar olmaksızın ortaya çıkar. Saṃsāra doktrininin tam olarak açıklanması Budizm ve Jainizm gibi Sramanik dinlerde ve MÖ 1. binyılın ortalarından sonra Hindu felsefesinin çeşitli ekollerinde bulunur. Saṃsāra doktrini Hinduizm'in karma teorisine bağlıdır ve saṃsāra'dan kurtuluş, Hint geleneklerinin ruhani arayışlarının yanı sıra iç anlaşmazlıklarının da merkezinde yer almıştır. Saṃsāra'dan kurtuluş Moksha, Nirvāṇa, Mukti ya da Kaivalya olarak adlandırılır.

Etimoloji ve terminoloji

Saṃsāra (Devanagari: संसार) "gezinme" ve "dünya" anlamına gelir ve terim "döngüsel değişim "i çağrıştırır. Tüm Hint dinlerinde temel bir kavram olan saṃsāra, karma teorisiyle bağlantılıdır ve tüm canlıların döngüsel olarak doğum ve yeniden doğuşlardan geçtiği inancını ifade eder. Terim, "birbirini izleyen varoluş döngüsü", "göç", "karmik döngü", "yaşam çarkı" ve "tüm yaşamın, maddenin, varoluşun döngüselliği" gibi ifadelerle ilişkilidir. Birçok bilimsel metin saṃsāra'yı samsara olarak hecelemektedir.

Monier-Williams'a göre saṃsāra'nın kökeni Saṃsṛ (संसृ) terimine dayanır, bu da "dönmek, dönmek, bir dizi halden geçmek, doğru gitmek veya elde etmek, bir devre içinde hareket etmek" anlamına gelir. Bu kökten gelen kavramsal bir form eski metinlerde saṃsaraṇa olarak geçer, bu da "bir dizi durum, doğum, canlı varlıkların ve dünyanın yeniden doğuşu boyunca engel olmaksızın dolaşmak" anlamına gelir. Terim saṃsāra olarak kısalır, aynı kavrama atıfta bulunur, "dünyevi varoluşun birbirini izleyen hallerinden geçiş", bir göç, metempsikoz, kişinin önceki halleri tekrarladığı bir yaşam devresi, bir bedenden diğerine, sürekli değişimin olduğu dünyevi bir yaşam, yani yeniden doğuş, büyüme, çürüme ve ölüm. Bu kavram daha sonra mukti, nirvāṇa, nibbāna ya da kaivalya olarak da bilinen ve bu amaçsız gezinme döngüsünden kurtuluşu ifade eden mokşa kavramıyla karşılaştırılır.

Saṃsāra kavramı Vedik sonrası zamanlarda gelişmiştir ve Rigveda'nın 1.164, 4.55, 6.70 ve 10.14 bölümleri gibi Samhita katmanlarında izlenebilir. Vedaların Samhita katmanlarında bu fikirden bahsedilse de, burada net bir açıklama yoktur ve fikir erken Upanişadlarda tam olarak gelişir. Damien Keown "döngüsel doğum ve ölüm" kavramının MÖ 800 civarında ortaya çıktığını belirtir. Saṃsāra kelimesi Moksha ile birlikte Katha Upanişad'ın 1.3.7. ayetinde, Şvetaşvatara Upanişad'ın 6.16. ayetinde, Maitri Upanişad'ın 1.4 ve 6.34. ayetlerinde olduğu gibi birçok Ana Upanişad'da yer alır.

Saṃsāra kelimesi Saṃsṛti ile ilişkilidir, ikincisi "dünyevi varoluşun seyri, göç, akış, devre veya akıntı" anlamına gelir.

Tanım ve gerekçe

Stephen J. Laumakis, kelimenin tam anlamıyla "amaçsız ve yönsüz gezinme" anlamında "gezinme, akıp gitme" anlamına geldiğini belirtmektedir. Saṃsāra kavramı, kişinin çeşitli alemlerde ve formlarda doğmaya ve yeniden doğmaya devam ettiği inancıyla yakından ilişkilidir.

Vedik metnin en eski katmanları yaşam kavramını, ardından da kümülatif erdemlere (fazilet) veya kötü huylara (demerit) dayalı olarak cennet ve cehennemde bir öbür dünya kavramını içerir. Ancak, eski Vedik Rişiler bu ölümden sonraki yaşam fikrinin basitliğine karşı çıkmışlardır çünkü insanlar eşit derecede ahlaklı ya da ahlaksız bir yaşam sürmezler. Genel olarak erdemli yaşamlar arasında bazıları daha erdemlidir; kötülüğün de dereceleri vardır ve metinler, Tanrı Yama'nın farklı derecelerde erdem veya erdemsizliklere sahip insanları "ya ya da" şeklinde ve orantısız bir şekilde yargılayıp ödüllendirmesinin haksızlık olacağını ileri sürmektedir. Kişinin liyakatiyle orantılı olarak cennet ya da cehennemde bir öbür dünya fikrini ortaya atmışlardır ve bu bittiğinde kişi geri döner ve yeniden doğar. Bu fikir Mahabharata'nın 6:31 bölümü ve Devi Bhagavata Purana'nın 6.10 bölümü gibi eski ve ortaçağ metinlerinde yaşam, ölüm, yeniden doğuş ve yeniden ölüm döngüsü olarak yer almaktadır.

Tarih

Tekrarlanan reenkarnasyon döngüsü veya Punarjanman kavramının tarihsel kökenleri belirsizdir ancak bu fikir MÖ birinci binyılda hem Hindistan hem de antik Yunan metinlerinde görülmektedir.

Rigveda gibi geç dönem Vedik metinlerde saṃsāra fikri ima edilir, ancak teori yoktur. Stephen Laumakis, Vedaların geç metin katmanlarının karma ve yeniden doğuş doktrininden bahsettiğini ve bunu öngördüğünü, ancak bu fikrin tam olarak gelişmediğini belirtir. Bu fikirler erken dönem Upanişadlar'da daha tam olarak geliştirilmiştir, ancak orada da tartışma belirli mekanistik detaylar sunmaz. Ayrıntılı doktrinler, MÖ 1. binyılın ortalarından itibaren Budizm, Jainizm ve Hindu felsefesinin çeşitli okulları gibi farklı geleneklerde kendine has özelliklerle çiçek açmıştır.

Eski zamanlarda kimin kimi etkilediğine dair kanıtlar zayıf ve spekülatiftir ve Saṃsāra teorilerinin tarihsel gelişiminin muhtemelen karşılıklı etkilere paralel olarak gerçekleşmiş olma ihtimali yüksektir. 

Punarmrityu: redeath

Saṃsāra genellikle canlı varlıkların (Jiva) yeniden doğuşu ve reenkarnasyonu (Punarjanman) olarak tanımlanırken, bu fikrin tarihi boyunca kronolojik gelişimi insan varoluşunun gerçek doğasının ne olduğu ve insanların sadece bir kez ölüp ölmediği sorularıyla başlamıştır. Bu ilk olarak Punarmṛtyu ("redeath") ve Punaravṛtti ("return") kavramlarına yol açtı. Bu ilk teoriler insan varoluşunun doğasının iki gerçeklik içerdiğini ileri sürmüştür, biri değişmeyen mutlak Atman (Benlik) ki bir şekilde Brahman denilen nihai değişmeyen ölümsüz gerçekliğe ve mutluluğa bağlıdır, diğeri ise fenomenal bir dünyada (Maya) sürekli değişen özne (beden). Vedik teosofik spekülasyonlarda yeniden ölüm, "svarga ya da cennette geçirilen mutluluk dolu yılların" sonunu yansıtır ve bunu fenomenal dünyada yeniden doğuş izler. Saṃsāra, tüm Hint dinleri tarafından paylaşılan, varoluşun doğasına dair temel bir teori haline gelmiştir.

John Bowker, insan olarak yeniden doğuşun daha sonra "yeniden doğuş dizisini kırmak ve böylece Moksha'ya, kurtuluşa erişmek için nadir bir fırsat" olarak sunulduğunu belirtir. Her Hint ruhani geleneği bu ruhani kurtuluş için kendi varsayımlarını ve yollarını (marga veya yoga) geliştirmiş, bazıları Jivanmukti (bu hayatta kurtuluş ve özgürlük) fikirlerini geliştirirken, diğerleri Videhamukti (öbür dünyada kurtuluş ve özgürlük) ile yetinmiştir.

İlk Gerçek

İlk gerçek, acı çekmektir (Pali dili: dukkha; Sanskritçe: duhkha),
yeniden doğuş alemindeki varoluşun karakteristik özelliğidir,
samsara (kelimenin tam anlamıyla "gezinme") olarak adlandırılır.

-Dört Yüce Gerçek, Donald Lopez

Sramanas gelenekleri (Budizm ve Jainizm) MÖ 6. yüzyıldan başlayarak yeni fikirler eklemiştir. Yeniden doğuşu, kurtuluşu ve acının hakikatini dini yaşamın merkezine ve başlangıcına yerleştirerek, daha geniş bağlamda insan acısını vurgulamışlardır. Sramanalar saṃsāra'yı başlangıcı olmayan döngüsel bir süreç, her bir doğum ve ölümü de bu süreçteki noktalamalar ve ruhani kurtuluşu da yeniden doğuş ve yeniden doğuştan özgürlük olarak görüyorlardı. Bu dinlerde saṃsāric yeniden doğuş ve kurtuluş fikirleri, Budizm'in erken dönem Pali Suttalarının çoğunda Āgatigati gibi çeşitli terimlerle ele alınmıştır.

Fikirlerin evrimi

Farklı dinler arasında, saṃsāra teorileri ilgili Hint geleneklerinde geliştikçe farklı soteriolojiler vurgulanmıştır. Örneğin Obeyesekere, Hindu geleneklerinin saṃsāra teorilerinde Ātman veya Benliğin varlığını kabul ettiğini ve bunun her canlı varlığın değişmeyen özü olduğunu ileri sürdüğünü, Budist geleneklerin ise böyle bir ruhun varlığını reddettiğini ve Anattā kavramını geliştirdiğini belirtmektedir. Hindu geleneklerinde kurtuluş (mokşa, mukti) Ātman (benlik) ve Brahman (evrensel gerçeklik) kavramları kullanılarak tanımlanırken, Budizm'de kurtuluş (nirvāṇa, nibbāna) Anattā (benlik yok) ve Śūnyatā (boşluk) kavramlarıyla tanımlanmıştır.

Ajivika geleneği saṃsāra ile özgür iradenin olmadığı önermesini birleştirirken, Jainizm geleneği özgür irade ile ruh kavramını ("jiva" olarak adlandırılır) kabul etmiş, ancak esaret olarak adlandırdığı saṃsāra'dan kurtuluş aracı olarak çileciliği ve eylemi bırakmayı vurgulamıştır. Hinduizm'in ve Budizm'in çeşitli alt gelenekleri özgür iradeyi kabul etmiş, çilecilikten kaçınmış, feragat ve manastır hayatını kabul etmiş ve varoluşun gerçek doğasının idrak edilmesi yoluyla kurtuluşa dair kendi fikirlerini geliştirmiştir.

Hinduizm'de

Hinduizm'de saṃsāra'dan kurtuluş veya mokşa nihai ruhani hedef olarak kabul edilir, ancak gelenekler bu duruma nasıl ulaşılacağı konusunda farklı görüşlere sahiptir. Sol: Düalist Hindu geleneklerinde sevgi dolu bağlılık tavsiye edilir. Sağda: Düalist olmayan Hindu geleneklerinde meditasyon tavsiye edilir.

Hinduizm'de saṃsāra, Ātman'ın bir yolculuğudur. Hindu geleneklerine göre beden ölür ama ebedi gerçeklik, yok edilemez ve mutluluk olduğunu varsaydığı Atma ölmez. Her şey ve tüm varoluş birbirine bağlıdır, döngüseldir ve iki şeyden oluşur: Benlik veya Âtman ve beden veya madde. Hindu inancında Ātman adı verilen bu ebedi Benlik asla reenkarne olmaz, değişmez ve değişemez. Buna karşılık beden ve kişilik değişebilir, sürekli değişir, doğar ve ölür. Mevcut karma, bu yaşamın yanı sıra gelecekteki yaşam biçimlerini ve alemlerini de etkiler. Hindu yaşam görüşüne göre iyi niyet ve eylemler iyi bir geleceğe, kötü niyet ve eylemler ise kötü bir geleceğe yol açar.

Erdemli bir yaşamın, dharma ile tutarlı eylemlerin Hindular tarafından ister bu yaşamda ister gelecek yaşamlarda olsun daha iyi bir geleceğe katkıda bulunacağına inanılır. İster bhakti (bağlılık), ister karma (çalışma), ister jñāna (bilgi) ya da raja (meditasyon) yolu olsun, ruhani arayışların amacı saṃsāra'dan kendini kurtarmaktır (mokşa).

Hindu geleneklerinin kutsal metinlerinin bir parçası olan Upanişadlar öncelikle saṃsāra'dan kurtuluşa odaklanır. Bhagavad Gita kurtuluşa giden çeşitli yolları tartışır. Harold Coward, Upanişadlar'ın "insan doğasının mükemmelleştirilebilirliğine ilişkin çok iyimser bir görüş" sunduğunu ve bu metinlerde insan çabasının amacının saṃsāra'yı sona erdirmek için kendini mükemmelleştirmeye ve kendini bilmeye yönelik sürekli bir yolculuk olduğunu belirtir. Upanişadik geleneklerdeki ruhani arayışın amacı, kişinin içindeki gerçek benliği bulması ve kendini bilmesidir; bu durumun kişiyi mutlu bir özgürlük hali olan mokşa'ya götüreceğine inanılır.

Hindu gelenekleri içindeki farklılıklar

Tüm Hindu gelenekleri ve Darśanalar saṃsāra kavramını paylaşır, ancak ayrıntılarda ve saṃsāra'dan kurtuluş halinin ne olduğunu tanımlamada farklılık gösterirler. Saṃsāra sürekli değişen gerçeklik ya da Maya'nın (görünüş, yanıltıcı) geçici dünyasında yeniden doğuş döngüsü olarak görülürken, Brahman asla değişmeyen ya da Sat (ebedi hakikat, gerçeklik), mokşa ise Brahman'ın idrak edilmesi ve saṃsāra'dan özgürleşme olarak tanımlanır.

Madhvacharya'nın Dvaita Vedanta Hinduizm geleneği gibi düalist adanmışlık gelenekleri teistik bir önermeyi savunur, bireysel insan Benliği ve Brahman'ın (Vişnu, Krişna) iki farklı gerçeklik olduğunu, Vişnu'ya sevgi dolu adanmışlığın saṃsāra'dan kurtulmanın aracı olduğunu, mokşa'ya götüren şeyin Vişnu'nun lütfu olduğunu ve ruhani kurtuluşun yalnızca öbür dünyada (videhamukti) elde edilebileceğini ileri sürer. Hinduizm'in Adi Shankara'nın Advaita Vedanta geleneği gibi nondualist gelenekleri monistik bir önermeyi savunarak bireysel Atman ve Brahman'ın özdeş olduğunu ve yalnızca cehalet, dürtüsellik ve ataletin saṃsāra yoluyla acı çekmeye yol açtığını iddia eder. Gerçekte ikilik yoktur, meditasyon ve kendini tanıma kurtuluşa giden yoldur, kişinin Ātman'ının Brahman'la özdeş olduğunun farkına varması mokşa'dır ve ruhani kurtuluş bu hayatta elde edilebilir (jivanmukti).

Jainizm'de

Jainizm'in Shri Mahaveerji tapınağında saṃsāra'nın sembolik tasviri.

Jainizm'de saṃsāra ve karma doktrini, Jainizm'in başlıca mezheplerinde bu konudaki geniş literatürün ve Jaina geleneğinin en erken dönemlerinden itibaren karma ve saṃsāra hakkındaki öncü fikirlerinin de gösterdiği gibi, teolojik temellerinin merkezinde yer alır. Jainizm'de saṃsāra, varoluşun çeşitli alemlerinde sürekli yeniden doğuşlar ve acılarla karakterize edilen dünyevi yaşamı temsil eder.

Saṃsāra doktrininin kavramsal çerçevesi Jainizm gelenekleri ile diğer Hint dinleri arasında farklılık gösterir. Örneğin, Jaina geleneklerinde ruh (jiva) Hindu geleneklerinde varsayıldığı gibi bir hakikat olarak kabul edilirken Budist geleneklerinde varsayılmaz. Bununla birlikte, saṃsāra veya yeniden doğuş döngüsünün Jainizm'de kesin bir başlangıcı ve sonu vardır.

Ruhlar yolculuklarına ilksel bir durumda başlar ve saṃsāra yoluyla sürekli evrim geçiren bir bilinç sürekliliği durumunda var olurlar. Bazıları daha yüksek bir duruma evrilirken, bazıları da karma tarafından yönlendirilen bir hareketle geriler. Dahası, Jaina gelenekleri Ābhāvya'nın (aciz) ya da asla mokşa'ya (kurtuluş) erişemeyecek bir ruh sınıfının var olduğuna inanır. Ruhun Ābhāvya durumuna kasıtlı ve şok edici derecede kötü bir eylemden sonra girilir. Jainizm ruhları karma-saṃsāra döngüsü içinde çoğulcu olarak görür ve Hinduizm'in Advaita tarzı nondualizmine ya da Budizm'in Advaya tarzı nondualizmine katılmaz.

Jaina teozofisi, antik Ajivika gibi, ama Hindu ve Budist felsefelerden farklı olarak, her ruhun saṃsāra boyunca dönerken 8.400.000 doğum durumundan geçtiğini ileri sürer. Padmanabh Jaini'nin belirttiğine göre, Jainizm gelenekleri ruhun döngüler halinde beş tür bedenden geçtiğine inanır: toprak bedenler, su bedenler, ateş bedenler, hava bedenler ve bitkisel yaşamlar. Yağmur yağması, tarım, yemek yeme ve hatta nefes alma gibi tüm insani ve insani olmayan faaliyetlerle, minik canlı varlıklar doğuyor veya ölüyor, ruhlarının sürekli beden değiştirdiğine inanılıyor. Herhangi bir insan da dahil olmak üzere herhangi bir yaşam formunu rahatsız etmek, zarar vermek veya öldürmek Jainizm'de olumsuz karmik etkileri olan bir günah olarak kabul edilir.

Jainizm'de özgürleşmiş bir ruh saṃsāra'nın ötesine geçmiş, zirvede olan, her şeyi bilen, sonsuza dek orada kalan ve Siddha olarak bilinen ruhtur. Bir erkek insan, özellikle çilecilik yoluyla kurtuluşa ulaşma potansiyeliyle zirveye en yakın kişi olarak kabul edilir. Jainizm'de, özellikle de Jainizm'in Digambara mezhebinde, kadınlar erkek olarak yeniden doğmak için karmik liyakat kazanmalıdır ve ancak o zaman ruhani kurtuluşa erişebilirler; ancak bu görüş Jainizm içinde tarihsel olarak tartışılmış ve farklı Jaina mezhepleri, özellikle de kadınların da saṃsāra'dan kurtuluşa erişebileceğine inanan Shvetambara mezhebi farklı görüşler ifade etmiştir.

Bitkileri ve küçük yaşam formlarını yaralamayı veya öldürmeyi açık veya net bir şekilde kınamayan Budist metinlerin aksine, Jaina metinleri bunu yapar. Jainizm bitkileri ve küçük yaşam formlarını yaralamayı kötü bir karma olarak kabul eder ve bunun ruhun saṃsāra'sı üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu düşünür. Bununla birlikte, Budizm ve Hinduizm'deki bazı metinler kişinin bitkiler ve tohumlar da dahil olmak üzere tüm yaşam formlarına zarar vermemesi konusunda uyarıda bulunur.

Budizm'de

Budist kozmolojide bhavacakra ve saṃsāra'nın altı alemini gösteren geleneksel Tibet thangkası.

Jeff Wilson, Budizm'de saṃsāra'nın "başlangıcı veya sonu olmayan, acı yüklü yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsü" olduğunu belirtmektedir. Varoluş çarkı (Bhavacakra) olarak da anılan bu döngüden Budist metinlerde genellikle punarbhava (yeniden doğuş, yeniden oluş) terimiyle bahsedilir; bu varoluş döngüsünden kurtuluş, Nirvāṇa, Budizm'in temeli ve en önemli amacıdır.

Saṃsāra diğer Hint dinlerinde olduğu gibi Budizm'de de kalıcı olarak kabul edilir. Paul Williams'a göre Budist düşüncesindeki bu kalıcı saṃsāra'yı karma yönlendirir ve "aydınlanmaya erişmek bir yana, her yeniden doğuşta kişi kendi karmasının tamamen kişisel olmayan nedensel doğasına uygun olarak başka bir yerde yeniden doğmak üzere doğar ve ölür; bu sonsuz doğum, yeniden doğum ve yeniden ölüm döngüsü saṃsāra'dır". Tüm Budist gelenekler tarafından kabul edilen Dört Yüce Gerçek, saṃsāra ile ilişkili bu yeniden doğuşu ve buna bağlı acı döngülerini sona erdirmeyi amaçlar.

Jainizm gibi Budizm de kendi saṃsāra teorisini geliştirmiş ve zaman içinde dünyevi varoluş çarkının sonsuz yeniden doğuş ve yeniden ölüm döngüleri boyunca nasıl işlediğine dair mekanik detayları geliştirmiştir. Erken dönem Budist geleneklerinde saṃsāra kozmolojisi, varoluş çarkının dönüp durduğu beş alemden oluşuyordu. Bunlar arasında cehennemler (niraya), aç hayaletler (pretas), hayvanlar (tiryak), insanlar (manushya) ve tanrılar (devas, göksel) yer alır. Daha sonraki geleneklerde bu liste, daha önceki geleneklerde tanrılar alemine dahil edilen yarı tanrılar (asuralar) da eklenerek altı yeniden doğuş aleminden oluşan bir listeye dönüşmüştür. "Aç hayalet, cennet, cehennem alemleri" sırasıyla pek çok çağdaş Budist geleneğinin ritüel, edebi ve ahlaki alanlarını formüle eder.

Budizm'deki saṃsāra kavramı, bu altı alemin birbirine bağlı olduğunu ve herkesin cehalet, arzular ve amaçlı karma ya da etik ve etik olmayan eylemlerin bir kombinasyonu nedeniyle bu alemler boyunca yaşamdan sonra yaşam döngüsü geçirdiğini ve ölümün sadece bir sonraki yaşam için bir durum olduğunu öngörür. Nirvāṇa Budizm'de tipik olarak yeniden doğuştan özgürlük ve saṃsāra'nın acısına tek alternatif olarak tanımlanır. Ancak, Steven Collins'in belirttiğine göre, Budist metinler yeniden doğuş korkusundan daha kapsamlı bir yeniden doğuş teorisi geliştirmiştir ve bu teori Nirvāṇa ile eşanlamlı kabul edilen amata (ölümsüzlük) olarak adlandırılmıştır.

Sihizm'de

Sihizm saṃsāra (Sih metinlerinde bazen Saṅsāra olarak da yazılır), karma ve zamanın ve varoluşun döngüsel doğası kavramlarını içerir. 15. yüzyılda kurulan Sihizm'in kurucusu Guru Nanak, eski Hint dinlerinin döngüsel kavramını ve döngüsel zaman, hal Cole ve Sambhi kavramlarını birleştirmiştir. Ancak Arvind-Pal Singh Mandair'e göre Sihizm'deki Saṅsāra kavramı ile Hinduizm'deki birçok gelenekte yer alan saṃsāra kavramı arasında önemli farklar vardır. Aradaki fark, Sihizm'in kurtuluşa giden yol olarak Tanrı'nın lütfuna sıkı sıkıya inanması ve emirlerinin mukti (kurtuluş) için Tek Rabbe bhakti'yi teşvik etmesidir.

Sihizm, üç eski Hint geleneği gibi, bedenin fani olduğuna, bir yeniden doğuş döngüsü olduğuna ve her yeniden doğuş döngüsünde acı çekildiğine inanır. Sihizm'in bu özellikleri, Saṅsāra ve Tanrı'nın lütfuna olan inancıyla birlikte, Hinduizm içindeki Vaishnavizm'de bulunanlar gibi bazı bhakti yönelimli alt geleneklere benzer. Sihizm, Jainizm'de tavsiye edildiği gibi çileci yaşamın kurtuluşa giden yol olduğuna inanmaz. Bunun yerine, sosyal angajman ve Guru olarak Tek Tanrı'ya bağlılıkla birleşen ev hayatını saṅsāra'dan kurtuluş yolu olarak görür.