Hinduizm

bilgipedi.com.tr sitesinden

Hinduizm (/ˈhɪnduɪzəm/) çeşitli şekillerde bir Hint dini, bir dizi dini inanç veya uygulama, bir dini gelenek, bir yaşam biçimi veya takipçilerin uyduğu dini ve evrensel bir düzen olan dharma olarak tanımlanır. Hindu olarak bilinen 1,2 milyardan fazla takipçisi veya küresel nüfusun %15-16'sı ile dünyanın en büyük üçüncü dinidir. Hindu kelimesi bir dış isimdir ve Hinduizm dünyanın en eski dini olarak adlandırılırken, birçok uygulayıcı dinlerini Sanātana Dharma (Sanskritçe: सनातन धर्म, lit. Ebedi Dharma) olarak adlandırır, bu da Hindu metinlerinde ortaya konduğu gibi kökenlerinin insanlık tarihinin ötesinde olduğu fikrine atıfta bulunur. Bir diğer endonim ise Vaidika dharma, yani 'Vedalarla ilgili dharma'dır.

Hinduizm, diğer konuların yanı sıra teoloji, metafizik, mitoloji, Vedik yajna, yoga, agamik ritüeller ve tapınak inşasını tartışan bir dizi felsefe ve paylaşılan kavramlar, ritüeller, kozmolojik sistemler, hac yerleri ve ortak metin kaynakları ile işaretlenen çeşitli bir düşünce sistemidir. Hindu inançlarında öne çıkan temalar arasında dört Puruṣārthas, yani insan hayatının doğru hedefleri veya amaçları; dharma (ahlak/ödevler), artha (refah/iş), kama (arzular/tutkular) ve moksha (tutkulardan ve ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş/özgürlük) ile karma (eylem, niyet ve sonuçlar) ve saṃsāra (ölüm ve yeniden doğuş döngüsü) yer alır. Hinduizm, diğerlerinin yanı sıra dürüstlük, canlılara zarar vermekten kaçınmak (Ahiṃsā), sabır, tahammül, kendine hakim olma, erdem ve merhamet gibi ebedi görevleri öngörür. Hindu uygulamaları arasında puja (ibadet) ve zikirler, japa, meditasyon (dhyāna), aile odaklı geçiş törenleri, yıllık festivaller ve ara sıra yapılan hac ziyaretleri gibi ritüeller yer alır. Çeşitli yogaların uygulanmasının yanı sıra, bazı Hindular sosyal dünyalarını ve maddi varlıklarını terk ederek mokşa'ya ulaşmak için ömür boyu Sannyasa (manastırcılık) yaparlar.

Hindu metinleri Śruti ("işitilen") ve Smṛti ("hatırlanan") olarak sınıflandırılır, bunların başlıcaları Vedalar, Upanişadlar, Purānalar, Mahābhārata, Rāmāyana ve Āgamas'tır. Hindu felsefesinde Vedaların otoritesini kabul eden altı āstika ekolü vardır: Sānkhya, Yoga, Nyāya, Vaisheshika, Mimāmsā ve Vedānta. Puranik kronoloji Vedik rişilerden başlayarak binlerce yıllık bir şecere sunarken, akademisyenler Hinduizmi Brahmanik ortopraksinin çeşitli Hint kültürleriyle kaynaşması veya sentezi olarak görür, farklı köklere sahiptir ve belirli bir kurucusu yoktur. Bu Hindu sentezi, Vedik dönemden sonra, M.Ö. 500-200 ile M.S. 300 yılları arasında, İkinci Şehirleşme döneminde ve Hinduizm'in erken klasik döneminde, Destanlar ve ilk Puranalar'ın yazıldığı dönemde ortaya çıkmıştır. Ortaçağ döneminde, Hindistan'da Budizm'in gerilemesiyle birlikte gelişmiştir.

Günümüzde Hinduizm'in dört büyük mezhebi Vaişnavizm, Şaivizm, Şaktizm ve Smarta geleneğidir. Hindu metinlerindeki otorite kaynakları ve ebedi hakikatler önemli bir rol oynamakla birlikte, bu hakikatlerin anlaşılmasını derinleştirmek ve geleneği daha da geliştirmek için otoriteyi sorgulayan güçlü bir Hindu geleneği de vardır. Hinduizm Hindistan, Nepal ve Mauritius'ta en yaygın olarak kabul gören inançtır. Bali, Endonezya, Karayipler, Kuzey Amerika, Avrupa, Okyanusya, Afrika ve diğer bölgeler de dahil olmak üzere Güneydoğu Asya'da önemli sayıda Hindu topluluğu bulunmaktadır.

Hinduizm
सनातन धर्म
Om symbol.svg
Hinduizm'in sembolü
Tip Hayat felsefesi
Milliyet Çoğunlukla Hintler
Sınıflandırma Hint dinleri
Aktif saha Hindistan
Bangladeş
Nepal
Kutsal metin Upanişad
Bhagavat Gita
Tanrı Çoklu
İbadet yeri Manastır
Kutsal yerler Ganj Nehri
Kuruluş MÖ tarih öncesi
Kuruluş yeri Hindistan
Kurucu Bilinmemektedir
Takipçi y. 1 milyar

Hinduizm (सनातन धर्म; aynı zamanda Sanātana Dharma - सनातन धर्म, ve Vaidika-Dharma - वैदिक धर्म diye de bilinir), çok kapsamlı inanç ve yaşam felsefesinin toplamıdır. Özellikle Hindistan, Nepal ve Bangladeş'te yaygındır. Günümüzde yaklaşık 1.25 milyar izleyeni ile Hristiyanlık ve İslam'dan sonra üçüncü sırada yer alan Hinduizm inancının neredeyse tüm takipçileri Hindistan ve çevresinde bulunmaktadır. Hinduizmin tek tanrılı dinlerle ortak bir yanı olmayıp içinden Budizm ve Zen Budizmi gibi farklı yollar çıkmıştır.

Kökeni, ismini de aldığı gibi Hindistan’a dayanır. Bu dine mensup kişilere Hindu denir. Hindular, inançlarını bir yaşam tarzı ve yolu olarak benimserler. Hinduizm'in en eski klâsik metinleri Vedalar'dır.

Etimoloji

Bali, Endonezya'daki Bratan tapınağında pujadan sonra Balili bir Hindu aile

Hindū sözcüğü Hint-Aryan/Sanskritçe Sindhu kökünden türetilmiştir. Asko Parpola'ya göre Proto-İranca *s > h ses değişimi MÖ 850 ile 600 yılları arasında gerçekleşmiştir.

Bir dizi uygulama ve inancı tanımlamak için İngilizce "Hinduizm" teriminin kullanımı oldukça yeni bir yapıdır: ilk olarak 1816-17 yıllarında Raja Ram Mohan Roy tarafından kullanılmıştır. "Hinduizm" terimi yaklaşık 1830 yılında İngiliz sömürgeciliğine karşı çıkan ve kendilerini diğer dini gruplardan ayırmak isteyen Hintliler tarafından ortaya atılmıştır. İngilizler toplulukları kesin olarak dinlerine göre sınıflandırmaya başlamadan önce, Hintliler genellikle kendilerini yalnızca dini inançları üzerinden tanımlamazlardı; bunun yerine kimlikler büyük ölçüde yerellik, dil, varṇa, jāti, meslek ve mezhep temelinde bölümlere ayrılırdı. 18. yüzyılda Avrupalı tüccarlar ve sömürgeciler Hint dinlerinin takipçilerini topluca Hindu olarak adlandırmaya başladılar.

"Hindu" kelimesi çok daha eskidir ve Hint alt kıtasının kuzeybatı kesimindeki İndus Nehri'nin adı olarak kullanıldığına inanılmaktadır. Gavin Flood'a göre, "Hindu terimi ilk olarak İndus Nehri'nin ötesinde yaşayan insanlar için kullanılan Farsça bir coğrafi terim (Sanskritçe: Sindhu)" olarak, daha spesifik olarak da I. Darius'un (M.Ö. 550-486) M.Ö. 6. yüzyıla ait yazıtında geçmektedir. Bu eski kayıtlardaki Hindu terimi coğrafi bir terimdir ve bir dine atıfta bulunmaz. 'Hindu' kelimesinin din çağrışımlarıyla birlikte kullanıldığı bilinen en eski kayıtlar arasında MS 7. yüzyılda Xuanzang'ın yazdığı Record of the Western Regions adlı Çince metin ve 14. yüzyılda Abdülmelik İsami'nin yazdığı Futuhu's-salatin adlı Farsça metin sayılabilir.

Thapar, Hindu kelimesinin Avesta'da heptahindu olarak bulunduğunu - Rigvedik sapta sindhu'ya eşdeğer olduğunu, hndstn'in (Hindustan olarak telaffuz edilir) ise MS 3. yüzyıldan kalma bir Sasani yazıtında bulunduğunu ve her ikisinin de kuzeybatı Güney Asya'nın bazı bölgelerine atıfta bulunduğunu belirtir. Arapça el-Hind terimi İndus Nehri boyunca yaşayan insanlara atıfta bulunur. Bu Arapça terimin kendisi de tüm Hintlileri ifade eden İslam öncesi Farsça Hindū teriminden alınmıştır. 13. yüzyıla gelindiğinde Hindustan, Hindistan'ın "Hinduların ülkesi" anlamına gelen popüler bir alternatif ismi olarak ortaya çıkmıştır.

Hindu terimi daha sonra Keşmirli Rajataranginis (Hinduka, yaklaşık 1450) gibi bazı Sanskritçe metinlerde ve Chaitanya Charitamrita ve Chaitanya Bhagavata gibi bazı 16. ila 18. yüzyıl Bengal Gaudiya Vaishnava metinlerinde zaman zaman kullanılmıştır. Bu metinler Hinduları Yavanalar (yabancılar) veya Mlecchalar (barbarlar) olarak adlandırılan Müslümanlardan ayırmak için kullanmıştır. 16. yüzyıl Chaitanya Charitamrita metni ve 17. yüzyıl Bhakta Mala metni "Hindu dharma" ifadesini kullanmıştır. Avrupalı tüccarlar ve sömürgeciler ancak 18. yüzyılın sonlarına doğru Hint dinlerinin takipçilerinden topluca Hindu olarak bahsetmeye başladılar.

Daha sonra Hinduizm olarak yazılan Hinduizm terimi, Hindistan'a özgü dini, felsefi ve kültürel gelenekleri ifade etmek üzere 18. yüzyılda İngilizceye girmiştir.

Tanımlar

Hinduizm, maneviyat ve gelenekler üzerine çeşitli fikirler içerir, ancak dini bir düzeni, sorgulanamaz dini otoriteleri, yönetim organı, peygamber(ler)i veya bağlayıcı bir kutsal kitabı yoktur; Hindular çok tanrılı, panteist, panenteist, pandeist, henoteist, tek tanrılı, monist, agnostik, ateist veya hümanist olmayı seçebilirler. Doniger'a göre, "vejetaryenlik, şiddetsizlik, yeniden doğuş inancı, hatta kast gibi inanç ve yaşam tarzının tüm önemli konularına ilişkin fikirler dogma değil tartışma konusudur."

Hinduizm teriminin kapsadığı geniş gelenek ve fikir yelpazesi nedeniyle, kapsamlı bir tanıma ulaşmak zordur. Bu din "onu tanımlama ve kategorize etme arzumuza meydan okumaktadır". Hinduizm çeşitli şekillerde bir din, bir dini gelenek, bir dizi dini inanç ve "bir yaşam biçimi" olarak tanımlanmıştır. Batılı bir sözlük açısından bakıldığında, Hinduizm diğer inançlar gibi uygun bir şekilde bir din olarak adlandırılır. Hindistan'da, Batılı din teriminden daha geniş olan dharma terimi tercih edilmektedir.

Hindistan'ın, kültürlerinin ve dinlerinin incelenmesi ve "Hinduizm" tanımı, sömürgeciliğin çıkarları ve Batılı din kavramları tarafından şekillendirilmiştir. Bu etkiler ve sonuçları 1990'lardan bu yana Hinduizm üzerine çalışan akademisyenler arasında tartışma konusu olmuş ve Batı'nın Hindistan'a bakışını eleştirenler tarafından da ele alınmıştır.

Tipoloji

Om, Hinduizm'de dini bir sembol olarak kullanılan Devanagari yazısının stilize edilmiş bir harfi

Yaygın olarak bilindiği şekliyle Hinduizm bir dizi ana akıma ayrılabilir. Tarihsel olarak altı darsanaya (felsefe) bölünmüş olan Hinduizm'de iki ekol, Vedanta ve Yoga, günümüzde en çok öne çıkanlardır. Birincil tanrı veya tanrılara göre sınıflandırılan dört büyük Hinduizm modern akımı Şaivizm (Şiva), Vaişnavizm (Vişnu), Şaktizm (Devi) ve Smartizm'dir (eşit olarak kabul edilen beş tanrı). Hinduizm aynı zamanda çok sayıda ilahi varlığı da kabul eder; birçok Hindu ilahları tek bir gayri şahsi mutlak veya nihai gerçekliğin veya Tanrı'nın yönleri veya tezahürleri olarak görürken, bazı Hindular belirli bir ilahın yüce olanı temsil ettiğini ve çeşitli ilahların bu yüce olanın alt tezahürleri olduğunu savunur. Diğer önemli özellikler arasında ātman'ın (Benlik) varlığına, kişinin ātman'ının reenkarnasyonuna ve karmaya olan inancın yanı sıra dharma (görevler, haklar, yasalar, davranışlar, erdemler ve doğru yaşam biçimi) inancı yer almaktadır.

McDaniel (2007) Hindular arasında duyguların ifadesini anlamak için Hinduizmi altı büyük tür ve çok sayıda küçük tür olarak sınıflandırır. McDaniel'e göre başlıca türler şunlardır: Yerel geleneklere ve yerel tanrıların kültlerine dayanan ve okuma yazma bilmeyen en eski sistem olan Halk Hinduizmi; M.Ö. 2. binyıla kadar izi sürülebilen Vedaların en eski katmanlarına dayanan Vedik Hinduizm; Advaita Vedanta da dahil olmak üzere Upanişadların felsefesine dayanan, bilgi ve bilgeliği vurgulayan Vedantik Hinduizm; İçe dönük farkındalığı vurgulayan Patanjali'nin Yoga Sutraları metnini takip eden Yogik Hinduizm; McDaniel'in bazı kitaplarda "Hindu dininin karma, inek ve kast inancına sahip tek şekli" olarak basmakalıplaştırıldığını belirttiği Dharmic Hinduizm veya "günlük ahlak"; ve yoğun duyguların ruhani arayışa özenle dahil edildiği bhakti veya adanmış Hinduizm.

Michaels üç Hindu dinini ve Hindu dindarlığının dört biçimini birbirinden ayırmaktadır. Üç Hindu dini "Brahmanik-Sanskritik Hinduizm", "halk dinleri ve kabile dinleri" ve "yerleşik dinler "dir. Hindu dindarlığının dört biçimi ise klasik "karma-marga", jnana-marga, bhakti-marga ve kökleri militarist geleneklere dayanan "kahramanlık "tır. Bu militarist gelenekler arasında Ramaizm (destan edebiyatının kahramanı Rama'nın Vişnu'nun vücut bulmuş hali olduğuna inanarak ona tapınma) ve siyasi Hinduizm'in bazı bölümleri yer almaktadır. "Kahramanlık" virya-marga olarak da adlandırılır. Michaels'a göre her dokuz Hindu'dan biri doğuştan Brahmanik-Sanskritik Hinduizm ve Halk dini tipolojilerinden birine ya da her ikisine de mensuptur. Hinduların çoğunu Vaishnavism ve Shaivism gibi mokşa odaklı ve genellikle Brahman rahip otoritesini vurgulamayan ancak Brahmanik-Sanskritik Hinduizm'in ritüel gramerini içeren "kurulmuş dinlerden" birine seçimle ait olarak sınıflandırır. "Kurulan dinler" arasında Budizm, Jainizm, Sihizm gibi artık ayrı birer din olan dinleri, Brahmo Samaj ve Theosophical Society gibi senkretik hareketleri, çeşitli "Guru-izmleri" ve Maharishi Mahesh Yogi ve ISKCON gibi yeni dini hareketleri de saymaktadır.

Inden, Hinduizmi tipolojiye göre sınıflandırma girişiminin, din değiştiren misyonerlerin ve sömürge yetkililerinin Hinduizmi kendi çıkarları doğrultusunda anlamaya ve tasvir etmeye çalıştıkları imparatorluk dönemlerinde başladığını belirtmektedir. Hinduizm, ruhun aklından değil fantezi ve yaratıcı hayal gücünden, kavramsal değil sembolik, etik değil duygusal, rasyonel ya da ruhani değil bilişsel mistisizmden kaynaklandığı şeklinde yorumlanmıştır. Inden'e göre bu klişe, dönemin emperyal zorunluluklarıyla uyum içindeydi ve sömürge projesine ahlaki bir gerekçe sağlıyordu. Kabile Animizminden Budizme kadar her şey Hinduizmin bir parçası olarak kabul edildi. İlk raporlar, Hinduizm tipolojisi için gelenek ve bilimsel öncüllerin yanı sıra İndoloji'nin temelinde yer alan başlıca varsayımları ve hatalı ön kabulleri de belirlemiştir. İnden'e göre Hinduizm ne emperyal dincilerin kalıplaştırdığı gibi olmuştur ne de Hinduizmi sadece Advaita Vedanta'nın monist panteizmi ve felsefi idealizmiyle eş tutmak uygundur.

Hindu görüşleri

Sanātana Dharma

Hinduizm, taraftarları için geleneksel bir yaşam biçimidir. Birçok uygulayıcı Hinduizm'in "ortodoks" formunu Sanātana Dharma, "ebedi yasa" veya "ebedi yol" olarak adlandırır. Hindular Hinduizm'in binlerce yıllık bir geçmişi olduğunu düşünürler. Mahabaratha, Ramayana ve Puranalar'da anlatılan eski Hint tarihindeki olayların zaman çizelgesi olan Puranik kronoloji, Hinduizm ile ilgili olayların kronolojisinin MÖ 3000'den çok önce başladığını öngörür. Sanskritçe dharma kelimesi dinden çok daha geniş bir anlama sahiptir ve onun eşdeğeri değildir. Hindu yaşamının tüm yönleri, yani servet edinme (artha), arzuların yerine getirilmesi (kama) ve kurtuluşa ulaşma (mokşa), "doğru yaşam biçimini" ve bunların yerine getirilmesindeki ebedi uyumlu ilkeleri kapsayan dharma'nın bir parçasıdır.

Encyclopædia Britannica editörlerine göre, Sanātana Dharma tarihsel olarak Hinduizm'de dini olarak emredilen "ebedi" görevlere, dürüstlük, canlı varlıklara zarar vermekten kaçınma (ahiṃsā), saflık, iyi niyet, merhamet, sabır, hoşgörü, kendine hakim olma, cömertlik ve çilecilik gibi görevlere atıfta bulunur. Bu görevler bir Hindu'nun sınıfına, kastına ya da mezhebine bakılmaksızın uygulanırdı ve kişinin sınıfına ya da kastına (varṇa) ve hayattaki aşamasına (puruṣārtha) göre "kendi görevi" olan svadharma ile tezat oluştururdu. Son yıllarda bu terim Hindu liderler, reformcular ve milliyetçiler tarafından Hinduizm'e atıfta bulunmak için kullanılmaktadır. Sanatana dharma, Hinduizm'in tarihi aşan ve "değişmez, bölünmez ve nihayetinde mezhepçi olmayan" "ebedi" hakikat ve öğretileriyle eşanlamlı hale gelmiştir.

Kim Knott ve Brian Hatcher gibi diğer akademisyenlere göre, Sanātana Dharma "zamansız, ebedi hakikatler dizisi" anlamına gelir ve Hindular dinlerinin kökenlerini bu şekilde görürler. İnsanlık tarihinin ötesinde kökenleri olan bu ebedi hakikatler ve gelenek, dünyanın en eski kutsal metinleri olan Vedalar'da ilahi olarak vahyedilen (Shruti) hakikatler olarak görülür. Hatcher, pek çok Hindu için, "dogma ve tek bir kurucuya kadar izi sürülebilen bir kurum" anlamına geldiği ölçüde Batılı "din" teriminin gelenekleri için uygun olmadığını belirtiyor. Onlara göre Hinduizm, en azından antik Veda dönemine kadar izi sürülebilen bir gelenektir.

Vaidika dharma

Bazıları Hinduizm'den Vaidika dharma olarak bahsetmiştir. Sanskritçe'de 'Vaidika' kelimesi 'Veda'dan türetilmiş veya Veda'ya uygun' veya 'Veda ile ilgili' anlamına gelir. Geleneksel alimler Vaidika ve Avaidika terimlerini, yani Vedaları yetkili bilgi kaynağı olarak kabul edenler ve etmeyenler, çeşitli Hint ekollerini Jainizm, Budizm ve Charvaka'dan ayırmak için kullanmışlardır. Klaus Klostermaier'e göre Vaidika dharma terimi Hinduizm'in en eski kendini tanımlamasıdır. Arvind Sharma'ya göre, tarihsel kanıtlar MS 4. yüzyılda "Hinduların dinlerini vaidika dharma terimiyle ya da bunun bir varyantıyla ifade ettiklerini" göstermektedir. Brian K. Smith'e göre, "Vaidika Dharma teriminin, tarihsel, kültürel ve ideolojik özgüllüğe uygun tavizlerle, 'Hinduizm' veya 'Hindu dini' ile karşılaştırılabilir ve bu şekilde tercüme edilemez olup olmadığı 'en azından tartışmalıdır'."

Alexis Sanderson'a göre, erken dönem Sanskritçe metinler Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Budist ve Jaina gelenekleri arasında ayrım yapmaktadır. Bununla birlikte, MS 1. binyılın sonlarındaki Hint konsensüsü "Budizm ve Jainizm'in aksine Hinduizm'e tekabül eden ve yalnızca antinomian Shakta-Shaiva'nın belirli biçimlerini dışlayan karmaşık bir varlığı kavramsallaştırmaya başlamıştır". Hindu felsefesinin Mimamsa ekolünden bazıları Pancaratrika gibi Agamaları Vedalara uymadığı için geçersiz saymıştır. Bazı Keşmirli âlimler ezoterik tantrik geleneklerin Vaidika dharma'nın bir parçası olduğunu reddetmiştir. MS 500'lere tarihlenen Atimarga Şaivizmi münzevi geleneği Vaidika çerçevesine meydan okumuş ve kendi Agamalarının ve uygulamalarının yalnızca geçerli olmakla kalmayıp Vaidikalarınkinden daha üstün olduğunda ısrar etmiştir. Ancak Sanderson, bu Şiva münzevi geleneğinin kendilerini Vedik geleneğe gerçekten sadık olarak gördüklerini ve "Brahmanizm'in Śruti ve Smṛti'sinin kendi alanlarında evrensel ve benzersiz olarak geçerli olduğunu [...] ve bu nedenle [Vedaların] insanın tek geçerli bilgi aracı olduğunu [...] oybirliğiyle kabul ettiklerini" ekler.

Julius Lipner, Vaidika dharma teriminin "Vedalara dayanan" bir uygulama kodu anlamına geldiğini, ancak "Vedalara dayanmanın" gerçekte ne anlama geldiğinin belirsiz olduğunu belirtmektedir. Lipner, Vaidika dharma ya da "Vedik yaşam biçimi "nin "Hinduizmin mutlaka dini olduğu" ya da Hinduların bu terim için evrensel olarak kabul edilmiş "geleneksel ya da kurumsal bir anlamı" olduğu anlamına gelmediğini belirtiyor. Pek çokları için bu, kültürel bir terimdir. Pek çok Hindu Veda'ların bir kopyasına sahip değildir ya da bir Hıristiyan'ın İncil'le ya da bir Müslüman'ın Kur'an'la kurduğu ilişkiye benzer şekilde Veda'nın bazı bölümlerini hiç görmemiş ya da bizzat okumamıştır. Yine de, diyor Lipner, "bu onların [Hinduların] tüm yaşam yönelimlerinin Vedalara dayanmadığı ya da bir şekilde ondan türemediği anlamına gelmez".

Birçok dindar Hindu Vedaların otoritesini zımnen kabul etse de, bu kabul genellikle "kişinin kendisini bir Hindu olarak gördüğünü beyan etmesinden öteye geçmez" ve "bugün çoğu Hintli Veda'ya sözde hizmet etmekte ve metnin içeriğini dikkate almamaktadır." Lipner, bazı Hinduların Veda'nın otoritesine meydan okuduğunu ve böylece onun Hinduizm tarihindeki önemini zımnen kabul ettiğini belirtiyor.

Hindu modernizmi

Swami Vivekananda, Vedanta ve Yoga'nın Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde tanıtılmasında, dinler arası farkındalığın arttırılmasında ve Hinduizm'in bir dünya dini haline getirilmesinde kilit bir figür olmuştur.

19. yüzyıldan itibaren Hintli modernistler Hinduizmi Hint medeniyetinin önemli bir değeri olarak yeniden öne sürmüş, bu arada Hinduizmi Tantrik unsurlarından "arındırmış" ve Vedik unsurları yüceltmişlerdir. Batılı stereotipler tersine çevrilerek evrensel yönler vurgulanmış ve sosyal sorunlara modern yaklaşımlar getirilmiştir. Bu yaklaşım sadece Hindistan'da değil, Batı'da da büyük ilgi gördü. "Hindu modernizminin" başlıca temsilcileri Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan ve Mahatma Gandhi'dir. Raja Rammohan Roy Hindu Rönesansının babası olarak bilinir. Flood'a göre "modern bir Hindu öz anlayışının geliştirilmesinde ve Batı'nın Hinduizm'e bakışının formüle edilmesinde büyük öneme sahip bir figür" olan Swami Vivekananda (1863-1902) üzerinde büyük etkisi olmuştur. Felsefesinin merkezinde, ilahi olanın tüm varlıklarda var olduğu, tüm insanların bu "doğuştan gelen ilahilik" ile birliğe ulaşabileceği ve bu ilahi olanı diğerlerinin özü olarak görmenin sevgi ve sosyal uyumu ilerleteceği fikri yer almaktadır. Vivekananda'ya göre, Hinduizm'in birçok biçiminin çeşitliliğinin altında yatan temel bir birlik vardır. Flood'a göre Vivekananda'nın Hinduizm vizyonu "bugün İngilizce konuşan orta sınıf Hinduların çoğu tarafından genel kabul gören bir vizyondur". Sarvepalli Radhakrishnan, "Hinduizmi esasen rasyonalist ve hümanist bir dini deneyim olarak sunarak" batı rasyonalizmi ile Hinduizmi uzlaştırmaya çalışmıştır.

Bu "Küresel Hinduizm", ulusal sınırları aşarak dünya çapında bir çekiciliğe sahiptir ve Flood'a göre hem Hindu diaspora toplulukları hem de batılı olmayan kültür ve dinlere ilgi duyan batılılar için "Hıristiyanlık, İslam ve Budizm'in yanında bir dünya dini haline gelmiştir". Sosyal adalet, barış ve "insanlığın ruhani dönüşümü" gibi evrensel manevi değerleri vurgulamaktadır. Kısmen "yeniden kültürleme" ya da Hindu kültürünün unsurlarının Batı'ya ihraç edildiği, orada popülerlik kazandığı ve sonuç olarak Hindistan'da da daha fazla popülerlik kazandığı Pizza etkisi nedeniyle gelişmiştir. Hindu kültürünün bu şekilde küreselleşmesi "Batı toplumlarında önemli bir kültürel güç haline gelen öğretileri Batı'ya taşımış ve bunlar da kökenleri olan Hindistan'da önemli bir kültürel güç haline gelmiştir".

Yasal tanımlar

Hinduizm'in Hint Hukukundaki tanımı şöyledir: "Vedaların saygıyla kabul edilmesi; Moksha'ya giden yolların veya araçların çeşitli olduğunun kabul edilmesi; ve tapınılacak tanrıların sayısının çok olduğu gerçeğinin farkına varılması".

Akademik görüşler

Hinduizm terimi 18. yüzyılda Batı etnografyasında ortaya atılmış olup, farklı köklere sahip ve kurucusu olmayan çeşitli Hint kültürlerinin ve geleneklerinin kaynaşmasını veya sentezini ifade etmektedir. Bu Hindu sentezi Vedik dönemden sonra, M.Ö. 500-200 ile M.S. 300 yılları arasında, İkinci Şehirleşme döneminde ve Destanlar ile ilk Puranaların yazıldığı Hinduizm'in erken klasik döneminde ortaya çıkmıştır. Ortaçağ döneminde, Hindistan'da Budizm'in gerilemesiyle birlikte gelişmiştir. Hinduizm'in inanç farklılıklarına gösterdiği hoşgörü ve geniş gelenek yelpazesi, geleneksel Batı anlayışına göre bir din olarak tanımlanmasını zorlaştırmaktadır.

Bazı akademisyenler Hinduizmin iyi tanımlanmış ve katı bir varlıktan ziyade "bulanık kenarları" olan bir kategori olarak görülebileceğini öne sürmektedir. Bazı dini ifade biçimleri Hinduizm'in merkezinde yer alırken, diğerleri o kadar merkezi olmasa da yine de kategori içinde kalmaktadır. Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi bu fikirden yola çıkarak Hinduizm'in tanımına yönelik bir 'Prototip Teorisi yaklaşımı' geliştirmiştir.

Çeşitlilik ve birlik

Çeşitlilik

Ganesha, Hindu panteonunda en iyi bilinen ve en çok tapılan tanrılardan biridir.

Hindu inançları çok geniş ve çeşitlidir ve bu nedenle Hinduizm genellikle tek bir dinden ziyade bir dinler ailesi olarak anılır. Bu dinler ailesindeki her bir dinin içinde farklı teolojiler, uygulamalar ve kutsal metinler bulunmaktadır. Hinduizm, "bir inanç beyannamesi veya bir itikatta kodlanmış birleşik bir inanç sistemine" sahip olmayıp, daha ziyade Hindistan'daki dini fenomenlerin çoğulluğunu içeren bir şemsiye terimdir. Hindistan Yüksek Mahkemesi'ne göre,

Dünyadaki diğer dinlerin aksine, Hindu dini herhangi bir Peygamber iddia etmez, herhangi bir Tanrı'ya tapmaz, herhangi bir felsefi kavrama inanmaz, herhangi bir dini ayin veya performans eylemini takip etmez; aslında, bir dinin veya inancın geleneksel özelliklerini karşılamaz. Bu bir yaşam biçimidir ve başka bir şey değildir".

Hinduizm teriminin tek bir tanımı ile ilgili sorunun bir kısmı, Hinduizmin bir kurucusu olmadığı gerçeğidir. Çeşitli geleneklerin, "Brahmanik ortopraksi, renouncer gelenekleri ve popüler veya yerel geleneklerin" bir sentezidir.

Teizmi Hinduizm için birleştirici bir doktrin olarak kullanmak da zordur, çünkü bazı Hindu felsefeleri teistik bir yaratılış ontolojisi öne sürerken, diğer Hindular ateisttir veya ateist olmuştur.

Birlik duygusu

Farklılıklara rağmen, bir birlik duygusu da vardır. İstisnalar olsa da Hindu geleneklerinin çoğu dini ya da kutsal literatür olan Vedalar'a saygı duyar. Bu metinler Hindular için kadim kültürel mirasın bir hatırlatıcısı ve gurur kaynağıdır, ancak Louis Renou "en ortodoks bölgelerde bile Vedalara duyulan saygının basit bir şapka kaldırmaya dönüştüğünü" belirtmiştir.

Halbfass, Şaivizm ve Vaişnavizm'in "kendi kendine yeten dini takımyıldızlar" olarak görülmesine rağmen, her bir geleneğin "teorisyenleri ve edebi temsilcileri" arasında "daha geniş bir kimlik duygusu, ortak bir bağlamda tutarlılık duygusu ve ortak bir çerçeve ve ufka dahil olma" varlığını gösteren bir etkileşim ve referans derecesi olduğunu belirtmektedir.

Klasik Hinduizm

Brahmanlar, Vedik kültürü yerel topluluklara yayarak ve yerel dindarlığı bölgeler üstü Brahmanik kültüre entegre ederek Vedik sonrası Hindu sentezinin gelişiminde önemli bir rol oynamıştır. Gupta sonrası dönemde Vedanta, ortodoks Brahmanik kültürün ve Hindu kültürünün korunduğu güney Hindistan'da gelişti ve "Hinduizm'in çoklu taleplerine uyum sağlarken" eski Vedik gelenekleri üzerine inşa edildi.

Ortaçağ gelişmeleri

Hindistan'ın çeşitli dinleri ve gelenekleri için ortak paydalar kavramı MS 12. yüzyıldan itibaren daha da gelişmiştir. Lorenzen, bir "aile benzerliği "nin ortaya çıkışının ve "ortaçağ ve modern Hinduizm'in başlangıcı" olarak adlandırdığı şeyin, MS 300-600 civarında, erken Puranaların gelişimi ve daha önceki Vedik din ile devamlılıklar ile şekillenmesinin izini sürmektedir. Lorenzen, Hindu öz kimliğinin oluşumunun "karşıt bir Müslüman Öteki ile karşılıklı bir öz tanımlama süreci yoluyla" gerçekleştiğini belirtmektedir. Lorenzen'e göre bu "Öteki'nin varlığı", çeşitli gelenekler ve okullar arasındaki "gevşek aile benzerliğini" tanımak için gereklidir.

İndolog Alexis Sanderson'a göre, İslam Hindistan'a gelmeden önce, "Sanskrit kaynakları Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, Budist ve Jaina geleneklerini birbirinden ayırıyordu, ancak bunların ilk beşini Budizm ve Jainizm'in üzerinde ve karşısında kolektif bir varlık olarak gösteren bir isim yoktu". Sanderson'a göre resmi bir ismin olmaması, buna karşılık gelen Hinduizm kavramının var olmadığı anlamına gelmez. MS 1. binyılın sonlarında, Budizm ve Jainizm'den farklı bir inanç ve gelenek kavramı ortaya çıkmıştır. Bu karmaşık gelenek, bazı antinomian tantrik akımlar hariç, günümüzde Hinduizm olarak bilinen şeylerin neredeyse tamamını kendi kimliğinde kabul etmiştir. O zamanların bazı muhafazakâr düşünürleri bazı Shaiva, Vaishnava ve Shakta metinlerinin veya uygulamalarının Veda'larla tutarlı olup olmadığını veya bütünüyle geçersiz olup olmadığını sorgulamıştır. O zamanki ılımlılar ve daha sonraki ortopraks alimlerin çoğu, bazı farklılıklar olsa da inançlarının temelinin, ritüel gramerinin, ruhani öncüllerinin ve soteriolojilerinin aynı olduğu konusunda hemfikirdi. Sanderson, "bu büyük birlik duygusu", "Hinduizm olarak adlandırılmaya başlandı" demektedir.

Nicholson'a göre, 12. ve 16. yüzyıllar arasında "bazı düşünürler Upanişadlar, destanlar, Puranalar ve geriye dönük olarak ana akım Hindu felsefesinin 'altı sistemi' (saddarsana) olarak bilinen okulların çeşitli felsefi öğretilerini tek bir bütün olarak ele almaya başlamıştır." "Felsefi ayrımların bulanıklaşması" eğilimi Burley tarafından da kaydedilmiştir. Hacker bunu "kapsayıcılık" olarak adlandırırken Michaels "özdeşleştirici alışkanlık "tan bahsetmektedir. Lorenzen, belirgin bir Hindu kimliğinin kökenlerini Müslümanlar ve Hindular arasındaki etkileşimde ve 1800'den çok önce başlayan "karşıt bir Müslüman ötekiyle karşılıklı kendini tanımlama" sürecinde bulur. Michaels'ın belirttiğine göre:

İslami üstünlüğe karşı bir tepki olarak ve devam eden bölgeselleşme sürecinin bir parçası olarak Hindu dinlerinde iki dini yenilik gelişti: mezheplerin oluşumu ve daha sonraki milliyetçilikten önce gelen bir tarihselleştirme... Marathi şairi Tukaram (1609-1649) ve Ramdas (1608-1681) gibi mezhep liderleri ve bazen de militan mezhep liderleri, Hinduizmi ve geçmişi yücelttikleri fikirleri dile getirdiler. Brahminler ayrıca giderek daha fazla tarihsel metinler, özellikle de methiyeler ve kutsal yerlerin kronikleri (Mahatmyalar) üretmiş veya çeşitli konularda kapsamlı alıntı koleksiyonları toplama ve derleme konusunda refleksif bir tutku geliştirmişlerdir.

Sömürge dönemi ve neo-Vedanta

Bu kapsayıcılık 19. ve 20. yüzyıllarda Hindu reform hareketleri ve Neo-Vedanta tarafından daha da geliştirilmiş ve modern Hinduizmin karakteristiği haline gelmiştir.

"Tek bir dünya dini geleneği" olarak "Hinduizm" kavramı ve raporları, Hint dinleri hakkındaki bilgileri için Brahmanlar (rahipler) tarafından muhafaza edilen metinlere ve misyoner Oryantalistlerin Hinduizm olduğunu varsaydıkları animist gözlemlere dayanan, bazen aynı kişi tarafından hizmet edilen 19. yüzyıl misyonerleri ve Avrupalı İndologlar tarafından da popülerleştirildi. Bu raporlar Hinduizm hakkındaki algıları etkilemiştir. Pennington gibi akademisyenler, sömürgeci polemik raporlarının Hinduizmin şeytanların hizmetine adanmış mistik bir paganizm olduğu şeklinde uydurma klişelere yol açtığını belirtirken, diğer akademisyenler sömürgeci yapıların Vedalar'a olan inancı etkilediğini belirtmektedir, Bhagavad Gita, Manusmriti ve benzeri metinler Hindu dindarlığının özüdür ve 'Hindu doktrini' ile Vedanta okulları (özellikle Advaita Vedanta) arasındaki modern ilişki Hinduizm'in mistik doğasının paradigmatik bir örneğidir." Pennington, Hinduizm'in bir dünya dini olarak incelenmesinin sömürge döneminde başladığını kabul etmekle birlikte, Hinduizm'in sömürgeci Avrupa döneminin bir icadı olduğu görüşüne katılmamaktadır. Kendilerini Hindu olarak tanımlayanların ortak teolojisinin, ortak ritüel gramerinin ve yaşam biçiminin çok eski zamanlara dayandığını belirtmektedir.

Modern Hindistan ve dünya

Hare Krishna grubu Helsinki, Finlandiya'daki Esplanadi Parkında

Hindutva hareketi, Hinduizm'in birliğini kapsamlı bir şekilde savunmuş, farklılıkları reddetmiş ve Hindistan'ı eski zamanlardan beri bir Hindu ülkesi olarak görmüştür. Ve Neo-Hindutva olarak da bilinen Hindu milliyetçiliğinin Hindistan'da siyasi hakimiyetine dair varsayımlar bulunmaktadır. Hindistan'da olduğu gibi Nepal'de de Hindutva'nın baskınlığı artmaktadır. Başta Iskcon olmak üzere birçok misyoner örgütün Yoga ve Hare Krishna hareketi gibi kültürel etkileri ve Hintli Hinduların dünyanın diğer uluslarına göçü nedeniyle Hinduizmin kapsamı dünyanın diğer bölgelerinde de artmaktadır. Hinduizm birçok batı ülkesinde ve bazı Afrika ülkelerinde hızla büyümektedir.

İnançlar

Halebidu'daki Hoysaleswara tapınağında bulunan ve Trimurti'yi temsil eden tapınak duvar paneli kabartma heykeli: Brahma, Şiva ve Vişnu

Hindu inançlarında öne çıkan temalar arasında (ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere) Dharma (etik/ödevler), saṃsāra (tutkulara dolanmanın devam eden döngüsü ve bunun sonucunda ortaya çıkan doğum, yaşam, ölüm ve yeniden doğuş), Karma (eylem, niyet ve sonuçlar), mokşa (bağlılıktan ve saṃsāra'dan kurtuluş) ve çeşitli yogalar (yollar veya uygulamalar) yer alır.

Purusharthas

Purusharthas insan yaşamının amaçlarını ifade eder. Klasik Hindu düşüncesi, insan hayatının Puruṣārthas olarak bilinen dört uygun hedefini veya amacını kabul eder:

  • Dharma
  • Artha
  • Kama
  • Moksha

Dharma (doğruluk, etik)

Dharma, Hinduizm'de insanın en önde gelen amacı olarak kabul edilir. Dharma kavramı, yaşamı ve evreni mümkün kılan düzen olan rta ile uyumlu olduğu düşünülen davranışları, görevleri, hakları, yasaları, davranışları, erdemleri ve "doğru yaşam biçimini" içerir. Hindu dharması, her bireyin dini görevlerini, ahlaki hak ve ödevlerini, toplumsal düzeni sağlayan davranışları, doğru davranışları ve erdemli olanları içerir. Van Buitenen'e göre dharma, dünyadaki uyum ve düzeni sürdürmek için var olan tüm varlıkların kabul etmesi ve saygı duyması gereken şeydir. Van Buitenen'e göre Dharma, kişinin doğasının ve gerçek çağrısının peşinden gitmesi ve bunu yerine getirmesi, böylece kozmik konserdeki rolünü oynamasıdır. Brihadaranyaka Upanishad bunu şöyle ifade eder:

Hiçbir şey Dharma'dan daha yüksek değildir. Zayıf olan Dharma sayesinde güçlü olana üstün gelir, tıpkı bir krala üstün geldiği gibi. Gerçekten de Dharma Gerçektir (Satya); Bu nedenle, bir adam Gerçeği söylediğinde, "Dharma'yı söylüyor" derler; ve eğer Dharma'yı konuşursa, "Gerçeği konuşuyor!" derler. Çünkü her ikisi de birdir.

- Brihadaranyaka Upanişad, 1.4.xiv

Mahabharata'da Krishna dharma'yı hem bu dünyevi hem de diğer dünyevi işlerin sürdürülmesi olarak tanımlar. (Mbh 12.110.11). Sanātana kelimesi ebedi, daimi veya sonsuz anlamına gelir; dolayısıyla Sanātana Dharma ne başlangıcı ne de sonu olan dharma olduğunu ifade eder.

Artha (geçim kaynağı, zenginlik)

Artha, geçim, yükümlülükler ve ekonomik refah için nesnel ve erdemli zenginlik arayışıdır. Siyasi yaşamı, diplomasiyi ve maddi refahı da kapsar. Artha kavramı tüm "yaşam araçlarını", kişinin olmak istediği durumda olmasını sağlayan faaliyetleri ve kaynakları, zenginliği, kariyeri ve finansal güvenliği içerir. Hinduizm'de artha'nın doğru bir şekilde takip edilmesi insan yaşamının önemli bir amacı olarak kabul edilir.

Kāma (tensel zevk)

Kāma (Sanskritçe, Pali: काम) cinsel çağrışımları olsun ya da olmasın arzu, istek, tutku, özlem, duyuların zevki, yaşamın estetik keyfi, şefkat veya aşk anlamına gelir. Hinduizm'de kama, dharma, artha ve moksha'yı feda etmeden peşinden gidildiğinde insan yaşamının temel ve sağlıklı bir amacı olarak kabul edilir.

Mokṣa (kurtuluş, saṃsāra'dan özgürlük)

Moksha (Sanskritçe: मोक्ष, romanize: mokṣa) veya mukti (Sanskritçe: मुक्ति) Hinduizm'de nihai ve en önemli hedeftir. Bir anlamda mokşa kederden, acıdan ve saṃsāra'dan (doğum-doğum döngüsü) kurtuluşla ilişkili bir kavramdır. Özellikle Hinduizm'in teistik ekollerinde, yaşamdan sonraki bu eskatolojik döngüden kurtuluş mokşa olarak adlandırılır. Atman c.q. purusha'nın yok edilemezliğine olan inanç nedeniyle, ölüm kozmik Benlik açısından önemsiz kabul edilir.

Mokşa'nın anlamı çeşitli Hindu düşünce ekolleri arasında farklılık gösterir. Örneğin Advaita Vedanta'ya göre kişi mokşa'ya ulaştıktan sonra kendi özünü, saf bilinç ya da tanık-bilinç olarak Benliğini bilir ve onu Brahman'la özdeş olarak tanımlar. Dvaita (düalist) okullarının takipçileri mokşa durumunda bireysel özü Brahman'dan farklı ama sonsuz derecede yakın olarak tanımlar ve mokşa'ya eriştikten sonra sonsuzluğu bir loka'da (cennet) geçirmeyi bekler. Hinduizm'in teistik ekolleri için mokşa saṃsāra'dan kurtuluş iken, monistik ekol gibi diğer ekoller için mokşa mevcut yaşamda mümkündür ve psikolojik bir kavramdır. Deutsch'a göre mokşa, aşkın bilinç, mükemmel varlık durumu, kendini gerçekleştirme, özgürlük ve "tüm evreni Benlik olarak idrak etme "dir. Klaus Klostermaier'e göre Hinduizm'in bu ekollerinde mokşa, şimdiye kadar engellenmiş yetilerin serbest bırakılması, sınırsız bir yaşamın önündeki engellerin kaldırılması, kişinin tam anlamıyla bir insan olmasına izin verilmesi anlamına gelir; kavram, engellenmiş ve dışarıda bırakılmış, kullanılmayan bir insan yaratıcılık, şefkat ve anlayış potansiyelini varsayar. Mokşa acı çekmenin yaşam-doğum döngüsünden (saṃsāra) kurtuluştan daha fazlasıdır; Vedantik okul bunu ikiye ayırır: Jivanmukti (bu yaşamda kurtuluş) ve Videhamukti (ölümden sonra kurtuluş).

Karma ve saṃsāra

Karma kelime anlamı olarak eylem, iş veya amel anlamına gelir ve aynı zamanda Vedik bir "ahlaki neden-sonuç yasası" teorisini ifade eder. Teori (1) etik olan ya da olmayan nedensellik; (2) etikleştirme, yani iyi ya da kötü eylemlerin sonuçları olması ve (3) yeniden doğuşun bir birleşimidir. Karma teorisi, bir bireyin mevcut koşullarını geçmişteki eylemlerine atıfta bulunarak açıklamak olarak yorumlanır. Bu eylemler ve sonuçları kişinin şimdiki yaşamında ya da Hinduizm'in bazı ekollerine göre geçmiş yaşamlarında olabilir. Bu doğum, yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsüne saṃsāra denir. Mokşa yoluyla saṃsāra'dan kurtuluşun kalıcı mutluluk ve huzur sağlayacağına inanılır. Hindu kutsal metinleri geleceğin hem özgür iradeden kaynaklanan mevcut insan çabasının hem de koşulları belirleyen geçmiş insan eylemlerinin bir işlevi olduğunu öğretir.

Tanrı Kavramı

Hinduizm çok çeşitli inançlara sahip farklı bir düşünce sistemidir; Tanrı kavramı karmaşıktır ve her bireye ve takip edilen gelenek ve felsefeye göre değişir. Bazen henoteist (yani tek bir tanrıya bağlılığı içerirken diğerlerinin varlığını kabul eden) olarak adlandırılır, ancak bu tür herhangi bir terim aşırı genellemedir.

Gerçekten kim biliyor?
Burada bunu kim ilan edecek?
Nereden üretilmiştir? Bu yaratılış nereden geliyor?
Tanrılar daha sonra, bu evrenin yaratılmasıyla birlikte geldiler.
O halde bunun nereden ortaya çıktığını kim bilebilir?

- Nasadiya Sukta, evrenin kökeni ile ilgilidir, Rigveda, 10:129-6

Rig Veda'nın Nasadiya Sukta'sı (Yaratılış İlahisi), evreni neyin yarattığı, tanrı(lar) ve Bir kavramı ve Bir'in bile evrenin nasıl oluştuğunu bilip bilmediği hakkında "metafizik spekülasyon duygusu sergileyen" en eski metinlerden biridir. Rig Veda, ne üstün ne de aşağı olan çeşitli tanrıları henoteist bir tarzda över. İlahiler tekrar tekrar Tek Hakikat ve Tek Nihai Gerçekliğe atıfta bulunur. Veda edebiyatının "Tek Hakikati", modern çağ biliminde tektanrıcılık, monizm ve doğanın büyük olaylarının ve süreçlerinin ardındaki tanrılaştırılmış Gizli İlkeler olarak yorumlanmıştır.

Hinduizm'de Tanrılar ve Tanrıçalar
Durga
Durga

Hindular tüm canlıların bir Benliği olduğuna inanır. Her insanın bu gerçek "Benliği" ātman olarak adlandırılır. Benliğin ebedi olduğuna inanılır. Hinduizm'in monistik/panteistik (ikici olmayan) teolojilerine göre (Advaita Vedanta ekolü gibi), bu Atman Brahman'dan, yüce ruhtan veya Nihai Gerçeklikten farklıdır. Advaita ekolüne göre yaşamın amacı, kişinin Benliğinin yüce Benlikle özdeş olduğunu, yüce Benliğin her şeyde ve herkeste mevcut olduğunu, tüm yaşamın birbirine bağlı olduğunu ve tüm yaşamda birlik olduğunu idrak etmektir. Düalist okullar (Dvaita ve Bhakti) Brahman'ı bireysel Benliklerden ayrı bir Yüce Varlık olarak anlar. Mezhebe bağlı olarak Yüce Varlığa çeşitli şekillerde Vişnu, Brahma, Şiva veya Şakti olarak taparlar. Tanrı, Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Deva veya Devi olarak adlandırılır ve bu terimler Hinduizm'in farklı ekollerinde farklı anlamlar taşır.

Hindu metinleri çok tanrılı bir çerçeveyi kabul eder, ancak bu genellikle cansız doğal maddelere canlılık ve hareketlilik veren ilahi öz veya parlaklık olarak kavramsallaştırılır. Her şeyde, insanlarda, hayvanlarda, ağaçlarda ve nehirlerde ilahi bir öz vardır. Nehirlere, ağaçlara, kişinin iş aletlerine, hayvanlara ve kuşlara, doğan güneşe, arkadaşlara ve misafirlere, öğretmenlere ve ebeveynlere sunulan sunularda gözlemlenebilir. Bunların her birini kutsal ve hürmete layık kılan, kendi başlarına kutsal olmalarından ziyade, içlerindeki ilahidir. Buttimer ve Wallin'in görüşüne göre, her şeyde tezahür eden bu tanrısallık algısı, Hinduizm'in Vedik temellerini, her şeyin kendi içinde tanrısal olduğu animizmden oldukça farklı kılar. Animistik önermede çokluk ve dolayısıyla insan ve insan, insan ve hayvan, insan ve doğa vs. söz konusu olduğunda güç için rekabet etme kabiliyetinde bir eşitlik görülür. Vedik görüş bu rekabeti, insanın doğayla eşitliğini ya da çokluğu değil, herkesi ve her şeyi birleştiren ezici ve birbirine bağlayan tek bir tanrısallık olarak algılar.

Hindu kutsal metinleri Deva (ya da dişil formda Devi) adı verilen ve İngilizceye tanrılar ya da göksel varlıklar olarak çevrilebilecek göksel varlıkları adlandırır. Devalar Hindu kültürünün ayrılmaz bir parçasıdır ve sanatta, mimaride ve simgeler aracılığıyla tasvir edilirler ve kutsal kitaplarda, özellikle de Hint epik şiirinde ve Puranalarda onlarla ilgili hikayeler anlatılır. Bununla birlikte, genellikle kişisel bir tanrı olan Ishvara'dan ayırt edilirler ve birçok Hindu Ishvara'ya özel tezahürlerinden birinde iṣṭa devatā veya seçilmiş ideal olarak tapar. Bu seçim bireysel tercihin yanı sıra bölgesel ve ailevi geleneklere de bağlıdır. Çok sayıda Deva Brahman'ın tezahürleri olarak kabul edilir.

Hindu tanrısı Vishnu (ortada) on büyük avatarı olan Matsya; Kurma; Varaha; Narasimha; Vamana; Parashurama; Rama; Krishna; Buddha ve Kalki tarafından çevrelenmiştir

Avatar kelimesi Vedik literatürde yer almaz, ancak Vedik sonrası literatürde fiil formlarında ve özellikle MS 6. yüzyıldan sonra Puranik literatürde bir isim olarak görülür. Teolojik olarak reenkarnasyon fikri çoğunlukla Hindu tanrısı Vişnu'nun avatarları ile ilişkilendirilse de bu fikir diğer tanrılara da uygulanmıştır. Garuda Purana'daki on Dashavatara ve Bhagavata Purana'daki yirmi iki avatar da dahil olmak üzere Hindu kutsal metinlerinde Vişnu'nun avatarlarının çeşitli listeleri yer almaktadır, ancak sonuncusu Vişnu'nun enkarnasyonlarının sayısız olduğunu da eklemektedir. Vişnu'nun avatarları Vaişnavizm teolojisinde önemlidir. Tanrıça temelli Şaktizm geleneğinde Devi'nin avatarları bulunur ve tüm tanrıçalar aynı metafizik Brahman ve Şakti'nin (enerji) farklı yönleri olarak kabul edilir. Ortaçağ Hindu metinlerinde Ganesha ve Şiva gibi diğer tanrıların avatarlarından da bahsedilse de bunlar önemsiz ve nadiren rastlanan şeylerdir.

Epistemolojik ve metafizik nedenlerle hem teistik hem de ateistik fikirler Hinduizm'in farklı ekollerinde bolca bulunmaktadır. Örneğin Hinduizm'in ilk Nyaya ekolü teist/ateist değildi, ancak daha sonraki Nyaya ekolü âlimleri Tanrı'nın var olduğunu savunmuş ve mantık teorisini kullanarak kanıtlar sunmuştur. Diğer okullar Nyaya alimleri ile aynı fikirde değildi. Hinduizm'in Samkhya, Mimamsa ve Carvaka okulları, "Tanrı'nın gereksiz bir metafizik varsayım" olduğunu savunarak teist/ateist değildi. Vaisheshika okulu, natüralizme ve tüm maddenin ezeli olduğuna dayanan bir başka teist olmayan gelenek olarak başladı, ancak daha sonra yaratıcı olmayan bir Tanrı kavramını tanıttı. Hinduizm'in Yoga ekolü "kişisel tanrı" kavramını kabul etmiş ve kendi tanrısını tanımlamayı Hindu'ya bırakmıştır. Advaita Vedanta, Mohanty'nin "dini değil ruhani" olarak adlandırdığı bir bakış açısıyla, tanrılara ya da ilahlara yer vermeyen tekçi, soyut bir Benlik ve her şeyde Birlik öğretmiştir. Vedanta'nın Bhakti alt okulları her insandan farklı olan yaratıcı bir Tanrı öğretmiştir.

Hinduizm'de tanrının hem dişil hem de eril yönünü gösteren Ardhanarishvara.

Hinduizm'de Tanrı genellikle hem dişil hem de eril yönlere sahip olarak temsil edilir. Tanrıda dişilik kavramı çok daha belirgindir ve Shiva ile Parvati (Ardhanarishvara), Lakshmi'nin eşlik ettiği Vishnu, Krishna ile Radha ve Rama ile Sita eşleşmelerinde açıkça görülür.

Graham Schweig'e göre Hinduizm, antik çağlardan günümüze kadar dünya dinlerinde ilahi dişilin en güçlü varlığına sahiptir. Tanrıça en ezoterik Saiva geleneklerinin kalbi olarak görülür.

Otorite

Otorite ve ebedi hakikatler Hinduizm'de önemli bir rol oynar. Dini geleneklerin ve hakikatlerin, bilgeler, gurular, azizler veya avatarlar tarafından erişilen ve öğretilen kutsal metinlerde yer aldığına inanılır. Ancak Hinduizm'de otoritenin sorgulanması, iç tartışmalar ve dini metinlere meydan okunması gibi güçlü bir gelenek de vardır. Hindular bunun ebedi hakikatlerin anlaşılmasını derinleştirdiğine ve geleneği daha da geliştirdiğine inanır. Otorite "fikirleri işbirliği içinde ve doğal aklın ortak mantığına göre geliştirme eğiliminde olan entelektüel bir kültür [...] aracılığıyla aracılık edilmiştir." Upanişadlar'daki anlatılar otorite sahibi kişileri sorgulayan karakterler sunar. Kena Upanişad tekrar tekrar kena, yani bir şeyin 'hangi' güç tarafından yapıldığını sorar. Katha Upanişad ve Bhagavad Gita, öğrencinin öğretmenin yetersiz cevaplarını eleştirdiği anlatılar sunar. Shiva Purana'da Shiva, Vishnu ve Brahma'yı sorgular. Şüphe Mahabharata'da tekrarlanan bir rol oynar. Jayadeva'nın Gita Govinda'sı eleştiriyi Radha karakteri aracılığıyla sunar.

Ana gelenekler

Mezhepler

Ganesha merkezli bir Panchayatana ("beş tanrı", Smarta geleneğinden): Ganesha (ortada) ile Şiva (sol üstte), Parvati (sağ üstte), Vişnu (sol altta) ve Surya (sağ altta). Tüm bu tanrıların kendilerine adanmış ayrı mezhepleri de vardır.
Büyük Prambanan Hindu tapınak kompleksi 9. yüzyılda inşa edilmiştir, Java, Endonezya.

Hinduizm'in merkezi bir doktrinel otoritesi yoktur ve Hinduizm'i uygulayan pek çok kişi herhangi bir mezhebe ya da geleneğe ait olduğunu iddia etmez. Bununla birlikte, bilimsel çalışmalarda dört ana mezhep kullanılmaktadır: Şaivizm, Şaktizm, Smartizm ve Vaişnavizm. Vaishnavas'ın takipçileri Hinduların büyük çoğunluğunu oluşturmaktadır; ikinci büyük topluluk ise Şaivitlerdir. Bu mezhepler temel olarak tapınılan merkezi tanrı, gelenekler ve soteriolojik bakış açısından farklılık gösterir. Lipner, Hinduizm'deki mezheplerin dünyanın büyük dinlerinde bulunanlardan farklı olduğunu, çünkü Hindu mezheplerinin birden fazla mezhebi uygulayan bireylerle bulanık olduğunu belirtmekte ve "Hindu çok merkezliliği" terimini önermektedir.

Vaishnavism, Vishnu ve onun avatarlarına, özellikle de Krishna ve Rama'ya ibadet eden adanmış bir dini gelenektir. Bu mezhebin taraftarları genellikle asketik olmayan, manastırlı, topluluk etkinliklerine ve "samimi sevgi dolu, neşeli, oyuncu" Krishna ve diğer Vishnu avatarlarından esinlenen adanmışlık uygulamalarına yöneliktir. Bu uygulamalar bazen topluluk danslarını, bazılarının meditatif ve ruhani güçlere sahip olduğuna inandığı ses ve müzik eşliğinde Kirtans ve Bhajans şarkılarını içerir. Vaişnavizm'de tapınak ibadeti ve festivaller tipik olarak ayrıntılıdır. Bhagavad Gita ve Ramayana ile birlikte Vişnu odaklı Puranalar teistik temellerini oluşturur. Felsefi olarak inançları Vedantik Hinduizm'in düalizm alt okullarına dayanır.

Şiva'ya odaklanan gelenek Şaivizm'dir. Şivalar daha çok çileci bireyciliğe ilgi duyar ve çeşitli alt okulları vardır. Uygulamaları bhakti tarzı adanmışlığı içerir, ancak inançları Hinduizm'in Advaita ve Raja Yoga gibi ikili olmayan, monistik okullarına yönelir. Bazı Şivalar tapınaklarda ibadet ederken, diğerleri içlerindeki Şiva ile bir olmaya çabalayarak yogayı vurgular. Avatarlar nadirdir ve bazı Şivalar tanrıyı yarı erkek, yarı dişi olarak, erkek ve dişi prensiplerin bir birleşimi (Ardhanarishvara) olarak görselleştirir. Şaivizm, Şakti'nin Şiva'nın eşi olarak görüldüğü Şaktizm ile ilişkilidir. Topluluk kutlamaları arasında festivaller ve Vaishnava'larla birlikte Kumbh Mela gibi hac ziyaretlerine katılım yer alır. Şaivizm Keşmir'den Nepal'e kadar kuzey Himalaya bölgesinde ve güney Hindistan'da daha yaygın olarak uygulanmaktadır.

Shaktizm, kozmik anne olarak Shakti ya da Devi'ye tapınmaya odaklanır ve özellikle Assam ve Bengal gibi Hindistan'ın kuzeydoğu ve doğu eyaletlerinde yaygındır. Devi, Şiva'nın eşi Parvati gibi daha nazik formlarda ya da Kali ve Durga gibi vahşi savaşçı tanrıçalar olarak tasvir edilir. Şaktizm'in takipçileri Şakti'yi erkek prensibinin altında yatan güç olarak kabul eder. Şaktizm aynı zamanda Tantra uygulamaları ile de ilişkilidir. Topluluk kutlamaları, bazıları tören alayları ve idolün denize veya diğer su kütlelerine daldırılmasını içeren festivalleri içerir.

Smartizm ibadetini eş zamanlı olarak tüm büyük Hindu tanrıları üzerinde yoğunlaştırır: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya ve Skanda. Smarta geleneği, Hinduizm'in Brahmanizm ve yerel gelenekler arasındaki etkileşimden ortaya çıktığı Ortak Çağ'ın başlarında Hinduizm'in (erken) Klasik Dönemi sırasında gelişmiştir. Smarta geleneği Advaita Vedanta ile uyumludur ve sıfatları olan Tanrı'ya (Saguna Brahman) tapınmayı nihai olarak sıfatları olmayan Tanrı'yı (nirguna Brahman, Atman, Öz-bilgi) gerçekleştirmeye yönelik bir yolculuk olarak gören Adi Shankara'yı kurucusu veya reformcusu olarak kabul eder. Smartizm terimi Hinduizm'in Smriti metinlerinden türetilmiştir ve metinlerdeki gelenekleri hatırlayanlar anlamına gelmektedir. Bu Hindu mezhebi felsefi bir Jnana yoga, kutsal kitap çalışmaları, derin düşünme, Benliğin Tanrı ile birliğini anlamaya çalışan meditatif bir yol uygular.

Hinduizm içindeki geleneklerin demografik geçmişi veya eğilimleri hakkında herhangi bir nüfus sayımı verisi mevcut değildir. Tahminler Hinduizm'in farklı geleneklerine bağlı olanların göreceli sayısına göre değişmektedir. Johnson ve Grim tarafından 2010 yılında yapılan bir tahmine göre, Vaishnavism geleneği yaklaşık 641 milyon veya Hinduların %67,6'sı ile en büyük gruptur, bunu 252 milyon veya %26,6 ile Shaivism, 30 milyon veya %3,2 ile Shaktism ve 25 milyon veya %2,6 ile Neo-Hinduism ve Reform Hinduism dahil diğer gelenekler takip etmektedir. Buna karşın, Jones ve Ryan'a göre Şaivizm Hinduizm'in en büyük geleneğidir.

Etnik kökenler

Dosya:A Russian Hindu girl.jpg
Bir Rus Hindu kızı

Hinduizm geleneksel olarak çok veya çok etnikli bir dindir. Hint alt kıtasında, örneğin Meitei halkı (Hindistan'ın kuzeydoğusundaki Manipur eyaletinde yaşayan Tibeto-Burman etnisitesi) gibi birçok Hint-Aryan, Dravidian ve diğer Güney Asya etnik grupları arasında yaygındır.

Buna ek olarak, antik çağda ve Orta Çağ'da Hinduizm, Batı'da Afganistan'dan (Kabil) Doğu'da Güneydoğu Asya'nın neredeyse tamamını (Kamboçya, Vietnam, Endonezya, kısmen Filipinler) kapsayan Büyük Hindistan olarak adlandırılan Asya'nın birçok Hintleşmiş krallığında devlet diniydi ve ancak 15. yüzyılda Endonezya'daki Bali ve Tenggerese halkı ve Vietnam'daki Chamlar gibi hala Hindu olan birkaç küçük Avustronezya etnik grubu dışında neredeyse her yerde yerini Budizm ve İslam'a bıraktı. Ayrıca, bölünmeden sonra Hindistan'a göç eden Afgan Peştunlarının küçük bir topluluğu Hinduizm'e bağlı kalmaya devam etmektedir.

Gana'da Swami Ghananand Saraswati ve Afrika Hindu Manastırı'nın çalışmaları sayesinde Hinduizm'e geçen birçok yeni etnik Ganalı Hindu bulunmaktadır. 20. yüzyılın başından itibaren Baba Premananda Bharati (1858-1914), Swami Vivekananda, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ve diğer misyonerlerin çabalarıyla Hinduizm Batı halkları arasında belirli bir yayılım kazanmıştır.

Kutsal Yazılar

Rigveda dört Veda'dan ilkidir ve en eski dini metinlerden biridir. Bu Rigveda el yazması Devanagari dilindedir.

Hinduizm'in eski kutsal metinleri Sanskritçedir. Bu metinler ikiye ayrılır: Shruti ve Smriti. Shruti apauruṣeyā, "insan yapımı olmayan", rishilere (kahinlere) vahyedilen ve en yüksek otoriteye sahip olarak kabul edilirken, smriti insan yapımıdır ve ikincil otoriteye sahiptir. Bunlar dharma'nın en yüksek iki kaynağıdır, diğer ikisi Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (asil insanların davranışları) ve son olarak Ātma tuṣṭi'dir ("kendine hoş gelen şey")

Hindu kutsal metinleri yazıya geçirilmeden önce yüzyıllar boyunca sözlü olarak bestelenmiş, ezberlenmiş ve nesiller boyunca aktarılmıştır. Yüzyıllar boyunca bilgeler öğretileri rafine etmiş, Shruti ve Smriti'yi genişletmiş ve Hinduizm'in altı klasik okulunun epistemolojik ve metafizik teorilerini içeren Shastra'ları geliştirmişlerdir.

Shruti (duyulmuş olan) öncelikle Hindu kutsal metinlerinin en eski kaydını oluşturan ve kadim bilgelere (rishis) vahyedilmiş ebedi hakikatler olarak kabul edilen Vedalar'ı ifade eder. Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda olmak üzere dört Veda vardır. Her Veda dört ana metin türüne ayrılmıştır: Samhitalar (mantralar ve dualar), Aranyakalar (ritüeller, törenler, kurbanlar ve sembolik-kurbanlarla ilgili metinler), Brahmanalar (ritüeller, törenler ve kurbanlar üzerine yorumlar) ve Upanişadlar (meditasyon, felsefe ve ruhani bilgiyi tartışan metinler). Vedaların ilk iki kısmı daha sonra Karmakāṇḍa (ritüelistik kısım) olarak adlandırılırken, son ikisi Jñānakāṇḍa'yı (ruhani içgörü ve felsefi öğretileri tartışan bilgi kısmı) oluşturur.

Upanişadlar Hindu felsefi düşüncesinin temelidir ve çeşitli gelenekleri derinden etkilemiştir. Shrutiler (Vedik külliyat) arasında sadece onlar Hindular arasında geniş çapta etkilidir, Hinduizm'in mükemmel kutsal metinleri olarak kabul edilir ve temel fikirleri Hinduizm'in düşünce ve geleneklerini etkilemeye devam etmiştir. Sarvepalli Radhakrishnan, Upanişadların ortaya çıkışlarından bu yana baskın bir rol oynadıklarını belirtmektedir. Hinduizm'de 108 Muktikā Upanişad vardır ve bunlardan 10 ila 13 tanesi akademisyenler tarafından çeşitli şekillerde Ana Upanişadlar olarak sayılmaktadır. Smritlerin ("hatırlananlar") en önemlileri Hindu destanları ve Puranalardır. Destanlar Mahabharata ve Ramayana'dan oluşur. Bhagavad Gita, Mahabharata'nın ayrılmaz bir parçasıdır ve Hinduizm'in en popüler kutsal metinlerinden biridir. Bazen Gitopanişad olarak adlandırılır, daha sonra içerik olarak Upanişadik olan Shruti ("duyulmuş") kategorisine yerleştirilir. MS 300'lerden itibaren yazılmaya başlanan Puranalar kapsamlı mitolojiler içerir ve Hinduizm'in ortak temalarının canlı anlatılarla aktarılmasında merkezi bir rol oynar. Yoga Sutraları, 20. yüzyılda yeniden popülerlik kazanan Hindu Yoga geleneği için klasik bir metindir. 19. yüzyıldan bu yana Hintli modernistler Hinduizm'in 'Ari kökenlerini' yeniden öne sürerek Hinduizm'i Tantrik unsurlarından "arındırmış" ve Vedik unsurları yüceltmişlerdir. Vivekananda gibi Hindu modernistler Vedaları, bilgelere vahyedilmemiş olsalar bile hala var olacak olan ruhani dünyanın yasaları olarak görürler. Tantrik gelenekte Agamalar yetkili kutsal kitaplara veya Şiva'nın Şakti'ye öğretilerine atıfta bulunurken, Nigamalar Vedalara ve Şakti'nin Şiva'ya öğretilerine atıfta bulunur. Hinduizm'in Agamik ekollerinde Vedik literatür ve Agamalar eşit derecede otoriterdir.

Samhitas ve ayrıca Brahman‘lar, Aranyakas‘lar, Upanişadlara ait diğer üç (yorum) bölümlerinden oluşan, “Dört Veda“ Hinduizmin en kutsal yazılarını oluşturur. Bunlar, (sözcük kökü her şeyin sahibi olan Tanrı) “Rishis”,”sahip olan” anlamına gelen Shruti olarak adlandırılırlar. İnsanların düşünceleriyle yazdıkları varsayılan diğer tüm yazılara Smritri denir. Ramayana, Mahanharata, Bhagavad Gita ve Puranalar bu Smritrilerden bazılarıdır. Vedaların, önceleri esrarlı ve anlaşılması zor yazılar olduğu düşünülmüştür. Smitriler ise daha kolay anlaşılır, daha tanınmış ve Hindular tarafından daha çok okunmuştur.

Hinduizm dini Budizm'den farklı bir vahiy dinidir dolayısıyla çeşitli kutsal metinlerin doğaüstü varlıklarla veya Tanrı ile ilgisi olduğuna, Tanrı'dan kaynaklandığına inanılır. Hinduizm dininde "peygamberlik" (Rişi) kavramı vardır, ancak bu kavram, ortadoğu dinlerinde algılanan "peygamberlik"ten oldukça farklıdır, ortadoğu dinlerinde peygamber, Tanrı tarafından özel olarak seçilmektedir. Hinduizm'de ise peygamberlik, "kazanılan" bir olgudur, pek çok doğum-ölüm döngüsünden geçen, oldukça "yaşlı" ve deneyimli, çok daha üst seviye olan az sayıda ruh, Tanrı ve Deva'lar ile çeşitli şekillerde iletişime geçebilir, vahyi, gizli bilgileri, Tanrısal hakikatleri alır.

Hindu kutsal metinleri öncelikle Şruti ve Smriti olarak iki kategoriye ayrılır. Şruti Sanskritçede "işitilen şey" anlamına gelmektedir. Şruti'nin belli bir yazarı bulunmamakta, kutsal kişilere (Rişiler) iletilen ilahi kayıtlar olduğuna inanılmaktadır. Vedalar, Upanişadlar ve Mahabarata destanının bir bölümü olan Bhagavad Gita Şruti kategorisi içerisindedir. Saivism mezhebinde, Şiva Agamaları da Şruti kategorisinde değerlendirilir, Şivacılara göre Agamalar, aynı Vedalar gibi, doğrudan Tanrı'dan kaynaklanmaktadır, vahiydir ve en az Vedalar kadar eskidir, binlerce yıl boyunca sözlü gelenek ile nesilden nesile aktarılmıştır. Diğer üç mezhepte Agamalar Smriti olarak kabul edilir.

Smriti ise Sanskritçede "hatırlanan/korunmaya değer şey" anlamına gelmektedir. Dindeki otoriteleri Şruti'den sonra gelir.

Smriti'nin alt kategorileri şunlardır:

  • Agamalar (Mantralar, Tantralar ve Yantraları içeren felsefeler)
  • Dharma Şastra (Kurallar, kanunlar)
  • Dyasanalar (Vedantayı da içeren felsefeler)
  • Mahakavyalar (Destanlar; Mahabarata ve Ramayana destanlarınını içerir)
  • Puranalar (Masallar veya Yazmalar)
  • Sutralar (Atasözleri veya aforizmalar)

18 Ana Smriti'nin isimleri:

  • Apastamba Smriti
  • Atri Smriti
  • Daksha Smriti
  • Devala Smriti
  • Gautama Smriti
  • Harita Smriti
  • Manu Smriti
  • Parasara Smriti
  • Samvarta Smriti
  • Sankha-Likhita Smriti
  • Satatapa Smriti
  • Saunaka Smriti
  • Usana Smriti
  • Vishnu Smriti
  • Yajnavalkya Smriti
  • Yama Smriti
  • Vasishtha Smriti
  • Vyasa Smriti

Uygulamalar

Ritüeller

Düğün, yetişkin bir Hindu'nun hayatı boyunca gerçekleştirdiği en kapsamlı kişisel ritüeldir. Tipik bir Hindu düğünü Vedik ateş ritüelinden önce yapılır (gösterilmiştir).

Hinduların çoğu dini ritüellerini evde gerçekleştirir. Ritüeller bölgeler, köyler ve bireyler arasında büyük farklılıklar gösterir. Hinduizm'de zorunlu değildirler. Ritüellerin niteliği ve yeri bireyin seçimidir. Bazı dindar Hindular banyodan sonra şafak vakti ibadet etmek (genellikle bir aile tapınağında ve tipik olarak bir lamba yakmayı ve tanrıların görüntülerinin önünde yiyecek maddeleri sunmayı içerir), dini senaryolardan ezberden okumak, bhajan (adanmışlık ilahileri) söylemek, yoga, meditasyon, mantra söylemek ve diğerleri gibi günlük ritüelleri yerine getirir.

Ateş yakma (yajna) ve Vedik ilahiler söyleme gibi Vedik ritüeller Hindu düğünü gibi özel günlerde gerçekleştirilir. Ölüm sonrası ritüeller gibi diğer önemli yaşam evresi olayları da yajna ve Vedik mantraların söylenmesini içerir.

Mantraların sözleri "kendileri kutsaldır" ve "dilsel ifadeler teşkil etmezler". Bunun yerine, Klostermaier'in belirttiği gibi, Vedik ritüellerdeki uygulamalarında büyülü sesler, "bir amaca yönelik araçlar" haline gelirler. Brahmanik bakış açısına göre, seslerin kendi anlamları vardır, mantralar "yaratılışın ilkel ritimleri" olarak kabul edilir ve atıfta bulundukları formlardan önce gelir. Onları okuyarak kozmos yeniden yaratılır, "yaratılış biçimlerini temellerinde canlandırarak ve besleyerek. Seslerin saflığı korunduğu sürece, mantraların okunması, söylemsel anlamlarının insanlar tarafından anlaşılıp anlaşılmadığına bakılmaksızın etkili olacaktır."

Yaşam döngüsü geçiş törenleri

Hinduizm'de önemli yaşam evreleri sanskara (saṃskāra, geçiş törenleri) olarak kutlanır. Geçiş törenleri zorunlu değildir ve cinsiyete, topluluğa ve bölgeye göre ayrıntılarda değişiklik gösterir. M.Ö. 1. binyılın ortalarında yazılmış olan Gautama Dharmasutraları 48 sanskara listelerken, Gryhasutra ve yüzyıllar sonra yazılmış olan diğer metinler 12 ila 16 sanskara listeler. Hinduizm'deki sanskaralar listesi hem bir bebeğin doğumunu işaretleyenler ve bir bebeğe isim verme töreni gibi dışsal ritüelleri hem de tüm canlı varlıklara karşı merhamet ve olumlu tutum gibi içsel karar ve etik törenlerini içerir. Hinduizm'deki başlıca geleneksel geçiş törenleri arasında Garbhadhana (hamilelik), Pumsavana (fetüsün rahimde hareket etmeye ve tekmelemeye başlamasından önceki tören), Simantonnayana (hamile kadının saçının ayrılması, bebek partisi), Jatakarman (yeni doğan bebeğin kutlandığı tören), Namakarana (çocuğa isim verme), Nishkramana (bebeğin evden dünyaya ilk çıkışı), Annaprashana (bebeğin ilk katı gıda ile beslenmesi) yer almaktadır, Chudakarana (bebeğin ilk saç kesimi, bonesür), Karnavedha (kulak delme), Vidyarambha (bebeğin bilgiye başlaması), Upanayana (okula giriş töreni), Keshanta ve Ritusuddhi (erkekler için ilk tıraş, kızlar için menarş), Samavartana (mezuniyet töreni), Vivaha (düğün), Vratas (oruç, ruhani çalışmalar) ve Antyeshti (yetişkin için ölü yakma, çocuk için defin). Günümüzde Hindular arasında bu sanskaralardan hangilerinin uygulandığına dair bölgesel farklılıklar bulunmaktadır; bazı durumlarda Śrāddha (ölü yakma töreninden sonra insanları besleme ritüeli) gibi ek bölgesel geçiş törenleri de uygulanmaktadır.

Bhakti (ibadet)

Bölgesel bir Vishu festivalinde adakların sunulduğu bir ev tapınağı (solda); bir tapınakta bir rahip (sağda).

Bhakti, bir adanmış tarafından kişisel bir tanrıya veya temsili bir tanrıya bağlılık, katılım ve sevgi anlamına gelir. Bhakti-marga Hinduizm'de maneviyatın pek çok olası yolundan biri ve mokşa'ya giden alternatif bir yol olarak kabul edilir. Bir Hindu'nun seçimine bırakılan diğer yollar Jnana-marga (bilgi yolu), Karma-marga (çalışma yolu), Rāja-marga'dır (tefekkür ve meditasyon yolu).

Bhakti, mantralar, japalar (efsunlar) okumaktan, kişinin evindeki mabedinde veya bir tapınakta bir murti veya bir tanrının kutsal görüntüsü önünde bireysel özel dualara kadar çeşitli şekillerde uygulanır. Hindu tapınakları ve ev sunakları, çağdaş teistik Hinduizm'de önemli ibadet unsurlarıdır. Birçok kişi özel günlerde bir tapınağı ziyaret etse de, çoğu kişi günlük dualarını evdeki bir sunakta, genellikle de tanrıların veya guruların kutsal resimlerini içeren evin özel bir bölümünde sunar.

Günlük ibadetin bir şekli aarti ya da "yakarış" olup, bir alevin sunulduğu ve "bir övgü şarkısının eşlik ettiği" bir ritüeldir. Önemli aartiler arasında Vishnu'ya bir dua olan Om Jai Jagdish Hare, Ganesha'ya bir dua olan Sukhakarta Dukhaharta sayılabilir. Aarti, tanrılardan "insan örneklerine" kadar çeşitli varlıklara adak sunmak için kullanılabilir. Örneğin Aarti, birincil tanrının Vişnu'nun bir enkarnasyonu olduğu Balaji tapınakları da dahil olmak üzere birçok tapınakta Tanrı'nın bir adanmışı olan Hanuman'a sunulur. Swaminarayan tapınaklarında ve ev mabetlerinde aarti, takipçileri tarafından yüce Tanrı olarak kabul edilen Swaminarayan'a sunulur.

Diğer kişisel ve topluluk uygulamaları arasında puja'nın yanı sıra aarti, kirtan veya bhajan da yer alır; burada bir grup adanmış tarafından adanmışlık ayetleri ve ilahiler okunur veya şiirler söylenir. İlah seçimi Hindu'nun takdirine bağlı olmakla birlikte, Hindu bağlılığının en çok gözlemlenen gelenekleri Vaishnavism, Shaivism ve Shaktism'dir. Bir Hindu, hepsi de aynı nihai gerçekliğin, kozmik ruhun ve Brahman adı verilen mutlak ruhani kavramın henoteist tezahürleri olan birden fazla tanrıya ibadet edebilir. Pechelis, Bhakti-marga'nın ritüel adanmışlıktan daha fazlası olduğunu, kişinin zihin durumunu iyileştirmeyi, tanrıyı bilmeyi, tanrıya katılmayı ve tanrıyı içselleştirmeyi amaçlayan uygulamaları ve ruhani faaliyetleri içerdiğini belirtmektedir. Bhakti uygulamaları Hinduizm'in popüler ve kolay gözlemlenebilir bir yönü olsa da, tüm Hindular bhakti uygulamamakta ya da sıfatları olan tanrıya (saguna Brahman) inanmamaktadır. Eşzamanlı Hindu uygulamaları arasında sıfatları olmayan tanrı inancı ve kişinin kendi içindeki tanrı inancı yer alır.

Festivaller

Işık festivali Diwali, tüm dünyadaki Hindular tarafından kutlanmaktadır.
Gana'daki Hindular Ganesh Chaturti'yi kutluyor
Holi, Utah, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Sri Sri Radha Krishna Tapınağı'nda kutlandı.

Hindu festivalleri (Sanskritçe: Utsava; kelime anlamıyla: "daha yükseğe kaldırmak") bireysel ve toplumsal yaşamı dharma ile örten törenlerdir. Hinduizm'de yıl boyunca tarihleri lunisolar Hindu takvimine göre belirlenen, çoğu dolunay (Holi) ya da yeni ay (Diwali) ile aynı zamana denk gelen ve genellikle mevsimsel değişiklikler gösteren pek çok festival düzenlenmektedir. Bazı festivaller sadece bölgesel olarak düzenlenir ve yerel gelenekleri kutlarken, Holi ve Diwali gibi birkaç festival ise Hindu kültürüne özgüdür. Festivaller tipik olarak Hinduizm'den olayları kutlar, ruhani temaları çağrıştırır ve Raksha Bandhan (veya Bhai Dooj) festivalindeki Kız Kardeş-Kardeş bağı gibi insan ilişkilerinin yönlerini kutlar. Aynı festival bazen Hindu mezhebine bağlı olarak farklı hikayelere işaret eder ve kutlamalar bölgesel temaları, geleneksel tarımı, yerel sanatları, aile buluşmalarını, Puja ritüellerini ve ziyafetleri içerir.

Bazı önemli bölgesel veya pan-Hindu festivalleri şunlardır:

  • Makar Sankranti
  • Pongal
  • Thaipusam
  • Vasant Panchami
  • Maha Shivaratri
  • Shigmo
  • Holi
  • Gudi Padwa
  • Ugadi
  • Bihu
  • Vishu
  • Ram Navami
  • Kartik Purnima
  • Raksha Bandhan
  • Krishna Janmastami
  • Gowri Habba
  • Ganesh Chaturthi
  • Onam
  • Navaratri
  • Dussehra
  • Durga Puja
  • Diwali veya Tihar veya Deepawali
  • Chhath
  • Ashadhi Ekadashi
  • Bonalu
  • Rath Yatra
  • Dashain
  • Karva Chauth

Hac Yolculuğu

Birçok taraftar, tarihsel olarak Hinduizm'in önemli bir parçası olan ve bugün de öyle kalan hac ziyaretleri gerçekleştirmektedir. Hac yerleri Tirtha, Kshetra, Gopitha veya Mahalaya olarak adlandırılır. Tirtha ile ilişkili süreç veya yolculuk Tirtha-yatra olarak adlandırılır. Hindu metni Skanda Purana'ya göre Tirtha üç çeşittir: Jangam Tirtha bir sadhu, bir rishi, bir guru için taşınabilir bir yere; Sthawar Tirtha Benaras, Haridwar, Kailash Dağı, kutsal nehirler gibi taşınmaz bir yere; Manas Tirtha ise hakikat, hayırseverlik, sabır, merhamet, yumuşak konuşma, Öz'ün zihninin bulunduğu bir yere. Knut A. Jacobsen'e göre Tīrtha-yatra, bir Hindu için kurtarıcı değeri olan her şeydir ve dağlar veya ormanlar veya deniz kıyısı veya nehirler veya göletler gibi hac mekânlarının yanı sıra erdemleri, eylemleri, çalışmaları veya zihin durumunu da içerir.

Hinduizm'in hac mekânlarından Mahabharata destanında ve Puranalarda bahsedilmektedir. Puranaların çoğunda Tirtha Mahatmya ile ilgili geniş bölümlerin yanı sıra kutsal yerleri ve ziyaret edilecek yerleri tarif eden turist rehberleri de bulunmaktadır. Bu metinlerde Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, on iki Jyotirlinga ve Shakti Peetha, büyük nehirlerin birleştiği (sangam) veya denize kavuştuğu coğrafyalarla birlikte özellikle kutsal yerler olarak belirtilmiştir. Kumbhamela, güneş festivali Makar Sankranti arifesinde yapılan bir diğer önemli hac ziyaretidir. Bu hac ziyareti üç yıl arayla dört yer arasında dönüşümlü olarak gerçekleştirilir: Ganj ve Yamuna nehirlerinin birleştiği Prayag Raj, Ganj'ın kaynağına yakın Haridwar, Shipra nehri üzerindeki Ujjain ve Godavari nehri kıyısındaki Nasik. Dünyanın en büyük toplu hac ziyaretlerinden biri olan bu etkinliğe yaklaşık 40 ila 100 milyon kişinin katıldığı tahmin edilmektedir. Bu etkinlikte güneşe dua edilir ve Adi Shankara'ya atfedilen bir gelenek olan nehirde yıkanılır.

Kedar Ghat, Varanasi'de Ganj Nehri üzerinde hacılar için bir yıkanma yeri

Bazı hac ziyaretleri, bir Hindu'nun çeşitli nedenlerle yapabileceği bir Vrata'nın (yemin) parçasıdır. Bir bebeğin doğumu gibi özel bir olayı işaret edebilir ya da bir bebeğin ilk saç kesimi gibi bir geçiş töreninin parçası olarak veya bir hastalıktan iyileştikten sonra olabilir. Eck, bunun duaların kabul edilmesinin bir sonucu da olabileceğini belirtmektedir. Bazı Hindular için Tirtha'nın alternatif bir nedeni de, sevilen bir kişinin ölümünden sonra onun anısına ya da dileklerine saygı göstermektir. Bu, ölünün dileklerini onurlandırmak için yakılan küllerin bir dere, nehir veya denizdeki bir Tirtha bölgesinde dağıtılmasını içerebilir. Bazı Hindu metinlerine göre bir Tirtha'ya yapılan yolculuk, kişinin kaybın üzüntüsünün üstesinden gelmesine yardımcı olur.

Hinduizm'de Tirtha'ya gitmenin diğer bir nedeni de ünlü tapınaklara seyahat ederek ya da Ganj gibi nehirlerde yıkanarak gençleşmek veya ruhani erdem kazanmaktır. Tirtha, Hindu geleneğinde kasıtsız hatalar ve kasıtlı günahlar için pişmanlık duymanın ve kefaret ödemenin tavsiye edilen yollarından biri olmuştur. Hac için uygun prosedür Hindu metinlerinde geniş bir şekilde tartışılmaktadır. En çok kabul gören görüş, en büyük kemer sıkmanın yürüyerek seyahat etmekten veya yolculuğun bir kısmının yürüyerek yapılmasından kaynaklandığı ve bir taşıtın kullanılmasının ancak hac başka türlü mümkün değilse kabul edilebilir olduğudur.

Kültür

"Hindu kültürü" terimi, Hindular tarafından takip edilen festivaller ve kıyafet kuralları gibi dinle ilgili olan ve esas olarak Hindistan ve Güneydoğu Asya kültüründen esinlenilebilecek kültür yönlerini ifade eder. Hinduizm'de farklı kültürlerin bir karışımı olmasına rağmen, başta Büyük Hindistan'ın bir bölümü olmak üzere birçok ulusun kültürünü de etkilemiştir.

Kişi ve toplum

Varnas

Telangana'daki Bhadrachalam Tapınağı'nda kutsal tanrıların Kalyanam'ını (evlilik) gerçekleştiren rahipler. Hindistan'da yıl boyunca her gün Kalyanam yapılan tapınaklardan biridir.

Hindu toplumu varṇalar olarak adlandırılan dört sınıfa ayrılmıştır. Bunlar Brahminlerdir: Vedik öğretmenler ve rahipler; Kshatriyalar: savaşçılar ve krallar; Vaishyalar: çiftçiler ve tüccarlar; ve Shudralar: hizmetçiler ve işçiler. Bhagavad Gītā varṇayı bireyin görevi (svadharma), doğuştan gelen doğası (svabhāva) ve doğal eğilimleri (guṇa) ile ilişkilendirir. Manusmriti farklı kastları kategorize eder. Varṇalar içindeki bazı hareketlilik ve esneklik, bazı sosyologların işaret ettiği gibi, kast sistemindeki sosyal ayrımcılık iddialarına meydan okumaktadır, ancak diğer bazı akademisyenler buna katılmamaktadır. Akademisyenler sözde kast sisteminin Hinduizm'in kutsal metinlerle mi yoksa sosyal geleneklerle mi onaylanan bir parçası olduğunu tartışmaktadır. Çeşitli çağdaş akademisyenler de kast sisteminin İngiliz sömürge rejimi tarafından inşa edildiğini savunmaktadır.

Vedantik eserlerde feragat eden bir bilgi adamına genellikle Varṇatita ya da "tüm varṇaların ötesinde" denir. Bhiksu'ya yiyecek dileneceği ailenin kastı hakkında endişe etmemesi tavsiye edilir. Adi Sankara gibi alimler Brahman'ın tüm varṇaların ötesinde olmakla kalmayıp, O'nunla özdeşleşen insanın da kast ayrımlarını ve sınırlamalarını aştığını onaylar.

Yoga

Yogik meditasyondaki bir Şiva heykeli.

Bir Hindu hayatın amacını ne şekilde tanımlarsa tanımlasın, bilgelerin bu amaca ulaşmak için öğrettiği çeşitli yöntemler (yogalar) vardır. Yoga, bedeni, zihni ve bilinci sağlık, huzur ve ruhani içgörü için eğiten bir Hindu disiplinidir. Yogaya adanmış metinler arasında Yoga Sutraları, Hatha Yoga Pradipika, Bhagavad Gita ve bunların felsefi ve tarihi temeli olarak Upanişadlar yer alır. Yoga bir araçtır ve Hinduizm'in dört büyük margası (yolu) şunlardır: Bhakti Yoga (sevgi ve bağlılık yolu), Karma Yoga (doğru eylem yolu), Rāja Yoga (meditasyon yolu) ve Jñāna Yoga (bilgelik yolu) Birey kendi eğilimine ve anlayışına göre yogalardan birini veya birkaçını diğerlerine tercih edebilir. Bir yoganın uygulanması diğerlerini dışlamaz. Egzersiz olarak yoganın modern uygulamasının (geleneksel olarak Hatha yoga) Hinduizm ile tartışmalı bir ilişkisi vardır.

Sembolizm

Temel Hindu sembolleri: Shatkona, Padma ve Swastika.

Hinduizm, sanat, mimari, edebiyat ve ibadette kutsalı temsil etmek için gelişmiş bir sembolizm ve ikonografi sistemine sahiptir. Bu semboller anlamlarını kutsal kitaplardan veya kültürel geleneklerden alır. Om hecesi (Brahman ve Atman'ı temsil eder) Hinduizm'in kendisini temsil eder hale gelirken, Swastika işareti gibi diğer işaretler uğurluluğu temsil eder ve alında bulunan Tilaka (kelimenin tam anlamıyla tohum) - ruhani üçüncü gözün yeri olarak kabul edilir, törensel karşılama, kutsama veya kişinin bir ritüele veya geçiş ayinine katılımını işaret eder. Çizgilerle detaylandırılmış Tilaka aynı zamanda belirli bir mezhebin adanmışını da tanımlayabilir. Çiçekler, kuşlar, hayvanlar, enstrümanlar, simetrik mandala çizimleri, nesneler, idoller Hinduizm'de sembolik ikonografinin bir parçasıdır.

Ahiṃsā ve yemek gelenekleri

Guntur'da bir goshala veya inek barınağı.
Bir vejetaryen thali

Hindular ahiṃsā (şiddetsizlik) uygulamasını ve tüm yaşama saygıyı savunurlar çünkü tanrısallığın bitkiler ve insan olmayan hayvanlar da dahil olmak üzere tüm varlıklara nüfuz ettiğine inanılır. Ahiṃsā terimi Upanişadlarda, Mahabharata destanında geçer ve Patanjali'nin Yoga Sutralarındaki beş Yamadan (kendine hakim olma yemini) ilkidir.

Ahiṃsā'ya uygun olarak, birçok Hindu daha yüksek yaşam biçimlerine saygı göstermek için vejetaryenliği benimser. Hindistan'da hiç et, balık ya da yumurta yemeyen katı lakto vejetaryenlerin (tüm dinlerin taraftarlarını içerir) oranı %20 ile %42 arasında değişirken, diğerleri ya daha az katı vejetaryenler ya da vejetaryen olmayanlardır. Et yiyenler et üretiminde Jhatka (hızlı ölüm) yöntemini tercih etmekte ve hızlı ölüm yönteminin hayvana daha az acı verdiğine inanarak Helal (yavaş kanamalı ölüm) yönteminden hoşlanmamaktadır. Yemek alışkanlıkları bölgelere göre değişir; Bengalli Hindular ve Himalaya bölgelerinde ya da nehir deltası bölgelerinde yaşayan Hindular düzenli olarak et ve balık yerler. Bazıları belirli festivallerde ya da günlerde et yemekten kaçınır. Et yiyen gözlemci Hindular neredeyse her zaman sığır etinden uzak dururlar. Hinduizm özellikle Bos indicus'u kutsal kabul eder. Hindu toplumunda inek geleneksel olarak bakıcı ve anne figürü olarak tanımlanır ve Hindu toplumu ineği karşılıksız vermenin, özverili fedakarlığın, nezaketin ve hoşgörünün sembolü olarak onurlandırır. Modern zamanlarda katı bir vejetaryen diyete uymaya devam eden birçok Hindu grup vardır. Bazıları et, yumurta ve deniz ürünlerinden yoksun bir diyet uygulamaktadır. Hindu inancında gıda bedeni, zihni ve ruhu etkiler. Śāṇḍilya Upanishad ve Svātmārāma gibi Hindu metinleri Mitahara'yı (ölçülü yemek) Yamas'lardan (erdemli benlik kısıtlamaları) biri olarak tavsiye eder. Bhagavad Gita 17.8'den 17.10'a kadar olan ayetlerde beden ve zihni tüketilen yiyeceklerle ilişkilendirir.

Şaktizm geleneğine mensup olanlar gibi bazı Hindular ile Bali ve Nepal gibi bölgelerdeki Hindular hayvan kurban ederler. Kurban edilen hayvan ayinsel yiyecek olarak yenir. Buna karşın Vaishnava Hinduları hayvan kurban etmekten nefret eder ve buna şiddetle karşı çıkar. Hayvanlara şiddet uygulamama ilkesi Hinduizm'de öylesine benimsenmiştir ki, hayvan kurban etmek nadirdir ve tarihsel olarak marjinal bir uygulamaya indirgenmiştir.

Hindular vejetaryenliği ahlaklı bir yaşam biçimi olarak görürler; onlara göre et bir katliam ürünü ve pistir. Brahmanların beklentisine uygun olarak, halkın her kesiminde vejetaryenlik vardır. Hinduların hemen hemen tümü sığır etini yemeyi reddeder. 2004 nüfus sayımına göre, Hint halkının %25’i vejetaryendir. Bu durum eyaletlerde değişiklik gösterebilir, örneğin Gujarat halkının %69’u vejetaryen iken Tamil Nadu halkının sadece %21’i vejetaryendir.

Hint mitolojisinde, inek, çok farklı şekillerde konu edilmiştir. Tanrı'nın bedenlendiğine inanılan Krişna bir taraftan Govinda, yani “inek çobanı”, diğer taraftan Gopala, kısacası “ineklerin koruyucusu” olarak betimlenir. Onun eşi Radha ise Gopi, yani “çoban kız” ve ayrıca Tanrı Şiva’nın binek hayvanı boğa Nandi’dir.

Eski Hint kültürü de bizlere dört bin yıldan uzun bir süredir, ineklerin özel değerleri olduğunu göstermektedir. Buna rağmen Neolitik zamanlarda öküzler kurban edilip yenilmekteydi. Bu durumun ne zaman ve nasıl değiştiği hâlâ netlik kazanmamıştır.

Kültür antropoloğu Marvin Harris, bu değişimi ve değişen ekonomik koşulların nedenlerini araştırmış ve devlet gelirleriyle nüfus yoğunluğunun yeterince öküz almaya yeterli olmadığını ve et ile beslenmek için gerekli besin kaynaklarının ulaşım hayvanı olarak kullanıldığını ortaya koymuştur.

Bu koşullar, ineklerin kurban hayvanı olarak öldürülmemeleri konusunda kesin bir tabu oluşturmuştur ve inek eti günümüzde de hâlâ yenmemektedir. İlginç olan ise, Brahmanların eski zamanlarda ayinlerinde sığırları kesip kurban etmeleri ve sonradan sığırların korunması için en katı kuralları yine onların koymalarıdır.

Kurumlar

Tapınak

Asya'daki Hindu tapınaklarının illüstrasyonu

Bir Hindu tapınağı tanrı(lar)ın evidir. İnsanları ve tanrıları bir araya getirmek için tasarlanmış, Hinduizm'in fikirlerini ve inançlarını ifade etmek için sembolizmle aşılanmış bir alan ve yapıdır. Bir tapınak Hindu kozmolojisinin tüm unsurlarını, Brahma'nın meskenini ve ruhani evrenin merkezini hatırlatan Meru Dağı'nı temsil eden en yüksek kulesini veya kubbesini, dharma, kama, artha, moksha ve karmayı sembolik olarak sunan oymaları ve ikonografiyi bünyesinde barındırır. Düzen, motifler, plan ve inşa süreci eski ritüelleri, geometrik sembolizmleri ve Hinduizm'in çeşitli ekollerine özgü inanç ve değerleri yansıtmaktadır. Hindu tapınakları birçok Hindu için (hepsi için değil) ruhani yerler olmanın yanı sıra sanat, yıllık festivaller, geçiş ritüelleri ve topluluk kutlamaları için de önemli yerlerdir.

Hindu tapınakları birçok stilde, farklı yerlerde, farklı inşaat yöntemleriyle inşa edilir ve farklı tanrılara ve bölgesel inançlara uyarlanır. Hindu tapınaklarının iki ana tarzı güney Hindistan'da bulunan Gopuram tarzı ve kuzey Hindistan'da bulunan Nagara tarzıdır. Diğer tarzlar arasında mağara, orman ve dağ tapınakları bulunmaktadır. Yine de, farklılıklarına rağmen, neredeyse tüm Hindu tapınakları belirli ortak mimari ilkeleri, temel fikirleri, sembolizmi ve temaları paylaşır. Birçok tapınakta bir veya daha fazla idol (murtis) bulunur. Brahma-pada'daki (tapınağın merkezi), ana kulenin altındaki idol ve Grabhgriya, bir Hindu tapınağında odak noktası (darsana, manzara) olarak hizmet eder. Daha büyük tapınaklarda, merkezi alan tipik olarak adananın etrafında dolaşması ve evrensel öz olan Purusa'yı (Brahman) ritüel olarak tavaf etmesi için bir ambulatuvar ile çevrilidir.

Asrama

Hawaii'nin Kauai Adası'nda bulunan Kauai Hindu Manastırı Kuzey Amerika kıtasındaki tek Hindu Manastırıdır.

Geleneksel olarak bir Hindu'nun yaşamı dört aşramaya (evre veya yaşam aşaması; başka bir anlamı da manastırdır) ayrılır. Dört aşrama şunlardır: Brahmacharya (öğrenci), Grihastha (ev sahibi), Vanaprastha (emekli) ve Sannyasa (feragat). Brahmacharya yaşamın bekar öğrenci aşamasını temsil eder. Grihastha, bireyin evini geçindirme, ailesini büyütme, çocuklarını eğitme ve aile merkezli ve dharmik bir sosyal yaşam sürdürme görevlerini içeren evlilik hayatını ifade eder. Grihastha aşaması Hindu düğünü ile başlar ve sosyolojik bağlamda tüm aşamaların en önemlisi olarak kabul edilir, çünkü bu aşamadaki Hindular sadece erdemli bir yaşam sürdürmekle kalmaz, aynı zamanda yaşamın diğer aşamalarındaki insanları ve insanlığı devam ettiren nesilleri sürdüren yiyecek ve zenginlik üretirler. Vanaprastha, bir kişinin ev sorumluluklarını bir sonraki nesle devrettiği, danışmanlık rolü üstlendiği ve yavaş yavaş dünyadan çekildiği emeklilik aşamasıdır. Sannyasa aşaması, feragat ve maddi yaşamdan ilgisizlik ve kopuş halini işaret eder, genellikle anlamlı bir mülk veya ev (çileci durum) olmadan ve Moksha, huzur ve basit ruhani yaşama odaklanır. Aşramalar sistemi Hinduizm'deki dharma kavramının bir yönü olmuştur. İnsan yaşamının dört uygun hedefi (Purusartha) ile birlikte Aşramalar sistemi geleneksel olarak bir Hindu'ya tatmin edici bir yaşam ve ruhani kurtuluş sağlamayı amaçlamıştır. Bu aşamalar tipik olarak sıralı olsa da, herhangi bir kişi Brahmacharya aşamasından sonra herhangi bir zamanda Sannyasa (çileci) aşamasına girebilir ve bir Asketik olabilir. Sannyasa Hinduizm'de dini bir zorunluluk değildir ve yaşlılar aileleriyle birlikte yaşamakta özgürdür.

Manastırcılık

Madurai, Hindistan'da bir sadhu.

Bazı Hindular kurtuluş (mokşa) veya başka bir ruhani mükemmellik arayışıyla manastır hayatı (Sannyāsa) yaşamayı seçerler. Monastikler kendilerini maddi uğraşlardan uzak, meditasyon ve ruhani tefekkürle dolu sade ve bekâr bir hayata adarlar. Bir Hindu keşişe Sanyāsī, Sādhu veya Swāmi denir. Bir kadın feragatçiye Sanyāsini denir. Hinduizm'de yaşamın nihai amacı olduğuna inanılan ruhani kurtuluşa (mokşa) adanmışlıkları ve ahiṃsā odaklı sade yaşam tarzları nedeniyle renunciate'ler Hindu toplumunda büyük saygı görürler. Bazı keşişler manastırlarda yaşarken, diğerleri ihtiyaçları için bağışlanan yiyecek ve hayır işlerine bağlı olarak bir yerden bir yere dolaşırlar.

Tarih

Mahabalipuram'daki Hindu Sahil Tapınağı Narasimhavarman II tarafından inşa edilmiştir.

Hinduizm'in çeşitli tarihi, Demir Çağı'ndan bu yana Hint alt kıtasında dinin gelişimiyle örtüşmekte ya da çakışmaktadır; bazı gelenekleri Bronz Çağı İndus Vadisi uygarlığı gibi tarih öncesi dinlere kadar uzanmaktadır. Bu nedenle dünyadaki "en eski din" olarak adlandırılmıştır. Akademisyenler Hinduizmi, farklı kökleri olan ve tek bir kurucusu olmayan çeşitli Hint kültürlerinin ve geleneklerinin bir sentezi olarak görmektedir.

Hinduizm'in tarihi genellikle gelişim dönemlerine ayrılır. İlk dönem, İndus Vadisi Uygarlığı ve yerel tarih öncesi dinleri içeren ve yaklaşık M.Ö. 1750'de sona eren Vedik öncesi dönemdir. Bu dönemi kuzey Hindistan'da M.Ö. 1900 ile M.Ö. 1400 yılları arasında başlayan Hint-Aryan göçleri ile tarihi Vedik dininin ortaya çıktığı Vedik dönem izlemiştir. M.Ö. 800 ile M.Ö. 200 yılları arasındaki sonraki dönem, "Vedik din ile Hindu dinleri arasında bir dönüm noktası" ve Hinduizm, Jainizm ve Budizm için biçimlendirici bir dönemdir. MÖ 200'den MS 500'e kadar olan Epik ve Erken Puranik dönem, Hinduizm'in klasik "Altın Çağı "na (MS 320-650) tanıklık etmiştir ve bu dönem Gupta İmparatorluğu'na denk gelmektedir. Bu dönemde Hindu felsefesinin Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā ve Vedanta olmak üzere altı dalı gelişmiştir. Şaivizm ve Vaişnavizm gibi tek tanrılı mezhepler de aynı dönemde Bhakti hareketi aracılığıyla gelişmiştir. Kabaca MS 650 ila 1100 yılları arasındaki dönem, klasik Puranik Hinduizm'in kurulduğu ve Adi Shankara'nın Advaita Vedanta'yı etkili bir şekilde birleştirdiği geç Klasik dönemi veya erken Orta Çağ'ı oluşturur.

MS 1250-1750 yılları arasında hem Hindu hem de İslam hükümdarları altında Hinduizm, günümüzde de etkisini sürdüren Bhakti hareketinin artan önemine tanıklık etmiştir. Sömürge dönemi, Unitarianism ve Theosophy gibi kısmen batılı hareketlerden esinlenen çeşitli Hindu reform hareketlerinin ortaya çıkışına tanık olmuştur. Nepal Krallığı'nda Şah hanedanının Nepal'i birleştirmesine devletin Hindulaştırılması eşlik etmiş ve bu durum 1950'lere kadar devam etmiştir. Hintliler Fiji, Mauritius, Trinidad ve Tobago gibi İngiliz sömürgelerinde plantasyon işçisi olarak işe alındı. 1947'de Hindistan'ın bölünmesi dini çizgide gerçekleşmiş ve Hindistan Cumhuriyeti Hindu çoğunluk ile ortaya çıkmıştır. 20. yüzyıl boyunca Hint diasporası nedeniyle tüm kıtalarda Hindu azınlıklar oluşmuş, mutlak sayı olarak en büyük topluluklar Amerika Birleşik Devletleri ve Birleşik Krallık'ta yer almıştır.

20-21. yüzyılda ISKCON, Sathya Sai Örgütü, Vedanta Topluluğu gibi birçok misyoner örgüt Hinduizm'in temel kültürünün Hindistan dışında yayılmasında etkili olmuştur. Ayrıca Hindu kimliğinin siyasette, çoğunlukla Hindistan, Nepal ve Bangladeş'te, Hindutva şeklinde bir yükselişi olmuştur. Hindistan'da RSS, BJP ve Sangh Parivar'ın diğer örgütleri gibi birçok örgüt tarafından başlatılan ve teşvik edilen bu uyanış hareketinin yanı sıra Nepal'de Shivsena Nepal ve RPP, Malezya'da HINDRAF gibi birçok Hindu milliyetçisi parti ve örgüt de bulunmaktadır. Eylül 2021'de New Jersey Eyaleti, Dünya Hindu Konseyi ile işbirliği yaparak Ekim ayını Hindu Mirası Ayı olarak ilan etmiştir.

Demografi

Hinduizm Hindistan'da önemli bir dindir. Hinduizm, 1,21 milyarlık (2011 nüfus sayımı) ülke nüfusunun yaklaşık %79,8'i tarafından takip edilmektedir (966 milyon taraftar). Diğer önemli nüfuslar Nepal (23 milyon), Bangladeş (15 milyon) ve Endonezya'nın Bali adasında (3,9 milyon) bulunmaktadır. Ayrıca Pakistan'da da önemli bir Hindu nüfusu bulunmaktadır (4 milyon). Vietnamlı Cham halkının çoğunluğu da Hinduizm'i benimsemektedir ve en büyük oran Ninh Thuận Eyaletindedir. Hinduizm, İslam ve Hristiyanlıktan sonra dünyada en hızlı büyüyen üçüncü dindir ve 2010 ile 2050 yılları arasında %34'lük bir büyüme oranı öngörülmektedir.

Ülkelere göre Hinduların yüzdesi

En yüksek Hindu oranına sahip ülkeler:

  1.  Nepal - %81,3.
  2.  Hindistan - %79,8.
  3.  Mauritius - %48,5.
  4.  Guyana - %28,4.
  5.  Fiji - %27,9.
  6.  Bhutan - %22,6.
  7.  Surinam - %22,3.
  8.  Trinidad ve Tobago - %18,2.
  9.  Katar - %13,8.
  10.  Sri Lanka - %12,6.
  11.  Bahreyn - %9,8.
  12.  Bangladeş - %8,5.
  13.  Réunion - %6,8.
  14.  Birleşik Arap Emirlikleri - %6,6.
  15.  Malezya - %6,3.
  16.  Kuveyt - %6.
  17.  Umman - %5,5.
  18.  Singapur - %5.
  19.  Endonezya - %3,86.
  20.  Yeni Zelanda - %2,62.
  21.  Seyşeller - %2,4.
  22.  Pakistan - %2,14.

Demografik olarak Hinduizm, Hristiyanlık ve İslam'dan sonra dünyanın en büyük üçüncü dinidir.

Hinduizm içindeki başlıca geleneklerin demografisi (Dünya Din Veritabanı, 2010 verileri)
Gelenek Takipçiler Hindu nüfusunun %'si Dünya nüfusunun %'si Takipçi dinamikleri Dünya dinamikleri
Vaişnavizm 640,806,845 67.6 9.3 Increase Büyüyen Decrease Azalan
Şaivizm 252,200,000 26.6 3.7 Increase Büyüyen Increase Büyüyen
Şaktizm 30,000,000 3.2 0.4 Steady Kararlı Decrease Azalan
Neo-Hinduizm 20,300,000 2.1 0.3 Increase Büyüyen Increase Büyüyen
Reform Hinduizmi 5,200,000 0.5 0.1 Increase Büyüyen Increase Büyüyen
Kümülatif 948,575,000 100 13.8 Increase Büyüyen Increase Büyüyen

Zulüm ve tartışmalar

Zulüm

Hindular hem tarihsel dini zulme hem de süregelen dini zulme ve sistematik şiddete maruz kalmışlardır. Bunlar zorla din değiştirme, belgelenmiş katliamlar, tapınakların yıkılması ve saygısızlık şeklinde gerçekleşmiştir. Hindulara yönelik tarihi zulümler Müslüman hükümdarlar ve Hristiyan Misyonerler tarafından gerçekleştirilmiştir. Babür Dönemi'nde Hindular cizye ödemeye zorlanmıştır. Goa'da Portekizli sömürgeciler tarafından 1560 yılında gerçekleştirilen engizisyon da Hindulara yönelik en acımasız zulümlerden biri olarak kabul edilmektedir. Hindistan'ın bölünmesi sırasında hem Müslümanlar hem de Hindular dahil olmak üzere 200.000 ila bir milyon arasında insan öldürülmüştür. Modern zamanlarda Hindular dünyanın pek çok yerinde ayrımcılığa maruz kalmakta ve başta Pakistan, Bangladeş, Fiji ve diğerleri olmak üzere pek çok ülkede zulüm görmekte ve din değiştirmeye zorlanmaktadır.

Din değiştirme tartışmaları

Modern çağda Hinduizm'den din değiştirme ve Hinduizm'e geçiş tartışmalı bir konu olmuştur. Bazıları, her ne şekilde olursa olsun, misyoner din değiştirme kavramının Hinduizm'in ilkelerine aykırı olduğunu belirtmektedir.

Örneğin Japonlar (Şinto), Çinliler (Taoizm) veya Yahudiler (Musevilik) arasında neredeyse sadece var olan etnik dinlerin aksine, Hindistan ve Nepal'de Hinduizmin hem Hint-Aryan hem de Aryan olmayan birçok etnik grup arasında yaygın olduğu bilinmektedir. Ayrıca Hinduizm'e din değiştirmenin Hindistan dışında da uzun bir geçmişi vardır. Hindistan'ın, özellikle de Hint yarımadasının tüccarları ve tacirleri dini fikirlerini taşımış, bu da Hindistan dışında Hinduizm'e din değiştirmelere yol açmıştır. Antik ve Orta Çağ'da Hinduizm, Batı'da Afganistan'dan (Kabil) Doğu'da Güneydoğu Asya'nın neredeyse tamamını (Kamboçya, Vietnam, Endonezya, Filipinler) kapsayan ve Büyük Hindistan olarak adlandırılan Asya'nın birçok krallığında devlet diniydi ve ancak 15. yüzyılda neredeyse her yerde Budizm ve İslam ile yer değiştirdi. Bu nedenle, dünyadaki modern Hindu vaazları için oldukça doğal görünmektedir.

Hindistan'da, M.Ö. 2. yüzyıla ait Heliodorus sütunu gibi arkeolojik ve metinsel kanıtlar Yunanlıların ve diğer yabancıların Hinduizm'e geçtiğini göstermektedir. Hıristiyanlık, İslam ve Hinduizm arasındaki din değiştirme ve din değiştirme tartışmaları daha yenidir ve 19. yüzyılda başlamıştır.

Arya Samaj gibi bazı Hindu reform hareketlerinin dini liderleri Müslüman ve Hristiyanları Hinduizm'e geri döndürmek için Shuddhi hareketini başlatırken, Brahmo Samaj gibileri Hinduizm'in misyonerlik içermeyen bir din olduğunu öne sürmüştür. Hinduizm'in tüm bu mezhepleri kendi gruplarına yeni üyeler kabul ederken, Hinduizm'in farklı ekollerinin diğer liderleri misyoner İslam ve Hıristiyanlığın yoğun din değiştirme faaliyetleri göz önüne alındığında, "Hinduizm'de din değiştirme diye bir şey yoktur" görüşünün yeniden incelenmesi gerektiğini belirtmiştir.

Büyük dinlerden Hinduizme geçişin uygunluğu ya da tam tersi Hindistan, Nepal ve Endonezya'da aktif olarak tartışılan bir konu olmuştur ve olmaya devam etmektedir.

Genel bakış

İnançlar

Hinduizmin kabul ettiği inançlar genel olarak şunlardır:

  • Vedalar (Samhitalar, Brahmanalar, Aranyakalar ve Upanişadlar) Tanrı sözüdür, ileri seviye ruhsal varlıklar olan Rişi'lere vahiy yoluyla gelmiştir.
  • Aşkın ve içkin olan her yerde var olan, hem yaratıcı hem de yaratılışın kendisi olan ve pek çok şekilde tezahür edebilen, farklı şekillerde adlandırılan, her şeyi, bütün canlıları ve Evren'i kapsayan, bütün canlıların kalbinde "üst ruh" olarak var olan tek Tanrı.
  • Evren'in sürekli bir, oluşum, muhafaza ve yok ediliş devrelerinden geçtiği, sonsuz olduğu.
  • Bütün canlıların yaptıkları, düşündükleri ve hissettikleriyle kendi kaderlerini yaratmaları, Karma/etki tepki yasası.
  • Bütün canlıların, ruhsal evrimlerini tamamlayıp Mokşa'ya ulaşıncaya kadar yeniden bedenlendikleri/ reenkarnasyon inancı.
  • Bütün hayatın ve canlıların kutsal olduğu; saygıyı, sevgiyi hak ettikleri, zararsızlık (ahimsa) ilkesi.
  • Sadece, tek bir dinin geçerli olmadığı, bütün dinlerin Tanrı'ya ulaşmada çeşitli yollar olarak kabul edilmeleri gerektiği.

Karma çeşitleri

Hinduizme göre insanın yaşamlarında başlarına gelen kötülükler ve felaketlerin Tanrı ile ilgisi yoktur, Tanrı asla hiçbir şekilde kötülüğe ve felakete neden olmaz. Tanrı, fizik yasalarını ve doğa kanunlarını yaratması gibi, karma yasasını da var etmiştir, böylece kişi, kaderini kendisi yazmaktadır ancak "Sevgi" olan Tanrı, eğer derin bir şekilde istenirse insanların karmalarına iyi etkiye neden olacak bir biçimde müdahale edebilir. Hinduizmde Karma üç çeşittir:

  • Kriyamana Karma
  • Prarabdha Karma
  • Sanchita Karma

Prarabdha Karma, karmanın değiştirilemez kısmıdır, dolayısıyla bir "sonuç"tur ve yaşanmak, katlanılmak zorundadır. Ok atanın attığı oka benzer: ok yaydan çıkmış ve okçunun artık elden çıkan ve "kaderini yaşayacak" olan ok üzerinde yapabileceği bir şey yoktur. Tek yapacağı "Kriyamana Karma"'yı, yani mevcut durumunun karmasını en iyi şekilde yapıp yeni okunu en iyi şekilde kullanmaktır.

Kişi bütün karmaları temizleninceye ve ruh evrimini tamamlayıncaya kadar doğum ölüm döngüsünde (samsara) kalır, artık öğrenilecek, geliştirilecek bir şey kalmayınca Mokşa adı verilen kurtuluşa ulaşılır ve artık yeniden doğum, samsara son bulur.

Hinduizm’in yayılması

Hinduizm, günümüzde Hindistan, Nepal, Bangladeş, Sri Lanka, Bali ve hatta Mauritus, Güney Afrika, Fiji, Singapur, Malezya, Surinam, Trinidad ve Tobago’da ve ayrıca, özellikle İngiltere olmak üzere Avrupa'da yayılmaktadır. Bu yayılma, 19. ve 20. yüzyıllarda Hint tüccar ve işçilerin büyük bölümünün göç etmesiyle gerçekleşti. Sonraki yayılma ise, son on yıllık sürede Hint yabancı işçilerin Basra Körfezi’ne göç etmesiyle gerçekleşti.

Veda dönemi

Max Müller tarafından ortaya atılan bir teoriye göre, M.Ö. 2000 yılında, İndus Vadisi Uygarlığının sona ermesinden sonra Kuzey Hindistan’dan gelen Aryan Kabilesi o dönemden sonraki kültürleri önemli ölçüde etkiledi. Bâzı Hint tarihçilerine göre Aryanlar yerleşik kabile olsalardı günümüze kadar egemenliklerini sürdürürlerdi.

Bulunan en eski Hint yazıları Rigveda, Sama, Yajurveda ve bâzı astronomik metinleri de içeren Atharvaveda’dır. Bu en eski Hint yazılarının hangi tarihte yazıldığına ilişkin kesin bilgiler yoktur. Bu yazılar, hayvan ve bitkilerin kurban edildiği eski dinî yaşam biçimi, abdest şekilleri, ilahiler ve tanrılar hakkında belirli bilgiler verir. O zamanlarda henüz ana tanrılardan sayılmayan Vişnu, Brahma ve Saraswati Tanrılarına günümüz Hinduizm’inde tapılmaktadır.

  • Rigveda; Tanrıları övmek ve onlara seslenmek için söylenen ilahilerden oluşur. Rigveda Vedalar arasında en eski ve en önemli olanıdır. Diğer üç Veda’da, Rigveda’nın içeriğinden birçok alıntı vardır.
  • Sama; kurban ayini sırasında çalınan şarkılardan oluşur.
  • Yajurveda; bu kurban ayinleri sırasında okunan şiirlerden oluşur.
  • Atharveda; kurban töreni sırasında, yapılan hataların affedilmesi amacıyla edilen dualar gibi, düşmanları yok etmek, hastalıklardan uzak kalmak için söylenen ağıt ve yakarışlardan oluşur.

Eski Vedik dininde tapınak ya da tanrının resmedilmesi geleneği yoktu. Tanrılara, kurbanların yakılmasıyla tapılırdı. Kutsal soma suyu, Ghi (tereyağı), süt, ekmek ve bazen de hayvan eti kurban edilirdi. Hinduizm; eski Hint dinlerinin ve muhtemelen kuzeyden göç eden Aryanların dininin farklı sistemlerinin bir araya gelmesidir. Tarihi karanlıkta kalmış, Hindistan’a ilk yerleşen insanların büyük bir kısmı, zaman içinde güneye doğru yerleşmiştir. Lingam kültü, kutsal hayvanlar ve tanrıçalara tapma gibi unsurlar bu kültüre aittir.

Tarihi kesin olmamakla birlikte M.Ö. yaklaşık 1200 yıllarında Rigveda‘da Aryanların aksine Tanrıların kendilerine özgü doğa güçlerinin olduğu belirtilmiş ve yazılarda altın, savaş ve tanrının özüne dair konulardan bahsedilmiştir. "Hakikat olana, bilgeler birçok isim takar, ona Agni, Yama Matarishvan derler" (Rigveda 1.164.46)

Upanişad dönemi

M.Ö. 800'lü yıllarda Brahman kast sistemi, Hinduizm’in bir sonraki gelişim aşamasını önemli ölçüde etkilemiştir. M.Ö. 700–500 arasında olduğu düşünülen bu yeni düzen Upanişad dönemiyle başlamıştır. Kast sistemi, Brahmanlar ve Aranyakaslarda da söz konusu olmuş ve Upanişad felsefesiyle tamamen hayata geçmiştir. Bu üç sınıf da (Brahman-Aranyakas ve Upanişad) Hint geleneklerini devam ettirmiştir; fakat buna rağmen bu sınıflar arasında geçişken sınırlar vardır.

Brahmanlar; karmaşık kurban teolojisi geliştirirken Aranyakaslar, yerleşim yerlerinin uzağındaki gizli öğretileri inceleyen Orman Kitabı’nı ele almışlardır. Upanişadlar ise mistik (esrarlı) olayları incelemiştir. Reenkarnasyon, yoga ve karma konularıyla ilgili yüzyıldan uzun süren 250 yazıyı bir araya getirip özellikle 13 Vedikli Upanişadlar, sonraki Hinduizm’in temelini oluşturmuşlardır.

Klâsik dönem

Upanişad döneminin sona ermesi bir dönüm noktası olarak kabul edilir. Hindoloji’de Brahmanizm, sonraki zamanlarda Hinduizm olarak adlandırılmıştır. Muhtemelen M.Ö. 500 yılından itibaren Hinduizm geleneği bugünkü asıl şeklini almıştır. Hinduizm geleneğinin dili, Hint-Avrupa dil ailesinden Sanskritçedir. Ana Tanrıları Brahma, Vişnu ve Şiva’dır. Onların adına tapınaklar, heykeller yapmış, törenler, ayinler düzenlemişlerdir.

M.Ö. 200-M.S. 400 yıllarındaki destanlarda, Hindu inancına göre Vişnu tanrısının, Krişna ve Rama olarak insan bedenine girdiği yazılmaktadır. Marayana ve Mahabharata o döneme ait, hâlâ yaygın olarak okunan şiirlerdir. Mahabharata’nın en önemli kısmı didaktik şiir olan Bhagavadgita’dır. Bu dönemde ayrıca çeşitli dinlerin şekilleri oluşmuş, Şaktizm, Shaivism ve Vaishnavism gibi tek tanrılara tapılmıştır. Brahman öğretisi ise Dharma Sutra ve Dharma Shastra içinde derlenmiştir.

400 ve 1000'li yılları takiben birçok tarihçi ve Puranalar mitolojik ve öğretici yazıları sınıflandırmışlardır. Bu dönem ayrıca Tantrik geleneklerinin başladığı zamandır.

İlk Hindu kuralları 8. yüzyılda filozof Shankara tarafından düzenlenmiştir.

İslamın etkileri

711 yılından itibaren Sind’in Müslüman orduları tarafından fethedilmesiyle Hindistan’da İslam varlığının etkisi görülmüştür. Gazneliler Hanedanlığından önce duraklama dönemi yaşayan bu ülke, 11. yüzyılın sonunda Gazneliler tarafından Panjab’a kadar genişletilmiş, Muhammed Ghuri ve eski Delhi sultanlarının da etkisiyle Kuzey Hindistan’ın büyük bir bölümü ele geçirilmiştir.

Bu bağlamda Hindistan’ın işgal edildiğini söylemek çok doğru değildir; çünkü Müslümanlarla olan bu ilişkinin temelinde, 19. yüzyıl İngiliz sömürgeciliğine karşı olmaları ve sömürgecilik zamanından önce de bu ülkenin çıkarlarını korumaları yatmaktadır. Aslında Hindistan ve Ganj bölgeleriyle, Budizm’in eski merkezlerinden Afganistan ile Orta Asya arasında yüzyıllardır kurulmuş bir ilişki vardır.

Fakat buna rağmen Müslüman ve Hinduların o zamanki önyargıyla yazılmış (tek taraflı) tarih kitaplarına baktığımızda farklı hükümdarların kendi menfaatlerinin peşinde olup Müslüman ve Hindular arasında derin ve amansız bir düşmanlığın olduğu belgelenmiştir.

Son olarak Kuzey Hindistan’daki mevcut siyasi çekişmelere rağmen, önemli olan oradaki yerel kültürlerin birçok alanda zenginleşmesidir. Örneğin; mimari, edebiyat ve görsel sanatlar, siyaset bilimi ve yönetimi, aynı zamanda dinî alanlardaki etkileşimler bu kültürel zenginliğin örnekleridir. Ayrıca, Panjab’da, kuzey ve batı Hindistan’da sufizm etkisi sadece Müslümanlarda değil, diğerlerinin de yerel dinî kimliklerinin oluşmasında önemli bir rol oynamıştır. Farklı dinsel uygulamaların ortaya çıkması, özellikle aziz sûfîlerin mezarları bu etkileşime örnektir.

1911'li yıllarda İngiliz sömürgeciliğiyle yönetilen Gujarat bölgesindeki nüfusu yaklaşık 20.000’i bulan Müslüman Hindular sayesinde bölgede yaşayan halkın dinî hayat şekilleri, kültürleri bütünleşmiştir.

16. ve 17. yüzyılları arasında Moğollar, farklı hükümdarların ve soylu Müslümanların, Ortodokslara verdiği tavsiyelere ve Hint tapınaklarına yapılan yıkımlara rağmen, Kuzey Hindistan’ı İslam etkisine almıştır. Günümüzde de hâlâ var olan çok sayıda Hindu İdaresi yetkilileri ve Moğol saraylarından ordu komutanları bir araya getirilmiş, özellikle Gujarat bölgesindeki deniz aşırı ticaretle uğraşan insanlar üzerinde yoğun bir hâkimiyet kurulmuştur. Bu kıtada Müslümanların hüküm sürdüğü bu dönemde Hindistan’da yaşayan Müslüman ve Hindular arasında geniş ölçüde barışçıl bir ortak yaşam alanı sağlanmıştır. Ayrıca; Sihizm 16. yüzyılın başlarında Panjab’da doğmuştur.

Moğol İmparatorluğu’nun duraklaması, Hinduizm’i, Hristiyanlığı ve Batı düşünce felsefesini karşı karşıya getiren East India Company (İngiliz sömürgeciliğini Hindistan’da uygulayan ve Hindistan’ın “geleneksel yapısı”nı çökerten şirkettir), yani “Doğu Hindistan Şirketi”nin Hindistan’da etkinlik bakımından genişlemesiyle başlamıştır.

Neo-Hinduizm

19. yüzyılda Hindistan ve Avrupa’nın karşı karşıya gelmesiyle, Hindistan’da çeşitli dinî ve sosyal reform hareketleri ortaya çıkmıştır. Hinduizm’deki Kast sistemi ve dulların yakılarak öldürülmesi geleneği sorgulanmaya başlanmıştır. Bu gelişmeyle birlikte Hindular daha önce hiç üzerinde düşünmedikleri birlik, bütünlük kavramlarını hayatlarına sokmuşlardır.

Neo-Hinduizm başlangıcından beri bağımsızlık mücadelesi içindedir. Hindistan’daki Hristiyan misyonerler, Hristiyanların kendi dinleriyle ihtilafa düşmelerine neden olmuşlardır. Avrupalı Hindologların Sanskritçeden İngilizceye çevirilerinin basılması, geleneksel kayıtların Hindistan’da çok daha geniş bir kitleye ulaşıp, daha anlaşılır olmasını sağlamıştır. Çeşitli kuruluşların temeli bu dönemde atılmıştır.

1828 yılında Ram Mohan Roy tarafından Kalkutta’da kurulan “Brahmo Samaj” tek tanrılı bir yaklaşım geliştirmiş, şekille gösterilemez, mutlak ve tek bir Tanrı olduğunu belirtmiştir.

1875 yılında Dayananda tarafından Mumbai’de kurulan Arya Saman, Hinduizm’i sonraki olumsuz etkilerden, örneğin Puranalardaki bozulmalardan, kurtarmayı istemiş, çok tanrıcılığı ve Kast sistemini reddetmiş ve vahiy kaynağı olarak sadece Veda’yı kabul etmiştir. Her iki kuruluş da resimlere tapınmaktan kaçınmış, sosyal reformlar için çaba sarf etmiştir.

Hristiyan misyonerliğini takiben Swami Vivekananda 1897 yılında Ramakrishna-Misyonu’nu kurdu. Bu misyon ile, Vedanta öğretisinin bir din olarak sayılması ve tüm dünyaya yayılmasını amaçlamıştır. Ramakrishna Misyonu’na göre dünyadaki tüm dinler aynı gerçeği müjdeler. Dinlerdeki çeşitlilik, dinlerin farklılığı sadece görünüştedir (Maya). Vivekananda’nın 1983 yılında, Chicago’da “Dünya Dinler Parlamentosu”nda yaptığı konuşmada Hinduizm’i ilk defa evrensel bir din olarak belirtmiş ve Hinduizm ilk defa Hindistan dışında bir yerde din olarak takdim edilme şansı bulmuştur. Mamatha Gandi önderliğindeki barışçıl direnişle Hindistan’daki bağımsızlık hareketleri Hint geleneklerine önemli katkılar sağlamıştır.

Brahman Sanskrit Hinduizmi

Bir kısmı çok tanrılı, bir kısmı tek tanrılı olan, yoğun ibadet merasimleri yapan Brahman Rahiplerinin dinidir. Vedalar, otorite olarak kabul edilmektedir. Bu din, Hinduizm ile ilgili yapılan tüm araştırmalarda ön plandadır ve halk arasında en çok saygı gören dindir.

Hindu halk ve kabile dinleri

Yerel ve genel sınıflandırmayı aşan bayramları ve çeşitleri ibadet türleri olan, ayrıca sözlü gelenekleri, halk diliyle yazılmış eserleri bulunan, çok tanrılı ve kısmen animistik (tüm varlıkların ve doğal cisimlerin canlı bir ruhunun olduğuna inanan düşünce) dinlerdir. Bu dinlerin kendi rahipleri ve taptıkları yerel Tanrıları, insanları etkisi altına aldığına inandıkları ve tanrılaştırdıkları ruhları ve kahramanları vardır. İbadet türleri Brahman Sanskrit Hinduizm’inden karışıktır.

Tarikat ve cemaatlerin dinleri

  • Vishnuitisch: Srivaishnava, Pancharatra, Ramanandi, Naga, Tyagi vb…
  • Shivaitisch: Dashanami, Natha, Pashupata, Aghori.
  • Synkretistisch: Smarta, Arya Samaj, Brahmo Samaj, Ramakrishna ve Vivekananda vb…
  • Misyoner Guru Dinleri: Sathya Sai Baba, Mata Amritanandamayi, Maharishi Mahesh Yogi vb.

Hindu aile yapısı

Normalde geleneksel aile yapsında aile reisi babadır. Para işleri, evlilik gibi tüm önemli konularda baba karar verir. Geleneksel Hint aile yapısında, anne-erkek çocuk bağı çok sıkıdır. Çoğu zaman, erkek çocuk evlendiğinde, -evde kalacak yer olduğu takdirde- eşi ile ebeveynlerinin evinde yaşar. Kız çocuklarında ise durum farklıdır ve onlar evlendikleri erkekle yaşamak üzere evden ayrılır. Bu durum genç eş için kolay değildir; çünkü evlenip gittiği ailede çocuğu olana kadar, çok az hakka sahiptir. Özellikle de erkek çocuğu olduğu zaman, ailedeki konumu düzelir. Büyük kadınlar adıyla anılan kaynanaların çok ciddi konumları ve belli otoriteleri vardır. Evlenmemiş kadınların Hindu geleneklerinde sosyal yeri yoktur. Bekâr kadınlar, Hindistan’da genelde tek başlarına kalmazlar, ebeveynlerinin evinde yaşarlar. Eşler arasındaki ilişki ilk olarak yararcı, faydacı, bir yaklaşımdır. Görücü usulü evliliklerde, aile, eğitim ve konum gibi özelliklerin uygunluğu doğrultusunda eş aranmaktadır. Hindistan’da “Aşk sonra gelir” denir. Bu şu benzetmeyle de somutlaştırılır: bir tencere su gibi, tencereyi önce ocağa koyarsın, daha sonra pişer. Aşk evlilikleri de günümüzde gittikçe artmaktadır. Dört adımda yaşam modeli ise ideal olandır; buna göre okul yaşamından sonra bir aile kurmak, ilk çocuğun doğumunun öncesinde kendi hayatlarını yaşamak, içinden gelen dinî vecibeleri yerine getirmek ve son olarak kendini kurtuluşa, huzura adamak en ideal yaşam biçimidir.

Hinduizm’de kadının yeri ve önemi

Hinduizm’de kadının rolü, yüzyıllardır, hatta binlerce yıldır sürekli bir gelişme göstermektedir. Farklı Hindu kültürleri ve değişen yaşam koşullarıyla birlikte, kadının önemi de artmaktadır. Bâzı kanun koyucular tarafından, kadınların kutsal Vedaları okuması yasaklanmasına karşın; Rigveda’da yer alan bâzı ilahiler kadınlar tarafından yazılmıştır. “Brhadaranyaka Upanishad”da Vachaknu Gargi ve Yajnavalkya tarafından eğitilen kızlarla ilgili bir diyalog da mevcuttur. Svayamvara geleneği, kelime anlamı “kendi kendine seçme”, bu zamanlarda başlamıştır. Yani, kraliyet sarayındaki kadınlar, sıradan biriyle değil, damat adaylığı söz konusu olan birini kendileri seçerek evlenmişlerdir.

Ana törenlerinden biri olan Upanayana, (ergenliğe adım atan gence yapılan dinî tören) önceleri sadece erkek tarafında ya da üst sınıf kastlarda yapılırdı. Dvijatiler tarafından yapılan dinî tören, “ikinci kez doğum”u simgeler. Doğal doğumdan sonraki, Upanayana töreni kültürel geleneğe göre, yeniden doğumu temsil eder.

Hint mitolojisinde büyük önem taşıyan bir destan Ramayana’da, Vişnu’nun avatarlarından biri olan Rama’nın eşi Sita, Hindular için çok önemli bir kadın örneğidir. Fedakâr eş Sita, günümüzde de hâlâ ideal eş değerini taşır. Modern Hint edebiyatında ve Hint feminizminde Sita önemli bir kadın modelidir.

Bir taraftan bugünün modern kadını bakış açısıyla değerlendildiğinde Hindu geleneklerinin kadınlarına tüm hakları verdiği pek söylenemezken diğer taraftan Profesör H. H. Wilson’a göre kadınlar, daha önce hiçbir zaman eski çağdan kalan uluslar gibi mesela Hinduların kadınlara verdiği kıymet gibi bir kıymet görmemiştir.

Annelik

Hinduizm’de kadının en önemli görevi anneliktir. Hamilelikten doğuma kadar her aşamada çocuğun ve annenin bedensel ve ruhsal sağlığının korunması için kutsama seremonileri yapılır. Önceleri kadınlar daha çok erkek çocuk istemiştir; çünkü erkek çocuk tüm ailenin devamlılığının güvencesi, garantisidir. Hindular, genelde kız çocuğu sahibi olmak istemez, günümüzde de bâzı ailelerde kız çocuğu bir yük, yükümlülük gibi görülmektedir. Çünkü kızların evlenmelerinde çeyiz hazırlığı yapmak zorundadırlar ve birden çok kızı olan aileler için çeyiz masraflarının aileyi fakirleştirdiği düşünülür. Bu sorunla birlikte kız çocuk cenininin kürtajla alınması artmıştır. Buna rağmen özellikle şehirde yaşayan birçok modern Hindu arasında kız çocuklarının ebeveynleri yaşlandığı zaman onlara bakacağı düşüncesi gittikçe artmaktadır.