Reenkarnasyon

bilgipedi.com.tr sitesinden
Hint sanatında reenkarnasyon illüstrasyonu.
Jainizm'de bir ruh, karmalarına bağlı olarak ölümden sonra varoluşun dört halinden herhangi birine yolculuk eder.

Yeniden doğuş veya göç olarak da bilinen reenkarnasyon, yaşayan bir varlığın fiziksel olmayan özünün biyolojik ölümden sonra farklı bir fiziksel formda veya bedende yeni bir hayata başladığına dair felsefi veya dini bir kavramdır. Diriliş, bazı dinler tarafından varsayılan ve bir ruhun aynı bedende hayata geri döndüğü benzer bir süreçtir. Reenkarnasyonla ilgili inançların çoğunda ruh ölümsüz olarak görülür ve fani olan tek şey bedendir. Ölümün ardından ruh yeniden yaşamak üzere yeni bir bebeğe (ya da hayvana) aktarılır. Transmigrasyon terimi ölümden sonra ruhun bir bedenden diğerine geçmesi anlamına gelir.

Reenkarnasyon (Punarjanma) Budizm, çoğu Hinduizm, Jainizm, Sihizm ve çoğu Paganizm gibi Hint dinlerinin temel bir ilkesidir, ancak reenkarnasyona inanmayan, bunun yerine öbür dünyaya inanan Hindu ve Pagan gruplar da vardır. Çeşitli biçimlerde, Yahudiliğin birçok kolunda farklı yönleriyle, Amerika'nın yerli halklarının bazı inançlarında ve bazı Avustralya yerlilerinde ezoterik bir inanç olarak görülür (yine de çoğu ölümden sonraki yaşama veya ruhlar dünyasına inanır). Yeniden doğuş/metempsikoz inancı Pisagor, Sokrates ve Platon gibi Yunan tarihi figürlerinin yanı sıra çeşitli modern dinlerde de yer almıştır.

Hıristiyanlık ve İslam içindeki mezheplerin çoğunluğu bireylerin reenkarne olduğuna inanmasa da, bu dinler içindeki belirli gruplar reenkarnasyona atıfta bulunmaktadır; bu gruplar arasında Katharların, Alevilerin, Dürzilerin ve Gül-Haçlıların ana akım tarihsel ve çağdaş takipçileri yer almaktadır. Bu mezhepler ile Roma döneminin Neoplatonizm, Orfizm, Hermetizm, Maniheizm ve Gnostisizm'inin yanı sıra Hint dinlerinin karakteristik özelliği olan reenkarnasyona ilişkin inançlar arasındaki tarihsel ilişkiler son zamanlarda bilimsel araştırmalara konu olmuştur. Son yıllarda pek çok Avrupalı ve Kuzey Amerikalı reenkarnasyona ilgi duymakta ve pek çok çağdaş eserde reenkarnasyondan bahsedilmektedir.

Kurtuluş'la sona eren reenkarnasyonu, gelişim aşamalarıyla tasvir eden bir sanat eseri

Reenkarnasyon veya ruh göçü, ruhun sürekli olarak tekrar bedenlendiğine inanan spiritüalistlerin bu olaya verdiği addır. Reenkarnasyon kavramı Asya dinlerindeki tenasüh kavramından biraz farklı olmakla birlikte, benzerlik arz eder. Günümüzde ruh göçüne inanan insanların sayısı bir milyarı aşmaktadır. (Hindular, Budistler, Jainistler, Vikanlar, Kaodaistler, Ekistler, deneysel Spiritüalistler vs.) Ayrıca Dürzîlik ve Nusayrîlik gibi Orta Doğu'da yayılmış bazı dinlerde de bu inanış mevcuttur.

Kavramsal tanımlar

Reenkarnasyon kelimesi Latince bir terimden türemiştir ve kelimenin tam anlamıyla 'yeniden bedene girmek' anlamına gelmektedir. Reenkarnasyon, her insanın (ya da bazı kültürlerde tüm canlıların) bir yönünün ölümden sonra da var olmaya devam ettiği inancını ifade eder. Bu yön, ruh, zihin, bilinç ya da birbiriyle bağlantılı bir varoluş döngüsünde yeniden doğan aşkın bir şey olabilir; tenasüh inancı kültüre göre değişir ve yeni doğmuş bir insan, hayvan, bitki ya da ruh şeklinde ya da insan olmayan başka bir varoluş aleminde bir varlık olarak tasavvur edilir.

Alternatif bir terim de bir yaşamdan (bedenden) diğerine geçişi ifade eden transmigrasyondur. Bu terim Kurt Gödel gibi modern filozoflar tarafından kullanılmış ve İngilizce diline girmiştir.

Reenkarnasyonun Yunanca karşılığı olan metempsychosis (μετεμψύχωσις), meta ('değişim') ve empsykhoun'dan ('içine ruh koymak') türemiş olup Pisagor'a atfedilen bir terimdir. Bazen eşanlamlı olarak kullanılan bir başka Yunanca terim de palingenesis, yani 'yeniden doğmak'tır.

Yeniden doğuş, büyük Hint dinlerinde bulunan ve çeşitli terimler kullanılarak tartışılan kilit bir kavramdır. Reenkarnasyon ya da Punarjanman (Sanskritçe: पुनर्जन्मन्, 'yeniden doğuş, göç'), Hinduizm, Budizm ve Jainizm'in eski Sanskrit metinlerinde tartışılmaktadır, punarāvṛtti (पुनरावृत्ति), punarājāti (पुनराजाति) gibi birçok alternatif terimle, punarjīvātu (पुनर्जीवातु), punarbhava (पुनर्भव), āgati-gati (आगति-गति, Budist Pali metinlerinde yaygındır), nibbattin (निब्बत्तिन्), upapatti (उपपत्ति) ve uppajjana (उप्पज्जन).

Bu dinler reenkarnasyonun döngüsel ve sonsuz bir Saṃsāra olduğuna inanır, ta ki kişi bu döngüyü sona erdirerek kurtuluşa götüren ruhani içgörüleri kazanana kadar. Reenkarnasyon kavramı Hint dinlerinde her bir "amaçsız sürüklenme, gezinme veya dünyevi varoluş döngüsünü" başlatan bir adım, ancak etik yaşam ve çeşitli meditatif, yogik (marga) veya diğer ruhani uygulamalar yoluyla ruhani kurtuluşu aramak için bir fırsat olarak kabul edilir. Reenkarnasyon döngüsünden kurtulmayı nihai ruhani hedef olarak görürler ve kurtuluşu mokşa, nirvana, mukti ve kaivalya gibi terimlerle adlandırırlar. Bununla birlikte, Budist, Hindu ve Jain gelenekleri eski zamanlardan beri neyin reenkarne olduğu, reenkarnasyonun nasıl gerçekleştiği ve kurtuluşa neyin götürdüğü konusundaki varsayımlarında ve ayrıntılarında farklılık göstermiştir.

Gilgul, Gilgul neshamot veya Gilgulei Ha Neshamot (İbranice: גלגול הנשמות), Kabalistik Yahudilikte reenkarnasyon kavramıdır ve Aşkenaz Yahudileri arasındaki Yidiş edebiyatının çoğunda bulunur. Gilgul 'döngü', neshamot ise 'ruhlar' anlamına gelmektedir. Kabalistik reenkarnasyon, YHWH/Ein Sof/Tanrı seçmediği sürece insanların sadece insanlara reenkarne olduğunu söyler.

Tarih

Kökenleri

Reenkarnasyon kavramının kökenleri belirsizdir. Konuyla ilgili tartışmalar Hindistan'ın felsefi geleneklerinde görülmektedir. Yunan Pre-Sokratikler reenkarnasyonu tartışmışlardır ve Kelt druidlerinin de reenkarnasyon doktrinini öğrettikleri bildirilmektedir.

Erken Jainizm, Budizm ve Hinduizm

Doğum ve ölüm döngüsü, Sansāra ve kurtuluş kavramları kısmen M.Ö. birinci binyılın ortalarında Hindistan'da ortaya çıkan çileci geleneklerden türemiştir. Reenkarnasyon fikrine ilk metinsel atıflar, Buda ve Mahavira'dan önce, geç Vedik dönemin Upanişadlarında (MÖ 1100 - 500 civarı) görülür. Buna dair doğrudan bir kanıt bulunamamış olsa da, Ganj vadisindeki kabileler veya Güney Hindistan'ın Dravidian gelenekleri reenkarnasyon inançlarının bir başka erken kaynağı olarak öne sürülmüştür.

Reenkarnasyon fikri, Sansāra, erken dönem Vedik dinlerde mevcut değildi. İlk Vedalar Karma ve yeniden doğuş doktrininden bahsetmez ancak ölümden sonraki yaşam inancından bahseder. Buda öncesi ve Mahavira öncesi olan erken Upanişadlar'da bu fikirler geliştirilmiş ve genel bir şekilde tanımlanmıştır. Ayrıntılı açıklamalar ilk olarak M.Ö. 1. binyılın ortalarında Budizm, Jainizm ve Hindu felsefesinin çeşitli okulları da dahil olmak üzere, her biri genel ilkeye benzersiz bir ifade kazandıran farklı geleneklerde ortaya çıkar.

Antik Jainizm'in modern çağa ulaşan metinleri Mahavira sonrası, muhtemelen M.Ö. birinci binyılın son yüzyıllarına aittir ve yeniden doğuş ve karma doktrinlerinden kapsamlı bir şekilde bahseder. Jaina felsefesi ruhun (Jainizm'de jiva; Hinduizm'de atman) var olduğunu ve ebedi olduğunu, göç ve yeniden doğuş döngülerinden geçtiğini varsayar. Erken dönem Jaina metinlerinde ölümden sonra yeni bir bedene reenkarnasyonun anlık olduğu iddia edilir. Birikmiş karmaya bağlı olarak, yeniden doğuş ya cennette ya cehennemde ya da yeryüzü aleminde daha yüksek veya daha düşük bir bedensel formda gerçekleşir. Hiçbir bedensel form kalıcı değildir: herkes ölür ve yeniden doğar. Ancak reenkarnasyondan kurtuluş (kevalya) kişinin ruhundaki karmik birikimlerin ortadan kaldırılması ve sona erdirilmesi yoluyla mümkündür. Jainizm'in ilk dönemlerinden itibaren insan, özellikle çilecilik yoluyla kurtuluşa ulaşma potansiyeline sahip en yüksek ölümlü varlık olarak kabul edilmiştir.

İlk Budist metinleri yeniden doğuşu Saṃsāra doktrininin bir parçası olarak ele alır. Bu, varoluşun doğasının "başlangıcı veya sonu olmayan, acı yüklü bir yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsü" olduğunu ileri sürer. Varoluş çarkı (Bhavacakra) olarak da anılan bu döngüden Budist metinlerinde sıklıkla punarbhava (yeniden doğuş, yeniden oluş) terimiyle bahsedilir. Bu varoluş döngüsünden kurtuluş, yani Nirvana, Budizm'in temeli ve en önemli amacıdır. Budist metinler ayrıca aydınlanmış bir kişinin önceki doğumlarını bildiğini ve bu bilginin yüksek düzeyde meditatif konsantrasyonla elde edildiğini ileri sürer. Tibet Budizmi, Tibet Ölüler Kitabı gibi metinlerde ölüm, bardo (bir ara durum) ve yeniden doğuş konularını tartışır. Nirvana Theravadin Budizm'inde nihai amaç olarak öğretilirken ve Mahayana Budizm'i için esas teşkil ederken, çağdaş Budist olmayanların büyük çoğunluğu bir sonraki yaşamda daha iyi bir reenkarnasyon elde etmek için iyi karma biriktirmeye ve liyakat kazanmaya odaklanır.

Erken dönem Budist geleneklerinde Saṃsāra kozmolojisi varoluş çarkının döndüğü beş âlemden oluşuyordu. Bunlar arasında cehennemler (niraya), aç hayaletler (pretas), hayvanlar (tiryak), insanlar (manushya) ve tanrılar (devas, göksel) bulunurdu. Sonraki Budist geleneklerinde bu liste yarı tanrılar (asuralar) da eklenerek altı yeniden doğuş aleminden oluşan bir listeye dönüşmüştür.

Gerekçe

Vedik metnin en eski katmanları, yaşam kavramını ve ardından kümülatif erdemlere (fazilet) veya kötü alışkanlıklara (demerit) dayalı olarak cennet ve cehennemde bir öbür dünya kavramını içermektedir. Ancak, eski Vedik Rişiler bu ölümden sonraki yaşam fikrinin basitliğine karşı çıkmışlardır çünkü insanlar eşit derecede ahlaklı ya da ahlaksız yaşamlar sürmezler. Genel olarak erdemli yaşamlar arasında bazıları daha erdemlidir; kötülüğün de dereceleri vardır ve metinler, farklı derecelerde erdem veya ahlaksızlıklara sahip insanların, yaşamlarının ne kadar erdemli veya ahlaksız olduğuna bakılmaksızın "ya ya da" ve orantısız bir şekilde cennete veya cehenneme gitmelerinin haksızlık olacağını ileri sürmektedir. Kişinin liyakatiyle orantılı olarak cennet ya da cehennemde bir öte dünya fikrini ortaya atmışlardır.

Karşılaştırma

Hinduizm, Budizm ve Jainizm'in erken dönem metinleri reenkarnasyonla ilgili kavram ve terminolojiyi paylaşmaktadır. Ayrıca, kurtuluş için gerekli olan ve gelecekteki yeniden doğuşları etkileyen benzer erdemli uygulamaları ve karmayı vurgularlar. Örneğin, üçü de -bazen Yamas ve Niyamas olarak gruplandırılan- şiddetsizlik, doğruluk, çalmama, sahip olmama, tüm canlı varlıklara karşı şefkat, hayırseverlik ve diğerleri gibi çeşitli erdemleri tartışır.

Hinduizm, Budizm ve Jainizm yeniden doğuşla ilgili varsayım ve teorilerinde farklı görüşlere sahiptir. Hinduizm, Budizm'in 'ruh yoktur, benlik yoktur' (anatta veya anatman) varsayımının aksine 'ruh, benlik vardır' (atman veya attā) temel varsayımına dayanır. Hindu gelenekleri ruhu, yaşayan bir varlığın değişmeyen ebedi özü ve kendini bilmeye ulaşana kadar reenkarnasyonlar boyunca yolculuk eden şey olarak kabul eder. Buna karşın Budizm, Benliğin olmadığı bir yeniden doğuş teorisi ileri sürer ve Benliksizliğin veya Boşluğun idrakini Nirvana (nibbana) olarak kabul eder. Dolayısıyla Budizm ve Hinduizm bir benliğin veya ruhun var olup olmadığı konusunda çok farklı görüşlere sahiptir ve bu da kendi yeniden doğuş teorilerinin ayrıntılarını etkiler.

Her ikisi de teist olmayan Sramana gelenekleri olsa da, Jainizm'deki reenkarnasyon doktrini Budizm'dekinden farklıdır. Jainizm, Budizm'in aksine, ruhun (Jiva) var olduğu temel varsayımını kabul eder ve bu ruhun yeniden doğuş mekanizmasına dahil olduğunu ileri sürer. Dahası, Jainizm çileciliği tüm reenkarnasyonu sona erdiren ruhani kurtuluş için önemli bir araç olarak görürken, Budizm böyle düşünmez.

Klasik antik dönem

İkinci yüzyıla ait bir Roma lahdi, Orfik ve Dionysos Gizem okullarının mitolojisini ve sembolizmini göstermektedir. Orpheus solda lirini çalmaktadır.

Kavramın erken Yunan tartışması M.Ö. altıncı yüzyıla kadar uzanır. Yeniden doğuşu düşündüğü bilinen erken dönem Yunan düşünürlerinden biri Syroslu Pherecydes'tir (y. MÖ 540). Daha genç olan çağdaşı Pythagoras (M.Ö. 570-c. 495), kavramın ilk ünlü temsilcisidir ve yayılması için topluluklar kurmuştur. Bazı otoriteler Pythagoras'ın Pherecydes'in öğrencisi olduğuna, bazıları ise Pythagoras'ın reenkarnasyon fikrini bir Trakya dini olan Orfizm öğretisinden aldığına ya da bu öğretiyi Hindistan'dan getirdiğine inanmaktadır.

Platon (M.Ö. 428/427-348/347) eserlerinde, özellikle de Platon'un Sokrates'e Armenius'un oğlu Er'in ölümden sonraki on ikinci günde nasıl mucizevi bir şekilde hayata döndüğünü ve diğer dünyanın sırlarını anlattığını anlattığı Er Miti'nde reenkarnasyonla ilgili anlatılar sunmuştur. Diğer diyaloglarda, Phaedrus'un Araba alegorisinde, Meno, Timaeus ve Yasalar'da da aynı etkiye sahip efsaneler ve teoriler vardır. Ruh bedenden ayrıldıktan sonra akledilir alemde belirsiz bir süre geçirir (bkz. Cumhuriyet'teki Mağara Alegorisi) ve sonra başka bir bedene bürünür. Timaeus'ta Platon, ruhun yaşamlar arasında belirgin bir ödül ya da ceza aşaması olmaksızın bedenden bedene geçtiğine inanır, çünkü reenkarnasyonun kendisi kişinin nasıl yaşadığına dair bir ceza ya da ödüldür.

Phaedo'da Platon, hocası Sokrates'e ölümünden önce şunları söyletir: "Yeniden yaşamak diye bir şeyin gerçekten var olduğuna ve yaşayanların ölülerden doğduğuna eminim." Ancak Xenophon Sokrates'in reenkarnasyona inandığından bahsetmez ve Platon Sokrates'in düşüncesini doğrudan Pisagorculuk veya Orfizm'den aldığı kavramlarla sistematize etmiş olabilir. Son dönem araştırmacılar Platon'un reenkarnasyon inancı için birden fazla nedeni olduğunu görmeye başlamışlardır. Argümanlardan biri, reenkarnasyon teorisinin insan olmayan hayvanların neden var olduğunu açıklamak için kullanışlılığıyla ilgilidir: onlar eski insanlardır ve ahlaksızlıkları nedeniyle cezalandırılmaktadırlar; Platon bu argümanı Timaeus'un sonunda verir.

Gizem kültleri

MÖ altıncı yüzyılda reenkarnasyonu öğreten Orfik din, Eleusis'te ve başka yerlerde gizem okulları şeklinde örgütlenmiş ve bol miktarda edebiyat üretmiştir. Efsanevi kurucusu Orpheus'un, ölümsüz ruhun özgürlüğü arzuladığını, bedenin ise onu tutsak ettiğini öğrettiği söylenir. Doğum çarkı döner, ruh zorunluluğun geniş çemberi etrafında özgürlük ve tutsaklık arasında gidip gelir. Orpheus, başta Dionysos olmak üzere tanrıların lütfuna ve ruh sonsuza dek yaşamak için kaderin sarmal yükselişini tamamlayana kadar kendini arındırmaya ihtiyaç olduğunu ilan etmiştir.

Pisagor felsefesi ve reenkarnasyon arasındaki ilişki, Pisagor'un da reenkarnasyon hakkında öğrettiği gibi, antik çağ boyunca rutin olarak kabul edilmiştir. Bununla birlikte, metempsikozu ondan kurtuluşa erişerek kaçılabilecek bir keder döngüsü olarak gören Orfiklerin aksine, Pisagor sonraki yaşamların bir önceki yaşamda yapılan herhangi bir eylem tarafından koşullandırılmayacağı ebedi, tarafsız bir reenkarnasyon varsayıyor gibi görünmektedir.

Geç dönem yazarları

Daha sonraki Yunan edebiyatında bu doktrinden Menander'in bir parçasında bahsedilir ve Lucian tarafından hicvedilir. Roma edebiyatında ise, Annals'ın kayıp bir bölümünde Homeros'u rüyasında nasıl gördüğünü anlatan ve ona her iki şaire de hayat veren aynı ruhun bir zamanlar bir tavus kuşuna ait olduğunu söyleyen Ennius kadar erken bir tarihte rastlanır. Persius hicivlerinde (vi. 9) buna güler; Lucretius ve Horace da buna atıfta bulunur.

Virgil bu fikri Aeneid'in altıncı kitabında Yeraltı Dünyası'nı anlatırken işler. Bu fikir geç klasik dönem düşünürleri Plotinus ve diğer Neoplatonistlere kadar devam eder. Hermes Trismegistus/Thoth'a atfedilen kozmoloji ve maneviyat üzerine bir dizi Greko-Mısır yazısı olan Hermetica'da reenkarnasyon doktrini merkezi bir yer tutar.

Kelt paganizmi

M.Ö. birinci yüzyılda Alexander Cornelius Polyhistor şöyle yazmıştır:

Pisagorcu doktrin Galyalılar arasında insanların ruhlarının ölümsüz olduğu ve belirli sayıda yıl sonra başka bir bedene girecekleri öğretisi hakimdir.

Julius Caesar, Galya, Britanya ve İrlanda'daki druidlerin temel doktrinlerinden birinin metempsikoz olduğunu kaydetmiştir:

Öğretilerinin ana noktası, ruhun ölmediği ve ölümden sonra bir bedenden diğerine geçtiğidir... onlara göre tüm eğitimin ana amacı, bilginlerine insan ruhunun yok edilemezliğine dair sağlam bir inanç aşılamaktır; onların inancına göre bu ruh, ölümle birlikte yalnızca bir konuttan diğerine geçer; çünkü yalnızca ölümü tüm dehşetinden arındıran bu öğretiyle, insan cesaretinin en yüksek biçiminin geliştirilebileceğini söylerler.

Diodorus ayrıca Galyalıların insan ruhunun ölümsüz olduğuna ve belirli bir süre sonra başka bir bedende yeni bir hayata başlayacağına dair inançlarını da kaydetmiştir. Galyalıların cenaze ateşlerinin üzerine ölülerine mektuplar atma âdetleri olduğunu ve bu sayede ölülerin bunları okuyabildiğini de eklemiştir. Valerius Maximus ayrıca birbirlerine öbür dünyada geri ödenmek üzere borç para verme adetleri olduğunu da anlatmıştır. Pomponius Mela da Galyalıların bir sonraki hayatta ihtiyaç duyacakları şeyleri gömdüklerini ya da yaktıklarını, hatta bazılarının yeni hayatta onlarla birlikte yaşamak için akrabalarının cenaze yığınlarına atladıklarını kaydetmiştir.

Romalı Hippolytus Galyalılara reenkarnasyon doktrininin Pisagor'un Zalmoxis adlı bir kölesi tarafından öğretildiğine inanıyordu. Buna karşılık, İskenderiyeli Clement, Pisagor'un kendisinin bu öğretiyi Keltlerden öğrendiğine inanmış, Galatyalı Galyalılar, Hindu rahipler ve Zerdüştler tarafından öğretildiğini iddia etmiştir. Ancak yazar T. D. Kendrick, Pisagor ile Keltlerin reenkarnasyon fikri arasında gerçek bir bağlantı olduğunu reddetmiş, inançları arasında önemli farklılıklar olduğunu ve herhangi bir temasın tarihsel olarak olası olmadığını belirtmiştir. Bununla birlikte, Orfik din ve Trak inanç sistemleriyle de ilgili olan eski bir ortak kaynak olasılığını öne sürmüştür.

Cermen paganizmi

Günümüze ulaşan metinler Cermen paganizminde yeniden doğuşa dair bir inanç olduğunu göstermektedir. Örnekler arasında edik şiir ve destanlardan figürler yer almakta olup, bunlar potansiyel olarak bir adlandırma süreci ve/veya aile soyu yoluyla gerçekleşmiştir. Akademisyenler bu kanıtların sonuçlarını tartışmış ve Hıristiyanlaşmadan önce Germen halkları arasında ve potansiyel olarak bir dereceye kadar daha sonra halk inancında reenkarnasyon inancına ilişkin teoriler önermişlerdir.

Yahudilik

Reenkarnasyon inancı Ortaçağ dünyasında Yahudi mistikler arasında gelişmiştir; ölümsüz bir ruha dair evrensel bir inanç olmasına rağmen, ölümden sonraki hayata dair farklı açıklamalar getirilmiştir. Saadiah Gaon tarafından açıkça reddedilmiştir. Günümüzde reenkarnasyon modern Yahudiliğin birçok akımında ezoterik bir inançtır. Kabala gilgul, ruh göçü inancını öğretir ve dolayısıyla reenkarnasyon inancı Kabala'yı kutsal ve otoriter olarak gören Hasidik Yahudilikte evrenseldir ve Modern Ortodoks Yahudilikte de ezoterik bir inanç olarak kabul edilir. Yahudilikte, ilk olarak 13. yüzyılda yayınlanan Zohar, özellikle Tevrat'ın "Balak" bölümünde reenkarnasyonu uzun uzun tartışır. Reenkarnasyon üzerine en kapsamlı kabalistik çalışma olan Shaar HaGilgulim, Chaim Vital tarafından, yarı kehanet yetenekleri sayesinde her insanın geçmiş yaşamlarını bildiği söylenen akıl hocası 16. yüzyıl kabalisti Isaac Luria'nın öğretilerine dayanarak yazılmıştır. Vilna Gaon olarak bilinen 18. yüzyıl Litvanyalı usta bilgin ve kabalist Vilna'lı Elijah, reenkarnasyonun bir alegorisi olarak İncil'deki Yunus Kitabı üzerine bir yorum yazmıştır.

Yahudiliğe geçiş uygulaması Ortodoks Yahudilikte bazen reenkarnasyon olarak anlaşılmaktadır. Yahudilikteki bu düşünce ekolüne göre, Yahudi olmayanlar Yahudiliğe çekildiklerinde, bunun nedeni önceki yaşamlarında Yahudi olmalarıdır. Bu tür ruhlar, kendilerini "kayıp" bir Yahudi ataya sahip Yahudi olmayan bir ailede doğmuş bulmak da dahil olmak üzere, Yahudiliğe geri dönmenin yolunu bulana kadar birçok yaşam boyunca "uluslar arasında dolaşabilir".

Reenkarnasyona atıfta bulunan Yahudi halk hikâyeleri ve geleneksel hikâyelerden oluşan geniş bir literatür vardır.

Hristiyanlık

Greko-Romen düşüncesinde metempsikoz kavramı Erken Hıristiyanlığın yükselişiyle birlikte ortadan kalkmış, reenkarnasyon Hıristiyanlığın temel doktrini olan ölümden sonra inananların kurtuluşuyla bağdaşmamıştır. Başta Origen olmak üzere bazı erken dönem Kilise Babalarının reenkarnasyon olasılığına hala inandıkları öne sürülmüştür, ancak kanıtlar zayıftır ve Origen'in bize ulaşan yazıları buna açıkça karşı çıkmaktadır.

İbraniler 9:27 insanların "bir kez öldüğünü, ama bundan sonra yargılanacağını" belirtir.

Gnostisizm

Birçok Hıristiyan Gnostik mezhebi reenkarnasyonu kabul etmiştir. Sethianlar ve Valentinus'un takipçileri buna inanıyordu. İkinci yüzyılda Katolik Kilisesi tarafından sapkın kabul edilen bir mezhep olan Mezopotamyalı Bardaisan'ın takipçileri Keldani astrolojisinden yararlanmış, Bardaisan'ın Atina'da eğitim görmüş oğlu Harmonius da buna bir tür metempsikoz da dahil olmak üzere Yunan fikirleri eklemiştir. Bu türden bir başka öğretmen de Irenaeus'un eleştirileri ve İskenderiyeli Clement'in çalışmaları aracılığıyla tanıdığımız Basilides'tir (MS 132-?) (ayrıca bkz. Neoplatonizm ve Gnostisizm ve Budizm ve Gnostisizm).

Üçüncü Hristiyan yüzyılda Maniheizm, kurucusu Mani'nin 216-276 yılları arasında yaşadığı ve o zamanlar Sasani İmparatorluğu'na bağlı olan Babilonya'dan hem doğuya hem de batıya yayılmıştır. MS 312 yılında Roma'da Mani manastırları bulunmaktaydı. Mani'nin Kuşan İmparatorluğu'na yaptığı erken seyahatlere ve Maniheizm'deki diğer Budist etkilere dikkat çeken Richard Foltz, Mani'nin reenkarnasyon öğretisini Budist etkiye bağlar. Ancak Maniheizm, Orfizm, Gnostisizm ve Yeni Platonculuk arasındaki ilişki net olmaktan uzaktır.

Taoizm’de Ruh Göçü

Efsanelere göre “Asya su buffalo”su üzerinde Lao Zi

Ruh göçünden bahseden en erken Taoist belgeler Han Sülalesi dönemine dayanır. Bu belgelerde “Lao Zi’nin Üç Hükümdar ve Beş İmparator Dönemi”nden itibaren farklı dönemlerde farklı kişiler olarak yaşadığı anlatılır. Taoizm’in kutsal kitaplarından Chuang Tzu’da (M.Ö.4.yy.) şöyle denir: “Doğum başlangıç değildir, ölüm de son değildir. Varoluş sınırsız, sonsuzdur; bir başlangıç noktası olmayan süreklilik söz konusudur. Sınırı olmayan varoluş (varlık) uzaydır. Başlangıç noktası olmayan süreklilik zamandır. Doğum da vardır, ölüm de; biri dışarı doğru olan sonuçtur, diğeri içeriye doğru olan sonuçtur. Böylece, biçimini görmeksizin, 'İlâhî Olanın Kapısı'ndan bir içeri bir dışarı geçilir.” (Zhuang Zi, 23)

Avrupa Ortaçağı

Avrupa'da 11-12. yüzyıl civarında, Latin Batı'da Engizisyon'un kurulmasıyla birkaç reenkarnasyonist hareket sapkınlık olarak zulme uğramıştır. Bunlar arasında Batı Avrupa'daki Cathar, Paterene veya Albigensian kilisesi, Ermenistan'da ortaya çıkan Paulician hareketi ve Bulgaristan'daki Bogomiller de vardı.

Reenkarnasyon ve diğer gnostik inançları benimseyen Bogomiller ve Katharlar gibi Hıristiyan mezhepleri "Maniheist" olarak adlandırılmış ve bugün akademisyenler tarafından bazen "Neo-Maniheist" olarak tanımlanmaktadır. Bu grupların yazılarında bilinen bir Maniheist mitoloji ya da terminoloji bulunmadığından, tarihçiler arasında bu grupların gerçekten Maniheizm'in torunları olup olmadıkları konusunda bazı tartışmalar yaşanmıştır.

Rönesans ve Erken Modern Dönem

Reenkarnasyon bazı toplumlarda erken tarihlerden beri bir inanç meselesi olsa da, Platon'un ruhların sayısının sonlu olması gerektiğini çünkü ruhların yok edilemez olduğunu savunurken yaptığı gibi, Benjamin Franklin de benzer bir görüşe sahipti. Bazen Sokrates'in durumunda olduğu gibi bu tür kanaatler daha genel bir kişisel inançtan, bazen de Platon'un Er Efsanesi'nde Sokrates'e önerdiği gibi anekdot niteliğindeki kanıtlardan kaynaklanır.

Rönesans döneminde Platon'dan yapılan çeviriler, Hermetika ve diğer eserler reenkarnasyona yönelik yeni bir Avrupalı ilgisini teşvik etmiştir. Marsilio Ficino, Platon'un reenkarnasyona yaptığı atıfların alegorik olduğunu savunmuş, Shakespeare reenkarnasyon doktrinine atıfta bulunmuş, Giordano Bruno ise öğretileri nedeniyle Roma Engizisyonu tarafından sapkınlıktan suçlu bulunduktan sonra yetkililer tarafından kazığa bağlanarak yakılmıştır. Ancak Yunan felsefi eserleri ulaşılabilir olmaya devam etmiş ve özellikle Kuzey Avrupa'da Cambridge Platonistleri gibi gruplar tarafından tartışılmıştır.

19. yüzyıldan 20. yüzyıla

Amerikalı psikolog ve filozof William James (1842-1910) erken dönem psişik araştırmacılardan biriydi.

19. yüzyıla gelindiğinde Schopenhauer ve Nietzsche gibi filozoflar reenkarnasyon doktrinini tartışmak için Hint kutsal kitaplarına erişebilmiş, bu doktrin Amerikan aşkınlıkçıları Henry David Thoreau, Walt Whitman ve Ralph Waldo Emerson'a tavsiye edilmiş ve Francis Bowen tarafından Hıristiyan Metempsikozu'na uyarlanmıştır.

20. yüzyılın başlarında reenkarnasyona olan ilgi, büyük ölçüde zihin felsefesi, karşılaştırmalı din, dini deneyim psikolojisi ve deneyciliğin doğası konularını gündeme getiren William James'in etkisiyle, yeni gelişmekte olan psikoloji disiplinine girmiştir. James, Londra'da İngiliz Psişik Araştırmalar Derneği'nin (SPR) kurulmasından üç yıl sonra, 1885 yılında New York'ta Amerikan Psişik Araştırmalar Derneği'nin (ASPR) kurulmasında etkili olmuş ve paranormal olayların sistematik ve eleştirel bir şekilde araştırılmasına öncülük etmiştir. İkinci Dünya Savaşı'nın ünlü Amerikalı Generali George Patton reenkarnasyona inanan biriydi ve diğer şeylerin yanı sıra kendisinin Kartacalı General Hannibal'ın reenkarnasyonu olduğuna inanıyordu.

Bu dönemde reenkarnasyon fikrine ilişkin popüler farkındalık, Teosofi Cemiyeti'nin sistematik ve evrenselleştirilmiş Hint kavramlarını yayması ve Altın Şafak gibi majikal cemiyetlerin etkisiyle artmıştır. Annie Besant, W. B. Yeats ve Dion Fortune gibi önemli şahsiyetler konuyu neredeyse doğuda olduğu kadar batıda da popüler kültürün bir unsuru haline getirdi. 1924 yılına gelindiğinde konu popüler çocuk kitaplarında hicvedilebiliyordu. Mizah yazarı Don Marquis, Kraliçe Kleopatra'nın reenkarnasyonu olduğunu iddia eden Mehitabel adında hayali bir kedi yarattı.

Théodore Flournoy, 1900 yılında yayınladığı ve bu tür anlatımlarda kriptomnezi olasılığını tanımladığı medyum Hélène Smith üzerine yaptığı araştırma sırasında geçmiş yaşamı hatırlama iddiasını ilk inceleyenler arasındaydı. Flournoy gibi İsviçre'de yaşayan Carl Gustav Jung da psikizmde kriptomnezi çalışmasına dayanan tezinde onu taklit etmiştir. Daha sonra Jung, reenkarnasyonun psikolojik incelemesinde hafıza ve egonun kalıcılığının önemini vurgulayacaktır: "Bu yeniden doğuş kavramı zorunlu olarak kişiliğin sürekliliğini ima eder... (bu) kişinin en azından potansiyel olarak daha önceki varoluşları yaşadığını ve bu varoluşların kendisinin olduğunu hatırlayabilmesidir...." Psikanalizde unutulmuş anıları geri getirmek için kullanılan hipnoz, sonunda geçmiş yaşamı hatırlama olgusunu incelemek için bir araç olarak denenmiştir.

Dinler ve felsefeler

Budizm

Çin'in Chongqing kentindeki Dazu Kaya Oymaları'nda bulunan ve 1177 ile 1249 yılları arasında yapılmış olan 8 metre (25 fit) yüksekliğindeki bu Budist kabartmasında Ölüm ve Arzu Lordu Mara, Budist reenkarnasyon döngüsünü özetleyen bir Reenkarnasyon Çarkı tutmaktadır.

Çeşitli Budist yazıtlarına göre, Gautama Buddha başka bir dünyada öbür dünyanın varlığına ve reenkarnasyona inanıyordu,

Aslında başka bir dünya (mevcut insan dünyasından başka herhangi bir dünya, yani farklı yeniden doğuş alemleri) olduğu için, 'başka bir dünya yoktur' görüşüne sahip olan kişi yanlış görüşe sahiptir...

- Buddha, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, çeviren Peter Harvey

Buda ayrıca karmanın yeniden doğuşu etkilediğini ve tekrarlanan doğum ve ölüm döngülerinin sonsuz olduğunu ileri sürmüştür. Buddha'nın doğumundan önce, eski Hint bilginleri, ölümün bir son olduğunu, ölümden sonra yaşamın, ruhun, yeniden doğuşun ve karmanın olmadığını öne süren Charvaka gibi materyalist okullar da dahil olmak üzere, ölümden sonraki yaşama dair rakip teoriler geliştirmiş ve ölümü canlı bir varlığın tamamen yok olduğu, çözüldüğü bir durum olarak tanımlamışlardır. Damien Keown, Buddha'nın bu teoriyi reddettiğini, yeniden doğuşla ilgili mevcut alternatif teorileri benimsediğini, yeniden doğuşu ve karmayı reddeden materyalist ekolleri eleştirdiğini belirtiyor. Buddha bu tür inançların uygunsuz ve tehlikeli olduğunu, çünkü bu tür yokoluşçu görüşlerin ahlaki sorumsuzluğu ve maddi hedonizmi teşvik ettiğini belirtmiş; ahlaki sorumluluğu yeniden doğuşa bağlamıştır.

Buda kalıcı bir benlik (ruh) olmadığı kavramını ortaya atmıştır ve Budizm'deki bu merkezi kavrama anattâ denir. Theravada, Mahayana ve Vajrayana gelenekleri gibi başlıca çağdaş Budist gelenekleri Buddha'nın öğretilerini kabul eder. Bu öğretiler yeniden doğuşun olduğunu, kalıcı bir benlik ve yaşamdan yaşama geçen ve bu yaşamları birbirine bağlayan indirgenemez bir ātman (ruh) olmadığını, gelip geçiciliğin olduğunu, canlı varlıklar gibi bileşik olan her şeyin ölümle yok olduğunu, ancak her varlığın yeniden doğduğunu ileri sürer. Budizm, yeniden doğuş döngülerinin sonsuza dek devam ettiğini ve bunun bir duhkha (ıstırap, acı) kaynağı olduğunu, ancak bu reenkarnasyon ve duhkha döngüsünün nirvana yoluyla durdurulabileceğini belirtir. Budizm'in anattā doktrini Hinduizm'in aksine "ruhun var olduğunu, yeniden doğuşa dahil olduğunu ve her şeyin bu ruh aracılığıyla birbirine bağlı olduğunu" ileri sürer.

Budizm içindeki farklı gelenekler neyin reenkarne olduğuna ve reenkarnasyonun nasıl gerçekleştiğine dair farklı teoriler sunmuştur. Bir teoriye göre reenkarnasyon bilinç (Sanskritçe: vijñāna; Pali: samvattanika-viññana) veya bilinç akışı (Sanskritçe: citta-santāna, vijñāna-srotām veya vijñāna-santāna; Pali: viññana-sotam) yoluyla gerçekleşir ve ölümden sonra yeni bir kümede reenkarne olur. Bu süreç, bu teoriye göre, ölmekte olan bir mumun alevinin bir diğerini aydınlatmasına benzer. Yeni doğan varlığın bilinci ölenin bilinciyle ne özdeştir ne de tamamen farklıdır ama bu Budist teoride ikisi nedensel bir süreklilik veya akış oluşturur. Transmigrasyon bir varlığın geçmiş karmasından (Pali: kamma) etkilenir. Budizm'e göre yeniden doğuşun temel nedeni bilincin gerçekliğin doğası hakkında cehalet (Sanskritçe: avidya; Pali: avijja) içinde kalmasıdır ve bu cehalet ortadan kaldırıldığında yeniden doğuş da sona erer.

Altı Budist reenkarnasyon aleminden birini gösteren bir 12. yüzyıl Japon tablosu (rokudō, 六道)

Budist gelenekleri de yeniden doğuşa dair mekanik ayrıntılar bakımından çeşitlilik gösterir. Theravada Budistlerinin çoğu yeniden doğuşun hemen gerçekleştiğini savunurken, Tibet, Çin ve Japon ekollerinin çoğu 49 güne kadar sürebilen bir bardo (ara durum) kavramını benimser. Tibet Budizm'inin bardo yeniden doğuş kavramı aslen Hindistan'da geliştirilmiş ancak Tibet ve diğer Budist ülkelere yayılmıştır ve 42 barışçıl tanrı ile 58 öfkeli tanrıyı içerir. Bu fikirler, Tibet Ölüler Kitabı gibi metinlerde tartışılan karma ve kişinin ölümden sonra ne şekilde yeniden doğacağına dair haritalara yol açmıştır. Başlıca Budist gelenekleri, bir varlığın reenkarnasyonunun geçmişte biriktirdiği karma ve liyakate (demerit) bağlı olduğunu ve her ölümden sonra yeniden doğuşun gerçekleşebileceği altı varoluş alemi olduğunu kabul eder.

Japon Zen'i içinde reenkarnasyon bazıları tarafından kabul edilirken bazıları tarafından reddedilir. Dindar olmayan insanlar tarafından uygulanan Zen'de olduğu gibi 'halk Zen'i' ile 'felsefi Zen' arasında bir ayrım yapılabilir. Halk Zen'i genellikle Budizm'in yeniden doğuş gibi çeşitli doğaüstü unsurlarını kabul eder. Felsefi Zen ise şimdiki ana daha fazla vurgu yapar.

Bazı ekoller karmanın var olmaya devam ettiği ve sonuçları ortaya çıkana kadar kişiye bağlı kaldığı sonucuna varır. Sautrantika ekolüne göre, her eylem bireyi "parfümler" veya daha sonra filizlenecek olan "bir tohum eker". Tibet Budizmi ölüm anındaki zihin durumunu vurgular. Huzurlu bir zihinle ölmek erdemli bir tohumu ve talihli bir yeniden doğuşu teşvik edecektir; huzursuz bir zihin ise erdemli olmayan bir tohumu ve talihsiz bir yeniden doğuşu teşvik edecektir.

Hristiyanlık

Başlıca Hıristiyan mezheplerinde reenkarnasyon kavramı mevcut değildir ve İncil'in hiçbir yerinde de buna açıkça atıfta bulunulmaz. Bununla birlikte, ikinci bir dünyevi ölümün imkânsızlığı 1Peter 3:18-20 ayetlerinde belirtilir ve burada Mesih Nasıralı İsa'nın tüm insan türünün günahları için sonsuza dek bir kez öldüğü teyit edilir. Matta 14:1-2, Yahya'nın Hirodes'in emriyle idam edilişini anlatırken Kral Hirodes Antipas'ın İsa'yı dirilmiş Vaftizci Yahya zannettiğinden bahseder.

Pew Forum tarafından 2009 yılında yapılan bir ankette Amerikalı Hıristiyanların %22'si reenkarnasyona inandığını ifade etmiştir. 1981 yılında yapılan bir ankette ise düzenli olarak kiliseye giden Avrupalı Katoliklerin %31'i reenkarnasyona inandığını ifade etmiştir.

Bazı Hıristiyan teologlar İncil'deki bazı bölümleri reenkarnasyona atıfta bulunuyormuş gibi yorumlamaktadır. Bu pasajlar arasında İsa'nın İlyas, Vaftizci Yahya, Yeremya ya da başka bir peygamber olup olmadığının sorgulanması (Matta 16:13-15 ve Yuhanna 1:21-22) ve daha az açık bir şekilde (İlyas'ın ölmediği, göğe alındığı söylenirken) Vaftizci Yahya'ya İlyas olup olmadığının sorulması (Yuhanna 1:25) yer almaktadır. Episkopalyan bir rahip ve felsefe profesörü olan Geddes MacGregor, Hıristiyan doktrini ile reenkarnasyonun uyumluluğu üzerine bir çalışma yapmıştır.

Erken dönem

Erken Hıristiyanlık döneminde Kilise babası olan Origen'in yaşadığı dönemde reenkarnasyonu öğrettiğine, ancak eserleri Latinceye çevrildiğinde bu referansların gizlendiğine dair kanıtlar vardır. Aziz Jerome tarafından yazılan mektuplardan biri olan "Avitus'a" (Mektup 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), Origen'in İlk İlkeler Üzerine (Latince: De Principiis; Yunanca: Περὶ Ἀρχῶν) adlı eserinin yanlış yazıldığını iddia eder:

Yaklaşık on yıl önce aziz Pammachius bana Origen'in İlk İlkeler'inin belli bir kişi tarafından [Rufinus'un] çevirisinin, daha doğrusu yanlış çevirisinin bir kopyasını gönderdi; Latince bir versiyonda Yunanca'nın gerçek anlamını vermemi ve yazarın sözlerini her iki yönde de önyargısız bir şekilde iyi ya da kötü olarak yazmamı rica etti. İstediğini yapıp kitabı ona gönderdiğimde, kitabı okuyunca şok oldu ve elden ele dolaşarak pek çok kişinin ruhunu incitmesin diye masasına kilitledi.

Aziz Jerome, Origen'in Arius gibi bir sapkın olduğu izlenimi altında, İlk İlkeler Üzerine'de açıklanan fikirleri eleştirir. Aziz Jerome, "Avitus'a" (124. Mektup) başlıklı yazısında Origen'in kitabın orijinal versiyonunda reenkarnasyonu öğrettiğine dair "ikna edici kanıtlardan" bahseder:

Aşağıdaki pasaj onun ruhların göçünü ve bedenlerin yok oluşunu savunduğunun ikna edici bir kanıtıdır. 'Cisimsiz ve makul bir varlığın bedenden bağımsız olarak kendi içinde bir yaşamı olduğu ve beden içindeyken beden dışındakinden daha kötü durumda olduğu gösterilebilirse; o zaman şüphesiz bedenler yalnızca ikincil öneme sahiptir ve makul yaratıkların değişen koşullarını karşılamak için zaman zaman ortaya çıkar. Bedenlere ihtiyaç duyanlara bedenler giydirilir ve tam tersine, düşmüş ruhlar kendilerini daha iyi şeylere yükselttiklerinde, bedenleri bir kez daha yok edilir. Böylece sürekli yok olurlar ve sürekli yeniden ortaya çıkarlar.

İlk İlkeler Üzerine'nin orijinal metni neredeyse tamamen kaybolmuştur. Aziz Jerome tarafından aslına sadık kalınarak Latinceye çevrilen parçalar halinde ve "Rufinus'un pek güvenilir olmayan Latince çevirisinde" De Principiis olarak günümüze ulaşmıştır.

Reenkarnasyon inancı Hippolu Augustinus tarafından Tanrı'nın Şehri'nde reddedilmiştir.

Dürziler

Reenkarnasyon Dürzi inancının en önemli ilkelerinden biridir. Beden ve ruh arasında ebedi bir ikilik vardır ve ruhun beden olmadan var olması mümkün değildir. Bu nedenle, reenkarnasyonlar kişinin ölümünde anında gerçekleşir. Hindu ve Budist inanç sisteminde bir ruh herhangi bir canlıya aktarılabilirken, Dürzi inanç sisteminde bu mümkün değildir ve bir insan ruhu yalnızca bir insan bedenine aktarılır. Ayrıca ruhlar farklı ya da ayrı parçalara bölünemez ve var olan ruh sayısı sonludur.

Çok az Dürzi geçmişini hatırlayabilir, ancak hatırlayabilenlere Nateq denir. Genellikle önceki enkarnasyonlarında şiddetli bir şekilde ölmüş olan ruhlar anılarını hatırlayabilirler. Ölüm hızlı ve geçici bir durum olarak görüldüğünden, yas tutma cesareti kırılır. Diğer İbrahimi inançlardan farklı olarak cennet ve cehennem ruhsaldır. Cennet, ruhun yeniden doğuş döngüsünden kurtulup Yaratıcı ile yeniden bir araya gelmesiyle elde edilen nihai mutlulukken, cehennem Yaratıcı ile yeniden bir araya gelememenin ve yeniden doğuş döngüsünden kaçamamanın acısı olarak kavramsallaştırılır.

Hinduizm

Hindu geleneklerine göre beden ölür, ancak ebedi gerçeklik, yok edilemez ve mutluluk olduğunu varsaydıkları ruh ölmez. Birçok Hinduizm mezhebinde her şeyin ve tüm varoluşun birbirine bağlı ve döngüsel olduğuna, tüm canlı varlıkların ruh ve beden ya da madde olmak üzere iki şeyden oluştuğuna inanılır. Hindu inancında Âtman doğası gereği değişmez ve değişemez. Mevcut Karma, bu yaşamdaki gelecek koşulların yanı sıra gelecekteki yaşam biçimlerini ve alemlerini de etkiler. Hindu varoluş görüşüne göre iyi niyet ve eylemler iyi bir geleceğe, kötü niyet ve eylemler ise kötü bir geleceğe yol açarak kişinin nasıl reenkarne olacağını etkiler.

Hindular benliğin ya da ruhun (atman) mokşa'ya kadar tekrar tekrar fiziksel bir beden aldığına inanır.

Hinduizm mezheplerinin çoğunda kalıcı bir cennet ya da cehennem yoktur. Öbür dünyada, kişinin karmasına bağlı olarak, ruh cennette, cehennemde başka bir varlık ya da yeryüzünde yaşayan bir varlık (insan, hayvan) olarak yeniden doğar. Tanrılar da cehennemdekiler gibi geçmişteki karmik erdemleri bittiğinde ölür ve yeryüzünde bir şans daha elde ederek geri dönerler. Bu reenkarnasyon, kişi ruhani bir arayışa girene, kendini tanımayı gerçekleştirene ve böylece reenkarnasyon döngülerinden nihai kurtuluş olan mokṣa'yı kazanana kadar sonsuz döngüler halinde devam eder. Bu kurtuluşun, Hindu geleneklerinin evrenin yaratılışından önce var olan, var olmaya devam eden ve evren sona erdikten sonra da var olacak olan değişmez gerçeklik Brahman ile ya ilişkili ya da özdeş olduğuna inandığı mutlak mutluluk hali olduğuna inanılır.

Hindu geleneklerinin kutsal metinlerinin bir parçası olan Upanişadlar öncelikle reenkarnasyondan kurtuluşa odaklanır. Bhagavad Gita kurtuluşa giden çeşitli yolları tartışır. Harold Coward, Upanişadlar'ın "insan doğasının mükemmelleştirilebilirliğine ilişkin çok iyimser bir görüş" sunduğunu ve bu metinlerdeki insan çabasının amacının, Saṃsāra'yı (sonsuz yeniden doğuş ve yeniden ölüm döngüsü) sona erdirmek için kendini mükemmelleştirmeye ve kendini bilmeye yönelik sürekli bir yolculuk olduğunu belirtir. Upanişadik geleneklerde ruhani arayışın amacı kişinin içindeki gerçek benliği bulması ve ruhunu tanımasıdır; bu durumun kişiyi mutlu bir özgürlük hali olan mokşa'ya götüreceğini iddia ederler.

Bhagavad Gita şöyle der:

Tıpkı bedende çocukluk, yetişkinlik ve yaşlılığın bedenlenmiş bir varlığın başına gelmesi gibi. O da (bedenlenmiş varlık) başka bir beden edinir. Bilge kişi bu konuda aldanmaz. (2:13)

Tıpkı yıpranmış giysileri attıktan sonra, bir insanın daha sonra yenilerini alması gibi. Dolayısıyla, yıpranmış bedenleri attıktan sonra, bedenlenmiş Benlik başka yenileriyle karşılaşır. (2:22)

Bedenlenmiş bir varlık, bedenin kaynağı olan bu üç niteliği aştığında, doğumdan, ölümden, yaşlılıktan ve acıdan kurtulduğunda, ölümsüzlüğe erişir. (14:20)

Reenkarnasyon ve mokşa hali konusunda Hindu gelenekleri arasında iç farklılıklar vardır. Örneğin, Madhvacharya'nın Dvaita Vedanta Hinduizm geleneği gibi düalist adanmışlık gelenekleri teistik bir önermeyi savunur, insan ruhu ve Brahman'ın farklı olduğunu, Brahman'a (Madhvacharya'nın teolojisinde tanrı Vishnu) sevgi dolu bağlılığın Samsara'dan kurtulmanın yolu olduğunu, mokşa'ya götüren şeyin Tanrı'nın lütfu olduğunu ve ruhani kurtuluşun yalnızca öbür dünyada (videhamukti) elde edilebileceğini ileri sürer. Hinduizm'in Adi Shankara'nın Advaita Vedanta geleneği gibi düalist olmayan gelenekleri monistik bir önermeyi savunur ve bireysel insan ruhu ile Brahman'ın özdeş olduğunu, sadece cehalet, dürtüsellik ve ataletin Saṃsāra yoluyla acı çekmeye yol açtığını iddia eder, Gerçekte ikilik yoktur, meditasyon ve kendini tanıma kurtuluşa giden yoldur, kişinin ruhunun Brahman'la özdeş olduğunun farkına varması mokşa'dır ve ruhani kurtuluş bu hayatta elde edilebilir (jivanmukti).

Kürt ezoterizminde reenkarnasyonu kabul eden metinler bulunmaktadır. Örneğin, İranlı sufi üstadı Bahram Elahi, Kemâl Yolu eserinde kişinin ruhsal tekâmül yolundaki kurtuluşa ermesi için yaklaşık 50.000 yıl boyunca çeşitli bedenlerde reenkarne olması gerektiğini ifade eder.

İslam

İslami düşünce ekollerinin çoğu canlı varlıkların reenkarnasyonu fikrini reddeder. Doğrusal bir yaşam kavramını öğretir; bir insanın yalnızca bir yaşamı vardır ve öldüğünde Tanrı tarafından yargılanır, sonra cennette ödüllendirilir ya da cehennemde cezalandırılır. İslam nihai dirilişi ve Kıyamet Günü'nü öğretir, ancak bir insanın farklı bir bedene veya varlığa reenkarnasyonuna dair bir ihtimal yoktur. İslam'ın erken tarihi boyunca bazı Halifeler, Mezopotamya ve İran'da (günümüz Irak ve İran'ı) Maniheizm gibi reenkarnasyona inanan tüm insanlara yok olma noktasına gelene kadar zulmetmiştir. Bununla birlikte, Sufiler arasında bulunanlar gibi bazı Müslüman azınlık mezhepleri ile Güney Asya ve Endonezya'daki bazı Müslümanlar İslam öncesi Hindu ve Budist reenkarnasyon inançlarını korumuşlardır. Örneğin, tarihsel olarak Güney Asya İsmailileri her yıl ilahiler okumuşlardır ve bu ilahilerden biri geçmiş yaşamlarda işlenen günahların affedilmesi içindir. Ancak Inayat Khan bu fikri ruhani arayış içinde olanlara yardımcı olmadığı gerekçesiyle eleştirmiştir.

Modern Sufi Şeyhi M.R. Bawa Muhaiyadeen'in (Guru Bawa) öğretilerine göre; bir kişinin durumu bir yaşamı boyunca sürekli değişir (bir seferinde öfkeli/şiddetli, diğerinde nazik/nezaketli olmak). Dolayısıyla bir kişinin durumu değiştiğinde, önceki durumu ölür. Ölse bile, önceki durum (öfke) başka bir anda yeniden doğacaktır. Guru Bawa'ya göre; bir kişinin halinin değişmesi "yeniden doğuş" veya reenkarnasyon olarak tanımlanır, bu fiziksel ölüm ve yeniden doğuş ile karıştırılmamalıdır. Her ne kadar bazı akademisyenler Guru Bawa'nın yaygın reenkarnasyon inancını kabul ettiğini yanlış bir şekilde aktarmış olsalar da.

Ghulat mezhepleri

Reenkarnasyon fikri, başta Gulat olmak üzere birkaç ortodoks olmayan Müslüman mezhebi tarafından kabul edilmektedir. Aleviler, başlangıçta itaatsizlik nedeniyle cennetten kovulan yıldızlar veya ilahi ışıklar olduklarını ve cennete dönmeden önce tekrar tekrar reenkarnasyon (veya metempsikoz) geçirmeleri gerektiğini savunurlar. Günah işledikleri takdirde Hristiyan ya da başka biri olarak, kâfir oldukları takdirde de hayvan olarak yeniden dünyaya gelebilirler.

Jainizm

Jain kozmolojisine göre Jain cehenneminin yedi seviyesini tasvir eden 17. yüzyıl kumaş resmi. Sol panelde her bir cehenneme başkanlık eden yarı-tanrı ve onun hayvan aracı tasvir edilmiştir.

Jainizm'de reenkarnasyon doktrini, Saṃsāra ve Karma teorileriyle birlikte, Jainizm'in başlıca mezheplerinde bu konudaki geniş literatürün ve Jaina geleneğinin en erken dönemlerinden itibaren bu konulardaki öncü fikirlerinin de gösterdiği gibi, teolojik temellerinin merkezinde yer alır. Çağdaş Jainizm geleneklerinde reenkarnasyon, dünyevi yaşamın çeşitli varoluş alemlerinde sürekli yeniden doğuş ve acı çekme ile karakterize olduğu inancıdır.

Karma, Jain inancının merkezi ve temel bir parçasını oluşturur ve diğerlerinin yanı sıra göç, reenkarnasyon, kurtuluş, şiddetsizlik (ahiṃsā) ve bağlanmama gibi diğer felsefi kavramlarıyla karmaşık bir şekilde bağlantılıdır. Eylemlerin sonuçları olduğu görülür: bazıları hemen, bazıları gecikmeli olarak, hatta gelecekteki enkarnasyonlarda bile. Dolayısıyla karma doktrini sadece bir yaşam süresiyle ilgili olarak değil, aynı zamanda hem gelecek enkarnasyonlar hem de geçmiş yaşamlarla ilgili olarak ele alınır. Uttarādhyayana Sūtra 3.3-4 şöyle der: "Jīva ya da ruh bazen tanrılar dünyasında, bazen de cehennemde doğar. Bazen bir iblisin bedenini edinir; tüm bunlar karması nedeniyle olur. Bu jīva bazen bir solucan, bir böcek ya da bir karınca olarak doğar." Metin ayrıca şunu da belirtir (32.7): "Karma doğum ve ölümün köküdür. Karmaya bağlı ruhlar varoluş döngüsü içinde dönüp dururlar."

Mevcut yaşamdaki eylemler ve duygular, söz konusu karmanın doğasına bağlı olarak gelecekteki enkarnasyonları etkiler. Örneğin, iyi ve erdemli bir yaşam, yaşamın iyi ve erdemli temalarını deneyimlemek için gizli bir arzuya işaret eder. Dolayısıyla, böyle bir kişi gelecekteki doğumlarının erdemlerini ve iyi duygularını engelsiz bir şekilde deneyimlemelerine ve tezahür ettirmelerine olanak tanıyacak karmayı kendine çeker. Bu durumda, cennette veya müreffeh ve erdemli bir insan ailesinde doğabilirler. Öte yandan, ahlaksız eylemlerde bulunan veya zalim bir mizaca sahip olan bir kişi, hayatın acımasız temalarını deneyimlemek için gizli bir arzu duyduğunu gösterir. Bunun doğal bir sonucu olarak, ruhlarının yaşamın acımasız temalarını deneyimlemesini sağlamak için cehennemde veya daha düşük yaşam formlarında yeniden dünyaya gelmelerini sağlayacak karmayı çekeceklerdir.

Burada bir cezalandırma, yargılama ya da ödül söz konusu olmayıp, yaşamda bilerek ya da bilmeyerek yapılan seçimlerin doğal bir sonucudur. Dolayısıyla, bir ruhun şimdiki yaşamında deneyimlediği her türlü acı ya da haz, geçmişte yaptığı seçimlerden kaynaklanmaktadır. Bu doktrinin bir sonucu olarak Jainizm saf düşünceye ve ahlaki davranışa büyük önem atfeder.

Jain metinleri ruhun içinde yer değiştirdiği dört gatis, yani varoluş hali veya doğum kategorisi varsayar. Bu dört gatis şunlardır: deva (yarı tanrılar), manuṣya (insanlar), nāraki (cehennem varlıkları) ve tiryañca (hayvanlar, bitkiler ve mikroorganizmalar). Dört gatinin dikey olarak kademelendirilmiş Jain evreninde karşılık gelen dört alemi veya yerleşim seviyesi vardır: deva göklerin bulunduğu daha yüksek seviyeleri işgal eder; manuṣya ve tiryañca orta seviyeleri işgal eder; ve nāraki yedi cehennemin bulunduğu daha düşük seviyeleri işgal eder.

Bununla birlikte, nigoda adı verilen tek duyulu ruhlar ve element bedenli ruhlar bu evrenin tüm katmanlarına yayılmıştır. Nigodalar varoluşsal hiyerarşinin en alt ucunda yer alan ruhlardır. O kadar küçük ve farklılaşmamışlardır ki bireysel bedenleri bile yoktur, koloniler halinde yaşarlar. Jain metinlerine göre, bu nigodaların sonsuzluğu bitki dokularında, kök sebzelerde ve hayvan bedenlerinde de bulunabilir. Karmasına bağlı olarak, bir ruh bu kaderler kozmolojisi kapsamında göç eder ve reenkarne olur. Dört ana kader kendi içlerinde alt kategorilere ve daha da küçük alt kategorilere ayrılır. Toplamda Jain metinleri, ruhların samsara içinde dönüp dururken kendilerini tekrar tekrar buldukları 8,4 milyon doğum kaderinden oluşan bir döngüden bahseder.

Jainizm'de Tanrı'nın bireyin kaderinde oynayacağı bir rol yoktur; kişinin kişisel kaderi herhangi bir ödül veya ceza sisteminin sonucu olarak değil, daha ziyade kendi kişisel karmasının bir sonucu olarak görülür. Eski Jain kanonunun bir cildinde yer alan bir metin, Bhagvati sūtra 8.9.9, belirli varoluş durumlarını belirli karmalara bağlar. Şiddet içeren eylemler, beş duyu organına sahip canlıları öldürmek, balık yemek ve benzerleri cehennemde yeniden doğuşa yol açar. Aldatma, sahtekarlık ve yalancılık hayvan ve bitki dünyasında yeniden doğuşa yol açar. İyilik, merhamet ve alçakgönüllülük insan olarak doğmakla sonuçlanır; kemer sıkma ve yemin edip tutma ise cennette yeniden doğuşa yol açar.

Dolayısıyla her ruh kendi çıkmazından olduğu kadar kendi kurtuluşundan da sorumludur. Birikmiş karma, bir ruhun yerine getirilmemiş tüm arzularının, bağlılıklarının ve özlemlerinin toplamını temsil eder. Ruhun deneyimlemeyi arzuladığı çeşitli yaşam temalarını deneyimlemesini sağlar. Dolayısıyla bir ruh, gerekli meyveleri verecek koşulları bulana kadar, kazandığı karmayı da beraberinde götürerek sayısız yıllar boyunca bir yaşam formundan diğerine geçebilir. Bazı felsefelerde cennetler ve cehennemler genellikle iyi ve kötü ameller için ebedi kurtuluş veya ebedi lanetlenme yerleri olarak görülür. Ancak Jainizm'e göre, dünya da dahil olmak üzere bu tür yerler sadece ruhun yerine getirilmemiş karmasını deneyimlemesine olanak tanıyan yerlerdir.

Yahudilik

Klasik Ortaçağ kanonundan itibaren Yahudi mistik metinleri (Kabala) Gilgul Neshamot (İbranice metempsikoz; kelimenin tam anlamıyla 'ruh döngüsü'; çoğul gilgulim) inancını öğretir. Zohar ve Sefer HaBahir özellikle reenkarnasyondan bahseder. Bu, Kabala'yı kutsal ve otoriter olarak gören çağdaş Hasidik Yahudilikte yaygın bir inançtır, ancak daha doğuştan gelen bir psikolojik mistisizm ışığında anlaşılmaktadır. Kabala ayrıca "Musa'nın ruhunun her nesilde yeniden bedenlendiğini" öğretir. Diğer, Hasidik olmayan, Ortodoks Yahudi grupları reenkarnasyona büyük önem vermemekle birlikte bunu geçerli bir öğreti olarak kabul etmektedir. Popülerleşmesi modern seküler Yidiş edebiyatına ve halk motifine girmiştir.

16. yüzyılda Safed cemaatindeki mistik rönesans, hem akademik çevrelerde hem de popüler hayal gücünde ana akım geleneksel Yahudi teolojisi olarak skolastik Rasyonalizmin yerini almıştır. Eski Kabala'da gilgul'e yapılan atıflar, yaratılışın metafizik amacının bir parçası olarak sistematik hale geldi. Isaac Luria (Ari) konuyu ilk kez yeni mistik ifadesinin merkezine taşımış ve Haim Vital tarafından Shaar HaGilgulim adlı eserinde derlenen tarihi Yahudi figürlerinin reenkarnasyonlarının tanımlanmasını savunmuştur. Gilgul, Kabala'daki diğer süreçler olan İbbur ('hamilelik'), ikinci bir ruhun bir bireye iyi yollarla (veya) bağlanması ve Dybuk ('sahip olma'), bir ruhun, iblisin vb. bir bireye "kötü" yollarla (veya) bağlanması ile karşılaştırılır.

Lurianik Kabala'da reenkarnasyon cezalandırıcı veya kaderci değil, İlahi şefkatin bir ifadesi, yaratılışın kozmik düzeltilmesi doktrininin mikrokozmosudur. Gilgul, koşullara bağlı olarak bireysel ruhla yapılan ilahi bir anlaşmadır. Luria'nın radikal sistemi, Yaratılış aracılığıyla gerçekleştirilen İlahi ruhun düzeltilmesine odaklanmıştır. Herhangi bir şeyin gerçek özü, ona varlık veren içindeki ilahi kıvılcımdır. Bir taş veya yaprak bile "bu dünyaya bir düzeltme almak için gelen" böyle bir ruha sahiptir. Bir insan ruhu zaman zaman daha düşük cansız, bitkisel veya hayvansal yaratımlara sürgün edilebilir. Ruhun en temel bileşeni olan nefeş, kan üretiminin durmasıyla birlikte ayrılmalıdır. Diğer dört ruh bileşeni vardır ve dünyanın farklı ulusları farklı amaçlara sahip farklı ruh biçimlerine sahiptir. Her Yahudi ruhu, her bir emirle ilişkili belirli bir kutsallık kıvılcımını yükselten 613 Musa emrinin her birini yerine getirmek için reenkarne olur. Tüm Kıvılcımlar ruhani kaynaklarına geri döndürüldüğünde, Mesih Çağı başlar. Nuh'un 7 Yasası'na Yahudi olmayanların uyması Yahudi halkına yardımcı olur, ancak İsrail'in İncil'deki düşmanları karşı çıkmak için reenkarne olurlar.

Reenkarnasyonu kabul eden pek çok haham arasında Nahmanides (Ramban) ve Rabbenu Bahya ben Asher, Levi ibn Habib (Ralbah), Shelomoh Alkabez, Moses Cordovero, Moses Chaim Luzzatto; Baal Shem Tov, Liadi'li Schneur Zalman ve Breslov'lu Nachman gibi erken dönem Hasidik üstatların yanı sıra neredeyse tüm sonraki Hasidik üstatlar bulunmaktadır; DovBer Pinson, Moshe Weinberger ve Joel Landau gibi çağdaş Hasidik öğretmenler; Vilna Gaon ve Chaim Volozhin gibi önemli Mitnagdic liderler ve onların okullarının yanı sıra Rabbi Shalom Sharabi (RaShaSH olarak bilinir), Bağdatlı Ben Ish Chai ve Baba Sali. Bu fikri reddeden hahamlar arasında Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Leon de Modena, Solomon ben Aderet, Maimonides ve Asher ben Jehiel bulunmaktadır. Geonim arasında Hai Gaon gilgulim lehinde görüş bildirmiştir.

Ho-Chunk

Reenkarnasyon bazı kuzey Kızılderili ve İnuit geleneklerinin ayrılmaz bir parçasıdır. Şu anda büyük ölçüde Hıristiyan olan Kuzey Kutbu'nda (şu anda çoğunlukla Grönland ve Nunavut'un bazı bölgeleri) reenkarnasyon kavramı İnuit dilinde yer almaktadır.

Aşağıda, anlatıda T. C. olarak anılan Winnebago (Ho-Chunk kabilesi) şamanı Thunder Cloud tarafından anlatılan insandan insana reenkarnasyon hikayesi yer almaktadır. Burada T. C. önceki iki yaşamından ve nasıl öldüğünden ve bu üçüncü yaşamına nasıl geri döndüğünden bahsediyor. Yeryüzü Yaratıcısı ve tüm ruhlar tarafından "kutsandığı" ve hastaları iyileştirme yeteneği de dahil olmak üzere özel güçler verildiği yaşamlar arasındaki zamanını anlatıyor.

T. C.'nin iki reenkarnasyonuna ilişkin anlatımı:

Ben (hayalet) güneşin battığı yere (batıya) götürüldüm. ... Oradayken tekrar dünyaya döneceğimi düşündüm ve yanında kaldığım yaşlı adam bana, "Oğlum, tekrar dünyaya dönmek istediğinden bahsetmemiş miydin?" dedi. Aslında bunu sadece düşünmüştüm ama o ne istediğimi biliyordu. Sonra bana, "Gidebilirsin, ama önce şefe sormalısın" dedi. Sonra gittim ve köyün şefine arzumu söyledim, o da bana, "Gidebilirsin ve akrabalarını ve seni öldüren insanlardan intikamını alabilirsin" dedi. Sonra yeryüzüne indirildim. ... Orada yaşlılıktan ölene kadar yaşadım. Ben [mezarımda] yatarken biri bana, "Gel, gidelim" dedi. Bunun üzerine güneşin battığı yöne doğru gittik. Orada bütün ölülerle karşılaştığımız bir köye geldik. Oradan bu dünyaya üçüncü kez geldim ve işte buradayım.

- Radin (1923)

Sihizm

15. yüzyılda kurulan Sihizm'in kurucusu Guru Nanak, eski Hint dinlerinin döngüsel reenkarnasyon kavramı ile İslam'ın doğrusal kavramı arasında bir seçim yapmak zorunda kalmış ve döngüsel zaman kavramını seçmiştir. Sihizm, Hinduizm'dekine benzer bir reenkarnasyon teorisi öğretir, ancak geleneksel doktrinlerinden bazı farklılıklar içerir. Sihlerin varoluşun doğasına ilişkin yeniden doğuş teorileri, özellikle bazı Vaishnava geleneklerinde adanmış Bhakti hareketi sırasında gelişen ve kurtuluşu Tanrı'nın inayetiyle elde edilen Tanrı'yla birleşme hali olarak tanımlayan fikirlere benzer.

Sihizm doktrinleri ruhun var olduğunu ve ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden kurtuluşa kadar sonsuz Saṃsāra döngülerinde bir bedenden diğerine geçtiğini öğretir. Her doğum karma (karam) ile başlar ve bu eylemler kişinin ruhunda gelecekteki yeniden doğuşları etkileyen karmik bir imza (karni) bırakır, ancak ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden özgürleştiren Tanrı'nın lütfudur. Sihizm'e göre reenkarnasyon döngüsünden çıkmanın yolu etik bir yaşam sürmek, kendini Tanrı'ya adamak ve Tanrı'nın adını sürekli anmaktır. Sihizm'in ilkeleri mukti (ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş) için Tek Rabbe bhakti'yi teşvik eder.

Yeni dini ve ruhani hareketler

Ruhçuluk

Ruhçuluğun kurucusu Allan Kardec'in mezarı. Yazıtta Fransızca olarak "Doğmak, ölmek, yeniden doğmak ve böylece durmadan ilerlemek, yasa budur" yazmaktadır.

Fransız eğitimci Allan Kardec tarafından 19. yüzyılda kodlanan bir Hıristiyan felsefesi olan ruhçuluk, reenkarnasyonu veya ölümden sonra insan yaşamına yeniden doğuşu öğretir. Bu doktrine göre özgür irade ve sebep-sonuç ilişkisi reenkarnasyonun bir sonucudur ve reenkarnasyon kişinin birbirini takip eden yaşamlarında ruhsal evrimi için bir mekanizma sağlar.

Teosofi

Teosofi Cemiyeti ilhamını büyük ölçüde Hindistan'dan alır. Teosofik dünya görüşüne göre reenkarnasyon, insanın şekilsiz, maddesel olmayan ve zamansız dünyalara ait parçası olan ruhun, dünyadaki ruhani güçlerini ortaya çıkardığı ve kendini tanımaya başladığı engin ritmik bir süreçtir. Yüce, özgür, ruhani alemlerden iner ve dünyada kendini ifade etme çabasıyla deneyim toplar. Daha sonra fiziksel düzlemden birbirini izleyen daha yüksek gerçeklik düzeylerine çekilme, ölümde geçmiş yaşamın arınması ve özümsenmesi söz konusudur. Kişisel deneyimin tüm araçlarından kurtulduktan sonra, bir sonraki ritmik tezahürüne başlamaya hazır olarak, ruhsal ve şekilsiz doğasında yeniden durur; her yaşam onu tam bir kendini bilme ve kendini ifade etmeye daha da yaklaştırır. Bununla birlikte, yeni kişiliği oluşturmak için eski zihinsel, duygusal ve enerjik karma kalıplarını çekebilir.

Antroposofi

Antroposofi reenkarnasyonu Batı felsefesi ve kültürünün bakış açısından tanımlar. Egonun, geçici ruh deneyimlerini, ölümden sonra da devam edebilecek bir bireyselliğin temelini oluşturan evrensellere dönüştürdüğüne inanılır. Bu evrenseller arasında özneler arası olan ve dolayısıyla tamamen kişisel olanı aşan fikirler (ruhani bilinç), kasıtlı olarak oluşturulmuş insan karakteri (ruhani yaşam) ve tam bilinçli bir insan olma (ruhani insanlık) yer alır. Rudolf Steiner hem reenkarnasyonda işlediğine inandığı genel ilkeleri, örneğin kişinin bir yaşamdaki irade faaliyetinin bir sonraki yaşamın düşüncesinin temelini oluşturduğunu hem de çeşitli bireyselliklerin birbirini izleyen bir dizi yaşamını tanımlamıştır.

Benzer şekilde, diğer ünlü kişilerin yaşam öyküleri de öncelikle genlerin, yetiştirilme tarzının ya da biyografik değişimlerin sonucu değildir. Steiner, Orta Çağ'ın başlarında kuzeydoğu Fransa'daki büyük bir mülkün savaşçı bir feodal lordun elinde olduğunu anlatır. Bir askeri sefer sırasında bu mülk bir rakip tarafından ele geçirilmiştir. Önceki sahibinin misilleme yapma imkanı yoktu ve mülkünün bir düşmana kaptırıldığını görmek zorunda kaldı. Sadece Ortaçağ'daki hayatının geri kalanında değil, aynı zamanda çok daha sonraki bir enkarnasyonda Karl Marx olarak da mülk sahibi sınıflara karşı için için yanan bir kızgınlıkla doluydu. Rakibi Friedrich Engels olarak yeniden doğdu.

- Olav Hammer, Coda. İnanç ve Kanıt Üzerine

Modern astroloji

Helena Blavatsky'nin Isis Unveiled ve The Secret Doctrine gibi başlıca eserlerinden esinlenen yirminci yüzyılın başlarındaki astrologlar, karma ve reenkarnasyon kavramlarını Batı astrolojisi uygulamalarına entegre ettiler. Bu gelişmeyi ilerleten önemli astrologlar arasında Alan Leo, Charles E. O. Carter, Marc Edmund Jones ve Dane Rudhyar vardı. Hindu ve Budist reenkarnasyon kavramlarının Batı astrolojisinin Hermetizm ve Neoplatonizm'deki derin kökleriyle kaynaşmasıyla Doğu ve Batı'nın yeni bir sentezi ortaya çıktı. Rudhyar'ın durumunda bu sentez Jungcu derinlik psikolojisinin eklenmesiyle daha da güçlenmiştir. Astroloji, reenkarnasyon ve derinlik psikolojisinin bu dinamik entegrasyonu, astrolog Steven Forrest ve Jeffrey Wolf Green'in çalışmalarıyla modern çağda da devam etmiştir. Bu iki astrologun Evrimsel Astroloji ekolleri "insanoğlunun birbirini izleyen yaşamlarda enkarne olduğu gerçeğinin kabulüne" dayanmaktadır.

Scientology

Genellikle geçmiş yaşamlar olarak adlandırılan geçmiş reenkarnasyon, Scientology Kilisesi'nin ilke ve uygulamalarının önemli bir parçasıdır. Scientologlar, insan bireyinin aslında geçmiş yaşam deneyimleri sonucunda bozulmuş bir duruma düşmüş ölümsüz bir ruhsal varlık olan bir thetan olduğuna inanırlar. Scientology denetiminin amacı kişiyi bu geçmiş yaşam travmalarından kurtarmak ve geçmiş yaşam hafızasını geri getirerek daha yüksek bir ruhsal farkındalık durumuna ulaştırmaktır.

Bu fikir, sloganı "Revenimus" ('Geri Geliyoruz') olan ve üyeleri bu ideale bağlılıklarının bir işareti olarak "milyar yıllık bir sözleşme" imzalayan en yüksek kardeşlik dini tarikatı Sea Org'da da yankılanmaktadır. Scientology'nin kurucusu L. Ron Hubbard, inançlarını tanımlamak için "reenkarnasyon" kelimesini kullanmamakta ve şunları belirtmektedir: "Reenkarnasyonun yaygın tanımı orijinal anlamından değiştirilmiştir. Kelime 'farklı yaşam formlarında yeniden doğmak' anlamına gelirken, gerçek tanımı 'başka bir bedenin etinde yeniden doğmak'tır. Scientology reenkarnasyonun bu ikinci, orijinal tanımına atfeder."

Scientology'de geçmiş yaşamlarla ilgili ilk yazılar 1951 ve biraz daha öncesine dayanır. Hubbard 1960 yılında geçmiş yaşamlar üzerine Bu Yaşamdan Önce Yaşadınız mı başlıklı bir kitap yayınlamıştır. 1968'de L. Ron Hubbard'ın yüzyıllar önce kendi geçmişindeki olayları hatırladığını doğrulayacak belirli kanıtlar bulunup bulunamayacağını görmek için Sardunya, Sicilya ve Kartaca'ya yaptığı beş haftalık bir yelken gezisinin raporu olan Mission into Time'ı yazdı.

Meher Baba

Hintli ruhani öğretmen Meher Baba, reenkarnasyonun arzular nedeniyle gerçekleştiğini ve bu arzular söndüğünde ego-zihnin reenkarne olmayı bıraktığını belirtmiştir.

Wicca

Wicca, "Kimseye Zarar Verme, İstediğini Yap" ilkelerini savunan Wiccan Rede felsefesi tarafından yönlendirilen, doğa odaklı bir neo-pagan dinidir. Wiccalar, kişinin yaptıklarının ya mevcut yaşamda ya da başka bir yaşamda, kişiye ders vermek amacıyla (Üç Katlı Yasa) üç kat veya birden fazla kez geri döndüğü bir tür karmik dönüşe inanırlar. Dolayısıyla reenkarnasyon Wiccan inancının kabul edilen bir parçasıdır. Wiccanlar ayrıca ölümün ve ölümden sonraki yaşamın ruhun dönüşmesi ve gelecek yaşamlara hazırlanması için önemli deneyimler olduğuna inanırlar.

Batı dünyası

On dokuzuncu yüzyılın sonlarından önce reenkarnasyon Batı'da nispeten nadir görülen bir konuydu. Antik Yunan'da Orfik Gizemler ve Pisagorcular reenkarnasyonun çeşitli biçimlerine inanıyorlardı. Emanuel Swedenborg, fiziksel dünyayı bir kez terk ettiğimize, ancak daha sonra ruhani dünyada birkaç yaşamdan geçtiğimize inanıyordu - bu, Hıristiyan geleneği ile popüler reenkarnasyon görüşünün bir tür meleziydi.

Daha yakın zamanlarda, Batı'daki pek çok insan reenkarnasyona ilgi duymaya ve kabul etmeye başlamıştır. Modern Neopaganlar, Ruhçuluk, Astara, Dianetics ve Scientology gibi pek çok yeni dini hareket reenkarnasyonu inançları arasına dahil etmiştir. Teosofi, Antroposofi, Kabala ve Martinus Thomsen'in eserleri gibi Gnostik ve Ezoterik Hıristiyanlık gibi birçok ezoterik felsefe de reenkarnasyonu içermektedir.

1999-2002 yılları arasında yapılan demografik anket verileri, Avrupa (%22) ve Amerika'da (%20) önemli bir azınlığın doğumdan önce ve ölümden sonra yaşamın varlığına ve fiziksel olarak yeniden doğuşa inandığını göstermektedir. Reenkarnasyon inancı özellikle Baltık ülkelerinde yüksektir; Litvanya %44 ile tüm Avrupa'da en yüksek orana sahipken, en düşük oran %12 ile Doğu Almanya'dadır. ABD'deki Hıristiyanların dörtte biri ve yeniden doğan Hıristiyanların %10'u bu fikri benimsemektedir.

Ian Stevenson, reenkarnasyon inancının (ayrıntılarda farklılıklar olmakla birlikte) Hıristiyanlık ve İslam dışındaki neredeyse tüm büyük dinlerin mensupları tarafından benimsendiğini bildirmiştir. Buna ek olarak, batı ülkelerinde sözde Hıristiyan olan kişilerin yüzde 20 ila 30'u da reenkarnasyona inanmaktadır.

Dr. Brian Weiss'a göre, 1980 yılında hastalarından biri olan "Catherine" hipnoz altında geçmiş yaşam deneyimlerinden bahsetmeye başlamıştır. Weiss o zamanlar reenkarnasyona inanmıyordu ancak Catherine'in anlattıklarının bazı kısımlarını kamu kayıtları aracılığıyla doğruladıktan sonra, insan kişiliğinin bir unsurunun ölümden sonra da hayatta kaldığına ikna oldu. Weiss 1980'den bu yana 4,000'den fazla hastaya regresyon uyguladığını iddia etmektedir.

Tanrı ile Konuşmalar serisinin Amerikalı yazarı Neale Donald Walsch, kitaplarının kanalize edilmediğini, aksine Tanrı'dan ilham aldıklarını ve bir kişinin Tanrı ile modern bir perspektiften ilişki kurmasına yardımcı olabileceklerini söyleyerek 600'den fazla kez reenkarne olduğunu iddia etmektedir.

Reenkarnasyon üzerine yazan diğer etkili çağdaş isimler arasında Yeni Çağ ve Kova Çağı terimlerini ilk kullanan yazarlardan biri olan Alice Ann Bailey, Ermeni-Amerikalı müzisyen ve dini yazar Torkom Saraydarian, Dolores Cannon, Atul Gawande, Michael Newton, Bruce Greyson, Raymond Moody ve Unity Church kurucusu Charles Fillmore yer almaktadır.

Walter ve Waterhouse tarafından 1999 yılında yapılan bir çalışmada reenkarnasyon inancının düzeyine ilişkin önceki veriler gözden geçirilmiş ve İngiltere'de reenkarnasyonu savunan bir dine mensup olmayan kişilerle otuz derinlemesine görüşme yapılmıştır. Yazarlar, anketlerin Avrupalıların yaklaşık beşte biri ila dörtte birinin reenkarnasyona belli bir düzeyde inandığını ortaya koyduğunu ve ABD'de de benzer sonuçların bulunduğunu bildirmiştir. Görüşülen grupta, bu fenomenin varlığına olan inanç, yaşlarından veya bu kişilerin mensup olduğu din türünden bağımsız olarak ortaya çıkmıştır; bu kişilerin çoğu Hristiyandır. Bu grubun inançları da normalden daha fazla "yeni çağ" fikirleri (geniş tanımlı) içermiyor gibi görünmektedir ve yazarlar reenkarnasyon hakkındaki fikirlerini "acı çekme sorunlarıyla başa çıkmanın bir yolu" olarak yorumlamışlar, ancak bunun özel yaşamları üzerinde çok az etkisi olduğunu belirtmişlerdir.

Waterhouse ayrıca görüşmelerde ifade edilen inançların ayrıntılı bir tartışmasını da yayınlamıştır. Çoğu insanın "reenkarnasyona olan inançlarını oldukça hafif tutmalarına" ve fikirlerinin ayrıntıları konusunda net olmamalarına rağmen, geçmiş yaşam anıları ve ölüme yakın deneyimler gibi kişisel deneyimlerin çoğu inananı etkilediğini, ancak sadece birkaçının bu fenomenlerle ilgili doğrudan deneyime sahip olduğunu belirtmiştir. Waterhouse ikinci el reenkarnasyon anlatımlarının etkilerini analiz etmiş, ankete katılanların çoğunun regresyon hipnozu ve rüyalar yoluyla başkalarının geçmiş yaşamlarına dair anlattıklarını duyduklarını ve bunları büyüleyici bulduklarını, eğer başkaları da bu tür deneyimler yaşıyorsa "bunda bir iş olmalı" diye düşündüklerini yazmıştır.

Geçmiş yaşamı hatırlama iddiaları

Ünlü İngiliz biyolog Thomas Huxley reenkarnasyon fikrinin makul bir fikir olduğunu düşünmüş ve “Evrim ve Etik” (Evolution and Ethics) ve “Denemeler” (Essays) adlı kitaplarında bu fikri tartışmalı olarak ele almıştır.

ABD'de son zamanlarda, kimilerince 20. yüzyılın Galilesi sayılan Kanadalı-Amerikalı psikiyatrist Ian Stevenson tarafından sürdürülen bilimsel araştırmaların sonuçlarının yayımlanmasıyla reenkarnasyona olan ilgi biraz daha popüler hale getirilmiştir.

Reenkarnasyonun varlığının lehindeki en ayrıntılı kişisel rapor dosyaları Virginia Üniversitesi’nden Prof. Ian Stevenson tarafından “Yirmi Açık Reenkarnasyon Vakası Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, “Reenkarnasyon ve Biyoloji: Doğum İşaretlerinin ve Doğum Kusurlarının Etiyolojisine Bir Katkı, Cilt 1: Doğum İşaretleri” (Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects Volume 1: Birthmarks) ve “Reenkarnasyon ve Biyoloji: Doğum İşaretlerinin ve Doğum Kusurlarının Etiyolojisine Bir Katkı, Cilt 2: Doğum İşaretleri ve Diğer Anormallikler” (Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects Volume 2: Birth Defects and Other Anomalies) adlı kitaplarda yayımlanmıştır. (İncelemelerinin bir kısmı Charlottesville Üniversitesi tarafından İngilizce olarak ,6 büyük cilt halinde yayımlanmıştır.)

Prof. Stevenson 40 yılını, geçmiş yaşamlarını hatırlıyor gibi görünen çocukları incelemeye hasretti. Yaklaşık 1000 çocuk üzerinde incelemelerde bulundu. (İncelediği vakaların sayısı 2002 yılında 2006’yı bulmuştur.) Prof. Stevenson her vakada çocukların raporlarını metotlu olarak belgeledi. Böylece, çocukların anlattıkları ile ölen kişilere ait olguların paralellik göstermekte olduğunu doğrulamayı başardı. Aynı zamanda söz konusu ölen kişilerde ölüm ve yaralanmaya yol açmış yara izlerinin söz konusu çocuklarda doğum işareti ve doğum kusuru olarak belirmiş olduğunu, otopsi fotoğrafları gibi tıbbi kayıtlarla doğruladı. Prof. Stevenson’un yardımcılarıyla bilimsel anlamda son derece titiz bir şekilde incelediği bu vakalarda, geçmiş yaşamlarını (reenkarnasyonlarını) hatırladıklarını söyleyen bütün çocukların iddiaları araştırılmış ve hepsi doğrulanmıştır. İncelemelerini genellikle reenkarnasyona inanılan ülkelerde sürdürmüş olan Stevenson, yayımlanan son kitabında ise Batı’da rastladığı 6 vakayı sunmuştur.

Stevenson tarafından belgelenmiş tipik bir vakada, Beyrut’taki bir çocuk 25 yaşında bir motor tamircisiyken plaj yolu üzerinde hız sınırını aşmış bir arabanın çarpmasıyla ölmüş olduğunu anlatmaktaydı. Çeşitli tanıklıklara göre, çocuk sürücünün adını, kazanın tam olduğu yeri, motor tamircisinin kızkardeşlerinin, anne ve babasının, kuzenlerinin ve birlikte ava gittiği arkadaşlarının adlarını veriyordu. Vaka doğrulandı, çocuk söz konusu motor tamircisinin ölümünden birkaçyıl sonra doğmuştu ve çocuğun ailesinin ölen adamla görünür hiçbir irtibatı yoktu.

Stevenson’un ilk incelemelerini daha ziyade, reenkarnasyona inancının yoğun olduğu ülkelerde yapmıştı. Bu bakımdan bir eleştiri aldığında, bu kez incelemelerini Batılı ülkelerde de yaptı ve Avrupa’da incelediği bu tür reenkarnasyon vakaları üzerine bir kitap yayımladı.

Daha başka birçok kişi reenkarnasyon fenomenini sorgulamış ve bunun makul bir fenomen olduğu sonucuna varmıştır. Bu kişiler arasında Peter Ramster, Dr. Brian Weiss, Dr. Walter Semkiw ve başkaları sayılabilir. Fakat bu kişilerin çalışmaları bilim çevreleri tarafından genellikle kuşkuyla karşılanmıştır. Dr. Karl Sagan gibi bazı kuşkucular, daha fazla reenkarnasyon araştırmasının yapılması gerektiği düşüncesindedirler.

Benzer arayışlara giren diğer akademik araştırmacılar arasında Jim B. Tucker, Antonia Mills, Satwant Pasricha, Godwin Samararatne ve Erlendur Haraldsson yer almaktadır, ancak Stevenson'ın yayınları en iyi bilinenler olmaya devam etmektedir. Stevenson'ın bu konudaki çalışmaları Carl Sagan'ı o kadar etkilemiştir ki, The Demon-Haunted World adlı kitabında Stevenson'ın araştırmalarına dikkatle toplanmış deneysel verilere bir örnek olarak atıfta bulunmuş ve reenkarnasyonu hikayeler için basit bir açıklama olarak reddetmesine rağmen, sözde geçmiş yaşam anıları olgusunun daha fazla araştırılması gerektiğini yazmıştır. Sam Harris, Stevenson'ın çalışmalarını İnancın Sonu adlı kitabında, psişik fenomenlerin gerçekliğini kanıtlıyor gibi görünen, ancak yalnızca öznel kişisel deneyime dayanan bir veri bütününün parçası olarak göstermiştir.

Bazı araştırmalar, geçmiş yaşam anılarının sahte anılardan oluşabileceğini ya da sadece aldatmaca olabileceğini öne sürmektedir. Bazı akademisyenler geçmiş yaşam regresyonu gibi geçmiş yaşam anılarını geri getirme tekniklerini sözde bilim olarak görmektedir.

Şüphecilik

14. Dalai Lama, bilimin reenkarnasyonu çürütmesinin zor olacağına inandığını belirtmiştir.

Şüpheci Carl Sagan, Dalai Lama'ya dininin temel bir ilkesinin (reenkarnasyon) bilim tarafından kesin olarak çürütülmesi halinde ne yapacağını sormuştur. Dalai Lama şu cevabı vermiştir: "Eğer bilim reenkarnasyonu çürütebilirse, Tibet Budizmi reenkarnasyonu terk edecektir... ama reenkarnasyonu çürütmek çok zor olacaktır." Sagan, reenkarnasyonun bunlar için olası bir açıklama olmadığını düşünmesine rağmen, geçmiş yaşamların anıları ile ilgili iddiaları araştırmaya değer bulmuştur.

Stevenson'ın çalışmasını eleştirenler arasında, reenkarnasyon hikayelerini tamamen anekdotlara dayalı ve seçmece olmakla eleştiren Paul Edwards da bulunmaktadır. Edwards, bu tür hikayelerin seçici düşünme, telkin ve ailenin ya da araştırmacının inanç sistemlerinden kaynaklanabilecek yanlış anılara atfedilebileceğini ve bu nedenle ampirik kanıt olarak sayılamayacağını söylüyor. Filozof Keith Augustine eleştiri yazısında, "Stevenson'ın vakalarının büyük çoğunluğunun reenkarnasyona dini inancın güçlü olduğu ülkelerden gelmesi ve nadiren başka yerlerden gelmesi, kültürel koşullanmanın (reenkarnasyondan ziyade) spontane geçmiş yaşam anıları iddialarına yol açtığını gösteriyor gibi görünüyor" diye yazmıştır. Ayrıca Ian Wilson, Stevenson'ın vakalarının büyük bir kısmının varlıklı yaşamları hatırlayan ya da daha yüksek bir kasta mensup olan yoksul çocuklardan oluştuğuna dikkat çekmiştir. Bu toplumlarda reenkarnasyon iddiaları bazen geçmişte enkarnasyon geçirdiği iddia edilen zengin ailelerden para koparmak için kullanılan bir entrikadır. Stevenson daha sonra reenkarnasyon inancının yaygın olmadığı kültürel alanlardan vakaları içeren bir kitap yayınlamıştır: Reenkarnasyon Tipi Avrupa Vakaları. Yine de Robert Baker, Stevenson ve diğer parapsikologlar tarafından araştırılan tüm geçmiş yaşam deneyimlerinin, kriptomnezi ve konfabülasyonun bir karışımı da dahil olmak üzere bilinen psikolojik faktörler açısından anlaşılabilir olduğunu iddia etmiştir. Edwards ayrıca reenkarnasyonun modern bilimle tutarsız varsayımlar içerdiğine de itiraz etmiştir. İnsanların büyük çoğunluğu önceki yaşamlarını hatırlamadığından ve kişiliğin ölümden kurtulup başka bir bedene seyahat etmesini sağlayan deneysel olarak belgelenmiş bir mekanizma bilinmediğinden, reenkarnasyonun varlığını öne sürmek "olağanüstü iddialar olağanüstü kanıtlar gerektirir" ilkesine tabidir. Stevenson gibi araştırmacılar bu sınırlamaları kabul etmiştir.

Stevenson ayrıca yabancı dilin varlığına işaret eden birkaç vaka olduğunu, bunlardan ikisinin hipnoz altındaki bir deneğin sadece yabancı kelimeleri ezberlemek yerine yabancı dili konuşan insanlarla konuştuğunu iddia ettiğini ileri sürmüştür. Michigan Üniversitesi'nde dilbilimci (ve şüpheci bir araştırmacı) olan Sarah Thomason, bu vakaları yeniden analiz ederek "dilbilimsel kanıtların yabancı dil iddialarını desteklemek için çok zayıf olduğu" sonucuna varmıştır.

Bazı yazarlar (Stevenson bunların arasında değildir) geçmiş yaşam regresyonları sırasında hipnoz altında alınan sözde geçmiş yaşam anılarına büyük önem vermişlerdir. Bu tür sözde anılar, modern popüler kültürden, tarih hakkındaki yaygın inançlardan veya tarihi olayları tartışan kitaplardan kaynaklanan tarihi yanlışlıklar içerdiği gerekçesiyle eleştirilmiştir. Geçmiş yaşam regresyonuna tabi tutulan deneklerle yapılan deneyler, reenkarnasyon inancının ve hipnozcunun telkinlerinin, rapor edilen anıların içeriğine ilişkin en önemli iki faktör olduğunu göstermektedir. Hipnoz ve telkin edici soruların kullanımı, deneğin çarpıtılmış veya yanlış anılara sahip olma ihtimalini artırabilir. Anıların kaynağı, daha önceki bir varoluşun hatırlanmasından ziyade, deneyimleri, bilgiyi, hayal gücünü ve hipnozcunun telkin veya rehberliğini birleştiren kriptomnezi ve konfabülasyonlardır. Bu anılar bir kez oluşturulduktan sonra, kişinin yaşamı sırasında meydana gelen olaylara dayanan anılardan ayırt edilemez.

Geçmiş yaşam regresyonu, iddialarını destekleyecek herhangi bir kanıttan yoksun olduğu ve kişinin sahte anılara olan duyarlılığını artırdığı gerekçesiyle etik olmadığı için eleştirilmiştir. Luis Cordón, bunun terapi kisvesi altında sanrılar yarattığı için sorunlu olabileceğini belirtmektedir. Anılar, kişinin hayatında yaşadığı olaylara dayalı olanlar kadar canlı olarak deneyimlenir ve gerçek olayların gerçek anılarından ayırt edilmesi imkansızdır ve bu nedenle herhangi bir hasarın geri alınması zor olabilir.

APA tarafından akredite edilmiş bazı kuruluşlar geçmiş yaşam regresyonlarının terapötik bir yöntem olarak kullanılmasını etik dışı bularak karşı çıkmıştır. Buna ek olarak, geçmiş yaşam regresyonunun temelini oluşturan hipnotik metodoloji, katılımcıyı sahte anıların yerleştirilmesine açık, savunmasız bir konuma yerleştirdiği için eleştirilmiştir. Sahte anıların yerleştirilmesi zararlı olabileceğinden, Gabriel Andrade geçmiş yaşam regresyonunun Hipokrat Yemini'nin bir parçası olan önce zarar verme (non-maleficence) ilkesini ihlal ettiğini savunmaktadır.

Ruh göçü kavramına inanmış topluluklar

Bilinen Batı tarihinde ilk kez Pisagor ve Platon gibi bazı eski Yunan bilgin ve filozofları tarafından dile getirilmiş olan ruh göçü kavramı, aslında çok eski çağlardan beri, eski Mısır, Kelt, Maya ve İnka uygarlıkları gibi birçok uygarlıkta bilinen ve kabul görmüş olan bir kavramdır. İskandinav mitolojisinde de ruh göçüne ilişkin öğeler bulunmaktadır. Platon ruh göçü fikrine özellikle "le Phedon", "le Banquet" ve "Er’in Öyküsü" eserlerinde değinmiştir. Antik çağın Yunanistan’ından sonra Gnostiklerce de kabul edilmiş ve Roma Uygarlığı’nda özellikle Mitraizm misterlerinde benimsenmiş bu kavrama Kabbala’da (gilgulim) ve belirgin ifadelerde bulunan sufilerin (Ferideddin Attar, Bahram Elahi) sayısı az olmakla birlikte Tasavvufta da rastlanır. Günümüzde de ruh göçü kavramını kabul eden birçok inanç sistemi, tarikat ve felsefi akım bulunmaktadır. Ruh göçü fikrini kabul etmiş eski ve yeni inanç sistemlerinin mensupları arasında, Hindular (Yoga, Vaishnavism, Shaivism), Katharlar (Cathares), Eseniler (Esseniens), Caynacılar (Jainistler), Sihistler, Umbanda'cılar (Makumba, Brezilya), Yezidiler, Nusayriler, Dürzîler, Anadolu Kızılbaşları ve birçok mezhep sayılabilir. Bu kavram Asya’nın Şamanist toplumlarının birçoğunda ve birçok Kızılderili kabilesinde de mevcuttur. Kimi zaman Budist yeniden doğum anlayışı da reenkarnasyon olarak nitelenmektedir.

Nors Mitolojisi'nde ruh göçü

Üç enkarnasyonundan ilkinde Sváfa ve Helgi

Reenkarnasyon kavramına İskandinavya veya Viking mitolojisi de denilebilecek Nors (Norveç, Danimarka, İzlanda, İsveç) mitolojisinde, manzum olarak yazılmış Edda destanında rastlanır. Edda destanını kaleme alan, Helgi Hjörvarðsson ve üstadı valkür Sváfa’nın aşk hikâyelerinin Helgakviða Hjörvarðssonar’da anlatıldığını söyler. Onlar Helgi Hundingsbane ve valkür Sigrún olarak yeniden doğmuşlardı. Helgi and Sigrún’un aşk hikâyesi Völsunga destanının bir kısmına ve kahraman I. ve II. Helgakviða Hundingsbana’nın maceralarına konu teşkil eder. Onlar ikinci kez Helgi Haddingjaskati ve valkür Kára olarak doğmuşlardı. Fakat ne yazık ki, hikâyeleri olan Káruljóð, yalnızca Hrómundar saga Gripssonar (Hromund Gripsson) destanında ve muhtemelen değiştirilmiş bir biçimde bulunmaktadır. Vikingler’de ruh göçü inanışının olağan (sıradan) bir inanış olması gerekir. Nitekim Edda Destanı’nın yorumcusu insanların ruh göçüne inanmaya alışkın olduklarını yazar.

Şamanizm'de ruh göçü

Farklı kültürlerden şamanlar

Asya şamanizminde, bazı Kuzey Amerika ve Güney Amerika Kızılderililerinde ve kimi Afrika kabilelerinde ölüm olayı ile bedenini terk edenlerin yaşadığı öte-âleme ruhlar diyarı adı verilir. Kuzey Asya halkları, insanın birden fazla, üç ya da yedi “can”ı olduğuna inanırlar. Örneğin Yakut Türkleri, Çukçiler ve Yukagirler, insanın üç “can”ı olduğuna inanırlar. Ölüm olayında biri mezarda kalır, biri “ruhlar diyarı”na iner, üçüncüsü “Göğe” çıkar. İnsanın “ruhlar can”ı öte-âlemin eşiğini bekleyen eşik bekçisine rastlar; sonra kayıkla öte yakaya geçer. Gölgeler diyarı’nda ölü, yeryüzünde sürdüğü yaşamı sürer. Ölüler, bir süre sonra, yeryüzünde tekrar doğabilirler. Uygurlar, inandıkları sürekli olarak tekrar doğma olgusuna “sansar” adını verirler.

Kişinin ölüm olayı ile bedenini terk etmesinden sonra içine düşeceği teşevvüş Asya şamanizminin kimi tradisyonlarında günahkârların ölüm sonrasında ifritlerle karşılaşma veya “köprü”den geçme dönemi olarak belirtilir. Şamanların görevlerinden biri de ölen kimseye bu ifritlerden kurtulmada yardım etmektir. Şamanist geleneğe göre insanlar günahkâr olduklarından ilâhî yasalar gereği öldükten sonra bu ifritlerle karşılaşmak zorunda kalırlar; fakat Tanrı insana acıdığından şamanların insanlara bu konuda yardım etmesi için yeryüzünde şamanlık kurumunu kurmuştur.

Asya Şamanizmin'de ölümden sonraki yolculukta ölünün geçemediği takdirde azap çekmesinin söz konusu olduğu bir köprüyle karşılaşılır. Şaman bu köprüyü kolayca geçebildiği gibi, ölenlere de bu köprüyü geçmelerinde yardım edebilir. Orta Sibirya şamanizmine göre, şaman, birkaç ‘ırmağı’ ve bir “köprü”yü geçtikten sonra “gölgeler diyarı”nın uzandığı “büyük su”ya gelir. Altay Türkleri tradisyonunda şamanın gölgeler diyarını ziyaret edişinde bir dağa çıkış olgusu da bulunur. Bu diyarda ölüler aynen dünyadaki yaşamlarını sürmektedirler. Onlar orada yeryüzünde tekrar doğmaya hazırlanırlar. Ruh göçü kavramına Amerika’nın birçok Kızılderili kabilesinde rastlanır. Inuit’lerde ruh göçü kutsal kabul edilen bir kavramdır. Kuzey Amerika kızılderililerinin birçok kabilesine göre, ölüm olayından sonra ruh ve gölge bedenden ayrılır. Ruh, “kurt”un hükmettiği âleme gider; yeryüzündekilerin ilişki kurabilecekleri onun “gölge”sidir. Ruh, “gölge”yle birleşince yeni bir varlık oluşturur ve yeryüzünde tekrar doğar. Güney Amerika kızılderililerinin çoğunun dillerinde, ruh, gölge ve imaj kavramları aynı sözcükle karşılanır.

Grek kültüründe ruh göçü

Pisagor

Ruh göçü inanışının Batı tarihindeki kökenleri bir yandan Kelt rahipleri Drüidler’e ve diğer pagan gruplara bir yandan Grek kültürüne dayanır. Grek uygarlığında ruh göçü inanışının adı «ruhların göçü» anlamına gelen «metempsycose» (Latince’de metempsychosis) idi. Tarihçi Herodot’a göre Grek uygarlığındaki bu inanışın kökeni eski Mısır’dı. Hermes Trismegistus'a dayandırılan Hermetika’da reenkarnasyon doktrini merkezî konumdadır. Bu inanışın Grek uygarlığında M.Ö. 8. yy. ile M.Ö. 6. yy. arasında yeşerdiği sanılmaktadır. Kökeni tam olarak bilinmemekteyse de birçok araştırmacı Orfe ve Pisagor’la başladığı düşüncesindedir. Sokrat ve Platon da ruh göçüne inanmışlar ve Pisagor ile Platon reenkarnasyon doktrinini çevrelerine inisiyatik eğitimle açıklamışlardır. Birçok eski kaynak Pisagor’un önceki yaşamlarını hatırlayabildiğini doğrulamaktadır.

Orfecilik (Orfizm) ve Pisagorculuk ruh göçü doktrininin antik çağdaki temel taşlarını oluştururlar. Bu öğretinin daha sonra Pindar gibi şairleri ve Platon gibi filozofları etkilediği görülmektedir. Platon benimsediği reenkarnasyon ilkesinden Phédon, Ménon, «Şölen» (Le Banquet) adlı eserlerinde ve özellikle «Er’in Öyküsü»nde doğrudan veya dolaylı olarak söz etmiştir. Romanlaştırdığı Phédon adlı diyaloglarının son kısmında Platon, Sokrat’ın şu sözlerine yer verir: “Yeniden yaşamak… Eminim ki gerçekten böyle bir şey var; bu, ölüden çıkan bir yaşam.”

Buna karşılık Sokrat’ın yaşamı hakkında bilgi veren diğer kaynak olan Xenophon Sokrat’tan ruh göçüne inanan biri olarak söz etmez. Platon çalışmalarında reenkarnasyon hakkında ayrıntılı açıklamalarda bulunmuştur.

Orfe’den ve Pisagor’dan esinlenen akımlar Roma uygarlığında her zaman mevcut olmuşlardır. Roma uygarlığında ruh göçü kavramına inanlar özellikle maddi durumu iyi sınıflar, filozoflar ve sanatçılardan oluşuyordu. Virgilius ünlü “Aeneide” eserinde ruh göçüne birçok yerde göndermelerde bulunur (örneğin VI, 713)

Hristiyanlıkta ruh göçü

Origen
Augustinus

19. yüzyılda doğmuş birçok akım ruh göçü inanışını benimsemiş durumdadır. Bunlar arasında spiritüalistler, okültizmden esinlenen teozofi, antropozofi gibi akımlar sayılabilir. Özellikle teozoflar ve New Age Hristiyanları geçmişteki birçok din ve inanışta ruh göçü kavramının yer almış olduğunu ileri sürerler. Onlara göre, ilk Hristiyanlar reenkarnasyona inanmaktaydı, fakat yanlış çeviriler ve önyargılar bu inanışın yer aldığı metinlerin kaybolmasına veya tahrif edilmesine neden olmuştur. Nitekim II. İstanbul Konsilinde bu inanış politik nedenlerle sansürlenmiş ve «heretik» olarak ilan edilmiştir. Politik nedenler arasında, Doğu Roma İmparatorluğu ile Batı Roma İmparatorluğu arasındaki iktidar çatışması, ilk yüzyıllardaki farklı kiliseler ve patrikler arasındaki güç çatışması ve özellikle Hristiyanlık öğretisinin henüz hararetli münakaşalar yaşadığı dönemdeki origencilik, monofizizm, nasturilik, ortodoksluk vs. farklı teolojik görüşler arasındaki çatışmalar sayılabilir.

İlk Hristiyanların ruh göçüne inandığını ileri süren teozoflar ve Batılı spiritüalistler İncil’lerdeki bazı pasajları da iddialarına örnek olarak gösterirler. «Kilise Babaları»nın çoğu ruh göçü inanışını mahkûm etmişlerse de, bu inanışa ait birçok imalı söz hâlen kayıtlarda bulunmaktadır. Örneğin Kilise Babaları’nın en etkilisi sayılan Augustinus «İtiraflar»ında şöyle der: «Söyle bana Tanrım, söyle bana çocukluğum daha önce yaşamış olduğum, önceki ölümümle ayrılmış olduğum bir neslin devamı mıdır? (…) Bu yaşamdan önce neredeydim ey Tanrım, başka bir bedende miAugustinus Contra Academicos diyaloglarında ise şöyle der : "Tüm felsefenin en saf ve en aydınlığı olan Platon’un mesajı sonunda hatanın gölgesini dağıttı ve şimdi özellikle Plotin’de parlıyor. Belki de üstadına benzeyen Plâtoncu Plotin onunla vaktiyle aynı dönemde yaşamıştır ve hatta belki de Platon Plotin olarak yeniden doğmuştur. »

Fakat Teozofların bu yaklaşımı teologlar tarafından, özellikle katolik teologlar tarafından şiddetle reddedilmiştir.

Ruh göçünü kabul eden Kilise Babaları’ndan, üçüncü yüzyılda ölen Origen’den kaynaklanan Origencilik de 553’deki II. İstanbul Konsili’nde «anatema» olarak ilan edildi.

Sonuç olarak, öyle görünüyor ki, Hristiyanlığın erken dönemindeki Sethianism ve Valentinus’un Gnostik Kilisesi gibi bazı Hristiyan mezhepleri reenkarnasyonu gerçekten ilke edinmişler ve bu yüzden Romalılar tarafından zulme uğramışlardır.

19. ve 20. yüzyılda Hristiyanlık ile ruh göçünü bağdaştırmaya çalışan girişimler olmuştur. Bu konuda Geddes Macgregor’ın “Hristiyanlık ve Reenkarnasyon: Hristiyan Düşüncede Yeniden Doğmaya Yeni Bir Bakış” (Reincarnation in Christianity: A New Vision of Rebirth in Christian Thought) adlı kitabı, Antropozofi’nin kurucusu Rudolf Steiner’in “Hristiyanlık ve Mistik Hakikat” (Christianity as Mystical Fact) adlı kitabı ve Tommaso Palamidessi’nin, önceki yaşam kayıtlarını edinebilmeye yardımcı bazı yöntemlerin önerildiği “Önceki Yaşamların Hafızası ve Kendiliğinden Hatırlama Tekniği” (Memory of Past Lives and Its Technique) adlı kitabı belirtilebilir. Günümüzde reenkarnasyonu kabul eden birçok Hristiyan kurum ve mezhep bulunmaktadır. Bunlar arasından Christian Community, Liberal Catholic Church, Unity Church, Christian Spiritualist Movement, Rosicrucian Fellowship ve Lectorium Rosicrucianum örnek olarak gösterilebilir.

Gnostisizm'de ruh göçü

Gnostiklere ait bir abraxas taşından oyma

Ruh göçünü kabul eden akımlardan biri de Gnostisizm’dir. Gnostikler, özellikle Ürdün, Anadolu ve Mısır’da yaşamışlardır. Gnostik öğretiler çeşitli olmakla birlikte ortak hareket noktalarının şu ilkelerde toplandığı söylenebilir:

  • Hakikatlere ulaşabilmede dinler yetersizdir.
  • Hakiki bilgiler, yani hakikate ait ya da hakikate yakın bilgiler ancak ruhsal ve psişik gelişim yoluyla edinilebilir.
  • Ruh ölümsüzdür. Ruh dünya yaşamında bir tür hapishane yaşamı geçirmektedir.
  • Gerçek olan, fiziksel dünya yaşamı değil, ruhsal yaşamdır.
  • Dünya düalite ilkesinin geçerli olduğu bir gelişim ortamıdır.
  • Ruhsal gelişim yolunda en önemli bilgi kaynaklarından biri, ruhsal âlemden ruhsal irtibatlarla alınabilecek yüksek bilgiler içeren tebliğlerdir ki, bunlar ruhsal bakımdan seçkin insanlara verilir.

Gnostik bilgelerin hemen hemen hepsi, reenkarnasyonu kabul eder. Bu bağlamda gnostikler dünya yaşamının kendilerini kurtuluşa götürecek “gnosis”in elde edilmesine bir araç olarak görürler. Kurtulanlar ilahi âleme nüfuz eder, o âlemle birleşirler; kurtulamayanlar da kurtuluşa kadar bu dünyada yeniden doğarlar.

En önemli gnostik üstatlar arasında Simon Magus, Valentin, Basilide, Carpocrade, Saturnin, Marcion’un isimleri sayılabilir. M.S. I ve II.yy.’larda okutulan gnostisizmi Kilise hep sapkın bir yol olarak görmüş ve göstermiştir. Gnostisizm’den Orta Çağ’da etkilenen topluluklar arasında Katharlar ve Bogomiller sayılabilir. Bunların görüşlerini heretik kabul eden Kilise tarafından yok edilmişlerdir.

Katharlarda ruh göçü

Katharlar'ın 1209'da Carcassonne'dan sürgün edilmesi

Katharizm ya da Katarcılık (-okunuşu "katar"-) Orta Çağ’da Fransa’nın Albi bölgesinde ortaya çıkan, 12. ve 13. yüzyıllarda Avrupa’nın batı kısmındaki ülkelerde etkili olan bir tarikattır. Din tarihçilerinden bazıları bu tarikatı Hristiyan tarikatlar sınıfına sokmaya çalışmışsa da, Kilise’nin görüşlerine karşı çıkmış ve reenkarnasyonu kabul eden bir tarikattır. “Kathar” adı, sözcük anlamıyla arınmış anlamına gelir. Albigeois olarak da adlandırılan Katharlar’ın (Cathares) temel görüşleri şöyle özetlenebilir:

  • Ruhun dünyevi kurtuluşa ermesi için pek çok defa bedenlenmesi gerekir.
  • Ruhun kurtuluşunu maddi bağlardan kopma yoluyla aramak gerekir.
  • Nefis terbiyesi ruhun kurtuluş sürecini hızlandırıcı bir yoldur.
  • Dünyada düalite (ikilem) ilkesi geçerlidir.
  • Dünya’da Satan’ın (şeytanın) egemenliği hüküm sürdüğünden, Dünya yaşamı ötesinde bir cehennemden söz etmeye gerek yoktur. (Yani cehennem bizzat yaşadığımız kötülük dolu yeryüzü olarak kabul edilebilir.)
  • Kötülüğün kaynağı bedensel istekler, maddi hırslardır.
  • İsa'nın dediği gibi, mal mülk edinme kaygısı kaçınılması gereken nefsanî bir kaygıdır.
  • İsa Tanrı’nın oğlu değildir, o da hepimiz gibi, bir ruhtur.
  • Katoliklik boş inançlardan başka bir şey değildir.

Kilise ve krallık Katharlar’ı birkaç kez imha girişiminde bulunmuş ve bunu sonunda 13. yy.’da Haçlı orduları başarmıştır. 20.000 kişinin katledilmesi ve keşişlerin yakılmasından sonra, Kathar tradisyonu kısmen Trubadur’lar tarafından sürdürülmeye çalışılmışsa da, bunların yaymaya çalıştıkları öğreti de yine Engizisyon tarafından yasaklanmıştır.

İslam’da ruh göçü

Kıyamet kavramını kabul eden diğer tek tanrılı dinlerde olduğu gibi, İslam’da da genel olarak ruh göçü kavramı yoktur.

Tenasühü reddedenlerin delilleri

Birçok İslam bilgini, bu öğretiyi İslamiyet kapsamında görmez. İslâm'da tenasüh olmadığını savunanların argümanları şu âyetlerdir:

"Nihâyet onlardan birine ölüm gelip çattığında der ki, Rabbim beni geri gönder! Ta ki boşa geçirdiğim dünya hayatımda artık iyi ameller işleyeyim. Hayır! O, söylediği boş bir lâftan ibarettir. Onların arkalarında ise, yeniden diriltilecekleri güne kadar bir berzah vardır.”

"Görmediler mi ki, kendilerinden önce nice kuşakları helak etmişiz. Onlar artık kendilerine dönüp gelmiyorlar."

"Can boğaza dayandığı zaman, ki o zaman siz (ölmek üzere olana) bakar durursunuz. Biz ona sizden daha yakınız, fakat siz görmezsiniz. Eğer cezalandırılmayacak iseniz, onu geri çevirsenize; şayet iddianızda doğru iseniz. Fakat ölen kişiye gelince, eğer o (Allah'a) yakın kılınanlardan ise, Ona rahatlık, güzel rızık ve Naîm cenneti vardır. Eğer O, sağın adamlarından ise, "(ey sağcı), sana sağcılardan selam!" (denir) Ama yalanlayıcı sapıklardan ise; İşte ona da kaynar sudan bir ziyafet vardır. Ve cehenneme atılma vardır. Kesin gerçek budur işte.

"Hayır hayır, ne zaman ki can köprücük kemiklerine dayanır, "Tedavi edebilecek kimdir?" denilir. Can çekişen bunun o ayrılık anı olduğunu anlar. Bacak bacağa dolaşır.. İşte o gün sevk, ancak Rabbinedir.

Tenasühü savunanların delilleri

Tenasühü savunan akımlar, özellikle Bâtınîler, Kuran'da tenâsühle (ruh göçüyla) ilişkili bazı bâtınî (üstü kapalı, sembolik) ifâdeler olduğuna inanırlar. Tenâsühün, İslâm'da var olduğunu savunanlar şu âyetleri delil olarak getirirler:

"Allah'ı nasıl inkâr edersiniz ki, ölü idiniz sizleri diriltti. Sonra sizleri yine öldürecek, sonra yine diriltecek, sonra da döndürülüp ona götürüleceksiniz."

"Aranızda ölümü takdir eden biziz ve bizim önümüze geçilmez. Böylece sizin yerinize benzerlerinizi getirelim ve sizi bilmediğiniz bir yaratılışta tekrar var edelim diye (böyle yapıyoruz)."

Mevlana Celaleddin Rumi'nin ve Yunus Emre'nin şu sözlerinde de reenkarnasyonun ima edildiği düşünülmektedir, ama bu düşünceler tasavvufu yeterince özümsememiş düşüncelerdir:

“Ben de cansız varlıkken öldüm, yetişip gelişen bitki oldum; bitkiyken öldüm, hayvan biçiminde tezahür ettim. Hayvanlıktan geçip öldüm, insan oldum; öyleyse ölmekten korkmak niye? Hiç daha kötüye dönüştüğüm, alçaldığım görüldü mü?”(Mevlana Celaleddin Rumi)

"Ete kemiğe büründüm, Yunus olarak göründüm (…) Her dem yeni doğarız, bizden kim usanası."(Yunus Emre)

Gnostisizm etkisi altındaki Dürzîlik ve Nusayrilik gibi bazı Şii mezheblerinde de ruh göçüne inanılmaktadır. Örneğin, Yaşar Nuri Öztürk'e göre reenkarnasyon hayatın en muhteşem gerçeklerinden biridir.

Hinduizm’de ruh göçü

Titian - Allegorie der Zeit.jpg

Ruh göçü Hinduizm’in temel inanışlarından biridir. Hint’in diğer geleneksel dini sayılan Jainizm’de de mevcuttur. Bu dinlerdeki ruh göçü kavramı Türkçede tenasüh olarak bilinir.

Reenkarnasyon ve tenasüh kavramları, aynı ilkeleri içerdikleri sanılarak birbirleriyle sık sık karıştırılmaktadır. Oysa bu iki kavram arasında çok temel farklılıklar bulunmaktadır.

Bu temel farklar şöyle açıklanır:

  • Tenasüh inanışında ruhların sürekli olarak tekrar bedenlenmesi ilkesi bulunmakla birlikte, deneysel spiritüalizmin reenkarnasyon kavramındaki ruhsal tekâmül ilkesi bulunmaz. Oysa reenkarnasyon kavramında ruhsal tekamül ilkesi vardır; yani ruhların dünyada bedenlenmeleri tekamülleri içindir.
  • Tenasüh inanışı, ruhların dünyaya gelip gitmelerini ceza ve ödül düalitesine dayandırır Deneysel ruhçuların reenkarnasyon kavramında ise varlığın cezalandırılması veya ödüllendirilmesi gibi şeyler söz konusu değildir. Reenkarnasyonizme göre, dünya yaşamı, yapılmış hataların intikamının alınması için oluşturulmuş olamaz. Kısaca, insan dünyaya bir önceki yaşamında neden başarılı olamadığının hesabını vermek için değil, gelişmek için gelir. (Bir insan ruhunun bir sonraki yaşamında dünyaya geleceği beden onun tekâmül gereksinimlerine ve nedensellik kuralına göre belirlenir.)
  • Tenasüh inanışına göre, bir insan ruhu ceza aldığı takdirde bir sonraki bedenlenmesinde dünyaya bir hayvan bedeninde gelebilir. Reenkarnasyon kavramına göreyse tekâmülde geri dönüş, yani gerileme yoktur; zaten bir hayvan bedeni bir insan ruhunun gelişim gereksinimleri için yeterli olamaz.

Kimi spiritüalistlere göre tenasüh inanışı, eski inisiyelerin ezoterik bilgilerine sahip olmayan Hint rahip sınıfının sembolleri yanlış yorumlamasından kaynaklanmıştır.

Çağdaş gelişmeler

Modern düşünürler

Giordano Bruno'yu anımsatıcı armalardan biri
William Butler Yeats

Rönesans sırasında kamunun ilgisini çeken ve yeni yeşeren bir konu da ruh göçü olmuştu. Yeniden doğma konusunda önde gelen figürlerden biri İtalya’nın baş filozofu ve şair Giordano Bruno (1548-1600) olmuştur. Fakat ruh göçü hakkındaki öğretimi yüzünden Engizisyon tarafından kazıkta yakılmaya mahkûm edilmiştir.

Ruh göçü kavramı Alman edebiyatının klasik dönemi sırasında çok ilgi çekmiştir. Örneğin Goethe (1749-1832) eserinde bu kavramı canlandırmış ve Lessing (1729-1781), Charles Bonnet ve Herder’den edindiği ruh göçü fikrini daha ciddi olarak ele almıştır. Hume (1711 -1776) ve Schopenhauer (1788 – 1860) da ruh göçü fikrinden saygıyla söz etmişlerdir.

Nobel ödüllü İrlandalı şair William Butler Yeats (1865-1939) okült tezinde yeni reenkarnasyon teorisini sunuyordu. Yeats’e göre, reenkarnasyon linear zaman taslağı içinde gerçekleşiyor olamazdı.

Ruh göçü kavramının sistematize edilişi: Reenkarnasyonizm

19.yy.sonlarına doğru Batı’da, gerek okültizme artan ilgi etkisiyle, gerekse Hint dinlerinin antropolog ve filozoflarca daha sistemli incelenmesiyle reenkarnasyona doğru büyük bir dönüş yaşanmıştır.

Birçok ezoterik grup reenkarnasyon kavramını öğretilerinin merkezine yerleştirdi. Bu yayılım meyvelerini iki güçlü ekolün kurulmasıyla verdi: Bunlardan biri Avrupa’da spiritizm adıyla ortaya çıkan, Allan Kardec tarafından kurulan deneysel ruhçuluk, diğeri Ukrayna doğumlu H.P. Blavatsky tarafından 1857’de kurulan Teozofi Cemiyeti’dir.

Ruh göçü ya da sürekli olarak tekrar doğmak kavramı ilk kez Fransız fizikçi ve yazar Allan Kardec (1804-1869) tarafından sistemli bir hale getirilmiş ve adına “tekrar ete girme” anlamında reenkarnasyon denilmiştir. Kardec, kurduğu “deneysel spiritüalizm”i "spiritizm" adıyla ilk kez 18 Nisan 1857’de yayımladığı “Ruhların Kitabı” adlı eserinde açıkladı. Ardından yazdığı diğer eserlerle konuyu ayrıntılı bir şekilde ele aldı.

Spiritizm'in ilkelerinden bazıları şunlardır:

  • İnsan üç bölümden oluşur: Ruh, ‘perispri’ ve fiziksel beden. Perispri, ruh ve fiziksel beden arasında irtibatı sağlar, yarı-maddi bir yapısı vardır.
  • Can dediğimiz, ölüm olayı ile bedeni terk ettiğinde “ruhlar âlemi”nde doğar. Dünyada iken yaptığı iyilik ve kötülükler orada, hafızasında canlanır. Bir süre sonra, tekrar dünyada bedenlenir. Sınavlar geçireceği dünyada defalarca doğmasının amacı tekâmül etmektir. Fakat insan ruhu hiçbir zaman yeniden hayvan bedeninde doğmaz. Çünkü tekâmülde gerileme söz konusu değildir.
  • Bütün ruhlar eşit yaratılmıştır denebilir. Fakat tekâmül dereceleri aynı kalmadığından aralarında, tekâmül farklarından kaynaklanan bir ruhsal hiyerarşi oluşmuştur.
  • Ruhlar yalnız Dünya’da değil, evrenin diğer dünyalarında da bedenlenirler.
  • Ruhlar âlemindeki bedensiz varlıklar, dünyadaki bedenlilerle gerek maddi gerekse manevi etkileşim içindedir. Ayrıca ‘medyum’lar aracılığıyla, bedensiz varlıklarla sesli veya yazılı iletişim kurulabilir.

Fransa ve İspanya Kiliseleri Kardec’in eserlerinin büyük ilgi görmesinden rahatsızlık duymuşlar ve karşı tavır almışlarsa da, Kardec’in açtığı yoldan giden izleyicilerinin sayısı hızla çoğalmıştır. Deneysel Spiritüalizm Latin Amerika ülkelerinde Kardesizm adını almıştır. Spiritüalistler reenkarnasyon ilkesini kabul etmese de tüm inanç sistemlerine saygı gösterilmesi gerektiğini düşünürler ve inanç ve fikirlerin farklı farklı olmasını doğal karşılarlar. Çünkü spiritüalistlere göre herkesin gelişim gereksinmeleri bir değildir, dolayısıyla herkesin yürüyeceği yollar farklıdır; zaten dünyadaki insanların hepsi aynı fikirde, aynı görüşte olsaydı ve hiçbir anlaşmazlık olmasaydı ne ruhsal gelişim olanağı olurdu, ne de yaşamın tadı kalırdı; herkes robotlardan farksız olurdu. Bu nedenle Neo-spiritüalistler kimseye "kendi yolunuzu bırakın, bizim yolumuza gelin" diye çağrıda bulunmaz.

Spiritizm’deki ya da diğer adıyla deneysel spiritüalizmdeki reenkarnasyon kavramı, yukarıda açıklandığı gibi, Hinduizmdeki “tenasüh” adı verilen kavramdan birçok bakımdan farklıdır.

Günümüzde bu reenkarnasyon geleneğinin devamı New Age denilen akımda bulunmaktadır. Günümüzde Yeni Çağ (New Age) oluşumlarının da ilgi gösterdiği reenkarnasyon kavramını kabul eden örgütlü topluluklardan başlıcaları spiritüalistler, teozoflar ve antropozoflar adlarıyla bilinirler. Ayrıca, ABD’nde de ruh göçü kavramları spiritüalizmdeki reenkarnasyon kavramına yakın olmakla birlikte, bu terimi kullanmayan ve kullanan çeşitli topluluklar ve dernekler bulunmaktadır.

Antropozofi

Antropozofi'nin kurucusu Rudolf Steiner

Rudolf Steiner tarafından kurulan Antropozofi akımında reenkarnasyon kavramının önemli bir yeri vardır. Steiner ruhları, gelişim amacıyla yeni deneyimler edinmek üzere, her devirde farklı ırklarda, farklı uluslarda bedenlenen varlıklar olarak tanımlamıştır.

Zaafları, kudret ve yetenekleriyle ruhların kişisel yapıları bulundukları fiziksel bedenin genetik kalıtımının yansımasından ibaret değildir. Her ruh, gelişim gereksinimlerine göre, gelecek yaşamında bedenleneceği aileyi kendisi seçer. Kişinin karakteri, geçmiş yaşamlarıyla belirlenir.

Antropozofiye göre “şimdi” “geçmiş” ve “geleceğin” bir tür bileşkesi gibidir. Şimdiye kadar belirlenmiş, kaçınılmaz hale gelmiş mukadderatımız geçmişteki fiillerimizin bir sonucudur. Karşılaştığımız kimi olaylar, geçmişteki fiillerimizin sonucu olarak karşımıza çıkmakta, kimi olaylar da bizi geleceğe doğru biçimde hazırlamak üzere karşımıza çıkmaktadır (sınavlar vs.). Her ikisinde de insana özgür irade hakkı tanınmıştır; mukadderatımızı bizzat kendimiz yaratıyoruz. Antropozofinin mukadderata bu bakış açısı neo-spiritüalist bakış açısına çok yakındır. (Bkz. Mukadderat). Antropozofi geçmiş yaşamları ve insan varlığının en derin doğasını idrak edebilme yeteneğini geliştirmek üzere çeşitli spiritüel egzersizler geliştirmiştir. Ayrıca Steiner, Julianus’tan Karl Marx’a kadar tarihsel önemi olan birçok kişiyikarmik ilişkileri bakımından incelemiştir.

Teozofi

Teozofi Cemiyeti'nin kurucusu H.P. Blavatsky

Batı teozofisinin kurucusu, daha doğrusu 1857’de Teozofi Cemiyeti’ni kurarak teozofiyi Batı'da kurumsallaştıran kişi Helena Petrovna Blavatsky'dir. Teozofi Cemiyeti'ne üye olan ünlü isimlerden bazıları Thomas Alva Edison, talyum elementini keşfeden William Crookes, sonradan Antropozofi'yi kuran Rudolf Steiner'dir. Batı teozofisi bir yandan okült tradisyon, diğer yandan Doğu (özellikle Hint) tradisyonları üzerine kurulmuş, ezoterik bilgilerden yararlanan felsefi bir sistemdir.

Teozofi kurumu üç ilkesini şöyle açıklar:

  • İnsanlığın evrensel birliği için ırk, renk, inanç ve cinsiyet ayrımı yapmamak.
  • Din kuralları, felsefe ve bilim sınırlarının ötesinde çalışabilmek.
  • Doğanın keşfedilmemiş yönlerini ve insanın bilinmeyen yönlerini araştırmak.

Reenkarnasyon modern teozofinin ana ilkelerinden biridir ve bir teozof yazara göre, “modern sorunları çözmede üstat-anahtar’dır.”

Scientoloji

Reenkarnasyonu kabul eden dini akımlardan biri de temeli Amerikalı bilimkurgu yazarı L. Ron Hubbard tarafından 1952'de atılan Scientoloji’dir. “Geçmiş reenkarnasyonlar” anlamında kullanılan “geçmiş yaşamlar” ifadesi Scientoloji Kilisesi’nin ilke ve uygulamalarında anahtar rolündedir. ABD'de aralarında Xavier Deluc, John Travolta, Tom Cruise, Juliette Lewis, Catherine Bell, Isaac Hayes, Chick Corea ve Beck gibi ünlü isimlerin de bulunduğu, milyonlarca izleyicisi olan bu dini akımda, "kişisel manevi denetleme"nin amacı, kişinin yüksek bir spiritüel idrak haline ulaşarak "yaşam-sonrası" rahatsızlıklardan kurtulabilmesi ve "yaşam-sonrası hafıza"sını tekrar edinebilmesidir.

Stevenson’un Reenkarnasyon Araştırmalarının özellikleri

  • Vakaların ve verilerin ulaştığı miktarın çokluğundan, reenkarnasyon taraftarları için teorinin doğru olduğu kesin sayılır.
  • Araştırmaların büyük bölümü üniversiteler tarafından gerçekleştirildi.
  • Madde ve metotlar açıkça ortaya konulmuştur.
  • Uzman dergilerinde bilimsel tartışmalar olmuştur.
  • Dört üniversite tarafından tekrarlanan deneylerin benzer neticeler gösterdiği bilinir.
  • Araştırmalar dinlerden bağımsız gerçekleşmiştir.
  • Araştırmalarda maddi çıkarlar gözetilmemiştir.
  • Araştırma tekniklerindeki titizlik eleştiriciler tarafından da kabul edilmiştir. Tartışma konusu sadece verilerin yorumu üzerinedir.

Sembolizm'de reenkarnasyon

Ouroboros.png

Eski uygarlıklarda ve çeşitli geleneklerde ruh göçünün simgelenmesinde şu sembol ve sembolizmlerin kullanıldıkları ileri sürülür: Kuyruğunu ısıran yılan, ağaca dolanmış yılan, kelebek, spiral, feniks, mumya üzerine konulan ankh, kemik, daire, bilgi ağacının ya da hakikat ağacının meyvesinin yenilmesi, yaşam çarkı (budizm), geyik (şamanizm), ırmağın karşı kıyısına geçen ak koyunun kara koyuna dönüşmesi (Gal), suyun bir vazodan ötekine aktarılması (eski Yunan). Fakat bu semboller tekanlamlı olmadıklarından, yalnızca ruh göçünü simgelemek üzere kullanılmadıkları, çokanlamlı bu sembollerin farklı bağlamlarda farklı anlamlarda kullanıldıkları belirtilir.

Filmlerde reenkarnasyon

Batı’da, reenkarnasyonu konu alan veya reenkarnasyonla ilgili olan filmlerden bazıları şunlardır:

  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  • Sarumai Reincarnation (Makai Tehsho) (1981)
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  • What Dreams May Come (film) (1998)
  • Yesterday's Children (2000)
  • Birth 22 Ekim 2007 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. (2004)
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  • P.S. (2004)
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  • I Origins (2014)
  1. YÖNLENDİRME Şablon:En
  • Apocalypto(2006)

Müzikte reenkarnasyon

Reenkarnasyonla ilgili müzik parçaları ve albümlerden bazıları şunlardır:

  • The Reincarnation of Benjamin Breeg by Iron Maiden
  • The Reincarnation Song by Roy Zimmerman
  • Eternal Caravan of Reincarnation by Santana
  • The Reincarnation of Luna by My Life With The Thrill Kill Kult
  • Highwayman4 Şubat 2008 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. by The Highwaymen
  • Tommy29 Ocak 2008 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. by The Who
  • "Galileo" by The Indigo Girls
  • Metropolis Pt. 2: Scenes from a Memory25 Mayıs 2008 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. by Dream Theater
  • Jillian by Within Temptation, itself a recapturing of the central story of the Deverry cycle

Bilgisayar oyunlarında reenkarnasyon

  • Megami Tensei (MegaTen)

İç bağlantılar

  • Hayali anı sendromu (psikolojik kurmacalar)
  • Ekminezi
  • Ksenoglosi
  • Ölüm-ötesi deneyimi
  • Ruhsal eş
  • Spatyum
  • Perispri
  • Yaşam planı
  • Yeniden doğum (Budizm)
  • Mitoz
  • Parazitik ikizler

Dış bağlantılar

Ayrıca bakınız

Bibliyografya

  • "Encyclopedia of Mystical and Paranormal Experience", GUILEY, Rosemary Ellen. Grange Books, London,1991
  • "A Encyclopedia of Occultism and Parapsychology", SHEPARD, Leslie.
  • "Reenkarnasyon", ÇOBANLI,Cem. Dharma Yayınları
  • Dharma Ansiklopedi”,SALT, Alparslan ve ÇOBANLI, Cem, Dharma Yayınları, İstanbul,2001,