Medrese

Timurlu Rönesansı'nın merkezi Semerkant'taki Registan'da bulunan üç medrese ⓘ

Medrese (/məˈdræsə/, ayrıca ABD: /-rɑːs-/, Birleşik Krallık: /ˈmædrɑːsə/; Arapça: مدرسة [maˈdrasa] (dinle), çoğ. مدارس, madāris), ister ilköğretim ister yüksek öğrenim için olsun, laik veya dini (herhangi bir dine ait) her tür eğitim kurumu için kullanılan Arapça sözcüktür. Kelime çeşitli şekillerde Medrese arifah, medresa, medrassa, medraza, medrese vb. olarak çevrilmektedir. Arap dünyası dışındaki ülkelerde, kelime genellikle İslam dininin öğretildiği belirli bir dini okul veya kolej türünü ifade eder, ancak öğretilen tek konu bu olmayabilir. ⓘ

Mimari ve tarihi bağlamda, terim genellikle tarihi Müslüman dünyasında öncelikle İslam hukuku ve fıkhı (fıkıh) ve bazen de diğer konuları öğreten belirli bir tür kuruma atıfta bulunur. Bu tür kurumların kökeni yaygın olarak 11. yüzyılda Selçuklu veziri olan ve İran, Mezopotamya ve Horasan'da ilk resmi medrese ağının kurulmasından sorumlu olan Nizamülmülk'e dayandırılır. Buradan, medreselerin inşası önümüzdeki birkaç yüzyıl boyunca Müslüman dünyasının çoğuna yayıldı ve genellikle benzer mimari tasarım modellerini benimsedi. ⓘ

Medrese, Müslüman ülkelerde orta ve yükseköğretimin yapıldığı eğitim kurumlarının genel adıdır. Medrese kelimesi Arapça ders (درس) kökünden gelir. Medreselerde ders verenlere "müderris", onların yardımcılarına "muid", okuyanlara "danışmend", "softa" veya "talebe" adı verilir. ⓘ

Tanım

Etimoloji

Medrese kelimesi üç sesteş Sami kökü olan د-ر-س D-R-S "öğrenmek, çalışmak" fiilinden, "bir şeyin yapıldığı yer" anlamına gelen مفعل(ة); mafʻal(ah) vezninde (morfolojik biçim veya kalıp) türetilmiştir. Dolayısıyla, medrese kelimenin tam anlamıyla "öğrenmenin ve çalışmanın gerçekleştiği bir yer" veya "çalışma yeri" anlamına gelir. Kelime aynı zamanda Arapça'dan etkilenen birçok dilde aynı genel anlama sahip bir alıntı kelime olarak da mevcuttur: Urduca, Pencapça, Bengalce, Peştuca, Belucice, Farsça, Türkçe, Azerice, Kürtçe, Endonezce, Somalice ve Boşnakça. ⓘ

Arapça anlamı

Arap dilinde مدرسة medrese kelimesi, ister özel, ister devlet okulu veya kilise okulu olsun, aynı zamanda Müslüman, gayrimüslim veya laik herhangi bir ilk veya ortaokul için İngilizce'deki okul ile aynı anlama gelir. İngiliz İngilizcesindeki okul kelimesinin kullanımından farklı olarak, medrese kelimesi Amerikan İngilizcesindeki okul terimine daha çok benzemektedir, çünkü ilk veya ortaokulun yanı sıra üniversite düzeyinde veya lisansüstü bir okula da atıfta bulunabilir. Örneğin, Erken Modern Dönem'de Osmanlı İmparatorluğu'nda medreselerin alt okulları ve öğrencilerin danişmend olarak bilindiği uzmanlaşmış okulları vardı. Ancak ortaçağ kullanımında medrese terimi, genellikle kuttâb veya maktab olarak bilinen ilkokulların veya çocuk okullarının aksine, genellikle İslam hukuku ve bazen de diğer derslerin öğretildiği yüksek öğrenim kurumlarına özgüdür. Ancak üniversite için kullanılan genel Arapça kelime جامعة (jāmiʻah)'dır. İbranice midrasha kelimesi de öğrenme yeri anlamını çağrıştırır; ilgili terim midrash kelimenin tam anlamıyla çalışma veya öğrenme anlamına gelir, ancak mistik ve dini çağrışımlar kazanmıştır. ⓘ

İngilizcede anlam ve kullanım

İngilizcede medrese veya "medrasa" terimi genellikle daha dar anlamda İslami öğrenim kurumlarını ifade eder. Tarihçiler ve diğer akademisyenler de bu terimi İslam dünyasındaki tarihi medrese kurumlarına, yani İslam hukukunun diğer ikincil derslerle birlikte öğretildiği bir koleje atıfta bulunmak için kullanmaktadır. Bu kurumlar tipik olarak, öncelikle bu amaca adanmış özel olarak tasarlanmış binalarda yer almaktaydı. Bu tür kurumların 11. yüzyılda İran'da vezir Nizamülmülk döneminde ortaya çıktığı ya da en azından çoğaldığı ve daha sonra İslam dünyasının diğer bölgelerine yayıldığı düşünülmektedir. ⓘ

Tarih

Erken tarih

Tarihi Fes'in siluetinde Karaviyyin Camii'nin (yeşil çatılar ve beyaz minare ile işaretlenmiş) görünümü ⓘ

Medrese eğitiminin ilk kurumu, Muhammed'in öğretmen olduğu ve öğrencilerin bazı takipçileri olduğu Safa adlı bir tepenin yakınındaki Zaid bin Arkam'ın malikanesindeydi. Hicretten sonra Medine'de Mescid-i Nebevi'nin doğu tarafında "Suffa" medresesi kuruldu. Ubade ibn as-Samit, Muhammed tarafından oraya öğretmen ve öğrenciler arasında atandı. Medresenin müfredatında Kur'an, Hadis, ferâiz, tecvid, şecere, ilk yardım risaleleri vb. öğretiliyordu. Ayrıca binicilik, savaş sanatı, el yazısı ve hat sanatı, atletizm ve dövüş sanatları eğitimi de vardı. Medrese temelli eğitimin ilk kısmı, "nebuvvet "in ilk gününden Emevi Halifeliğinin ilk kısmına kadar tahmin edilmektedir. Halifelik döneminin başlangıcında, mahkemelere duyulan güven başlangıçta sponsorluk ve ilmi faaliyetleri büyük merkezlerle sınırlandırmıştır. ⓘ

İslami dönemin erken tarihinde öğretim, ayrı uzmanlaşmış kurumlardan ziyade genellikle camilerde yürütülmüştür. Şam Ulu Camii veya Kahire'deki Amr ibn el-As Camii gibi bazı büyük erken dönem camilerinde öğretime ayrılmış ayrı odalar bulunmasına rağmen, "cami" ve "medrese" arasındaki bu ayrım pek mevcut değildi. Özellikle, 859 yılında bugünkü Fas'ın Fes şehrinde kurulan el-Karaviyyin (Câmiʻatü'l-Karaviyyîn), bazı akademisyenler tarafından dünyanın en eski üniversitesi olarak kabul edilir, ancak "üniversite" teriminin Ortaçağ İslam dünyasındaki kurumlara uygulanması tartışmalıdır. Geleneğe göre Karaviyyin Camii, Muhammed el-Fihrî adlı zengin bir tüccarın kızı olan Fâtıma el-Fihrî tarafından kurulmuştur. Bunu daha sonra Fatımîlerin 969-970 yıllarında Kahire'de başlangıçta İsmailî öğretileri yaymak için bir merkez olarak El-Ezher Camii'ni kurmaları izledi ve daha sonra Eyyubî yönetimi altında Sünni bir kurum haline geldi (bugünkü El-Ezher Üniversitesi). MS 900'lere gelindiğinde medresenin başarılı bir yüksek eğitim sistemi haline geldiği belirtilmektedir. ⓘ

Resmi medresenin gelişimi

Bağdat'ta 1227 yılında kurulan Medrese el-Mustansıriyye, Abbasi döneminden günümüze kalan tek medreselerden biri ⓘ

11. yüzyılın sonlarında, geç ʻAbbāsid döneminde, Selçuklu veziri Niẓām al-Mulk, gayriresmi meclislere (şeyhlerin oturumları) dayanarak tarihte Medrese Niẓāmīyah olarak bilinen ilk büyük resmi akademik kurumlardan birini kurdu. Daha sonra Suikastçılar (Ḥaşşāşīn) tarafından öldürülecek olan Niẓām al-Mulk, 11. yüzyılın sonunda Mezopotamya'dan Horasan'a kadar çeşitli Selçuklu ve ʻAbbāsid şehirlerinde bir devlet medreseleri sistemi oluşturdu (kendi zamanında bunlara Niẓāmiyyeler deniyordu ve onun adıyla anılıyordu). Medrese tipi kurumların Nizamülmülk'ten önce İran'da var olduğu görülse de, bu dönem yine de birçok kişi tarafından dört farklı Sünni İslam hukuk okulu ve Sufi tarikatı tarafından kullanılmak üzere uyarlanan resmi medresenin Müslüman dünyasının geri kalanında yaygınlaşmasının başlangıç noktası olarak kabul edilir. Medresenin Sünni yöneticiler ve elitler tarafından bu denli yaygın bir şekilde benimsenmesindeki motivasyonun bir kısmı, bu kurumları Sünni öğretileri yaymak için kullanarak o dönemde Şiiliğin etkisine ve yayılmasına karşı koyma arzusuydu. ⓘ

Dimitri Gutas ve Stanford Encyclopedia of Philosophy, 11. ve 14. yüzyıllar arasındaki dönemi, Gazali'nin mantığı medrese müfredatına başarılı bir şekilde entegre etmesi ve ardından İbn Sînâcılığın yükselişiyle başlayan Arap ve İslam felsefesinin "Altın Çağı" olarak değerlendirmektedir. Dini konuların yanı sıra, söz konusu kurumun müfredatına bağlı olarak bazen matematik, astronomi, astroloji, coğrafya, simya, felsefe, büyü ve okültizm gibi çeşitli "akli bilimler" de öğretiliyordu. Ancak medreseler ileri düzeyde bilimsel çalışmaların yapıldığı merkezler değildi; İslam'daki bilimsel ilerlemeler genellikle kraliyet saraylarının himayesi altında çalışan âlimler tarafından gerçekleştiriliyordu. İslam Altın Çağı boyunca, Halifelik altındaki topraklar okuryazarlıkta bir büyüme yaşamış ve Orta Çağ'ın en yüksek okuryazarlık oranına sahip olmuştur; bu oran antik dönemdeki klasik Atina okuryazarlığı ile karşılaştırılabilir ancak çok daha büyük bir ölçektedir. Maktab ve medrese kurumlarının ortaya çıkışı, Ortaçağ İslam dünyasının nispeten yüksek okuryazarlık oranlarında temel bir rol oynamıştır.

Aslen 1167 yılında Nureddin tarafından inşa edilen Şam'daki Nureddin Medresesi'nin avlusu

Orta Doğu'da Anadolu Selçukluları, Zengiler, Eyyubiler ve Memlük hanedanları (11.-16. yüzyıllar) döneminde, yönetici elitin birçoğu vakıf olarak bilinen dini bir bağış ve hayır kurumu aracılığıyla medreseler kurmuştur. Suriye'de kurulan belgelenmiş ilk medrese, 1136 yılında Bosra'daki bir camiye eklenen Kumuştakin Medresesi'dir. Şam'daki en eski medreselerden biri ve kurucusunun türbesinin bulunduğu ilk medreselerden biri, 1167-1172 yıllarında Nureddin tarafından kurulan Medresetü'n-Nuriyye'dir (veya Medresetü'l-Kübra). Selahaddin 1171'de Mısır'daki Şii Fatımileri devirdikten sonra, 1176-1177'de Kahire'de Şafii türbesinin yakınında bir Sünni medresesi kurarak bu kurumu Mısır'a tanıtmıştır. Eyyubilerin yerine geçen Memlükler kendi topraklarında daha birçok medrese inşa ettiler. Medrese sadece hamileri için güçlü bir statü sembolü olmakla kalmıyor, aynı zamanda zenginlik ve statünün torunlara aktarılmasında da etkili bir araç olabiliyordu. Özellikle sadece eski kölelerin (memlûk) iktidarı ele geçirebildiği Memlûk döneminde, iktidardaki Memlûk elitlerinin oğulları miras alamıyordu. Dolayısıyla yeni medreselerde (ve diğer benzer vakıflarda) garantili pozisyonlar, babalarının ölümünden sonra bile belli bir statü ve geçim imkânı elde etmelerini sağlıyordu. Bu dönemde inşa edilen medreseler genellikle kurucularının türbeleriyle ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Daha batıda, Hafsid hanedanı 1238'de (ya da bazı kaynaklara göre 1249'da) Tunus'ta inşa edilen Medresetü'ş-Şema῾iyye ile başlayarak ilk medreseleri Ifrikiye'ye getirmiştir. 13. yüzyılın sonlarına gelindiğinde, ilk medreseler Fas'ta Marinid hanedanlığı altında, Fes'teki Saffarin Medresesi (1271'de kurulmuştur) ile başlayıp Bou Inania Medresesi (1350'de kurulmuştur) gibi çok daha büyük ve süslü yapılarla sonuçlanacak şekilde inşa edilmeye başlanmıştır. ⓘ

Osmanlı döneminde de medrese yaygın bir kurumdu ve genellikle daha büyük bir külliyenin ya da cami ve hamam gibi diğer unsurları da içeren vakıf temelli dini bir vakfın parçasıydı. Aşağıdaki alıntı, Erken Modern Dönem'de Osmanlı medreselerinde gerçekleşen öğretilerin tarihsel kökenleri ve başlangıç noktalarının kısa bir özetini sunmaktadır:

Taşköprülüzâde'nin bilgi kavramı ve bilimleri bölümlemesi, Osmanlı İmparatorluğu'nda öğrenim ve medrese eğitimi üzerine bir çalışma için bir başlangıç noktası sağlar. Taşköprülüzâde bilginin manevi, akli, sözlü ve yazılı olmak üzere dört aşamasını kabul eder. Böylece tüm bilimler şu yedi kategoriden birine girer: hat bilimleri, şifahi bilimler, akli bilimler, manevi bilimler, teorik akli bilimler ve pratik akli bilimler. İlk Osmanlı medresesi 1331 yılında İznik'te, kiliseden dönüştürülen bir binanın ünlü bir âlim olan Kayserili Dâvûd'a medrese olarak tahsis edilmesiyle kurulmuştur. Süleyman, Osmanlı medreselerinin hiyerarşisinde önemli bir değişiklik yaptı. Dört genel medrese ve biri hadis, diğeri tıp alanında olmak üzere uzmanlık çalışmaları için iki medrese daha kurdu. En yüksek rütbeyi bunlara verdi ve böylece imparatorluğun sonuna kadar devam edecek olan medreseler hiyerarşisini kurdu. ⓘ

Medresede İslami eğitim

1869'da yayımlanan Die Gartenlaube dergisinden "Kahire'de bir Arap üniversitesi" illüstrasyonu ⓘ

"İslami eğitim" terimi, Müslümanların kutsal kitabı olan Kuran'ın öğretilerine dayanan İslam'ın ışığında eğitim anlamına gelmektedir. İslami eğitim ile Müslüman eğitimi aynı şey değildir. Çünkü İslami eğitim Tevhid - Birlik ya da tektanrıcılık - üzerine kurulu epistemolojik bir bütünlüğe sahiptir. İslam'a göre Kur'an tüm öğrenimin özüdür, bu dergide "tüm disiplinin omurgası" olarak tanımlanmaktadır. ⓘ

Tipik bir İslami okul genellikle iki eğitim kursu sunar: Kur'an'ı ezberlemeyi öğreten bir ḥıfẓ kursu (Kur'an'ın tamamını ezberleyen kişiye ḥāfiẓ denir); ve adayı toplumda kabul gören bir alim olmaya yönlendiren bir ʻālim kursu. Düzenli bir müfredat Arapça, tefsir (Kur'an yorumu), şeriat (İslam hukuku), hadis, mantık ve İslam tarihi derslerini içerir. Osmanlı İmparatorluğu'nda, Erken Modern Dönem'de, hadis çalışmaları I. Süleyman tarafından başlatılmıştır. Eğitim taleplerine bağlı olarak, bazı medreselerde Arap edebiyatı, İngilizce ve diğer yabancı dillerin yanı sıra bilim ve dünya tarihi alanlarında ek ileri dersler de verilmektedir. Osmanlı medreselerinde dini öğretilerin yanı sıra "yazı stilleri, gramer, sözdizimi, şiir, kompozisyon, doğa bilimleri, siyasi bilimler ve görgü kuralları" da öğretilirdi. ⓘ

Her yaştan insan bu okullara devam eder ve çoğu imamlığa kadar yükselir. Örneğin ʻālim sertifikası yaklaşık on iki yıllık bir eğitim gerektirmektedir. Çok sayıda ḥuffāẓ (ḥāfiẓ'ın çoğulu) medreselerin ürünüdür. Medreseler aynı zamanda insanların akşam dersleri aldığı ve yurtlarda kaldığı kolejlere benzemektedir. Medreselerin önemli bir işlevi de yetim ve yoksul çocukları kabul ederek onlara eğitim ve öğretim sağlamaktır. Medreselere kız öğrenciler de alınabilir; ancak onlar erkeklerden ayrı eğitim görürler. ⓘ

Tarihi medreselerde eğitim

İlköğretim

Kahire'deki Sultan Kaytbay'ın 15. yüzyılda inşa edilen Sabil-Kuttab'ı. Alt katta bir sabil ve üst katta bir kuttab bulunuyordu ⓘ

Ortaçağ İslam dünyasında ilkokul (çocuklar veya okumayı öğrenenler için) kuttâb veya maktab olarak bilinirdi. Kökeni tam olarak bilinmemekle birlikte, erken Abbasi döneminde (8-9. yüzyıllar) zaten yaygın oldukları ve bölgenin Arap-Müslüman fetihlerinden sonraki ilk birkaç yüzyıl boyunca yeni etnik ve demografik grupları İslam dinine sosyalleştirmede erken bir rol oynamış olabilecekleri görülmektedir. Medreseler gibi (yüksek eğitime atıfta bulunan) bir maktab da genellikle vakfedilmiş bir camiye bağlıydı. 11. yüzyılda, ünlü İranlı İslam filozofu ve öğretmeni İbn Sînâ (Batı'da Avicenna olarak bilinir), kitaplarından birinde, maktab okullarında çalışan öğretmenlere bir rehber olarak maktab hakkında "Çocukların Eğitiminde ve Yetiştirilmesinde Öğretmenin Rolü" başlıklı bir bölüm yazmıştır. Çocukların özel hocalardan bireysel ders almak yerine sınıflarda ders alırlarsa daha iyi öğrenebileceklerini yazmış ve öğrenciler arasında rekabet ve öykünmenin değerinin yanı sıra grup tartışmaları ve münazaraların faydasını örnek göstererek bunun neden böyle olduğuna dair bir dizi neden sıralamıştır. İbn Sînâ, bir maktab okulunun müfredatını biraz ayrıntılı olarak tarif etmiş ve bir maktab okulundaki eğitimin iki aşamasının müfredatını açıklamıştır. ⓘ

İlköğretim

İbn Sînâ, çocukların 6 yaşından itibaren bir maktab okuluna gönderilmesi ve 14 yaşına gelene kadar ilköğretim eğitimi almaları gerektiğini yazmıştır. Bu süre zarfında onlara Kur'an, İslam metafiziği, Arapça, edebiyat, İslam ahlakı ve el becerileri (çeşitli pratik becerileri ifade edebilir) öğretilmelidir. ⓘ

Ortaöğretim eğitimi

İbn Sînâ, maktab eğitiminin ortaöğretim aşamasını, öğrencilerin sosyal statülerinden bağımsız olarak el becerileri edinmeye başlamaları gereken bir uzmanlaşma dönemi olarak ifade eder. Ona göre 14 yaşından sonra çocukların okuma, el becerileri, edebiyat, vaizlik, tıp, geometri, ticaret, zanaatkârlık ya da gelecekte kariyer yapmak isteyecekleri herhangi bir konu veya meslek gibi ilgi duydukları konuları seçmelerine ve bu konularda uzmanlaşmalarına izin verilmelidir. Bunun bir geçiş aşaması olduğunu ve öğrencilerin mezuniyet yaşı konusunda esneklik gösterilmesi gerektiğini, çünkü öğrencinin duygusal gelişiminin ve seçtiği konuların dikkate alınması gerektiğini yazdı. ⓘ

Yüksek öğrenim

Kahire, Mısır'daki El-Ezher Camii ve Üniversitesi Avlusu ⓘ

Oluşum döneminde medrese terimi, müfredatı başlangıçta yalnızca "dini bilimleri" içeren, felsefe ve seküler bilimler genellikle hariç tutulan bir yüksek öğretim kurumuna atıfta bulunuyordu. Müfredat yavaş yavaş çeşitlenmeye başlamış, daha sonra birçok medrese hem dini hem de mantık, matematik ve felsefe gibi "seküler bilimleri" öğretmiştir. Bazı medreseler müfredatlarını tarih, siyaset, ahlak, müzik, metafizik, tıp, astronomi ve kimya gibi alanlara da genişletmiştir. Bir medresenin müfredatı genellikle kurucusu tarafından belirlenirdi, ancak çoğu genellikle hem dini bilimleri hem de fiziksel bilimleri öğretirdi. Medreseler İslam dünyasının her yerinde kurulmuştur; dokuzuncu yüzyıldaki Karaviyyin Üniversitesi, onuncu yüzyıldaki El-Ezher Üniversitesi (en ünlüsü), on birinci yüzyıldaki Nizâmiye'nin yanı sıra 1155 ile 1260 yılları arasında Kahire'de 75, Şam'da 51 ve Halep'te 44 kadar medrese buna örnektir. Kurtuba Halifeliği döneminde Endülüs'ün Kurtuba, Sevilla, Toledo, Granada (Granada Medresesi), Murcia, Almería, Valencia ve Cádiz şehirlerinde de çok sayıda medrese kurulmuştur. ⓘ

Erken modern dönemde Osmanlı İmparatorluğu'nda, "Medaris alt ve uzmanlık seviyelerine ayrılmıştı, bu da okulda bir yükselme duygusu olduğunu ortaya koymaktadır. Alt kademelerdeki dersleri tamamladıktan sonra uzmanlaşmış okullarda okuyan öğrenciler danişmend olarak bilinirdi." ⓘ

Camiler bir ibadet yeri olmanın ötesinde, toplumun ticari işlemlerine ev sahipliği yapan bir alan olarak da kullanılıyordu. Bir şehrin sosyal ve kültürel hayatının büyük bir kısmının merkeziydi. Bununla birlikte bilgi ve öğreti ticareti de yapılırdı. Cami, İslam dünyasında dini söylemin başlangıç noktası olduğu için bu medreseler daha yaygın hale geldi. Bu bağlamda medrese, Kuran'la ilgili çalışmalar ve öğretiler için cami içinde yerelleştirilmiş bir alan veya merkez olarak adlandırılırdı. Bir medresede yer alan ilk ileri düzey konular arasında İslam hukuku vardı. İslam hukuku eğitimi almak için bazen devlet ya da özel iştirakler tarafından karşılanan yüksek bir ücret ödenmesi gerekiyordu. Bu yüksek eğitimin konuları da İslami zaman ve alandan daha geniş bir alana yayıldı. Greko-Romen klasik metinlerinin Arapça çevirileri genellikle matematiksel ve gramer söylemi için inceleniyordu. Teoloji ve hukuk çalışmalarının odak noktası son derece geniş olduğundan, belirli hukuk okulları kendi gelişimlerini başlattılar. Ancak ilahiyat tarafında, bunlar daha yaygın ve alt düzey öğrencilerin yaklaşması daha kolay olduğu için esas olarak genel medresede kaldı. Bir medreseyi ayakta ve işler halde tutmak için yetkin hocalara duyulan ihtiyaç da önemliydi. Tıp, gramer, dilbilim, hukuk, simya ve felsefe alanlarında uzman olan Abdüllatif gibi bu âlimlerin birden fazla alanda faaliyet göstermesi alışılmadık bir durum değildi. Araştırmada özgürlük seçimi de önemliydi. Medreselerdeki Müslüman yükseköğretimi sadece belirli alanlarda ustalık değil, aynı zamanda daha genel, daha geniş bir seçenek de sunuyordu. ⓘ

Müslüman Hindistan'da medrese, İslam dünyasının diğer bölgelerine benzer şekilde yüksek eğitim vermeye başladı. Bu kurumların birincil işlevi, bürokratik işler ve yargı sistemi için çalışanları eğitmek ve hazırlamaktı. Müfredat genellikle mantık, felsefe, hukuk, tarih, siyaset ve özellikle dini bilimlerden oluşmaktaydı; daha sonra matematik, astronomi, coğrafya ve tıp da müfredata dahil edildi. Medreseler genellikle devletler veya özel şahıslar tarafından sübvanse edilip kurulurdu ve iyi nitelikli öğretmenler profesörlerin rolünü üstlenirdi. Hindistan'da İslami yüksek eğitimin temelleri, Müslüman eğitimi için önemli bir temel oluşturan Delhi Sultanlığı'nın 1206 yılında kurulmasına bağlıdır. Delhi Sultanlığı'nın kontrolü altında iki erken dönem önemli medrese kurulmuştur. Bunlardan ilki, adını Horid Hanedanı'ndan Muhammed Guri'den ve onun Muizzüddin unvanından alan ve Sultan İltutmuş tarafından kurulan Mu'zziyye'dir. Diğer medrese ise adını Nâsırüddin Maḥmûd'dan alan ve Balban tarafından inşa ettirilen Nâsıriyye'dir. Bu iki medrese Müslüman Hindistan için yüksek eğitimin başlangıç noktası olarak önem taşımaktadır. Babür İmparatorluğu'ndan Babür Delhi'de bir medrese kurmuş ve burada hukuk, tarih, seküler ve dini bilimler gibi standart derslerin yanı sıra özellikle matematik, astronomi ve coğrafya derslerine de yer vermiştir. Bu İslami yüksek eğitim yerlerinin yönetimi ve iç işleyişi hakkında çok az şey bilinmesine rağmen, dini çalışmalar, özellikle matematik, mantık, tıp ve astronomi gibi akli bilimler olmak üzere diğer birçok konunun odak noktasını oluşturuyordu. Bazıları bu konuları daha fazla vurgulamaya çalışmış olsa da, her medresenin bu çabayı gösterdiği şüphelidir. ⓘ

"Medrese" günümüzde her tür okula atıfta bulunabilirken, medrese terimi başlangıçta daha spesifik olarak, genellikle bir camiye bağlı olan ve vakıf olarak bilinen eski bir hayır kurumu tarafından finanse edilen, esas olarak İslam hukuku ve teoloji öğreten bir ortaçağ İslami öğrenim merkezine atıfta bulunmak için kullanılmıştır. ⓘ

Hukuk okulu

Medreseler büyük ölçüde fıkıh (İslam hukuku) çalışmalarına odaklanmıştır. Ortaçağ İslam hukuk eğitim sistemindeki icâzetü't-tedrîs ve'l-iftâʼ ("hukuki görüş bildirme ve öğretme ruhsatı"), dokuzuncu yüzyılda medreselerin (hukuk okulları) kurulmasından sonra ortaya çıkmıştır. George Makdisi icâzeti Avrupa doktorasının kökeni olarak görmektedir. Bununla birlikte, daha önceki bir makalesinde icâzetin Ortaçağ doktorasından "temelde farklı" olduğunu, çünkü birincisinin herhangi bir resmi kritere uymak zorunda olmayan bireysel bir hoca-alim tarafından verildiğini, ikincisinin ise fakültenin kolektif otoritesi tarafından öğrenciye verildiğini belirtmiştir. Bir öğrenci icâzet almak için "bir lonca hukuk fakültesinde, genellikle temel lisans eğitimi için dört yıl" ve lisansüstü eğitim için on veya daha fazla yıl okumak zorundaydı. "Doktora, adayın tezlerinin orijinalliğini belirlemek için yapılan sözlü bir sınavdan" ve öğrencinin "bu amaçla kurulan tartışmalarda bunları tüm itirazlara karşı savunma yeteneğini" test ettikten sonra elde edilirdi. Bunlar, öğrencinin "lisansüstü hukuk öğrencisi olarak kariyeri" boyunca uygulanan bilimsel egzersizlerdi. Öğrenciler lisansüstü eğitimlerini tamamladıktan sonra kendilerine fakîh 'fıkıh âlimi', müftü 'fetva vermeye yetkili âlim' ve müderris 'öğretmen' statüsü veren icazetler verilirdi. ⓘ

Bosna Medresesi, 1906 civarı ⓘ

Arapça bir terim olan icâzetü't-tadrîs, ders verme yeterliliğine sahip İslam âlimlerine verilirdi. Makdisi'ye göre, Avrupa üniversitesindeki Latince licentia docendi 'öğretme lisansı' unvanı Arapçanın bir çevirisi olabilir, ancak temelde yatan kavram çok farklıydı. İcâzetü't-tadrîs ile licentia docendi arasındaki önemli bir fark, birincisinin bireysel âlim-öğretmen tarafından verilirken, ikincisinin bireysel âlim-öğretmen yerine kolektif fakülteyi temsil eden üniversitenin baş yetkilisi tarafından verilmesiydi. ⓘ

Medrese kolejindeki çalışmaların çoğu, belirli hukuk görüşlerinin ortodoks olup olmadığını incelemeye odaklanmıştır. "Ortodoksluğu belirlemeye" yönelik bu bilimsel süreç, bu sıfatla mustaftî olarak adlandırılan Müslüman meslekten olmayan kişinin, müftü olarak adlandırılan bir hukukçuya sunduğu ve ondan fetva adı verilen hukuki bir görüş (İslam'ın dini hukuku, dini olduğu kadar medeni konuları da kapsar) talep ettiği bir soruyla başlardı. Müftü (hukuki görüşler profesörü) bu soruyu aldı, inceledi, bir çözüm bulmak için kutsal kitaplarda yoğun bir şekilde araştırdı. Bu bilimsel araştırma sürecine içtihat denirdi; kelimenin tam anlamıyla, kişinin çabalarını en üst sınıra kadar sarf etmesi." ⓘ

Tıp fakültesi

İslam tıbbı çoğunlukla bimaristan eğitim hastanelerinde öğretiliyor olsa da, tıp öğretimine adanmış birkaç tıp medresesi de vardı. Örneğin, 15. yüzyıl Şam'ındaki 155 medrese kolejinden üçü tıp okuluydu. ⓘ

Toby Huff, öğrencilere tıp diploması verilmediğini, çünkü bunları verebilecek bir fakülte olmadığını ve bu nedenle İslam geleneğinde Ortaçağ Avrupa'sında olduğu gibi bir sınav ve sertifika sisteminin gelişmediğini savunmaktadır. Ancak tarihçiler Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks ve Dawshe Al-Kalai, bu dönemde Abbasi Halifeliği'nde hekimlik ruhsatının zorunlu hale geldiğine işaret etmektedir. MS 931 yılında Halife El-Muktedir, tebaasından birinin bir hekim hatası sonucu öldüğünü öğrenir. Derhal muhtesibi Sinan ibn Sabit'e doktorları muayene etmesini ve bir sınavdan geçene kadar doktorluk yapmalarını engellemesini emretti. Bu andan itibaren ruhsat sınavları zorunlu kılındı ve yalnızca nitelikli hekimlerin hekimlik yapmasına izin verildi. Medreselerde gerçekleşen Tıp ve diğer birçok bilim dalı çalışmaları daha sonraki yıllarda batı toplumlarına büyük katkılarda bulunmuştur. ⓘ

Erken Modern Dönem'de Osmanlı İmparatorluğu'nda "I. Süleyman Osmanlı medreselerine yeni müfredatlar eklemiş, bunlardan biri de hadis öğreniminin yanı sıra en yüksek rütbeye sahip olan tıp olmuştur." ⓘ

Medrese ve üniversite

Not: Câmiʻah (Arapça: جامعة) kelimesi basitçe 'üniversite' anlamına gelir. Daha fazla bilgi için İslami üniversite (anlam ayrımı) bölümüne bakınız.

Arnold H. Green ve Seyyid Hüseyin Nasr gibi akademisyenler, onuncu yüzyıldan itibaren bazı ortaçağ İslam medreselerinin gerçekten de üniversiteye dönüştüğünü savunmuşlardır. Ancak George Makdisi, Toby Huff ve Norman Daniel gibi akademisyenler, Avrupa ortaçağ üniversitesinin ortaçağ İslam dünyasında bir benzeri olmadığını savunmaktadır. Darleen Pryds bu görüşü sorgulayarak, Akdeniz bölgesindeki medreselerin ve Avrupa üniversitelerinin prenslik hamileri tarafından benzer şekilde kurulduğunu ve yöneticilerin gündemini ilerletmek için sadık yöneticiler sağlamayı amaçladığını belirtmektedir. Diğer bazı akademisyenler ise üniversitenin köken ve karakteristik olarak Avrupa'ya özgü olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Günümüz Fas'ının Fez şehrinde bulunan Karaviyyîn Üniversitesi, 859 yılında Fatıma el-Fihri tarafından bir cami olarak kurulduğu için birçok tarihçi tarafından dünyanın en eski derece veren üniversitesi olarak kabul edilmektedir. Medrese koleji de her düzeyde derece verebilirken, câmiʻler (el-Karavîyîn ve el-Ezher Üniversitesi gibi) daha büyük kurumlar olmaları, tüm çalışma kaynakları açısından daha evrensel olmaları, farklı konular için ayrı fakültelere sahip olmaları ve bünyelerinde bir dizi cami, medrese ve diğer kurumları barındırabilmeleri bakımından farklılık gösterir. Böyle bir kurum bu nedenle "İslam üniversitesi" olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Kahire'deki El-Ezher Camii ve Üniversitesi ⓘ

Mısır'ın başkenti Kahire'de 975 yılında İsmailî Şîʻî Fatımî hanedanı tarafından bir câmiʻ olarak kurulan El-Ezher Üniversitesi'nde ilahiyat fakültesi, İslam hukuku ve fıkhı, Arapça dilbilgisi, İslam astronomisi, erken dönem İslam felsefesi ve İslam felsefesinde mantık için ayrı fakülteler vardı. Mısır'da 19. yüzyılın ikinci yarısında Müslüman Mısırlılar laik okullara gitmeye başladı ve 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyılın başlarında El-Ezher'i modernize etmek için bir hareket ortaya çıktı. Hukuk alanında lisansüstü doktora ancak "adayın tezlerinin orijinalliğini belirlemek için yapılan sözlü bir sınavdan" ve öğrencinin "bu amaçla kurulan tartışmalarda bunları tüm itirazlara karşı savunma yeteneğini" test ettikten sonra elde ediliyordu. Abdüllatîf el-Bağdâdî de el-Ezher'de İslam tıbbı üzerine dersler verirken, Meymun da Selahaddin döneminde burada tıp ve astronomi üzerine dersler vermiştir. Bir diğer erken dönem câmiʻi, "Ortaçağ dünyasının en büyük üniversitesi" olarak adlandırılan Bağdat Nizâmîyesi'dir (kuruluşu 1091). Abbâsî halifesi el-Mustansır tarafından 1227'de kurulan Mustansıriye Üniversitesi'nde dinî derslerin yanı sıra felsefe, matematik ve doğa bilimleriyle ilgili dersler de verilmekteydi. Medreseler 11. yüzyıla gelindiğinde binalara ve tam zamanlı çalışan eğitimcilere sahipti. Bu eğitimcilere medreselerin içinde yaşayacakları yerler sağlanmıştır. Kurumlar bu zamana kadar halk arasında geniş bir katılım sağladı. Eğitim kurumunun cazibesi, devam eden herkes için ücretsiz eğitim sağlamasıydı. Dahası, medreselerde gerçekten de ilimler öğretiliyordu ve materyallerin çoğu, Şii hukukunun, matematik eserlerini ve astrolojiyi içeren kelam felsefesinin "en ünlü ve en başarılı" editörü olan Nasir al-Din al-Tusi gibi tanınmış ilim adamlarından geliyordu. ⓘ

Bununla birlikte, medreselerin "üniversite" olarak sınıflandırılması, her kurumun kendi terimleriyle anlaşılması konusunda tartışmalıdır. Medreselerde icâzetler sadece bir alanda, şer'î İslâm hukuku alanında verilir, başka hiçbir alanda verilmezdi. Doğa bilimleri, felsefe ve edebiyat çalışmaları da dâhil olmak üzere diğer akademik konular sadece şeriat çalışmalarına "yardımcı" olarak görülmüştür. Örneğin, en azından Sünni medreselerde, astronomi sadece (eğer varsa) namaz vakti gibi dini ihtiyaçları karşılamak için çalışılırdı. Bu nedenle Batlamyus astronomisi yeterli görülmüş ve günümüzün bazı medreselerinde hala öğretilmektedir. En prestijli medrese olan El-Ezher'in İslam hukuku lisans derecesi geleneksel olarak final sınavları olmaksızın, öğrencilerin derslere özenli bir şekilde devam etmelerine bağlı olarak verilirdi. Fakültenin kolektif otoritesi tarafından verilen ortaçağ doktorasının aksine, İslami derece hoca tarafından öğrenciye herhangi bir resmi kritere dayalı olarak verilmez, ancak "kişisel bir mesele, onu veren kişinin tek ayrıcalığı; kimse onu vermeye zorlayamaz" olarak kalırdı. ⓘ

Her ne kadar bu bölümde, daha spesifik olarak bir önceki paragrafta bahsedilenlerin bir tür geçerliliği olsa da, diğer kaynaklar da medreselerde ilimlerin öğretilmesine vurgu yapıldığını ve kendi bilimsel çalışma alanlarının bilgisinde tatmin edici olduğunu kanıtlayanlara icâzet verildiğini aktarmaktadır. Tüm bilim dallarının yalnızca dini ihtiyaçların ilerletilmesi/uygulanması için çalışıldığından kesin olarak bahsetmek tarihsel olarak doğru değildir. Bu durum, medrese müfredatında yerleşik bir konum elde etmiş olan seküler bilimlerin belirli alanları incelendiğinde açıkça görülebilir. Bu alanlar arasında matematik, tıp ve farmakoloji, doğa felsefesi, kehanet, büyü ve simya bilimleri bulunmaktadır (Son üçü tek bir ders kümesinde toplanmıştır). Bu bölümde daha önce bahsedilen iddiaları desteklemek için, icâzetlerin dinî ilimlerde olduğu kadar bu ilimlere de verilmediğine dikkat çekilmiştir, ancak aynı zamanda bu konulara hiç icâzet verilmediğini tam olarak destekleyen bir kanıt da yoktur. Bu tür icâzetlerin verildiğine dair açık örnekler çok sayıda el yazmasında ya da daha spesifik olarak Şemseddin es-Sekhavi'nin çok sayıda el yazması başlık ve biyografi koleksiyonunda görülebilir. Bunun bir başka kanıtı da el-Sekhawi tarafından gösterilmiştir. Suriye ve Mısır gibi yerlerde, icâzet almak için icrası gerekli olan halka açık ilim icralarının içeriğinde matematiğin de bulunduğunun öne sürüldüğünden bahsetmiştir. Bilimsel konular için icazet verilmesine dair pek çok başka örnek de vardır. Zamanının önde gelen matematikçilerinden Ali b. Muhammed el-Kelasadi'nin, toz harfleri üzerine yazdığı matematik risalesini öğrencilerine öğretmek için icâzet vermekle sorumlu olduğu belirtilir. İbnü'n-Nefis, öğrencisi el-Kuff'a İnsanın Doğası Üzerine adlı tıp kitabına yazdığı şerhin bilgisinin yeterli olduğunu kanıtlaması için icazet vermiştir. Buna ek olarak, Huneyn b. İshak'ın Öğrenciler İçin Tıp Problemleri adlı eserine yapılan bir şerhin bir nüshası, okuyucularından birinin İskenderiyelilerin Sinopsisleri adlı tıp metninde yeterli bilgiye sahip olduğunu göstermeyi başarmıştır. Bu şerhin ilerleyen bölümlerinde, söz konusu öğrenci için gerçekten de burada bir icazet verildiğini teyit etmek için Damscuslu bir hekim tarafından verilen bir icazet mevcuttu. Kutbeddin Şirazi, Necmeddin Mılla ve'd-Din M. b. M. b. Ebi Bekir et-Tebrizi'ye icazet veren yetkin bir polimat, astronom, filozof ve hekim olarak kabul edilen Nasirüddin Tusi'nin öğrencisiydi. Bu icazet çok geniş kapsamlıydı ve İbn Sina'nın Tıp Kanunnamesi'nin ilk kitabı gibi dini, felsefi ve hatta tıbbi metinleri öğretmesine izin veriyordu. Bunlar, bilimsel konular için icazet verilmesine dair sadece birkaç seçkin/tarihsel örnektir ve böylece bu tür ruhsatların dini çalışmalarla ilgili olanlarla birlikte gerçekten verildiğini kanıtlamaktadır. Bu sayfada listelenmeyen, ancak kolayca bulunabilecek daha pek çok örnek vardır. Bu kanıtlar göz önünde bulundurulduğunda, medreselerde belirli bilimlerin varlığının, öğretiminin ve ruhsatlandırılmasının tarihsel olarak yetersiz temsil edildiği makul bir şekilde varsayılabilir. Bu bilgiler, bu sayfanın ilerleyen bölümlerinde/paragraflarında tartışılanların bir kısmıyla birlikte, medreselerin gerçekten de "Üniversite" olarak sınıflandırılıp sınıflandırılamayacağının belirlenmesine yardımcı olabilir. Bununla birlikte, neden bu şekilde sınıflandırılmamaları gerektiğine dair argümanlar da daha sonra önerilecektir. ⓘ

Üniversiteyi yasal olarak özerk bir kurum olarak tanımlayan Ortaçağ uzmanları, İslam medreseleri ve câmileri için "üniversite" terimini kabul etmemektedir çünkü Ortaçağ üniversitesi (Latince universitas'tan) yapısal olarak farklıydı ve medrese ve câmiʻ gibi bir vakıf kurumundan ziyade yasal olarak özerk bir kurumdu. Birçok benzerliğe rağmen, ortaçağ uzmanları medrese ve câmiʻi ortaçağ Avrupa üniversitelerinin sahip olduğu yasal olarak özerk şirketlerden ayırmak için "İslam koleji" terimini kullanmışlardır. Bir anlamda medrese, üniversitenin özelliklerinin çoğuna sahip olması, ancak kurumsal unsurdan yoksun olması bakımından bir üniversite kolejine benzemektedir. Toby Huff aradaki farkı şu şekilde özetlemektedir:

Yapısal ve yasal açıdan bakıldığında medrese ve üniversite birbirine zıt türlerdi. Medrese, dini ve hayri vakıflar (vakfiye) hukukuna tabi dindar bir vakfiyeyken, Avrupa üniversiteleri birçok yasal hak ve ayrıcalığa sahip, yasal olarak özerk tüzel kişiliklerdi. Bunlar arasında kendi iç kurallarını ve düzenlemelerini yapma kapasitesi, mülk alıp satma hakkı, çeşitli forumlarda yasal temsil hakkı, sözleşme yapma, dava açma ve dava edilme hakkı yer alıyordu." ⓘ

Müslüman yüksek öğrenim kurumları olarak medreseler, yasal olarak vakıf statüsüne sahipti. Orta ve Doğu İslam topraklarında, medresenin hayır amaçlı bir bağış olarak bağışçının (ve onun soyundan gelenlerin) kontrolü altında kalacağı görüşü, 11. ve 12. yüzyıllarda medreselerin kurulmasında bir "sıçrama" yaşanmasına neden olmuştur. Ancak, Maliki görüşlerin bağışçıların vakfiyelerini kontrol etmelerini yasakladığı Batı İslam topraklarında medreseler o kadar popüler olmamıştır. Batılı yüksek öğrenim kurumlarının kurumsal tanımlamalarının aksine, vakıf tanımlaması felsefe ve doğa bilimleri gibi Ortodoks olmayan dini konuların müfredattan çıkarılmasına yol açmış gibi görünmektedir. İlk ortaçağ üniversitelerinin kuruluşundan önce kurulan ve bu nedenle bazı yazarlar tarafından "ilk üniversiteler" olduğu iddia edilen iki medreseden biri olan el-Karavîyîn medresesi, 1947 gibi geç bir tarihte resmi üniversite statüsü kazanmıştır. Diğeri, yani El-Ezher, bu statüyü ancak 19. ve 20. yüzyıllarda, özellikle de 1961'de müfredatına ekonomi, mühendislik, tıp ve tarım gibi din dışı konuları da ekleyen çok sayıda reform sırasında ismen ve özde kazanmıştır. Birçok Ortaçağ üniversitesi, universitas scholarium olarak resmen kurulmadan önce yüzyıllar boyunca Hıristiyan katedral okulları veya manastır okulları olarak yönetilmiştir; üniversitenin bu ilk öncülerine dair kanıtlar MS altıncı yüzyıla kadar uzanmaktadır, dolayısıyla ilk medreselerden çok öncedir. Bu konuda en kapsamlı yayınları yapmış olan George Makdisi, iki kurum arasında yaptığı karşılaştırmada şu sonuca varmaktadır

Dolayısıyla üniversite, bir toplumsal örgütlenme biçimi olarak Ortaçağ Avrupa'sına özgüdür. Daha sonra, Müslüman Doğu da dahil olmak üzere dünyanın her yerine ihraç edildi ve günümüze kadar bizimle kaldı. Ancak ortaçağda, Avrupa dışında, hiçbir yerde tam olarak buna benzer bir şey yoktu. ⓘ

Bununla birlikte Makdisi, Avrupa üniversitesinin, derece ve doktora kavramları da dahil olmak üzere pek çok özelliğini İslam medresesinden ödünç aldığını ileri sürmüştür. Makdisi ve Hugh Goddard, modern üniversitelerde kullanılan ve büyük olasılıkla İslami kökenleri olan diğer terim ve kavramların da altını çizmişlerdir; "profesörün bir sandalyede oturduğu ve öğrencilerin onun etrafında oturduğu geleneksel İslami öğretim modeline" dayanan "profesörlerden hala kendi konularının 'kürsüsünü' tuttuklarından bahsettiğimiz gerçeği" de buna dahildir, 'akademik daireler' terimi, İslami öğrencilerin "hocalarının etrafında bir daire şeklinde oturmalarından" türetilmiştir ve 'arkadaşlara sahip olmak', bir konuyu 'okumak' ve 'derece' almak gibi terimlerin hepsi, sırasıyla İslami kavramlar olan aṣḥāb ('Muhammed gibi sahabeler'), qirāʼah ('Kur'an'ı yüksek sesle okumak') ve ijāzah ('öğretme [lisansı]') ile ilişkilendirilebilir. Makdisi, İslami eğitimdeki köklerine kadar takip edilebilen terminolojideki bu tür on sekiz paralellik listelemiştir. Makdisi ve Goddard'ın İslami bir kökene dayandırdıkları modern üniversitelerde yaygın olan uygulamalardan bazıları şunlardır: "açılış dersi vermek, akademik cübbe giymek, tez savunarak doktora almak ve hatta akademik özgürlük fikri gibi uygulamalar da İslami geleneklere dayanmaktadır." İslam'ın sırasıyla görüş ve fikir birliği anlamına gelen fetva ve icmâ sistemi, "Batı'nın Orta Çağ'dan günümüze kadar üniversite biliminde uyguladığı bilimsel sistemin" temelini oluşturmuştur. Makdisi ve Goddard'a göre, üniversitelerdeki "akademik özgürlük fikri" de dokuzuncu yüzyıldan itibaren Ortaçağ Medrese sisteminde uygulandığı şekliyle "İslami gelenekten modellenmiştir". Avrupa'da "bilinçli olarak planlanmış ilk üniversite olan ve 1224 yılında Kutsal Roma İmparatoru Frederick II tarafından kurulan Napoli Federico II Üniversitesi'nin kuruluşunda İslami etki kesinlikle fark edilebilir". ⓘ

Bununla birlikte, Ortaçağ üniversite hayatının tüm bu yönleri, diğer akademisyenler tarafından İslami bir etki olmaksızın bağımsız Ortaçağ Avrupa gelişmeleri olarak kabul edilmektedir. Norman Daniel, Makdisi'yi, Müslüman ve Hıristiyan dünyası arasında ikna edici aktarım kanallarına işaret edemezken, sadece "yakın paralelliklerin birikimine" dayanarak davasını abarttığı için eleştirmektedir. Daniel ayrıca Latince münazaranın Arapçadaki karşılığı olan taliqa'nın medreseye değil hükümdarın sarayına mahsus olduğuna ve İslam fıkhı ile ortaçağ Avrupa medeni hukuku arasındaki gerçek farklılıkların derin olduğuna işaret etmektedir. Talak, muhtemel tek aktarım noktası olan İslami İspanya'ya ancak ilk ortaçağ üniversitelerinin kurulmasından sonra ulaşmıştır. Bununla birlikte, taliqa'nın Latince çevirisi yoktur ve daha da önemlisi, Latin alimlerin Latin münazara yöntemi üzerindeki Arap etkisinin farkında olduklarına dair hiçbir kanıt yoktur, ki bu kesinlikle kayda değer bulacakları bir şeydi. Aksine, skolastik sic et non'u harekete geçiren Yunan Organon'unun ortaçağda kabul görmesidir. Daniel, yöntemdeki benzerliklerin daha çok iki dinin "kendi otoritelerinin çelişkili ifadelerini uzlaştırmak ve vahiy verilerini Yunan felsefesinin etkisinden korumak gibi ortak sorunları" olmasıyla ilgili olduğu sonucuna varır; dolayısıyla Hıristiyan skolastisizmi ve benzer Arap kavramları, Hugh Kennedy'nin de paylaştığı bir görüş olan, fikirlerin birinden diğerine aktarılması açısından değil, paralel bir oluşum açısından görülmelidir. Toby Huff, Makdisi'nin hipotezini tartışırken şöyle demektedir:

Ortaçağ ya da erken modern İslam medreselerinde lisans derecesi, licentia docendi ya da daha yüksek derecelerin hiçbir eşdeğerinin ortaya çıkmadığı bir gerçektir. ⓘ

George Saliba, Huff'ın Avrupa üniversitelerinin yasal özerkliği ve medreselerin sınırlı müfredatına ilişkin görüşlerini eleştirerek, din dışı konuların öğretimine adanmış birçok medrese olduğunu göstermiş ve medreselerin genellikle Ortaçağ Avrupa üniversitelerinden daha fazla yasal özerkliğe sahip olduğunu savunmuştur. Saliba'ya göre, medreseler "en başta onları kuran vakıflar tarafından müfredatlarına müdahale edilmesine karşı tamamen korunmuştur." Şam'da bulunan ve İslam hastanelerinde de öğretilen bir konu olan tıbba adanmış Dakhwariyya medresesi; Musul'da Kamal al-Din Ibn Man`a (ö. 1242) tarafından kurulan ve astronomi, müzik ve Eski ve Yeni Ahit öğreten medrese; Semerkant'ta bulunan ve astronomi öğreten Ulugh Beg Medresesi; ve İran'da dini çalışmaların yanı sıra astronomi de öğreten Şii medreseleri buna örnek olarak gösterilebilir. Saliba'ya göre:

İlk makalemde de belirttiğim gibi, öğretmenlerini ve birlikte çalışacakları konuları seçme özgürlüğüne sahip olan Ortaçağ İslam dünyasındaki öğrenciler, 'kabul edilmiş metinlere' meydan okuyan yenilikçi fikirleri tanıtmak yerine, genellikle büyüklerinin fikirlerini desteklemek ve geleneği korumak için tasarlanmış belirli bir müfredatı takip etmek zorunda olan günümüz öğrencilerinden daha kötü durumda olamazlardı. Dahası, Profesör Huff bilim üreten Avrupa kurumlarına daha dikkatli bakmış olsaydı, bunların çoğunlukla akademiler ve bireysel hükümdarlar tarafından korunan kraliyet mahkemeleri olduğunu ve kendisinin teşvik etmek istediği üniversiteler olmadığını görecekti. Ancak ne üniversiteler ne de mahkemeler Engizisyon'un erişiminin ötesinde değildi, bu da ihmal ettiği bir başka nokta. ⓘ

Kadın eğitimi

12. yüzyıldan önce kadınlar dünyadaki İslam âlimlerinin yüzde birinden daha azını oluşturuyordu. Ancak el-Sekhawi ve Mohammad Akram Nadwi, 15. yüzyıldan bu yana 8.000'den fazla kadın âlime dair kanıt bulmuşlardır. el-Sekhawi, 12 ciltlik biyografik sözlüğü al-Ḍawʾ al-lāmiʻ'in bir cildinin tamamını kadın âlimlere ayırmış ve 1.075'i hakkında bilgi vermiştir. Daha yakın zamanlarda, şu anda Oxford İslam Araştırmaları Merkezi'nde araştırmacı olan Muhammed Ekrem Nadvi, muhaddisler (kadın hadis âlimleri) üzerine 40 cilt yazmış ve en az 8.000 muhaddis bulmuştur. ⓘ

Yaklaşık 750 yılından itibaren, Abbasi Halifeliği döneminde, kadınlar "güzelliklerinin yanı sıra zekâlarıyla da ünlenmişlerdir". Özellikle dönemin birçok tanınmış kadını çocukluktan itibaren müzik, dans ve şiir eğitimi almıştır. Mahbuba da bunlardan biriydi. Başarılarıyla hatırlanan bir başka kadın figürü de "astronomi, tıp, hukuk, felsefe, müzik, tarih, Arapça gramer, edebiyat, teoloji ve satranç alanlarında en seçkin âlimlerin sınavlarını geçtiği için Hârûn Reşîd tarafından çok pahalıya satın alındığı söylenen bir köle kız" olan Teveddud'dur. Ayrıca, 12. yüzyılda Bağdat'ta "Âlim" ya da "Kadınların Gururu" olarak bilinen Şüheda da en önde gelen kadın figürlerden biriydi. Abbasi hanedanlığı döneminde kadınların yeteneklerinin tanınmasına rağmen, tüm bunlar 1258'de Bağdat'ın yağmalanmasıyla Irak'ta sona ermiştir. ⓘ

Sünni âlim İbn Asâkir'e göre 12. yüzyılda Ortaçağ İslam dünyasında kadınların eğitimi için fırsatlar vardı ve kadınların okuyabileceğini, icazet (akademik derece) alabileceğini ve âlim ve öğretmen olarak nitelendirilebileceğini yazmıştır. Bu durum özellikle hem oğulları hem de kızları için mümkün olan en yüksek eğitimi sağlamak isteyen bilgili ve âlim aileler için geçerliydi. İbn Asakir'in kendisi de zamanında 80 farklı kadın hocadan eğitim almıştı. İslam dünyasında kadın eğitimi, başarılı bir iş kadını olan Hatice ve güçlü bir lider ve Peygamber'in eylemlerinin tercümanı olan Aişe gibi Muhammed'in eşlerinden ilham almıştır. Hem Muhammed'e hem de Aişe'ye atfedilen bir hadise göre, Medineli kadınlar dini bilgiye olan arzuları nedeniyle övgüye değerdi: 1970'lerden önce kadın medreseleri mevcut olsa da kadın eğitimi konusunda büyük adımlar atılmıştır. 1970'lerden sonra toplam kadın medreselerinde büyük bir artış meydana geldi ve bölge genelinde çok hızlı bir şekilde genişledi. ⓘ

Ensar kadınları ne kadar da görkemliydi; utanç, onların inanç konusunda bilgi sahibi olmalarını engellemedi. ⓘ

Kadınların resmi derslere öğrenci olarak kaydolması yaygın olmasa da, camilerde, medreselerde ve diğer halka açık yerlerde gayri resmi derslere ve çalışma oturumlarına katılmaları yaygındı. Kadınların eğitimi konusunda herhangi bir yasal kısıtlama olmamasına rağmen, Muhammed ibn el-Hac (ö. 1336) gibi bazı erkekler bu uygulamayı onaylamamıştır:

[İnsanlar bir şeyhin yanında kitap dinlemek için toplandıklarında bazı kadınların yaptıklarını [düşünün]. O sırada kadınlar da okumaları dinlemek için gelirler; erkekler bir yerde oturur, kadınlar onlara bakar. Hatta öyle zamanlar olur ki, kadınlardan bazıları durumdan etkilenir; biri ayağa kalkar, diğeri oturur ve yüksek sesle bağırır. [Kadının avret yeri görünür; kadının evinde avret yerinin açılması yasaktır; camide, erkeklerin huzurunda buna nasıl izin verilir? ⓘ

Avret terimi genellikle 'açık saçık olan' olarak çevrilir, bu da genellikle bir kadının yüzü ve elleri dışında herhangi bir şeyin teşhir edilmesi anlamına gelir, ancak avret ve hicâbın ilmi yorumları her zaman farklılık gösterme eğiliminde olmuş, bazıları diğerlerinden daha az veya daha çok katı olmuştur.

Nurbanu Sultan (Osmanlı padişahı II. Selim'in eşi) tarafından desteklenen bir külliyenin parçası olan ve 1571 yılında imparatorluk mimarı Mimar Sinan tarafından tasarlanan Atik Valide Camii'nin medresesi

Fatıma el-Fihri'nin 859 yılında kurduğu ve daha sonra medreseye dönüşen el-Karaviyyin camisi gibi birçok İslami eğitim kurumunun temelinde kadınlar önemli bir rol oynamıştır. Kadın hamilerin rolü, 12. ve 13. yüzyıllarda Eyyubi hanedanlığı döneminde de belirgindi; Şam'da 160 cami ve medrese kurulmuş, bunların 26'sı vakıf sistemi aracılığıyla kadınlar tarafından finanse edilmişti. Bu kurumların kraliyet hamilerinin yarısı da kadındı. Kraliyet kadınları aynı zamanda Osmanlı İmparatorluğu'nda kültür ve mimarinin başlıca hamileriydi ve medreseleri de içeren birçok külliye (dini ve hayırsever külliyeler) kurdular. ⓘ

Medreseler, genç kızlar da dahil olmak üzere pek çok kişinin eğitiminde önemli bir rol oynamaya devam ederken, bu kurumların koridorlarında ve sınıflarında hala bazı kültürel normlar kendine yer buluyor. Jamia Millia Islamia'da profesör olan Hem Borker, 2021 tarihli makalesinde Hindistan'a seyahat etme ve yatılı bir medresede kızların günlük yaşamını görme fırsatı buldu. Kuzey Hindistan'daki bu medreselerde genç kızlar eğitim alabiliyor, ancak bu kurumlardaki uygulamaların birçoğu çok kısıtlayıcı ya da en azından Batı standartlarına göre kısıtlayıcı olarak görülebilir. Kız çocuklarını kabul eden birçok medrese "purdah kurumları" olarak faaliyet göstermektedir. Farsça'da purdah perde ya da örtü anlamına gelmektedir. Kuzey Hindistan'daki bu medreselerle ilgili olarak, bir purdah kurumu, kız öğrencilerin kendilerini hem fiziksel hem de kültürel olarak örtmenin bir yolu olarak uymaları gereken çeşitli kuralların olduğu bir kurumdur, Bu kısıtlamalar öğrencilerin cinsiyetine dayanır ve bir tür ayrımcılık yaratır. Kızların yüzlerine peçe takmaları ve kültürel standartlara göre mütevazı giyinmenin bir yolu olarak tüm vücutlarını örtmeleri beklenmektedir. Bu kızların giydiği kıyafetlere ek olarak, fiziksel binanın kendisi de bir purdah kurumunun ideallerine uymaktadır. Kardeşleşmeyi önlemek için sınıflar ve koridorlar cinsiyete göre ayrılmıştır. Bu medreselerin birçoğunda, öğrencilerin dışarıya bakmasını engellemek ve dışarıdaki insanların içeriye bakmasını önlemek için pencereler bile metal ızgaralarla kaplanmıştır. Binanın fiziksel düzenine ek olarak, kız öğrencilerin uyması gereken bir dizi kural vardır. Bu kurallardan bazıları, kızların erkek meslektaşlarına hitap ederken başlarını ve seslerini alçaltmaları gerektiğidir. Pencerelerden geçerken, dışarıya bakışlarının çoğunu engelleyen ve dışarıdakilerin görüşünü engelleyen bariyerler olsa bile, bakışlarını indirmeleri beklenir. Kıyafet konusuna geri dönecek olursak, dışarı çıkabilmek için peçe takmaları gerekmektedir. Kültürel bağlamda bu kurallar çok uygundur. Bu medreseler gibi kurumlar, belirli bir konunun akademik içeriğini öğretmenin yanı sıra, binanın duvarları dışında da uygun kültürel ve toplumsal davranışları öğretmektedir. ⓘ

Mimari

Mimari kökenler

Medreseler genellikle bir iç avlunun etrafında yer almaktaydı ve klasik medrese formu genellikle avlunun etrafında simetrik olarak düzenlenmiş dört eyvan (bir tarafı açık tonozlu odalar) içermekteydi. Bu mimari modelin kökeni Maveraünnehir'deki (Orta Asya) Budist manastırları olabilir; günümüze ulaşan bazı erken dönem kalıntıları bu tip bir yerleşim planını göstermektedir. Bir başka olası köken de Horasan bölgesindeki evler olabilir. Nizamülmülk (1064-1092 yılları arasında Selçuklu veziri) döneminde kurulan ilk medreselerden neredeyse hiçbiri günümüze ulaşmamıştır, ancak İran'ın Khargerd kentindeki bir medresenin kısmi kalıntıları arasında bir eyvan ve Nizamülmülk'e atfedilen bir kitabe bulunmaktadır. Bununla birlikte, Selçukluların nispeten kısa bir süre içinde imparatorlukları genelinde çok sayıda medrese inşa ettikleri, böylece hem bu kurum fikrini hem de daha sonraki örneklerin dayandığı mimari modelleri yaydıkları açıktır. ⓘ

Evrim ve farklı bölgelere yayılma

Selçuklu Anadolu'su

Konya'daki İnce Minareli Medrese (13. yüzyıl), günümüzde Taş ve Ahşap Sanatları Müzesi'ne ev sahipliği yapmaktadır ⓘ

Erken dönem İran Selçuklu medreselerinin aksine, Anadolu Selçuklu İmparatorluğu'ndan (1077-1308 arası) günümüze ulaşan çok sayıda medrese, İran etkisindeki erken dönem medrese mimarisinin elimizdeki en yakın örnekleridir. Bununla birlikte, her biri genellikle büyük bir merkezi avlu içermesine rağmen, genel düzenleri daha değişkendir ve genellikle ekli bir türbe, bir minare ve süslü bir giriş kapısı ile daha çok amaçlı işlevleri yansıtmış olabilir. Avlular bazen (1279'da kurulan Karatay Medresesi ve Konya'daki diğer medreselerde olduğu gibi) büyük bir kubbe ile örtülmüştür ve bu da Anadolu'da ve daha sonra Osmanlı mimarisinde devam eden kubbeli İslami yapılara geçişi yansıtmaktadır. ⓘ

Kasımiye Medresesi, Mardin ⓘ

• Caca Bey Medresesi-Kırşehir
• Ertokuş Medresesi-Isparta Atabey
• Karatay Medresesi-Konya
• İnce Minareli Medrese-Konya ⓘ

Suriye ve Mısır

Suriye ve çevresindeki bölgede, en eski medreseler genellikle nispeten küçük binalardı; bunların en eski örneği Bosra'da 1136-37'de kurulan bir medresedir. Bu bölgedeki medrese mimarisi Selçuklu prototiplerinden evrilmiş gibi görünmektedir. Bir diğer erken tarihli önemli örnek ise 1167 tarihli Nureddin Medresesi'dir. Eyyubi hanedanlığı döneminde medreseler daha da önem kazanmaya başlamış, Mısır'daki ilk medrese (artık mevcut değildir) Selahaddin tarafından 1180 yılında Kahire'deki Karafa Mezarlığı'nda İmam Şafii Türbesi'nin yanında inşa edilmiştir. Daha önceki Selçuklu medreselerinde olduğu gibi, bu vakıfların da Fatımi Halifeliği döneminde İsmailî tebliğ ve propagandasının etkisine karşı koyma arzusuyla kurulmuş olması muhtemeldir. Mısır'da günümüze ulaşan Eyyubi medreseleri arasında el-Kamil Medresesi (Sultan el-Kamil Eyyub tarafından 1229 yılında kurulmuştur) ve Sultan el-Salih Eyyub tarafından 1242 yılında kurulan ve daha sonra el-Salih'in türbesinin de eklendiği daha önemli Medrese el-Salihiyye'nin kalıntıları bulunmaktadır. Suriye'de bu döneme ait anıtsal bir medresenin istisnai bir örneği Halep'teki el-Firdevs Medresesi'dir. Ancak bu döneme ait daha pek çok örnek günümüze ulaşmamıştır.

Kahire'deki Sultan Hasan Medresesi-Camisi'nin (14. yüzyıl) içi

Eyyubi hanedanının çöküşünden ve 1250 civarında Memlük Sultanlığı'na geçişten sonra, Memlükler mimarinin hevesli hamileri haline geldiler. Projelerinin birçoğu, genellikle kişisel türbelerine bağlı, daha büyük çok işlevli dini komplekslerin bir parçası olarak medreselerin inşasını içeriyordu; bunlar genel nüfusa hizmet sağlarken aynı zamanda kendi prestijlerini ve dindar itibarlarını da destekliyordu. Büyük ölçüde taş kullanılan Mısır Memlük mimarisinde, medrese düzeni genellikle kıbleye hizalanmış ve merkezi bir avlu boyunca birbirine bakan iki belirgin eyvana sahipken, avlunun diğer iki tarafında her biri birbirine bakan iki "yan" eyvan vardı. Bunların önde gelen örnekleri arasında Sultan Kalavun külliyesinin medresesi (1284-1285'te inşa edilmiştir) ve oğlu el-Nasır Muhammed'in komşu külliyesi (1304'te tamamlanmıştır) bulunmaktadır. Cami olarak da hizmet veren ve zamanının en büyük yapılarından biri olan istisnai bir medrese, dört muazzam eyvanla çevrili büyük bir merkezi avluya sahip olan Sultan Hasan'ın anıtsal Medrese-Camisi'dir (1356'dan 1363'e kadar inşa edilmiştir). Sultan Hasan'ın eşsiz medresesi dört Sünni hukuk ekolünde de eğitim verirken, Mısır'daki medrese ve camilerin çoğu Şafii ekolünü takip ediyordu. Dahası, Kahire'nin zaten yoğun olan kentsel dokusu nedeniyle, Memlük mimari kompleksleri, sınırlı alanı telafi etmek için giderek daha düzensiz ve yaratıcı bir şekilde tasarlanmış kat planlarını benimserken, aynı zamanda sokaktan belirginliklerini ve görünürlüklerini en üst düzeye çıkarmaya çalıştılar. ⓘ

Kahire dışındaki Memlük mimarisi genellikle daha düşük kalite ve işçiliğe sahip olsa da, yine de birçok örnek vardı. Sultan I. Baybars'ın türbesini barındıran Şam'daki Medresetü'z-Zahiriyye hala Eyyubi tarzındadır. Lübnan'daki Trablus şehri de medreseler de dahil olmak üzere Memlük dönemi mimarisinin yoğun olduğu bir yerdir. Bununla birlikte, Kahire dışındaki en önemli Memlük mimari himayesi, 15. yüzyılın sonlarında Sultan Kayıtbay tarafından mevcut haliyle yeniden inşa edilen Tapınak Dağı'ndaki (Harem-i Şerif) büyük El-Eşrefiyye Medresesi örneğinde olduğu gibi muhtemelen Kudüs'tedir. ⓘ

Dört eyvanlı bir plana sahip olan haç biçimli medreseler Mısır'da öne çıkmıştır. Kudüs'teki Tankiziyye, Arğûniyye, Taştemuriyye, Muzhiriyye ve Şam'daki Zâhirîyye gibi Suriye-Filistin'de de ortaya çıkmışlardır. ⓘ

Mağrip (Kuzey Afrika)

Marakeş'teki Ben Youssef Medresesi'nin (16. yüzyıl) avlusu ⓘ

Fas, Cezayir ve Tunus dahil olmak üzere kuzeybatı Afrika'da (Mağrib veya Magrip) medreseler 13. yüzyılda Marinid ve Hafsid hanedanlıkları döneminde inşa edilmeye başlanmıştır. Tunus'ta (ya da Ifrikiye'de) en eski Hafsî medresesi 1238'de (ya da bazı kaynaklara göre 1249'da) kurulan Medresetü'ş-Şemmiyye'dir. Fas'ta ise ilk medrese 1271 yılında Fes'te inşa edilen Medresetü's-Saffarin'dir ve bunu ülkenin dört bir yanında inşa edilen diğerleri izlemiştir. Bunlar arasında öne çıkan başlıca mimari yapılar, Medrese as-Sahrij (1321-1328'de inşa edilmiştir), Medrese al-Attarin (1323-1325'te inşa edilmiştir) ve Salé Medresesi'dir (1341'de tamamlanmıştır) ve hepsi de yontulmuş ahşap, oyma sıva ve zellij mozaik çini işçiliğiyle cömertçe dekore edilmiştir. Fes'te 1350-1355 yılları arasında inşa edilen Bou Inania Medresesi, büyüklüğü ve aynı zamanda resmi olarak halka açık bir Cuma camisi işlevi gören tek medrese olmasıyla diğer medreselerden ayrılır. Marinidler Cezayir'de, özellikle de Tlemcen'de medreseler inşa etmişlerdir. ⓘ

Fas'ta medreseler genellikle tuğla ve ahşaptan inşa edilmiştir ve yine de merkezi bir çeşme veya su havzası bulunan ana bir iç avlu etrafında toplanmış, etrafında öğrenci yatakhaneleri bir veya iki kata dağıtılmıştır. Bir ibadet salonu ya da cami odası genellikle avlunun bir tarafındaki girişin karşısında yer alırdı. Fes'teki Bou Inania Medresesi de avlusunun yan taraflarına açılan iki yan oda içermekteydi ve bu da eski dört eyvanlı düzenin bir etkisini yansıtıyor olabilir. Ancak, diğer Fas medreselerinin çoğunda bu özellik yoktur ve avlular bunun yerine süslü galerilerle çevrelenmiştir. Doğudaki Memlük yapılarının aksine, Fas ve Mağrip medreseleri, oyma ahşap ve sıva ile süslenmiş süslü bir giriş kapısı dışında dışarıdan belirgin bir şekilde ayırt edilemezdi. Bu model, Marakeş'teki 16. yüzyıl Ben Yusuf Medresesi gibi daha sonraki medreselerde de görülmeye devam etmiştir. ⓘ

İran, Irak ve Orta Asya

Semerkant'taki Uluğ Bey Medresesi'nin (15. yüzyıl) avlusu ⓘ

İran'da Moğol istilaları öncesine ait çok az sayıda resmi medrese günümüze ulaşmıştır. Bunun bir istisnası Bağdat'taki 1227 tarihli Mustansıriyye Medresesi'dir ve aynı zamanda en eski "evrensel" medrese, yani dört Sünni mezhebin (hukuki düşünce ekolleri) hepsinin öğretildiği ilk medresedir. Daha sonra Moğol İlhanlı hanedanı ve onları takip eden birçok hanedan (örneğin Timurlular ve Safeviler) yine de birçoğu İran İslam mimarisinin mükemmel örnekleri olan çok sayıda anıtsal medrese inşa etmiştir. Bazı durumlarda bu medreseler, İsfahan'daki Şah Camii'ne (17. yüzyıl) bağlı olanlarda olduğu gibi, doğrudan daha büyük camilere eklenmiş ve entegre edilmiştir. Diğer durumlarda ise, Chahar Bagh Medresesi (yine İsfahan'da, 17.-18. yüzyıllar) ya da 15. yüzyıl Timurlu Uluğ Bey Medresesi ve Semerkant'taki Registan kompleksindeki diğer iki anıtsal 17. yüzyıl medresesi gibi az çok ayrı varlıklar olarak inşa edilmişlerdir. ⓘ

Medrese formu bu bölgede zaman içinde önemli ölçüde değişmiş gibi görünmemektedir. Ancak Timurlu dönemi (14. yüzyılın sonları ve 15. yüzyıl), Timur ve haleflerinin yoğun himayesi sayesinde dört eyvanlı modelin çok daha büyük ve anıtsal hale getirildiği, büyük camilerle eşit düzeyde olduğu İran medreselerinin "altın çağı" olmuştur. İran mimari geleneğindeki medreseler, merkezi bir su havzası bulunan ve bir veya iki katlı bir revakla çevrili büyük bir kare veya dikdörtgen avlu etrafında merkezlenmeye devam etmiştir. Avlunun orta eksenlerinin uçlarında iki ya da dört büyük eyvan bulunurdu. ⓘ

Osmanlı İmparatorluğu

İstanbul'da Süleymaniye Külliyesi'nin bir parçası olan Salis Medresesi (16. yüzyıl) ⓘ

Osmanlı mimarisi, Anadolu Selçuklu seleflerinden belirli bir üsluba doğru evrilmiştir. Klasik Osmanlı döneminde (15.-16. yüzyıllar) medresenin tipik biçimi, imparatorluk camilerinin sahnına (avlu) benzer şekilde, bir dizi kubbeyle örtülü kemerli bir galeriyle çevrili geniş bir avlu haline gelmişti. Medreseler genellikle bir ana zemin katla sınırlıydı ve genellikle bir külliye ya da hayır kompleksine demir atan merkezi bir camiye yardımcı binalar olarak inşa edilirdi. Bu durum, küçük bir alanda mümkün olduğunca çok sayıda öğrenciyi barındırmak gibi pratik bir işleve odaklanmak yerine, kendi iyiliği için mekân hissini vurguladığı için diğer medrese tarzlarından belirli bir ayrıma işaret ediyordu. Bu durum, Fatih Camii'nin etrafında simetrik olarak düzenlenmiş 16 medrese binasını içeren Fatih Sultan Mehmet Külliyesi'nde açıkça görülmektedir. Genellikle Osmanlı mimarisinin zirvesi olarak kabul edilen Süleymaniye Külliyesi, İstanbul'un en yüksek tepelerinden birinin zirvesinde, geniş ve özenle tasarlanmış bir mimari topluluğun parçası olarak dört medreseyi içeriyordu. ⓘ

Bölgelere göre medreseler

Osmanlı İmparatorluğu

Üsküdar, İstanbul'da Şemsi Paşa Camii ve medresesi (1580) ⓘ

"İlk Osmanlı Medresesi 1331 yılında İznik'te kuruldu ve Osmanlı medreselerinin çoğu Sünni İslam geleneklerini takip etti." "Bir Osmanlı sultanı yeni bir medrese kurduğunda, İslam dünyasından âlimleri davet ederdi -örneğin 2. Murad, İran'dan ʻAlâʼüddin ve Fahreddin gibi Osmanlı medresesinin itibarını artırmaya yardımcı olan âlimleri getirmiştir". Bu durum, erken modern dönemde İslam dünyasının birbirine bağlı olduğunu ve diğer İslam devletlerine seyahat ederek bilgi alışverişinde bulunduklarını ortaya koymaktadır. Osmanlı İmparatorluğu'nun küreselleşme yoluyla modernleştiği duygusu Hamadeh tarafından da kabul edilmektedir: "Batılılaşmaya doğru uzun ve doğrusal olmayan bir yürüyüşün başlangıcı olarak on sekizinci yüzyıldaki değişim, egemen kimlikteki iki yüzyıllık reformu yansıtmaktadır." İnalcık ayrıca, örneğin İran'dan âlimlerin bilgilerini paylaşmak için Osmanlı'ya seyahat ederken, Osmanlıların da Mısır, İran ve Türkistan gibi İslam topraklarındaki âlimlerden eğitim almak için seyahat ettiklerinden bahseder. Dolayısıyla bu durum, günümüz modern dünyasına benzer şekilde, erken modern toplumdaki bireylerin eğitim almak ve bilgi paylaşmak için yurt dışına seyahat ettiğini ve dünyanın göründüğünden daha fazla birbirine bağlı olduğunu ortaya koymaktadır. Ayrıca, "okullaşma" sisteminin de öğrencilerin eğitim için farklı ülkelere seyahat ettiği günümüz modern dünyasına ne kadar benzediğini ortaya koymaktadır. Osmanlı medreselerine örnek olarak Fatih Sultan Mehmet tarafından yaptırılan medreseler gösterilebilir. Fatih Sultan Mehmet, "caminin her iki yanında, uzmanlık çalışmaları için sekiz yüksek medrese ve bunlara öğrenci hazırlayan sekiz alt medresenin bulunduğu" sekiz medrese inşa ettirmiştir. Medreselerin camilerin etrafında ya da yakınında inşa edilmiş olması, medrese inşasının ardındaki dini dürtüleri ortaya koymakta ve öğrenim kurumları ile din arasındaki bağlantıyı gözler önüne sermektedir. Alt medreselerde eğitimlerini tamamlayan öğrenciler danişmend olarak anılmaya başlanmıştır. Bu durum, günümüzdeki eğitim sistemine benzer şekilde, Osmanlıların eğitim sisteminin de farklı kademelere bağlı farklı türde okullar içerdiğini ortaya koymaktadır. Örneğin, alt medreseler ve ihtisas medreseleri vardı ve bir kişinin ihtisas alanına girmesi, kendisini yüksek öğrenime yeterince hazırlamak için alt medresedeki dersleri tamamlaması gerektiği anlamına geliyordu. ⓘ

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki medreselerin en yüksekten en düşüğe doğru sıralaması şöyledir: (İnalcık, 167'den).

1. Semniye
2. Darulhadis
3. Bursa'da daha önceki sultanlar tarafından yaptırılan medreseler.
4. Büyük devlet adamları tarafından vakfedilen medreseler. ⓘ

Osmanlı medreselerinde hat ilimleri, şifahi ilimler ve akli ilimler gibi farklı çalışma dalları bulunmasına rağmen, medreseler öncelikle manevi öğrenim için İslami bir merkez işlevi görmüştür. Osmanlı İmparatorluğu döneminde medreselerin çeşitli doğa bilimlerini içermediği eleştirmenler tarafından sıklıkla dile getirilse de, medreseler çok çeşitli doğa bilimlerini içeren müfredatlara sahipti. Birçok tanınmış Müslüman âlim, matematikçi ve bilim insanı, yüksek rütbeli ailelere ve çocuklara bilimleri öğretmek için çalışmıştır. "Tüm bilginin ve özellikle de manevi bilimlerin amacının Tanrı bilgisi olduğu" bilinmektedir. Din, çoğunlukla, her bilimin anlamını ve önemini belirler. İnalcık'ın da belirttiği gibi: "Dine yardımcı olanlar iyi, astroloji gibi bilimler ise kötüdür." Bununla birlikte, matematik ya da mantık çalışmaları medrese müfredatının bir parçası olsa da, bunların hepsi öncelikle dinle ilgiliydi. Matematiğin bile öğretilerinin arkasında dini bir dürtü vardı. "Osmanlı medreselerinin uleması, mantık ve matematiğe düşmanlığın beyhude olduğu, çünkü bunların zihni doğru düşünmeye alıştırdığı ve böylece ilahi hakikatlerin ortaya çıkmasına yardımcı olduğu görüşündeydi" - anahtar kelime "ilahi". İnalcık ayrıca felsefenin bile sadece İslam'ın doktrinlerini doğrulamaya yardımcı olması için çalışılmasına izin verildiğinden bahseder." Dolayısıyla, medreseler - okullar temelde Osmanlı dünyasında dini öğretiler ve öğrenim için dini merkezlerdi. Her ne kadar Goffman gibi akademisyenler Osmanlıların son derece hoşgörülü olduklarını ve çoğulcu bir toplumda yaşadıklarını iddia etseler de, öğrenimin ana merkezleri olan okulların aslında yoğun bir şekilde dini olduğu ve dini açıdan çoğulcu değil, daha ziyade İslami nitelikte olduğu görülmektedir. Benzer şekilde, Avrupa'da "Yahudi çocuklar İbranice harfleri ve temel dua metinlerini evde öğrendikten sonra Tevrat çalışmak üzere sinagog tarafından düzenlenen bir okula devam ediyorlardı." Wiesner-Hanks ayrıca Protestanların da "doğru dini değerleri" öğretmek istediklerini söylemektedir. Bu durum, erken modern dönemde Osmanlılar ve Avrupalıların okulların nasıl yönetilmesi ve öncelikli olarak neye odaklanmaları gerektiği konusunda benzer fikirlere sahip olduklarını göstermektedir. Dolayısıyla, Osmanlı medreseleri çok çeşitli çalışmalar sunmaları bakımından günümüz okullarına çok benzemektedir; ancak bu çalışmalar nihai amaçları bakımından İslami uygulamaları ve teorileri daha da sağlamlaştırmayı ve pekiştirmeyi hedeflemektedir. ⓘ

Müfredat

Daha önce de belirtildiği gibi, din, öğrencilere verilen bilgi ve öğretilerin çoğuna hakim olmuştur. "Tek amacı Tanrı'nın sözünü anlamak olan tek gerçek bilim olarak dini öğrenim." ⓘ

Aşağıdakiler İnalcık'tan alınmıştır.

• A) Kaligrafik ilimler - yazı stilleri gibi.
• B) Sözlü ilimler-Arap dili, gramer ve sentaks gibi.
• C) İslam felsefesinde akli ilimler-mantık.
• D) Manevi ilimler: İslam kelamı ve matematik gibi teorik; İslam ahlakı ve siyaset gibi pratik ilimler. ⓘ

Sosyal hayat ve medrese

Erken Modern Dönem'de Avrupa'da İtalya ve İspanya gibi diğer ülkelerde olduğu gibi Osmanlı sosyal hayatı da medrese ile bağlantılıdır. Medreselerin bir cami külliyesinin parçası olarak inşa edilmesi, aşevleri aracılığıyla yoksullara yardım gibi pek çok programın cami altyapısı altında gerçekleştirilmesi, bu dönemde din ve sosyal hayatın iç içeliğini ortaya koymaktadır. "Medreselerin bağlı olduğu camiler, Osmanlı şehirlerindeki sosyal hayatı domine ediyordu." Osmanlı İmparatorluğu'nun Müslüman dünyasında sosyal yaşam sadece dinin egemenliğinde değildi; bu dönemde Avrupa'nın sosyal yaşamına da oldukça benziyordu. Goffman'ın dediği gibi: "Osmanlılar için camiler nasıl sosyal hayata hâkimse, Hıristiyanlar ve Yahudiler için de kiliseler ve sinagoglar hayata hâkimdir." Dolayısıyla, sosyal yaşam ve medrese birbiriyle yakından ilişkiliydi, çünkü medreselerde din gibi, ortodoksiyi tesis etmek açısından sosyal yaşamı büyük ölçüde yöneten birçok müfredat öğretiliyordu. "Gelişmekte olan devletlerini İslami ortodoksluğa doğru ilerletmeye çalıştılar." Genel olarak, camilerin medreseleri içermesi, eğitimin din çerçevesinde gerçekleşmesi ve dinin ortak bir dini ortodoksi yaratmaya çalışarak toplumsal yaşamı kurması anlamında eğitimin dinle olan ilişkisini göstermektedir. Dolayısıyla medreseler, öğrencilerin toplumsal değer ve inançlarının temellerini öğrendikleri, toplumun sosyal yaşamının bir parçasıydı. ⓘ

Mağrip

Fes'teki Bou Inania Medresesi'nin avlusu ⓘ

Fas, Cezayir ve Tunus'un da dahil olduğu kuzeybatı Afrika'da (Mağrib veya Mağrip) medreselerin ortaya çıkışı, diğer Sünniler tarafından genellikle ortodoks olmayan reformist bir doktrini benimseyen Muvahhid hanedanının düşüşünden sonraya ertelenmiştir. Bu nedenle, bölgede ancak 13. yüzyılda, onları takip eden Marinid ve Hafsid hanedanları döneminde gelişmeye başladı. Tunus'ta (ya da Ifrıkiye'de) en eski Hafsî medresesi 1252'de Tunus'ta kurulan Medresetü'l-Ma'raz'dır ve bunu diğerleri izlemiştir. Fas'ta ise ilk medrese 1271'de Fes'te inşa edilen Medresetü's-Saffarin'dir ve bunu ülke çapında inşa edilen birçok medrese takip etmiştir. Meriniler de Cezayir'de, özellikle de Tlemcen'de medreseler inşa etmişlerdir. ⓘ

Başka yerlerde olduğu gibi Mağrip'teki hükümdarlar da siyasi meşruiyetlerini ve hanedanlarının meşruiyetini güçlendirmek için medreseler inşa ettirmişlerdir. Merinîler medreseleri himaye ederek Fas'ın nüfuzlu ama bağımsız dinî elitlerinin sadakatini kazanmış ve aynı zamanda kendilerini genel nüfusa Ortodoks Sünni İslam'ın koruyucuları ve destekleyicileri olarak göstermişlerdir. Medreseler aynı zamanda genellikle devlet bürokrasisini yöneten alimlerin ve eğitimli elitlerin yetiştirilmesine de hizmet etmiştir. Bir dizi medrese, diğer şehirlerden gelen öğrencilere kalacak yer sağladıkları için eski Karaviyyin Cami-Üniversitesi ve Endülüs Camisi (her ikisi de Fes'te bulunmaktadır) gibi büyük öğrenim kurumlarını destekleyici bir rol de oynamıştır. Bu öğrencilerin çoğu fakirdi ve memleketlerinde daha yüksek bir mevki elde etmek için yeterli eğitim almak istiyorlardı ve medreseler onlara barınma ve ekmek gibi temel ihtiyaçları sağlıyordu. Bununla birlikte, medreseler de kendi başlarına öğretim kurumlarıydı ve kendi derslerini sunuyorlardı, ancak genellikle Karaviyyin'den çok daha dar ve sınırlı müfredatları vardı. Fes'teki Bou Inania Medresesi, büyüklüğü ve aynı zamanda resmi olarak halka açık bir Cuma camisi işlevi gören tek medrese olmasıyla diğer medreselerden ayrılıyordu. ⓘ

Fas'taki bazı tarihi medreseler 20. yüzyıla kadar kullanılmaya devam etmiş olsa da, Fransız sömürge yönetimi altında ve 1956'daki bağımsızlığı takip eden dönemde Fas eğitim sisteminin yeniden düzenlenmesinin ardından çoğu artık orijinal amaçları için kullanılmamaktadır. Benzer şekilde, Tunus'ta bazı medreseler hala eğitim için kullanılırken, birçoğu modern zamanlarda başka kullanımlara dönüştürülmüştür. ⓘ

Güney Asya

Alauddin Khalji'nin 14. yüzyılın başlarında Hindistan'ın Delhi kentinde inşa edilen Medresesi, Kutub Külliyesi. ⓘ

Afganistan

2021 yılı başı itibariyle Afganistan'da Hac ve Din İşleri Bakanlığı'na kayıtlı 5000 civarında medrese bulunmaktadır (kayıtlı olmayanlar sayılmamıştır) ve bunların 250 kadarı Kabil'de bulunmaktadır. 200 öğretmeni ve 3000 öğrencisi olan Darul-Ulom İmam Ebu Hanife de dahil olmak üzere toplamda 55.000'i kız olmak üzere 380.000 öğrenci devlet tarafından tanınan bu medreselere kayıtlıdır. ⓘ

Bangladeş

Bangladeş'te üç farklı medrese eğitim sistemi bulunmaktadır: orijinal darse nizami sistemi, yeniden tasarlanmış nizami sistemi ve daha yüksek müfredatlı alia nisab. İlk iki kategori genellikle Qawmi veya hükümet dışı medreseler olarak adlandırılır. Bunlar arasında en önemlileri Hathazari'deki Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam, Patiya'daki Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya ve Sylhet'teki Jamia Tawakkulia Renga Medresesidir. ⓘ

2006 yılında Bangladeş Qawmi Medresesi Eğitim Kurulu Befaqul Mudarressin'e kayıtlı 15,000 Qawmi medresesi vardı, ancak kayıtlı olmayan medreseler de sayılırsa bu rakam iki katından fazla olabilir. ⓘ

Bangladeş Medrese Eğitim Kurulu aracılığıyla hükümet tarafından düzenlenen medreseler Alia medreseleri olarak adlandırılmaktadır ve sayıları 7.000 civarındadır, dini eğitimin yanı sıra İngilizce ve fen bilimleri gibi dersler de vermektedirler ve mezunları genellikle eğitimlerini laik kurumlarda tamamlamaktadırlar, öyle ki beşeri ve sosyal bilimlerdeki üniversite öğretmenlerinin yaklaşık %32'si bu Alia medreselerinden mezun olmuştur. ⓘ

Hindistan

Quvvathul Islam Senior Madrassa, Taliparamba, Hindistan ⓘ

Bu, Hindistan'ın Srirangapatna kentindeki Jamia Masjid camisinin bir madarasıdır. Bu caminin tarihi 1700'lere kadar uzanmaktadır ve Tipu Sultan'ın namaz kıldığı yerdir. ⓘ

2008 yılında Hindistan'daki medreselerin sayısının 8000 ila 30.000 arasında olduğu tahmin ediliyordu ve bunların çoğuna ev sahipliği yapan Uttar Pradesh eyaletinde o dönemde 10.000 medrese olduğu tahmin ediliyordu. ⓘ

Bu okulların çoğunluğu Hanefi mezhebini takip etmektedir. Dini kuruluşlar, ülke içinde başlıca iki büyük bölümün bir parçasını oluşturmaktadır: sayıca baskın olan Deobandiler (Darul Uloom Deoband en büyük medreselerden birini oluşturmaktadır) ve yine büyük bir bölümünü oluşturan Barelviler (Sufi odaklı). Bazı önemli kuruluşlar şunlardır: Aljamea-tus-Saifiyah (İsmaililik), Al Jamiatul Ashrafia, Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Barelviler için en büyük öğrenim merkezlerinden biri olan Jamia Nayeemia Muradabad. Hindistan hükümetinin İnsan Kaynakları Bakanlığı yakın zamanda bir Merkezi Medrese Kurulu kurulacağını ilan etti. Bu, Hindistan'daki medreselerin eğitim sistemini geliştirecektir. Medreselerde ağırlıklı olarak Kuran eğitimi veriliyor olsa da müfredata matematik, bilgisayar ve fen bilimlerinin de dahil edilmesi için çalışmalar devam ediyor. ⓘ

Temmuz 2015'te Maharashtra eyalet hükümeti medrese eğitiminin tanınmasını kaldırarak heyecan yaratmış, NCP'nin iktidardaki BJP'yi eyalette Hindu-Müslüman sürtüşmesi yaratmakla suçlaması ve Tüm Hindistan Müslüman Kişisel Hukuk Kurulu'ndan Kamal Farooqui'nin bunun "kötü tasarlanmış" olduğunu söylemesiyle çeşitli siyasi partilerden eleştiri almıştı. ⓘ

Genişleme

İngiliz Raj'ının kurulmasından ve Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif'in ortaya çıkmasından sonra, Hintli Müslüman Alimler dünyanın diğer bölgelerinde medreseler kurmak için Hindistan'dan ayrıldılar. Bu medreselerin en önemlilerinden bazıları Şeyh İbrahim Memon Madani gibi âlimlerin yetiştiği Darul Ulum Holocombe veya Darul Ulum Al-Madania'dır. Bu yan okullar, başka yerlerde görülmeyen hem din hem de vatanseverlik temelli duygusal bir dürtüyü sembolize etmektedir. ⓘ

Kerala'da

Kerala Müslümanlarının çoğu geleneksel Şâfiî mezhebini (Kerala'da gelenekçi 'Sünniler' olarak bilinir) takip ederken, büyük bir azınlık Sünni İslam içinde gelişen modern akımları takip etmektedir. İkinci kesim çoğunluktaki Selefiler (Mücahidler) ve azınlıktaki İslamcılardan (siyasal İslam) oluşmaktadır. ⓘ

• Kerala'da 'medrese', çocukların temel (İslami) dini ve Arapça dil eğitimi aldığı müfredat dışı bir kurum anlamına gelmektedir.
• Kerala'nın sözde 'Arap Kolejleri' Kuzey Hindistan medreselerinin eşdeğeridir. ⓘ

Pakistan

Pakistan'da bazen ailelerin çocuklarını iyi bir eğitim alamadıkları için medreselere gönderdikleri tahmin edilmektedir. Medreseler ücretsiz olmasına rağmen öğrencilerine yeterli eğitim sağlamaktadır. Bazen eğitim kalitesinin düşük olması nedeniyle medreseyi bitirenlerin iş bulmakta zorlandığı söylenmektedir. Medreselere gidenler kısa süre sonra iş bulmakta sorun yaşamaktadır. Pakistan'daki medreselerde verilen eğitim Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kamu kurumlarına çok benzemektedir.

Karaçi, Pakistan'daki Faizan ve Medine Medresesi

Medreseler, daha önce de eğitim kurumları olmasına rağmen, 11. yüzyılda İslam dünyasında ilim yuvaları olarak ortaya çıkmıştır. Medreseler sadece dini kurumlara değil, her ne kadar üzerlerindeki baskın etki bu olsa da, laik kurumlara da hizmet veriyordu. İkincisine doktorlar, idari görevliler, hakimler ve öğretmenler sağladılar. Bugün birçok kayıtlı medrese etkin bir şekilde çalışmakta ve Pakistan'da ve Avrupa ve diğer ülkelerde Dawat-e-Islami tarafından kurulan bir İslami okullar zinciri olan Jamia-tul-Madina gibi modern eğitim sistemiyle başa çıkmaktadır. Jamia-tul-Madina aynı zamanda Faizan-e-Madina olarak da bilinmektedir. Davet-i İslami medrese ağını Pakistan'dan Avrupa'ya kadar genişletmiştir. Günümüzde medreselerin en merkezi konumu Pakistan'dadır. Pakistan en çok medreseye sahip ülke olmasına rağmen, bu sayı birçok farklı ülkede artmaya devam etmektedir. ⓘ

Nepal

Nepal'de devlet okullarıyla aynı seviyede tanınan 907 medrese bulunmaktadır ancak ülkedeki toplam sayı 4000 civarındadır. ⓘ

Güneydoğu Asya

Güneydoğu Asya'da Müslüman öğrenciler laik bir devlet okuluna ya da İslami bir okula gitme seçeneğine sahiptir. Medreseler veya İslami okullar Malezya ve Endonezya'da Sekolah Agama (Malayca: dini okul), Tayland'da โรงเรียนศาสนาอิสลาม (Tayca: İslam okulu) ve Filipinler'de madaris olarak bilinir. İslam'ın çoğunluk veya devlet dini olmadığı ülkelerde, İslami okullar güney Tayland (Tayland-Malezya sınırına yakın) ve güney Filipinler'de Mindanao gibi önemli bir Müslüman nüfusun bulunduğu bölgelerde bulunur. ⓘ

Endonezya

Medrese sayısı 2002/2003'ten 2011/2012'ye kadar iki kattan fazla artarak 63.000'den 145.000'e yükselmiş, tanınmayan medreseler ülkedeki tüm okulların %17'sini oluştururken tanınan medreseler orta dereceli okulların yaklaşık 1/3'ünü oluşturmuştur. ⓘ

Endonezya'da medrese kelimesi, müfredatında daha çok İslami konulara yer veren laik tarzdaki devlet okulları ve özel okullar için de kullanılmaktadır. Birkaç medrese seviyesi vardır: Madrasah Ibtidaiyah (MI, ilkokula eşdeğer), Madrasah Tsanawiyah (MTs, ortaokula eşdeğer), Madrasah Aliyah (MA, liseye eşdeğer) ve Madrasah Aliyah Kejuruan (MAK, meslek lisesine eşdeğer). ⓘ

Singapur

Singapur'daki Aljunied Al-Islamiah Medresesi Öğrencileri ⓘ

Singapur'da medreseler Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Singapur İslam Dini Konseyi) tarafından denetlenen özel okullardır. Singapur'da İlkokul 1'den Ortaokul 4'e kadar (ve birkaç okulda ortaokul eşdeğeri veya "Pre-U") öğrencilere hizmet veren altı Medrese bulunmaktadır. Medreselerin dördü karma, ikisi ise kızlara yöneliktir. Öğrenciler, MEB müfredatındaki ana derslere ek olarak bir dizi İslami Çalışmalar dersi almakta ve akranları gibi PSLE ve GCE 'O' Seviyelerine girmektedir. 2009 yılında MUIS, Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah ilkokulu ile Madrasah Aljunied Al-Islamiah (ukhrawi veya dini akış sunan) ve Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (akademik akış sunan) ortaokullarının ortak bir işbirliği olan "Ortak Medrese Sistemini" (JMS) tanıttı. JMS, Uluslararası Bakalorya (IB) programını 2019 yılına kadar Medrese Al-Arabiah Al-Islamiah'a getirmeyi hedeflemektedir. Medreseye devam eden öğrencilerin, Singapur resmi olarak laik bir devlet olduğu için dini başlıkları yasaklayan ana akım devlet okullarının aksine, erkekler için songkok ve kızlar için tudong da dahil olmak üzere geleneksel Malay kıyafetlerini giymeleri gerekmektedir. Genel bir okula gitmek isteyen öğrenciler tam zamanlı kayıt yaptırmak yerine hafta sonları medresede ders almayı tercih edebilirler. ⓘ

Filipinler

ABD Dışişleri Bakanlığı'nın 2006 Uluslararası Dini Özgürlükler Raporu'na göre ülkede yarısı Mindanao'da olmak üzere yaklaşık 2000 medrese bulunmaktadır. ⓘ

2004 yılında medreseler, başta Mindanao'daki Müslümanların çoğunlukta olduğu bölgeler olmak üzere ülke çapında 16 bölgede Eğitim Bakanlığı'nın (DepEd) himayesi altında yaygınlaştırıldı. DepEd, devlet okullarında Müslüman çocuklar için Arapça ve İslami Değerler eğitimi başlatan ve özel medreselerde Standart Medrese Müfredatının (SMC) uygulanmasına izin veren 51 sayılı Departman Emrini kabul etmiştir. İslam Şehri Marawi'deki Ibn Siena Entegre Okulu, Zamboanga'daki Sarang Bangun LC ve Jolo'daki SMIE gibi devlet tarafından tanınan İslami okullar olsa da, İslami çalışmalar programları başlangıçta uygulama ve içerik bakımından çeşitlilik gösteriyordu. ⓘ

2005 yılından bu yana, AusAID tarafından finanse edilen DepEd projesi Mindanao için Temel Eğitim Yardımı (BEAM), hükümetten Faaliyet İzni almak ve SMC'yi uygulamak isteyen bir grup özel medreseye yardımcı olmuştur. Bu özel medreseler Davao Bölgesi, Soccsksargen ve Müslüman Mindanao'daki Özerk Bölge (ARMM) boyunca dağılmış durumdadır. ⓘ

ARMM'nin yerini alan Bangsamoro'da medrese öğretmenlerinin uygunluğu özerk bölgenin eğitim kanunu kapsamındadır. Herhangi bir istisna dışında öğretmen adayları, uygunluklarını güvence altına almak için bölgenin eğitim bakanlığı tarafından düzenlenen özel sınavlara girmek zorunda kalacaklar. ⓘ

Batı ülkeleri

Yangzhou, Çin'de Müslümanlara ait bir anaokulu ⓘ

Güney Afrika

Güney Afrika'da medreseler, devlet okullarına veya dini olmayan özel okullara devam eden Müslümanların çocuklarına okul sonrası dini eğitim vererek sosyal ve kültürel bir rol de oynamaktadır. Bununla birlikte, önemli sayıda Müslüman çocuk laik ve dini eğitimi birleştiren tam teşekküllü özel İslami okullara devam etmektedir. Hint kökenli Müslümanlar arasında medreseler eskiden Urduca eğitim de vermekteydi, ancak bu durum günümüzde eskiye kıyasla çok daha az yaygındır. ⓘ

Kanada

Kuzey Amerika'da kurulan ilk medrese olan Al-Rashid İslam Enstitüsü, 1983 yılında Cornwall, Ontario'da kurulmuş olup Hafız ve Ulema mezunlarına sahiptir. Seminer, Mazhar Alam tarafından hocası önde gelen Hintli Tebliğ alimi Muhammed Zekeriya Kandhlawi'nin yönetiminde kurulmuştur ve Hanefi düşünce ekolüne odaklanmaktadır. ABD'nin sınır kenti Messina'ya yakınlığı nedeniyle okulun tarihsel olarak yüksek oranda ABD'li öğrencisi olmuştur. En önde gelen mezunları Şeyh Muhammed Alshareef 1990'ların başında Hıfzını tamamlamış ve ardından AlMaghrib Enstitüsü'nü kurmuştur. ⓘ

Birleşik Devletler

26 Mayıs 2012 tarihinde Indiana Kongre Üyesi André Carson Amerika Birleşik Devletleri'nde yeni medreseler açılması çağrısında bulunmuştur. Queens, New York'ta Shia Ithna-Asheri Jamaat of New York adında bir medrese bulunmaktadır. Halen Pakistan'daki Darul Uloom Haqqania'ya bağlı olan New York'taki Darul Uloom da bir medrese olarak hizmet vermektedir. ⓘ

Yaygın yanlış anlamalar

Arap dilinde medrese (مدرسه) kelimesi herhangi bir eğitim kurumu anlamına gelir (Amerikan İngilizcesindeki okul terimi gibi) ve siyasi veya dini bir bağlılığı ima etmez, hatta genel anlamda İslam kadar geniş bir bağlılığı bile ima etmez. Medreseler genellikle çeşitli müfredatlara sahiptir. Medreselerin sadece din eğitimine odaklandığına dair büyük bir yanlış kanı vardır ki bu doğru değildir. Medreseler genellikle müfredatlarında birçok farklı konuya yer verir. Örneğin Hindistan'daki bazı medreseler seküler bir kimliğe sahiptir. İlk medreseler öncelikle "Tanrı bilgisi" edinmek için kurulmuş olsa da matematik ve şiir gibi konular da öğretilmiştir. Örneğin, Osmanlı İmparatorluğu'nda "Medreselerde öğretilen yedi bilim kategorisi vardı: yazı stilleri, Arap dili, gramer, retorik ve tarih gibi sözlü bilimler ve mantık gibi entelektüel bilimler." Bu durum, üniversitelerin evriminin Hıristiyan katedral okulları ve manastır okulları ile başladığı Batı dünyasına benzemektedir. ⓘ

Yale Küreselleşme Çalışmaları Merkezi, 11 Eylül 2001 saldırılarından bu yana Amerika Birleşik Devletleri gazetelerinde Pakistan'la ilgili haberlerde yer alan önyargıları incelemiş ve terimin yüklü bir siyasi anlam içerdiğini tespit etmiştir:

Makalelerde "medreselerden" bahsedildiğinde, okuyucular bu şekilde adlandırılan tüm okulların Amerikan karşıtı, Batı karşıtı, terör yanlısı merkezler olduğu ve temel okuryazarlık eğitiminden çok siyasi endoktrinasyonla ilgili olduğu sonucuna varmışlardır. ⓘ

2000'li yılların başında Newt Gingrich de dahil olmak üzere çeşitli Amerikalı tanınmış kişiler bu kelimeyi olumsuz anlamda kullanmıştır, Donald Rumsfeld ve Colin Powell. New York Times, Ocak 2007'de "medrese" kelimesinin radikal bir İslam okulu anlamına gelecek şekilde yanlış kullanılması nedeniyle bir düzeltme yayınladı. Düzeltmede şöyle deniyordu:

Senatör Barack Obama'nın çocukken Endonezya'da bir İslam okuluna ya da medreseye gittiğini söyleyen bir Web sitesi haberi üzerine [...] yapılan tartışmayla ilgili bir makalede yanlışlıkla medreselere atıfta bulunulmuştur. Bazı [medreseler] İslam'ın radikal bir versiyonunu öğretirken, tarihsel olarak çoğu böyle değildir.

Medreselerin sadece radikal İslami okullar olarak görülmeye çalışıldığı başka birçok örnek de mevcuttur. 2000 yılında Foreign Affairs'de yayınlanan ve üniversite profesörü Jessica Stern tarafından kaleme alınan bir makalede, özellikle Pakistan medreselerinin binlerce cihatçı/teröristin yetişmesinden sorumlu olduğu ve medreselerin aslında birer kitle imha silahı olduğu iddia edilmiştir. Makalenin yayınlandığı dönemde, Kuran'ı yoğun bir şekilde ezberleyen/okuyan genç erkek çocuklarının videoları ortaya çıktı ve böylece medreselerin çocukların beyinlerini yıkayarak onları geleceğin cihatçıları olarak yetiştirdiği şeklindeki yanlış klişeyi kolaylaştırdı. Bu klişe 11 Eylül olaylarının ardından daha da vurgulanmıştır. Bu olaydan sonra ABD, Pakistan'ı militan gruplarla bağlantısı olan tüm medreseleri tamamen kapatmaya zorlamak ve medrese öğrencilerini bunun yerine devlet okullarına gitmeye ikna etmek için bir plan uyguladı. Pakistan'daki medreselerin militan grupların yetiştirilmesindeki rollerine ilişkin yanlış varsayımlar, bu tür kurumlara kayıtların yaygınlığı ve daha fazlası nedeniyle, Pakistan'daki medreseler ile militanlık arasındaki bağlara ilişkin bu tür bir tepki ve inanç özellikle bu dönemlerde ve hatta günümüz toplumunda da benzer ölçüde öne çıkmıştır. Pakistan'daki medreselere kayıtların yaygınlığına daha fazla değinmek için Andrabi ve diğerleri tarafından 2005 yılında yapılan bir çalışmaya bakılabilir. Çalışmanın sonuçlarına göre, bir çocuğunu medreseye gönderen hanelerin yüzde yetmiş beşi, diğer çocuklarının (medreseye gönderilmeyenler) eğitimi için de devlet okulları ve özel okulları bir araya getirme eğilimindedir. Dolayısıyla, tüm hanelerin yalnızca yüzde yirmi beşi tüm çocuklarının eğitimi için yalnızca medreselere güvenmektedir. Bu durum göz önünde bulundurulduğunda, medreselere kayıt yaptırmanın, ebeveyn seçiminin güçlü bir belirleyici faktör olması nedeniyle pek çok kişinin tahmin ettiği kadar yaygın olmadığı görülebilir. ⓘ

Tarihçe

Hiyerarşi

16. yüzyıla kadar medreseler arasında en yüksek konum Ayasofya Medresesi'nde idi. 60 akçe ücretli müderrisler burada görev yapıyordu. Bunlara altmışlı deniyordu. Sahn-ı Semân medreselerinde 50 akçe ücretli müderrisler çalışyordu. XVI. yüzyılda Süleymaniye medreseleriyle bu tasnif değişip genişledi. 16. yüzyılında Süleymaniye'nin inşası sırasıyla şu hiyerarşik düzeni oluşturdu: Dar'ulhadis-i Süleymaniye, Süleymaniye, Hamis-i Süleymaniye, Musile-i Süleymaniye, Hareket-i Altmıslı, İbtida-i Altmışlı, Sahn-ı Seman, Musile-i Sahn, Hareket-i Dahil, Ibtida-i Dahil, Hareket-i Haric, Ibtida-i Haric. ⓘ

Medreselerde verilen dersler

Hindistan'da bir camide öğrenciler. ⓘ

• Kur'an
• Sarf, Nahv (Morfoloji)
• Mantık
• Hadis
• Tefsir (Kuran yorumu)
• Adab-ı bahis (Tartışma adabı)
• Vaaz
• Belagat (Güzel konuşma, retorik)
• Kelam
• Hikmet
• Fıkıh (İslam Hukuku )
• Faraiz (Miras hukuku)
• Akaid (İnanç esasları)
• Usul-ü fıkıh
• İlm-i heyet (Astronomi)
• Tıb
• İlm-i hesap (Matematik ve geometri)
• Medreselerde ağırlıklı olarak Kuran, kıyas, icma, fıkıh, kelam gibi dini dersler okutulurken, Nizamiye medreselerinde hem pozitif bilimler hem de dini bilimler birlikte okutulmuştur. Bu eğitim sisteminde batinilik ve şiilik arasında fikri mücadele amaçlanmıştır. ⓘ

Yapısal Özellikler

Anadolu'da bulunan medrese yapıları kubbeli ve eyvanlı olmak üzere iki tip gelişim göstermiştir. Bu süreç içinde sürekli bir yenilik ve gelişim arayışı izlenebilmektedir. Esasları değişmeyen bir plan şemasından hareketle bu denli varsıl bir mimarinin çeşitliliğinin ortaya konulması, Türk sanatının büyük dinamizmini göstermektedir. ⓘ

Çifte Minareli Medrese, Erzurum. ⓘ

Derslerin görüldüğü yer büyükçe bir oda hacminde ve genellikle kubbelidir. Zemin hasır veya kilimle kaplıdır. Öğrenciler minderler üzerine oturur, müderris büyükçe bir rahle arkasından ders anlatırdı. Süleymaniye ve Fatih medreselerinin her birinde merkezi konumda birer dershane bulunmakta idi. Genelde ise her medresede bir dershane mevcuttu. Medrese avlusunda çoğunlukla bir kuyu, müstakil suyu olan medreselerde ortada bir şadırvan veya sebil yer alırdı. Bunun dışında çamaşırhane. gusülhane. abdesthane vardı. Medreselerde haftanın beş günü ders verilir, salı ve cuma günleri tatil olurdu. Molla Fenari talebenin ders kitaplarını. özellikle o sırada eserleri meş­hur olan Teftazan'i'nin kitaplarını istinsah edebilmeleri için pazartesiyi de ekleyerek tatil günlerini üçe çıkarmıştı. 16. yüzyılında Süleymaniye'nin inşası sırasıyla şu hiyerarşik düzeni oluşturdu: Dar'ulhadis-i Süleymaniye, Süleymaniye, Hamis-i Süleymaniye, Musile-i Süleymaniye, Hareket-i Altmıslı, İbtida-i Altmışlı, Sahn-ı Seman, Musile-i Sahn, Hareket-i Dahil, Ibtida-i Dahil, Hareket-i Haric, Ibtida-i Haric. ⓘ

Medresede dersler sabah ve ikindi namazı sonrası olmak üzere iki aşamada işlenirdi. Esas dersler sabah işlenirdi. Hücre denilen medrese odaları genellikle icazet alma seviyesine gelmiş kıdemli, yetenekli danişmend denilen öğrencilere verilirdi.Bu tarihte Süleymaniye Medreseleri'nde toplam 131 hücrede on bir müderris, iki bevvab ve bir naib dışında 223 kişi oturmakta olup bunların 128'i hücre sahibi talebe, doksan ikisi refik ve çömezdi. Üç kişi de geçici olarak kalıyordu. Aynı tarihte İstanbul'daki medrese odalarında kalan 2947 talebeden 1193'ünün tek başına, 10 97'sinin ikişer kişi, 403 talebenin üçer kişi, altmış dokuz kişinin ise dört beş kişi olarak bir odayı paylaştığı tespit edilmiştir. ⓘ