Kuir
Üzerine bir serinin parçası ⓘ |
LGBT konuları |
---|
|
LGBT portalı |
Cinsel yönelim ⓘ |
---|
Cinsel yönelimler |
|
İlgili terimler |
|
Araştırma |
|
Hayvanlar |
|
İlgili konular |
|
|
Queer, heteroseksüel olmayan veya cisgender olmayan kişiler için kullanılan şemsiye bir terimdir. Aslen "garip" veya "tuhaf" anlamına gelen queer, 19. yüzyılın sonlarında aynı cinsiyetten arzuları veya ilişkileri olanlara karşı aşağılayıcı bir şekilde kullanılmaya başlanmıştır. 1980'lerin sonlarından itibaren, Queer Nation üyeleri gibi queer aktivistler, LGBT topluluğunun daha asimilasyoncu kollarına kasıtlı olarak kışkırtıcı ve politik olarak radikal bir alternatif olarak kelimeyi geri almaya başladılar. ⓘ
21. yüzyılda queer, normatif olmayan cinsel ve/veya toplumsal cinsiyet kimliklerinin ve politikalarının geniş bir yelpazesini tanımlamak için giderek daha fazla kullanılır hale geldi. Queer teori ve queer çalışmaları gibi akademik disiplinler, ikiliğe, normatifliğe ve algılanan kesişimsellik eksikliğine karşı genel bir muhalefeti paylaşır ve bazıları LGBT hareketiyle yalnızca teğetsel olarak bağlantılıdır. Queer sanat, queer kültürel gruplar ve queer siyasi gruplar queer kimliklerin modern ifadelerine örnektir. ⓘ
Terimin kullanımını eleştirenler arasında, terimi daha çok günlük konuşma dilindeki aşağılayıcı kullanımıyla ilişkilendiren LGBT topluluğu üyeleri, kendilerini queer radikalizminden ayırmak isteyenler ve terimi şekilsiz ve moda olarak görenler yer almaktadır. Queer bazen cisgender queer heteroseksüellik de dahil olmak üzere normatif olmayan her türlü cinselliği kapsayacak şekilde genişletilir, ancak bazı LGBTQ bireyleri terimin bu kullanımını kendine mal etme olarak görür. ⓘ
Kuir veya Queer, heteroseksüel veya cisgender olmayan, cinsiyet kimliği, cinsel yönelim veya her ikisini de içine alan bir şemsiye terimdir. LGBT tanımlarını tekrar yapan; bunların cinsel olduğu kadar sosyolojik, entelektüel ve politik açılımlarıyla tarihsel, kültürel gelişimlerini de anlatan teori. Queer, Türkçede "garip, tuhaf, yamuk" gibi olumsuz nitelikler taşıyan bir kelime olmakla birlikte politik ve teorik meselelerde kullanılması 1990'larda başlamıştır. Özellikle New York'ta kurulan Queer Nation adlı aktivist grupla birlikte özellikle akademik alan da dahil olmak üzere yapılan faaliyetlerle birlikte kavram somutlaşmıştır. ⓘ
Kökenleri ve erken dönem kullanımı
İngilizceye 16. yüzyılda giren queer, başlangıçta "garip", "tuhaf", "acayip" veya "eksantrik" anlamına geliyordu. Şüpheli ya da "pek doğru olmayan" bir şeye ya da hafif dengesizliği olan veya sosyal olarak uygunsuz davranışlar sergileyen bir kişiye atıfta bulunabilir. Kuzey İngilizcesinde "insanlar kadar tuhaf bir şey yoktur" anlamına gelen "there's nowt so queer as folk" ifadesi bu anlamı kullanmaktadır. Queer'in ilgili anlamları arasında rahatsızlık hissi veya şüpheli ya da kuşkulu bir şey yer alır. 1922 tarihli "My Word, You Do Look Queer" adlı komik monologda kelime "hasta" anlamında kullanılmıştır. Birleşik Krallık'ta mali sıkıntı içinde olan biri için "in Queer Street" ifadesi kullanılır. Zaman içinde queer, dar anlamda "gey veya lezbiyen" anlamından "heteroseksüel olmayan" anlamına ve heteroseksüel veya cisgender olmayanlara (LGBT+ olanlar) atıfta bulunmaya kadar cinsellik ve cinsiyetle ilgili bir dizi anlam kazanmıştır. ⓘ
Erken pejoratif kullanım
19. yüzyılın sonlarına doğru queer, kadınsı erkeklere ya da aynı cinsiyetten ilişkilere girdiği düşünülen erkeklere atıfta bulunmak için kullanılan bir cinsel sapkınlık çağrışımı kazanmaya başlamıştı. Kelimenin bu anlamda kayıtlara geçmiş ilk kullanımı, Queensberry 9. Markizi John Sholto Douglas'ın 1894 tarihli bir mektubunda yer almaktadır. ⓘ
Queer, 20. yüzyılda ana akım toplumda peri ve ibne ile birlikte, gösterişli olarak algılanan erkeklere atıfta bulunmak için aşağılayıcı bir terim olarak kullanıldı. Tarihçi George Chauncey'in de belirttiği gibi bu, "heteroseksüel zihinde tüm queerlerin baskın imajı" idi. ⓘ
1950'lerde yeraltı gey bar sahnesinde başlayıp 1960'lar ve 1970'lerde daha da açığa çıkan homofil kimliği yavaş yavaş daha radikalleşmiş bir gey kimliği ile yer değiştirdi. O dönemde gey, genellikle lezbiyenlerin yanı sıra gey olarak tanımlanan biseksüelleri ve transseksüelleri de içeren bir şemsiye terimdi; her zaman geyliğin bir göstergesi olan cinsiyet uyumsuzluğu da bu dönemde daha açık hale geldi. İnvert'ten homofile ve gey'e endonimik geçişler sırasında, queer genellikle diğer erkeklerle alıcı veya pasif anal veya oral seks yaptığına inanılan erkeklere ve normatif olmayan cinsiyet ifadeleri sergileyenlere pejoratif olarak uygulandı. ⓘ
20. yüzyılın başlarında queer kimliği
19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında queer, peri, ticaret ve gey, gey erkek alt kültürü içinde farklı sosyal kategorileri ifade ediyordu. Chauncey, Gay New York adlı kitabında, queer'in stereotipik olarak erkeksi olan erkekler tarafından topluluk içi bir kimlik terimi olarak kullanıldığını belirtmiştir. Chauncey'e göre o dönemde queer kimlikli birçok erkek "peri tarzından ve erkeklik statüsünü kaybetmesinden iğreniyordu ve neredeyse hepsi kendilerini bu tür erkeklerden ayırmaya dikkat ediyordu", özellikle de baskın heteroseksüel kültür bu tür ayrımları kabul etmediği için. Ticaret, eşcinsel faaliyetlerde bulunan heteroseksüel erkeklere atıfta bulunuyordu; Chauncey ticareti "[queer'lerin] olduklarını iddia ettikleri 'normal erkekler'" olarak tanımlıyor. ⓘ
Alt kültür içinde kullanılan terimlerin aksine, tıp doktorları ve polis memurları "invert", "pervert", "degenerate" ve "homosexual" gibi tıbbileştirilmiş veya patolojik terimleri kullanma eğilimindeydi. ⓘ
İster altkültürün içinde ister dışında olsun, bu terimlerin hiçbiri, ancak 1930 ve 1940'larda cinsel yönelimin ikili (heteroseksüel/homoseksüel) bir anlayışının yükselişiyle ortaya çıkan genel eşcinsel kimlik kavramına denk düşmüyordu. Bu ikilik toplumsal dokuya yerleştikçe, queer alt kültürde kabul edilebilir bir kimlik olarak gerilemeye başladı. ⓘ
Queer'in daha önceki kullanımına benzer şekilde, gey de 20. yüzyılın ortalarında birçok ABD'li asimilasyonist erkek tarafından normatif statülerini savunmanın ve kadınsılıkla ilgili her türlü çağrışımı reddetmenin bir yolu olarak benimsendi. Queerin aşağılayıcı bir terim olduğu fikri, İkinci Dünya Savaşı'nın ardından genç eşcinsel erkekler arasında daha yaygın hale geldi. Gey kimliği toplumda daha yaygın bir şekilde benimsendikçe, kendilerini gey olarak tanımlamayı tercih eden bazı erkekler 1940'ların sonlarında kendilerini hala queer olarak adlandıran yaşlı erkekleri azarlamaya başladı:
Yeni nesil erkekler kendilerini gey olarak adlandırırken, kendilerini isimlendirme, erkek olarak statülerini talep etme ve eski neslin "efemine" tarzlarını reddetme hakkı konusunda ısrar ettiler. [...] Genç erkekler, geyliğin kökenlerini, reddetmek istedikleri kraliçelerin komik şakalarında unutmayı daha kolay buldular.
Tarihsel sosyolog Jeffrey Weeks'in de belirttiği gibi, dünyanın diğer bölgelerinde, özellikle de İngiltere'de, queer, yirminci yüzyılın ortalarına kadar toplum tarafından kullanılan baskın terim olmaya devam etti:
1950'ler ve 1960'larda "Ben queer'im" demek, kim ve ne olduğunuzu ve kendinizi egemen, "normal" topluma göre nasıl konumlandırdığınızı anlatmak anlamına geliyordu. ... Eşcinsel arzunun genel olarak eksantrik, tuhaf, anormal ve sapkın bir şey olarak algılandığına işaret ediyordu. ⓘ
Pangender kişiler, erkek ya da kadın olarak etiketlenmek istemeyenlerdendir. İkili cinsiyet sistemine uymazlar çünkü bütün cinsiyetleri taşıdıklarını hissederler. ⓘ
Islah
Genel
1980'lerin sonlarından itibaren queer etiketi, LGBT bireyler tarafından nötr veya pozitif bir kendini tanımlayıcı olarak aşağılayıcı kullanımından geri kazanılmaya başlandı. LGBT topluluğu tarafından bu kullanımın erken bir örneği, Mart 1990'da kurulan ve Haziran 1990'daki New York Eşcinsel Onur Yürüyüşü'nde "Queerler Bunu Okuyor" başlıklı isimsiz bir broşür dağıtan Queer Nation adlı bir örgüt tarafından gerçekleştirildi. Broşürde queer etiketini benimsediklerini açıklayan bir bölüm yer alıyordu:
Ah, bu kelimeyi gerçekten kullanmak zorunda mıyız? Bu bir sorun. Her eşcinselin kendine göre bir yorumu vardır. Bazıları için garip, eksantrik ve gizemli anlamına geliyor [...] Bazıları içinse "queer" ergenlik dönemindeki o korkunç acı anıları çağrıştırıyor [...] Evet, "gey" harika. Bir yeri var. Ancak pek çok lezbiyen ve gey erkek sabah uyandığında gey değil, kızgın ve tiksinmiş hissediyor. Bu yüzden kendimize queer demeyi seçtik. "Queer" kelimesini kullanmak bize dünyanın geri kalanı tarafından nasıl algılandığımızı hatırlatmanın bir yolu. ⓘ
Queer insanlar, özellikle de beyaz olmayan queer insanlar, Andrew Sullivan'ın 1989'da The New Republic'te yayınlanan Here Comes the Groom (İşte Damat Geliyor) başlıklı yazısının katalizörlüğünde, eşcinsel toplumda liberal muhafazakarlığa doğru algılanan bir kaymaya tepki olarak queer'i yeniden talep etmeye başladılar: Eşcinsel Evlilik için Muhafazakar Dava. Queer hareketi evlilik, orduya dahil olma ve evlat edinme gibi asimilasyonist olarak görülen nedenleri reddetti. Bu radikal duruş ve ABD emperyalizminin reddi, daha önceki lezbiyen ve gey savaş karşıtı aktivizm geleneğini ve 1979 ve 1987'deki ilk iki Ulusal Washington Yürüyüşü'nde alınan pozisyonlarda, ACT UP gibi grupların radikal doğrudan eylemlerinde ve Stonewall ayaklanmaları gibi olayların tarihsel öneminde görüldüğü gibi çeşitli sol hareketlerle dayanışmayı sürdürdü. Bu LGBT aktivizm geleneğini takip eden radikal queer grupları, "iktidara meydan okumaktan ziyade heteroseksüel ayrıcalıklar elde etmeye odaklanan bir eşcinsel hareketin merkezi meşguliyeti haline gelen evlilik, askerlik ve evlat edinme kutsal üçlüsü" ile kesin bir tezat oluşturuyordu. Yorumcular, asimilasyoncuların şimdi asimilasyon seçeneğine sahip olmalarını güvenli hale getirenlerin tam da (şimdi kenara itilen) bu "isyankar ibneler" olduğunu belirttiler. ⓘ
Diğer kullanımlar
Terim, bir kişinin arzularını tanımlayan nesnel bir olgudan ziyade bir kimlik veya topluluğa atıfta bulunulduğunda, Sağır kelimesinin büyük harfle yazılmasına benzer bir yapıda büyük harfle yazılabilir. LGBT kısaltmasının LGBTQIA+ gibi genişletilmiş versiyonlarındaki 'Q' çoğunlukla queer'in kısaltması olarak kabul edilir. Ayrıca sorgulama anlamına da gelebilir. ⓘ
Eleştiri
Queer teriminin ıslahı ve kullanımı tartışmalıdır; hem LGBT hem de LGBT olmayan birçok kişi ve örgüt, çeşitli nedenlerle kelimenin bazı veya tüm kullanımlarına itiraz etmektedir. Bazı LGBT bireyler queer'in bir şemsiye terim olarak kullanılmasından hoşlanmamaktadır çünkü queer'i bu siyasi radikalizmle ilişkilendirmektedirler; onlara göre queer sıfatının siyasi radikaller tarafından kasıtlı olarak kullanılması LGBT topluluğunun siyasi görüş, sınıf, cinsiyet, yaş ve diğer faktörlere göre bölünmesinde rol oynamıştır. Bu kelimeyle ilgili tartışma aynı zamanda LGBT toplumunda kendilerini "normal" olarak algılayan ve toplumun sıradan üyeleri olarak görülmek isteyenlerle (sivil haklar aktivistleri de dahil olmak üzere) kendilerini ayrı, çatışmacı ve sıradan sosyal düzenin bir parçası olarak görmeyenler arasındaki sosyal ve siyasi bölünmeye de işaret etmektedir. Diğer LGBT bireyler, queer'in heteroseksüeller tarafından aşağılayıcı olarak kullanılmaya devam etmesi nedeniyle saldırgan, alaycı veya kendini küçümseyici olduğunu düşündükleri için queer'in geri kazanılmasını veya kullanılmasını onaylamazlar ve bazı LGBT bireyler queer'i moda argo veya alternatif olarak akademik jargon olarak algıladıkları için queer'den kaçınırlar. ⓘ
Kapsam
İnterseks ve queer kimlikler
Akademisyenler ve aktivistler queer kimliklerin interseks bireyler için geçerli olduğu ya da olmadığı farklı yollar önermişlerdir. Sosyolog Morgan Holmes ve biyoetikçiler Morgan Carpenter ve Katrina Karkazis, atipik cinsiyet gelişimi ile doğan bebek ve çocukların cerrahi olarak normalleştirilmesine yönelik tıbbi gerekçelerde heteronormativite olduğunu belgelemiş ve Holmes ve Carpenter interseks bedenleri queer bedenler olarak tanımlamıştır. "Queer Teori İnterseks İçin Ne Yapabilir?" Iain Morland, queer "hedonik aktivizm" ile ameliyat sonrası duyarsız interseks bedenlerin deneyimini karşılaştırarak "queerliğin haz ve utancın duyusal karşılıklı ilişkisiyle karakterize edildiğini" iddia ediyor. ⓘ
Emi Koyama interseks hareketi içinde queer kimlik modelinden uzaklaşıldığını anlatıyor:
Bu taktik [etiketleri geri alma] açıkça 1980'ler ve 90'larda Queer Nation ve Lesbian Avengers gibi gruplar tarafından somutlaştırılan queer kimlik politikalarından etkilenmiştir. Ancak ne yazık ki interseks aktivistler, interseks hareketinin bu model altında başarılı olamayacağını kısa sürede keşfettiler. Bir kere, çoğu şehir merkezinde LGBT bireylerin büyük ve görünür varlığına kıyasla çok daha az sayıda interseks birey vardı. İkincisi, aktivistler kısa sürede çoğu interseks bireyin interseks toplulukları ya da kültürü inşa etmekle ilgilenmediğini fark etti; aradıkları şey yeni, yanıltıcı bir kimliğin benimsenmesi değil, sıradan kadın ve erkekler olarak sıradan hayatlar yaşamak için profesyonel psikolojik destekti. ... Daha da kötüsü, "interseks" kelimesi interseks olmayan ama queer ya da trans oldukları için interseks olabileceklerini düşünen bireyleri de cezbetmeye başladı. ... Neyse ki interseks hareketi stratejilerini yalnızca queer kimlik modeline dayandırmadı. ⓘ
Queer heteroseksüellik
Queer bazen (cisgender) "queer heteroseksüellik" de dahil olmak üzere normatif olmayan her türlü cinselliği kapsayacak şekilde genişletilmektedir. Bu durum bazı LGBTQ bireyleri tarafından eleştirilmekte ve queerin ancak baskı altında tutmak için kullanıldığı kişiler tarafından geri alınabileceğini savunmaktadır: "Kendini queer olarak tanımlayan heteroseksüel bir kişi, yaşanmış gey deneyiminin içselleştirilmiş homofobisi olmadan ... gey kültürünün iyi yanlarını, kültürel ve politik kaşesini, kıyafetlerini ve sesini sahiplenmeyi seçiyor gibi hissedebilir." Birçok queer kişi "LGBTQIA+ yelpazesindeyseniz queer olarak tanımlanmak zorunda olmadığınıza, ancak queer olarak tanımlanmak için LGBTQIA+ yelpazesinde olmanız gerektiğine" inanıyor. ⓘ
Akademi
Akademide queer terimi ve ilgili queering fiili, edebiyatın, söylemin, akademik alanların ve diğer sosyal ve kültürel alanların heteronormatif olmayan bir perspektiften incelenmesini ifade eder. Genellikle bir konuyu toplumsal cinsiyet çalışmaları perspektifinden aykırı bir şekilde incelemek anlamına gelir. ⓘ
Queer çalışmaları, genellikle LGBT bireylere ve kültürlere odaklanan cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği ile ilgili konuların incelenmesidir. Başlangıçta LGBT tarihi ve edebiyat teorisine odaklanan bu alan, queer insanların kimliği, yaşamları, tarihi ve algısının incelenmesiyle biyoloji, sosyoloji, antropoloji, bilim tarihi, felsefe, psikoloji, seksoloji, siyaset bilimi, etik ve diğer alanlarda ortaya çıkan konuların akademik çalışmasını içerecek şekilde genişlemiştir. İrlanda Queer Arşivi gibi kuruluşlar queer çalışmalarıyla ilgili tarihi toplamaya ve korumaya çalışır. ⓘ
Queer teori, 1990'ların başında queer çalışmaları ve kadın çalışmaları alanlarından ortaya çıkan post-yapısalcı bir eleştirel teori alanıdır. Queer teorinin uygulamaları arasında queer teoloji ve queer pedagoji yer alır. Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan ve Chong-suk Han gibi queer teorisyenleri, ana akım gey siyasi hareketini, gey turizmi, gey ve transların orduya katılımı ve tek eşli gey çiftler için devlet ve kilise onaylı evlilikler gibi neoliberal ve emperyalist gündemlerle müttefik olarak eleştirmektedir. Renkli bir queer teorisyen olan Puar, 11 Eylül saldırılarına tepki olarak katalize edilen eşcinsel topluluğu içinde Amerikan istisnacılığı, milliyetçilik, beyaz üstünlüğü ve ataerkilliğin yükselişine atıfta bulunan homonasyonalizm terimini ortaya atmıştır. Birçok çalışma, geleneksel sosyal çalışmalar teorisi ve sürecinde yatan sorunları kabul etmiş ve bunun yerine queer teorik bir yaklaşım kullanmayı tercih etmiştir. Bu çalışmalardan biri 2016 yılında Roffee ve Waling tarafından Melbourne'da gerçekleştirilmiştir. Araştırmacılar, queer ve feminist teori ve yaklaşımları kullanarak çalışmanın LGBTIQ katılımcılarının ihtiyaçlarını karşılama ve hassasiyetlerine uyum sağlama konusunda daha donanımlı hale gelmişlerdir. Bu durumda, araştırmacıların çalışmaya adil bir bakış açısıyla yaklaşmalarını sağlayan ve LGBTIQ topluluğu içindeki tüm anlatı ve deneyim çeşitlerini kabul eden, özellikle post-modern queer teori olmuştur. ⓘ
Kültür ve siyaset
Kıbrıs'taki Kuir Kıbrıs Derneği ve Birleşik Krallık'taki Kuir Gençlik Ağı gibi dünya çapında birçok LGBT sosyal hareketi kuir tanımlayıcısını kullanmaktadır. Hindistan'da Queer Azaadi Mumbai ve Delhi Queer Pride Parade gibi onur yürüyüşleri düzenlenmektedir. Avustralya'da da queer ve Q kullanımı yaygındır; ulusal danışmanlık ve destek hizmeti Qlife ve QNews gibi. ⓘ
Diğer sosyal hareketler queer kültürün dalları veya queer kimliğin diğer görüşlerle kombinasyonları olarak mevcuttur. Queer milliyetçiliği taraftarları, LGBT topluluğunun kendine özgü kültür ve gelenekleri nedeniyle ayrı bir halk oluşturduğu fikrini desteklemektedir. Queercore (orijinal adıyla homocore), 1980'lerin ortalarında punk'ın bir dalı olarak başlayan ve zine'ler, müzik, yazı, sanat ve film aracılığıyla kendin yap tarzında ifade edilen kültürel ve sosyal bir harekettir. ⓘ
Queer göç terimi, LGBTQ bireylerin genellikle yönelimleri veya cinsiyet ifadeleri nedeniyle ayrımcılık veya kötü muameleden kaçmak için dünyanın dört bir yanındaki hareketlerini tanımlamak için kullanılır. Queer Mülteciler için İran Demiryolu ve Gökkuşağı Demiryolu gibi kuruluşlar bu tür yer değiştirmelerde bireylere yardımcı olmaya çalışmaktadır. ⓘ
Sanat
Queer etiketi genellikle sanat hareketlerine, özellikle de sinemaya uygulanır. Yeni Queer Sinema, 1990'ların başında queer temalı bağımsız film yapımında bir hareketti. Modern queer film festivalleri arasında Avustralya'daki Melbourne Queer Film Festivali ve Mardi Gras Film Festivali (Queer Screen tarafından yönetilen), Hindistan'daki Mumbai Queer Film Festivali, Japonya'daki Asya Queer Film Festivali ve İsviçre'deki Queersicht sayılabilir. Çinli film yönetmeni Cui Zi'en, Çin'de eşcinsellik hakkındaki 2008 tarihli belgeseline Queer China adını verdi ve bu belgeselin prömiyeri, daha önceki queer film festivali düzenleme girişimlerinin hükümet tarafından kapatılmasının ardından 2009 Pekin Queer Film Festivali'nde yapıldı. ⓘ
Çok disiplinli queer sanat festivalleri arasında Kuzey İrlanda'daki Outburst Queer Arts Festival Belfast, Kanada'daki Queer Arts Festival ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki National Queer Arts Festival sayılabilir. ⓘ
Başlıklarında queer kullanan televizyon programları arasında Birleşik Krallık dizisi Queer as Folk ve aynı adı taşıyan Amerikan-Kanada yeniden yapımı Queer Eye ve çizgi film Queer Duck yer almaktadır. ⓘ
Genel bilgiler
Cinsiyetlerin ve cinsel yönelimlerin (eşcinsel, biseksüel, heteroseksüel, aseksüel) tanımladığı kimliklerin baskıcı olduğunu ve bunların -kimlik politikası yapanlarca- sınırlarının çizildiği kadar sabit ve net olmayabileceğini iddia eden queer teorisine işaret eder. ⓘ
Queer teori ne olduğuyla değil neye karşı olduğuyla kendini ortaya koyar. “Normal”i, normalliği kuran normların kuruluş ve işleyiş yapısını sorgular. Cinsiyet, toplumsal cinsiyet, cinsel yönelim ve cinsel pratiklerle ilgili her tür etikete, dolayısıyla da kimlik ve cinselliğin üzerine kurulduğu “apaçık” her tür kategoriye karşı durur. Toplumsal cinsiyetin de içinde bulunduğu (kadınlık/erkeklik) ikili düşünce yapılarına, bu yapıların beraberinde getirdiği uyumluluklara (kadın, kadın gibiyse erkeğe arzu duyar) karşı, cinsiyet/toplumsal cinsiyet/cinsel yönelim kimliklerinin hiçbirinin “doğal” olmadığını, tarihsel, kültürel ve toplumsal olarak kurulduğunu ve dolayısıyla da iktidar ilişkilerinden bağımsız düşünülemeyeceğini savunur. Bu bağlamda, ana soruları cinsel kimliğin inşası, bu kimliklerin nasıl düzenlendiği ve bu kimliklerle özdeşleşmelerin bizi nasıl mümkün kıldığı ve kısıtladığı etrafında yoğunlaşır. İlk olarak akademik çevrede ortaya atılan bu teoriyi zamanla benimseyen kişiler şu an kendilerini -cinsiyetlerden ve cinsel yönelimlerden bağımsız şekilde- "queer" demektedir. Queer bireyler heteroseksizme ve heteronormativiteye karşı politik bir tutum alan bireylerdir. ⓘ
Türkiye'de yeni yeni konuşulmaya başlanmasına karşın "queer" kavramı ve "queer teori" 20 yıla aşkın bir süredir Avrupa'da ve Amerika'da tartışılmaktadır. Yurtdışındaki birçok eşcinsel örgütlenmesi de kendisini "queer örgütlenme" olarak tanımlamaktadır. ⓘ
Kapsayıcı Queer'lik
Queer Politikası, kendine özgü bir biçimde daha büyük bir kapsayıcılığa ulaştı. 1980'lerin sonunda ortaya çıkan ve 1990'lar boyunca gelişen bu akım, daha önceden harekete hâkim olan dar kimlik politikalarına, katı kategorilere ve birbirlerinin aynı gruplara karşı bir tepkiydi. Queer politikasıyla tüm kimlikler - lezbiyen, gey, biseksüel, transeksüel, hatta bazı heteroseksüel kimlikler - genel bir "queer"lik içinde kaynaşabiliyordu. ⓘ
Queer politikası, her türlü ana akım, "normal" düşünme biçimine bir karşı çıkıştı. Ama aynı zamanda lezbiyen ve gey hareketinin yurttaşlık hakları yaklaşımına da karşıydı. Gey yurttaşlık hakları stratejistleri "Her yerdeyiz," sloganını kullanırken ve siyasette yer edinmek için her şeyden önce lezbiyen ve geylerin tehdit edici olmayan "normallik"lerini vurgulamanın önemine inanırken Queer yaklaşımı eleştirel ve muhalifti. Sloganı şuydu: "Buradayız, Queer'iz - Buna Alışın!" ⓘ
"Queer açıkça farklılığını ortaya koyar" diyor Sosyolog Jashua Gamson. "Queer, yabancı statüsüne başkaldırmaz aksine bu statünün keyfini çıkarır." Queer Aktivizmi, sokak propagandası, kültürel uyumsuzluk eylemleri, (biyolojik ve toplumsal) çok-cinsiyetli "öpüşme etkinlikleri" gibi etkinlik biçimlerini alma eğilimindedir. ⓘ
Queer Teorisinin başlıca aktivizm kuruluşu olan, ABD'de ortaya çıkan, Britanya ve Avustralya'ya yayılan ve "queeruption" antikapitalist etkinlikler düzenleyen çeşitli grupları oluşturan Queer Nation'dur. ⓘ
Queer Teorisi akademik kurumlarda daha güçlü bir yer edinmiştir ve oldukça soyut bir dil kullanır. Bu teori, biraz postmodernizmden ve güncel feminist felsefeden ama büyük ölçüde Michel Foucault'nun tarihsel ve toplumsal kurgusalcı fikirlerinden türemiştir. Bu fikirler eşcinsel özgürleşmesinin 1960 ve 1970'lerdeki döneminde de etkili olmuşlardır. ⓘ
Foucault eşcinselliği "stratejik bir marjinal konum" olarak tanımlar. Bu konumdan insanın kendisiyle ve başkalarıyla yeni ilişki kurma biçimlerini izlemesi ve tasarlaması mümkündür. Queer Politikası toplumsal cinsiyet baskısını reddeder, ama onun sağladığı marjinal, dışarıdanlık perspektifine değer verir. ⓘ
Queer aktivistleriyle, Gey Yurttaşlık Hakları aktivistleri arasındaki anlaşmazlıkta kuşak farkı da etkili olabiliyor. Bazı yaşlı kişiler için "queer" kelimesi hâlâ son derece olumsuz homofobik çağrışımlar taşıyor. Kelimenin "ıslah edildiğini" kabul etmiyorlar. ⓘ
Ancak Queer'liğin nihai meydan okuması, biyolojik ve toplumsal cinsiyet kimliklerinin - bu kimlikler kullanılmakta ve üstlenilmekte olsa bile - birliğini, istikrarını ve politik yararını sorgulamaktadır. Bu açıdan Queer Politikası bir transgender politikası ve teorisiyle daha kolay ilişkilendirildi ve bunun gelişimine katkıda bulundu. Transgendered ve Biseksüel kişiler için Queer'lik yararlı bir "şemsiye" terim işlevi görebilmektedir. ⓘ
Agender
Agender (cinsiyetsiz) kişiler kendilerinin cinsiyetsiz olduğunu hissetmektedirler. Bu kişiler kendilerini herhangi bir cinsiyete ait hissetmezler ve kendilerini herhangi bir cinsiyete tabi olarak tanımlamazlar. ⓘ