Milliyetçilik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Milliyetçilik, ulusun devletle uyumlu olması gerektiğini savunan bir fikir ve harekettir. Bir hareket olarak milliyetçilik, özellikle bir ulus devlet yaratmak için ulusun kendi vatanı üzerindeki egemenliğini (kendi kendini yönetme) kazanmak ve sürdürmek amacıyla belirli bir ulusun (bir grup insan gibi) çıkarlarını destekleme eğilimindedir. Milliyetçilik, her ulusun dışarıdan müdahale olmaksızın kendi kendini yönetmesi gerektiğini (self-determinasyon), bir ulusun bir yönetim için doğal ve ideal bir temel olduğunu ve ulusun siyasi gücün tek haklı kaynağı olduğunu savunur. Ayrıca kültür, etnik köken, coğrafi konum, dil, siyaset (veya hükümet), din, gelenekler ve ortak tekil bir tarihe inanç gibi paylaşılan sosyal özelliklere dayanan tek bir ulusal kimlik inşa etmeyi ve sürdürmeyi ve ulusal birlik veya dayanışmayı teşvik etmeyi amaçlar. Dolayısıyla milliyetçilik, bir ulusun geleneksel kültürünü korumayı ve geliştirmeyi amaçlar. Farklı milliyetçilik türlerine yol açan çeşitli "ulus" tanımları vardır. İki ana farklı biçim etnik milliyetçilik ve sivil milliyetçiliktir.

Akademisyenler arasındaki fikir birliği, ulusların sosyal olarak inşa edildiği ve tarihsel olarak olumsal olduğu yönündedir. Tarih boyunca insanlar kendi akraba gruplarına ve geleneklerine, bölgesel otoritelere ve anavatanlarına bağlılık duymuşlardır, ancak milliyetçilik 18. yüzyılın sonuna kadar öne çıkan bir ideoloji haline gelmemiştir. Milliyetçilik konusunda öne çıkan üç bakış açısı vardır. Popüler milliyetçilik anlayışlarını yansıtan ancak akademisyenler arasında büyük ölçüde gözden düşmüş olan ilkelcilik (perennialism), milletlerin her zaman var olduğunu ve milliyetçiliğin doğal bir olgu olduğunu öne sürer. Etnosembolizm, milliyetçiliği dinamik, evrimsel bir olgu olarak açıklar ve ulusların ve milliyetçiliğin gelişiminde sembollerin, mitlerin ve geleneklerin önemini vurgular. Milliyetçiliğin baskın açıklaması olarak ilkelciliğin yerini alan modernleşme teorisi, inşacı bir yaklaşımı benimser ve milliyetçiliğin, milli bilinci mümkün kılan sanayileşme, kentleşme ve kitlesel eğitim gibi modernleşme süreçleri nedeniyle ortaya çıktığını öne sürer. Bu son teorinin savunucuları milletleri "hayal edilmiş topluluklar", milliyetçiliği ise ortak duyguların bir kolektif kimlik biçimi sağladığı ve bireyleri siyasi dayanışma içinde birbirine bağladığı "icat edilmiş bir gelenek" olarak tanımlamaktadır. Bir ulusun temel "hikayesi" etnik nitelikler, değerler ve ilkelerin bir kombinasyonu etrafında inşa edilebilir ve aidiyet anlatılarıyla yakından bağlantılı olabilir.

Milliyetçiliğin ahlaki değeri, milliyetçilik ve vatanseverlik arasındaki ilişki ve milliyetçilik ile kozmopolitliğin uyumluluğu felsefi tartışma konularıdır. Milliyetçilik, muhafazakârlık (milli muhafazakârlık ve sağ popülizm) veya sosyalizm (sol milliyetçilik) gibi çeşitli siyasi hedefler ve ideolojilerle birleştirilebilir. Uygulamada milliyetçilik, ideolojisine ve sonuçlarına bağlı olarak olumlu ya da olumsuz olarak görülmektedir. Milliyetçilik, özgürlük ve adalet hareketlerinin bir özelliği olmuş, kültürel canlanmalarla ilişkilendirilmiş ve ulusal başarılardan gurur duyulmasını teşvik etmiştir. Aynı zamanda ırksal, etnik ve dini bölünmeleri meşrulaştırmak, azınlıkları bastırmak veya onlara saldırmak, insan haklarını ve demokratik gelenekleri baltalamak için de kullanılmıştır. Irksal nefretle birleşen radikal milliyetçilik, Nazi Almanyası tarafından gerçekleştirilen Holokost'ta kilit bir faktör olmuştur.

Eugène Delacroix'nın "La liberté guidant le peuple" (Halkın rehberi özgürlüktür) adlı çalışması, Fransa'daki Temmuz Devrimi'nin en önemli simgesi olmuştur.

Milliyetçilik konusunda Benedict Anderson, Ernest Gellner, Eric Hobsbawm, Elie Kedourie gibi karşıtların yanı sıra, Anthony Smith, Nev Nikolayeviç Gumilyov gibi tarafsız yazarların teorik çalışmaları olmakla birlikte konu henüz teorik bir dayanağa kavuşturulamamıştır. Bu çalışmalarda vatanseverlik, militarizm, şovenizm, etnik aidiyet, dilsel aidiyet, ulusalcılık, irredantizm, faşizm, militancılık, dinselcilik, otoriterlik, ırkçılık, anti-emperyalizm, asabiyet, hayali cemaatler, tarihsel kimlik, tarih bilinci, kahramanlık, maneviyat, atalar kültü, sadakat, egemenlik, ortak irade, vatan, romantizm, kamusallık, kültürellik kavramları açıklanmaktadır.

Terminoloji

De jure belli ac pacis'in ikinci baskısından (Amsterdam 1631) başlık sayfası

"Uluslar", "egemenlik" ve ilişkili kavramların terminolojik kullanımı, Hugo Grotius'un 17. yüzyılın başlarında De jure belli ac pacis adlı eserini yazmasıyla önemli ölçüde rafine edilmiştir. İspanya ve Hollanda arasındaki Seksen Yıl Savaşları ve Katolik ve Protestan Avrupa ulusları arasındaki Otuz Yıl Savaşları (Katolik Fransa, Protestan kampında yer alıyordu) dönemlerinde yaşayan Grotius'un, dini farklılıklardan kaynaklanan karşıtlıklar bağlamında uluslar arasındaki çatışmalarla derinden ilgilenmesi şaşırtıcı değildir. Ulus kelimesi 1800'den önce Avrupa'da bir ülkenin sakinlerine ve modern anlayışa daha yakın bir anlamda ortak tarih, hukuk, dil, siyasi haklar, din ve gelenekleri içerebilen kolektif kimliklere atıfta bulunmak için de kullanılıyordu.

'Ulusları' ifade eden isimden türetilen milliyetçilik daha yeni bir kelimedir; İngilizcede bu terimin geçmişi 1798 yılına dayanmaktadır. 19. yüzyılda ilk kez önem kazanmıştır. Terim 1914'ten sonra giderek daha olumsuz çağrışımlar yapmaya başlamıştır. Glenda Sluga, "Milliyetçilik konusunda derin bir hayal kırıklığının yaşandığı yirminci yüzyılın aynı zamanda küreselleşmenin de en büyük çağı olduğunu" belirtmektedir.

Akademisyenler milliyetçiliği, millet ve devletin uyumlu olması gerektiğini savunan siyasi bir ilke olarak tanımlamaktadır. Lisa Weeden'e göre milliyetçi ideoloji "halk" ile devletin uyumlu olduğunu varsayar.

Tarih

1916 yılına ait, I. Dünya Savaşı Müttefiklerinden bazılarının ulusal kişileştirmelerini gösteren ve her birinin elinde ulusal bayrak bulunan bir kartpostal

Akademisyenler milliyetçiliğin başlangıcını sıklıkla 18. yüzyılın sonlarına veya 19. yüzyılın başlarına, Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'ne veya Fransız Devrimi'ne dayandırmaktadır. Bir kavram olarak milliyetçiliğin 19. yüzyılda sağlam bir şekilde yerleştiği konusunda fikir birliği vardır. Milliyetçilik tarihlerinde Fransız Devrimi (1789), sadece Fransız milliyetçiliği üzerindeki etkisinden dolayı değil, Almanlar, İtalyanlar ve Avrupalı entelektüeller üzerindeki etkisinden dolayı da önemli bir başlangıç noktası olarak görülür. Halk egemenliğine dayalı yeni bir devlet etrafında kamuoyunu harekete geçirme yöntemi olarak milliyetçilik şablonu 1789'dan daha eskiye dayanmaktadır: fikirleri Fransız Devrimi'ni etkileyen Rousseau ve Voltaire gibi filozoflar, daha önceki anayasacı kurtuluş hareketlerinden, özellikle de Korsika Cumhuriyeti (1755-1768) ve Amerikan Devrimi (1775-1783) örneklerinden etkilenmiş veya teşvik edilmişlerdir.

Sanayi Devrimi sayesinde, bütünleşmiş, ulusu kapsayan bir ekonomi ve ulusal bir kamusal alan ortaya çıkmış, İngiliz halkı kendini eyalet, kasaba ya da aile gibi daha küçük birimlerden ziyade ülkenin geneliyle özdeşleştirmeye başlamıştır. Popüler vatansever milliyetçiliğin ilk ortaya çıkışı 18. yüzyılın ortalarında gerçekleşmiş ve İngiliz hükümeti ile dönemin yazarları ve entelektüelleri tarafından aktif bir şekilde desteklenmiştir. Ulusal semboller, marşlar, mitler, bayraklar ve anlatılar milliyetçiler tarafından özenle oluşturulmuş ve geniş çapta benimsenmiştir. Union Jack 1801 yılında ulusal bayrak olarak kabul edildi. Thomas Arne 1740 yılında vatansever şarkı "Rule, Britannia!"yı besteledi ve karikatürist John Arbuthnot 1712 yılında İngiliz ulusal ruhunun kişileştirilmesi olarak John Bull karakterini icat etti.

Amerikan ve Fransız devrimleriyle bağlantılı olarak 18. yüzyılın sonlarında yaşanan siyasi çalkantılar, vatansever milliyetçiliğin yaygın cazibesini büyük ölçüde artırdı.

Prusyalı bilim adamı Johann Gottfried Herder (1744-1803) bu terimi 1772 yılında "Dilin Kökeni Üzerine İnceleme" adlı eserinde ortak bir dilin rolünü vurgulayarak ortaya atmıştır. Herder, milliyet ve vatanseverlik kavramlarına olağanüstü önem atfetmiştir - "vatanseverlik ruhunu kaybeden, kendini ve kendisiyle ilgili tüm dünyayı kaybetmiştir" ve "belli bir anlamda her insani mükemmelliğin milli olduğunu" öğretmiştir.

Bazı akademisyenler milliyetçiliğin çeşitlerinin 18. yüzyıldan önce ortaya çıktığını savunmaktadır. Amerikalı filozof ve tarihçi Hans Kohn 1944 yılında milliyetçiliğin 17. yüzyılda ortaya çıktığını yazmıştır. Linda Colley, Britons, Forging the Nation 1707-1837 (Yale University Press, 1992) adlı kitabında milliyetçiliğin 1700'lerde nasıl ortaya çıktığını ve Britanya'da nasıl gelişerek 1830'larda tam formuna ulaştığını incelemektedir. I. Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre sonra yazan popüler İngiliz yazar H.G. Wells, Avrupa milliyetçiliğinin kökenini, Hıristiyan inancının gerilemesiyle ortaya çıkan ahlaki boşluğu doldurduğu Reformasyon sonrasına kadar götürmüştür:

[İnsanların dünya kardeşliği olarak Hıristiyanlık fikri, bir yandan rahiplik ve Papalıkla, diğer yandan da prenslerin otoritesiyle ölümcül bir şekilde iç içe geçtiği için gözden düşerken ve inanç çağı bugünkü şüphe ve inançsızlık çağına dönüşürken, insanlar yaşamlarının referansını Tanrı'nın krallığından ve insanlığın kardeşliğinden, görünüşte daha canlı olan bu gerçekliklere, Fransa ve İngiltere'ye, Kutsal Rusya'ya, İspanya'ya, Prusya'ya kaydırdılar.... **** On üçüncü ve on dördüncü yüzyıllarda Avrupa'nın genel nüfusu dindardı ve sadece belli belirsiz vatanseverdi; on dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde ise tamamen vatansever hale gelmişti.

19. yüzyıl

Filozof, gazeteci ve yazar mesleklerine de sahip olan Senatör Johan Vilhelm Snellman (1806-1881), 19. yüzyılın en etkili Fennomanlarından ve Fin milliyetçilerinden biriydi.

Milliyetçiliğin siyasi gelişimi ve halk egemenliği arayışı Avrupa'daki etnik/ulusal devrimlerle doruğa ulaştı. 19. yüzyıl boyunca milliyetçilik tarihteki en önemli siyasi ve sosyal güçlerden biri haline geldi; genellikle I. Dünya Savaşı'nın başlıca nedenleri arasında gösterilir.

Napolyon'un 1800-1806 yılları arasında Alman ve İtalyan devletlerini fethetmesi, milliyetçiliği ve ulusal birlik taleplerini teşvik etmede önemli bir rol oynamıştır.

İngiliz tarihçi J. P. T. Bury'ye göre:

1830 ve 1870 yılları arasında milliyetçilik büyük adımlar attı. Büyük bir edebiyata ilham vermiş, ilmi hızlandırmış ve kahramanlar yetiştirmiştir. Hem birleştirme hem de bölme gücünü göstermişti. Almanya ve İtalya'da büyük siyasi inşa ve konsolidasyon başarılarına yol açmıştı; ancak özünde çok uluslu olan Osmanlı ve Habsburg imparatorlukları için her zamankinden daha açık bir tehditti. Avrupa kültürü, az bilinen ya da unutulmuş halkların yeni yerel katkılarıyla zenginleşmişti ama aynı zamanda sahip olduğu birlik, parçalanma nedeniyle tehlikeye girmişti. Dahası, milliyetçiliğin beslediği karşıtlıklar sadece savaşlara, ayaklanmalara ve yerel nefretlere yol açmakla kalmamış, sözde Hıristiyan olan Avrupa'da yeni ruhani bölünmeleri vurgulamış ya da yaratmıştı.

Fransa

Alphonse-Marie-Adolphe de Neuville'in 1887 tarihli bir tablosu, Fransız öğrencilere 1871'de Almanya tarafından alınan Alsace-Lorraine'in kayıp vilayetleri hakkında ders verildiğini gösteriyor.

Fransa'da milliyetçilik, Fransa'nın devrimci hükümetinde erken ifadeler kazandı. Bu hükümet 1793'te bir hizmet çağrısıyla birlikte toplu askere alma (levée en masse) ilan etti:

Bundan böyle, düşmanlar Cumhuriyet topraklarından sürülene kadar, tüm Fransızlar ordu hizmeti için daimi olarak talep edilecektir. Gençler savaşa gidecek; evli erkekler hastanelerde silah dövecek; çocuklar eski çamaşırları tiftik haline getirecek; yaşlılar savaşçıların cesaretini artırmak ve Cumhuriyet'in birliğini ve krallardan nefreti vaaz etmek için halka açık yerlere gidecektir.

Bu milliyetçilik Fransız Devrimi sona erdikten sonra hız kazandı. Savaşta yenilgi ve toprak kaybı, milliyetçilikte güçlü bir etkiye sahipti. Fransa'da intikam ve Alsace-Lorraine'in iadesi, 1871'de Almanya'ya karşı alınan yenilgiden sonra çeyrek yüzyıl boyunca güçlü bir motivasyon kaynağı oldu. 1895'ten sonra Fransız milliyetçileri Dreyfus ve iç yıkıcılığa odaklandılar ve Alsace meselesi sönümlendi.

Fransız tepkisi, ulusal vatana "ait" olan kaybedilmiş toprakların iadesini talep eden ünlü bir Revanchism ("intikam") vakasıydı. Rövanşizm gücünü vatansever ve intikamcı düşünceden alır ve genellikle ekonomik veya jeopolitik faktörler tarafından motive edilir. Aşırı rövanşist ideologlar genellikle şahin bir duruş sergiler ve arzu ettikleri hedeflere başka bir savaşın olumlu sonuçlanmasıyla ulaşılabileceğini öne sürer. İrredantizm ile bağlantılıdır; kültürel ve etnik ulusun bir parçasının uygun ulus devletinin sınırları dışında "kurtarılmamış" olarak kaldığı anlayışıdır. Rövanşist politikalar genellikle bir ulusun bir ulus devletle özdeşleştirilmesine dayanır, genellikle etnik milliyetçiliğin köklü duygularını harekete geçirir, etnik grubun üyelerinin yaşadığı devletin dışındaki toprakları talep eder ve bu amaçlar için desteği harekete geçirmek için ağır milliyetçiliği kullanır. Rövanşist gerekçeler genellikle bir bölgenin "ezelden beri" kadim ve hatta otokton işgaline dayandırılarak sunulur ki bu iddia genellikle rövanşizm ve irredantizmle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve savunucularının gözünde onları haklı çıkarır.

Fransa'da 1894-1906 yılları arasında yaşanan Dreyfus Olayı, ihanet ve sadakatsizliğe karşı mücadeleyi muhafazakar Katolik Fransız milliyetçileri için merkezi bir tema haline getirmiştir. Bir Yahudi olan Dreyfus, yoğun milliyetçilerin görüşüne göre bir yabancıydı, gerçek bir Fransız değildi, güvenilecek biri değildi, şüpheden faydalanılacak biri değildi. Muhafazakâr bakış açısına göre ulusa gerçek sadakat, ülkeyi felakete sürükleyen liberal ve cumhuriyetçi özgürlük ve eşitlik ilkeleri tarafından tehdit ediliyordu.

Rusya

Bin yıllık Rus tarihini kutlamak amacıyla 1862 yılında inşa edilen Rusya'nın Milenyumu anıtı.

1815'ten önce Rus milliyetçiliği duygusu zayıftı; var olanlar da Çar'a sadık itaate odaklanmıştı. Rus sloganı "Ortodoksluk, Otokrasi ve Milliyet" Kont Sergey Uvarov tarafından icat edilmiş ve İmparator I. Nikola tarafından resmi ideoloji olarak kabul edilmiştir. Uvarov'un üçlüsünün üç bileşeni şunlardı:

  • Ortodoksluk - Ortodoks Hıristiyanlık ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin korunması.
  • Otokrasi - Romanov Hanedanı'na koşulsuz sadakat ve bunun karşılığında tüm sosyal sınıflar için paternalist koruma.
  • Milliyet (Narodnost, milli ruh olarak da çevrilmiştir) - Rus milliyeti üzerinde devletin kurucu rolünün tanınması.

1860'lara gelindiğinde, eğitimsel telkinlerin ve Batı Avrupa'dan gelen fikir ve ideolojilere karşı muhafazakar direncin bir sonucu olarak, hem bir Rus milliyetçiliği duygusu hem de pan-Slavizmi desteklemek ve korumak için milliyetçi bir misyon üreten bir pan-Slav hareketi ortaya çıkmıştı. Bu Slavofil hareket 19. yüzyıl Rusya'sında popüler hale geldi. Pan-Slavizm, Rusya'nın Bulgarlar, Romenler, Sırplar ve Yunanlılar gibi Ortodoks ulusları Osmanlı egemenliğinden kurtarmak amacıyla Osmanlı İmparatorluğu'na karşı giriştiği sayısız savaştan beslendi ve bu savaşların yakıtı oldu. Slavofiller Batı Avrupa'nın Rusya'daki etkilerine karşı çıkmış ve Rus kültür ve geleneklerini korumaya kararlı olmuşlardır. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireyevsky ve Konstantin Aksakov bu hareketin kurucuları arasında sayılmaktadır.

Latin Amerika

1810'lu ve 1820'li yıllarda Latin Amerika'da yükselen milliyetçilik, İspanya'nın buradaki neredeyse tüm sömürgelerine mal olan devrimlere yol açtı. İspanya 1798'den 1808'e kadar Britanya ile savaş halindeydi ve Britanya Kraliyet Donanması sömürgeleriyle ilişkisini kesince milliyetçilik gelişti ve İspanya ile ticaret askıya alındı. Sömürgeler, İspanya'dan fiilen bağımsız olan geçici hükümetler ya da cuntalar kurdular. Bu cuntalar Napolyon'un İspanya'daki direniş başarısızlığının bir sonucu olarak kurulmuştur. Yeni liderliğin belirlenmesine hizmet ettiler ve Caracas gibi sömürgelerde köle ticaretinin yanı sıra Hint haracını da kaldırdılar. İspanya'da doğan İspanyollar ("peninsulares" olarak adlandırılır) ile Yeni İspanya'da doğan İspanyol kökenliler ("criollos" olarak adlandırılır) arasında bölünme patlak verdi. Bu iki grup iktidar için mücadele etti ve criollolar bağımsızlık çağrısına öncülük etti. İspanya karşılık vermek için ordularını kullanmaya çalıştı ancak Avrupalı güçlerden yardım alamadı. Aslında, İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri Monroe Doktrini'ni uygulayarak İspanya'ya karşı çalıştılar. İspanya, Küba ve Porto Riko hariç tüm Amerikan kolonilerini 1808'den 1826'ya kadar süren karmaşık bir dizi isyanda kaybetti.

Almanya

Viyana'daki devrimciler üç renkli Alman bayraklarıyla, Mayıs 1848

Prusya'nın batısındaki Alman eyaletlerinde Napolyon, 1806'da Kutsal Roma İmparatorluğu'nu feshetmek gibi eski veya ortaçağ kalıntılarının çoğunu ortadan kaldırdı. Rasyonel hukuk sistemlerini dayattı ve dramatik değişikliklerin nasıl mümkün olduğunu gösterdi. Onun 1806'da Ren Konfederasyonu'nu kurması milliyetçilik duygusunu teşvik etti.

Milliyetçiler, güç ve birlik arayışlarında erkekliği kuşatmaya çalıştılar. Prusya Şansölyesi Otto von Bismarck, Danimarka, Avusturya ve Fransa'ya karşı yürüttüğü ve küçük Alman devletlerindeki Pan-Alman milliyetçilerini heyecanlandıran bir dizi başarılı kısa savaşla Almanya'nın birleşmesini sağladı. Bismarck'ın savaşlarına katıldılar ve 1871'den sonra Bismarck'ın Avrupa'da bir denge ve barış gücü olarak yönettiği yeni Alman İmparatorluğu'na hevesle katıldılar.

19. yüzyılda Alman milliyetçiliği, Prusya'yı Alman ruhunun gerçek taşıyıcısı ve devletin gücünü milliyetçiliğin nihai hedefi olarak gören Hegelci yönelimli akademik tarihçiler tarafından desteklendi. Üç ana tarihçi Johann Gustav Droysen (1808-1884), Heinrich von Sybel (1817-1895) ve Heinrich von Treitschke (1834-1896) idi. Droysen liberalizmden, Avusturya Katolikliği, iktidarsızlığı ve geri kalmışlığıyla çarpıcı bir tezat oluşturan Prusya Protestanlığını, verimliliğini, ilerlemesini ve reformunu kutlayan yoğun bir milliyetçiliğe geçti. Prusya'nın Hohenzollern krallarını idealize etti. Büyük ölçekli Prusya Siyaset Tarihi (14 cilt 1855-1886) milliyetçi öğrenciler ve akademisyenler için temel oluşturdu. Von Sybel, önde gelen akademik tarih dergisi Historische Zeitschrift'i kurdu ve editörlüğünü yaptı ve Prusya devlet arşivlerinin yöneticisi olarak milliyetçilik akademisyenleri tarafından yutulan devasa derlemeler yayınladı.

Alman milliyetçi tarihçiler arasında en etkili olanı, Heidelberg ve Berlin üniversitelerindeki elit öğrenciler üzerinde muazzam bir etkiye sahip olan Treitschke idi. Treitschke parlamentarizme, sosyalizme, pasifizme, İngilizlere, Fransızlara, Yahudilere ve enternasyonalistlere şiddetle saldırdı. Mesajının özü güçlü, birleşik bir devlete, Prusya gözetiminde birleşik bir Almanya'ya duyulan ihtiyaçtı. "Devletin gücünü arttırmak en büyük görevidir" diyordu. Çek bir ailenin soyundan gelmesine rağmen kendisini Slav değil Alman olarak görüyordu: "Ben bir profesörden bin kat daha fazla vatanseverim."

year=2013

Bununla birlikte, Nazizm ideolojisiyle ifade edilen Alman milliyetçiliği, doğası gereği ulus-ötesi olarak da anlaşılabilir. Bu yön, öncelikle daha sonra Nazi Partisi'nin lideri olacak olan Adolf Hitler tarafından savunulmuştur. Bu parti, çeşitli Avrupa ülkelerinde yaşayan, ancak zaman zaman Yahudiler gibi yabancı unsurlarla karışan bir Ari ırk olarak tanımladıkları şeye adanmıştı.

Bu arada Naziler, aynı ülkelerdeki Romanlar (Çingeneler) ve tabii ki Yahudiler gibi Ari olarak tanımlamadıkları köklü vatandaşların çoğunu reddetti. Önemli bir Nazi doktrini olan "Yaşam Alanı" (sadece Ariler için) ya da "Lebensraum", Arileri Polonya'ya, Doğu Avrupa'nın ve Baltık ülkelerinin çoğuna ve tüm Batı Rusya ve Ukrayna'ya nakletmek için geniş bir girişimdi. Dolayısıyla Lebensraum, Aryan ırkını herhangi bir ulusun ya da ulusal sınırların çok ötesine taşımaya yönelik geniş bir projeydi. Nazilerin hedefleri, algıladıkları şekliyle Ari ırkı ilerletmeye, insan ırkını öjenik olarak değiştirmeye ve aşağı gördükleri insanları ortadan kaldırmaya odaklanmış ırkçı hedeflerdi. Ancak hedefleri uluslar ötesiydi ve ulaşabildikleri kadarıyla dünyanın her yerine yayılmayı amaçlıyorlardı. Nazizm Alman tarihini yüceltse de, Hindistan da dahil olmak üzere diğer ülkelerdeki Ari ırkın sözde erdemlerini ve başarılarını da benimsedi. Nazilerin Aryanizmi, bir zamanlar Aryanlar tarafından çiftlik hayvanı olarak kullanılan ve artık soyu tükenmiş üstün boğa türlerine ve bir ulus olarak Almanya sınırları içinde asla yaşamamış olan Aryan tarihinin diğer özelliklerine özlem duyuyordu.

İtalya

Giuseppe Garibaldi 1860 yılında Napoli'ye girerken tezahürat yapan insanlar

İtalyan milliyetçiliği 19. yüzyılda ortaya çıkmış ve İtalya'nın birleşmesi ya da Risorgimento ("Yeniden Diriliş" veya "Canlanma" anlamına gelir) için itici güç olmuştur. İtalyan yarımadasındaki farklı devletleri 1861 yılında tek bir devlet olan İtalya Krallığı'nda birleştiren siyasi ve entelektüel hareketti. Risorgimento'nun hatırası İtalyan milliyetçiliğinin merkezinde yer alır ancak liberal orta sınıflara dayanır ve nihayetinde biraz zayıf kalmıştır. Yeni hükümet, yeni ilhak edilen Güney'e "geri kalmış" ve yoksul toplumu, standart İtalyancayı (Napoliten ve Sicilyacanın Italo-Dalmaçya lehçeleri ortak kullanımda yaygın olduğu için) ve geleneklerini kavrayamaması nedeniyle bir tür az gelişmiş eyalet muamelesi yaptı. Liberaller her zaman Papa'nın ve çok iyi organize olmuş Katolik Kilisesi'nin güçlü muhalifleri olmuşlardır. Sicilyalı Francesco Crispi yönetimindeki liberal hükümet, Otto von Bismarck'a öykünerek ve saldırgan bir dış politikayla İtalyan milliyetçiliğini ateşleyerek siyasi tabanını genişletmeye çalıştı. Bu kısmen çöktü ve davası geriledi. Tarihçi R. J. B. Bosworth onun milliyetçi dış politikası hakkında şunları söylüyor:

[Crispi] Faşist rejim günlerine kadar açıkça saldırgan bir karaktere sahip olmayacak politikalar izledi. Crispi askeri harcamaları arttırdı, neşeyle bir Avrupa yangınından söz etti ve düşmanlarına karşı önleyici saldırılar önererek Alman ve İngiliz dostlarını telaşlandırdı. Crispi'nin politikaları hem İtalya'nın Fransa ile olan ticareti hem de daha aşağılayıcı bir şekilde Doğu Afrika'daki sömürgecilik emelleri için yıkıcı oldu. Crispi'nin buradaki toprak arzusu, 1 Mart 1896'da Etiyopya İmparatoru Menelik'in orduları Adowa'da İtalyan kuvvetlerini bozguna uğrattığında [...] modern bir ordu için eşi benzeri görülmemiş bir felaket olarak tanımlanan olayla engellendi. Özel hayatı ve kişisel mali durumu [...] sürekli skandal konusu olan Crispi, onursuz bir emekliliğe ayrıldı.

İtalya, toprak vaatleri aldıktan sonra Birinci Dünya Savaşı'nda Müttefiklere katıldı, ancak savaştan sonra savaş çabaları yerine getirilmedi ve bu gerçek liberalizmi gözden düşürerek Benito Mussolini'nin ve kendi yarattığı bir siyasi doktrin olan Faşizmin önünü açtı. Mussolini'nin 20 yıllık diktatörlüğü, İtalyan İmparatorluğu'nun kurulmasıyla bir dizi savaşa, Hitler Almanyası ile ittifaka ve İkinci Dünya Savaşı'nda aşağılanma ve zorluklara yol açan son derece saldırgan bir milliyetçiliği içeriyordu. 1945'ten sonra Katolikler hükümete geri döndü ve gerginlikler bir nebze azaldı, ancak eski iki Sicilya fakir ve kısmen az gelişmiş (sanayi ülkesi standartlarına göre) kaldı. Ancak ellili yıllarda ve altmışlı yılların başında İtalya, ekonomisini dünya ülkeleri arasında beşinci sıraya yükselten bir ekonomik patlama yaşadı.

O yıllarda işçi sınıfı çoğunlukla Komünist Parti'ye oy verdi ve ilham almak için Roma'dan ziyade Moskova'ya baktı ve Kuzey'deki bazı sanayi şehirlerini kontrol etse bile ulusal hükümetin dışında tutuldu. 21. yüzyılda Komünistler marjinalleşti ancak Umberto Bossi'nin 1980'lerdeki Padanizmi (partisi Lega Nord yıllar içinde İtalyan milliyetçiliğinin ılımlı bir versiyonunu kısmen benimsemeye başladı) ve ülke geneline yayılan diğer ayrılıkçı hareketlerin gösterdiği gibi siyasi gerilimler yüksek kalmaya devam etti.

1821 yılında başlayan Yunan Bağımsızlık Savaşı, Yunan devrimcilerin iktidardaki Osmanlı İmparatorluğu'na karşı bir isyanı olarak başladı.

Yunanistan

19. yüzyılın başlarında, romantizm, klasisizm, eski Yunan milliyetçiliği hareketleri ve Osmanlı İmparatorluğu'na karşı başarısız Yunan isyanlarından (1770'te Güney Yunanistan'daki Orlofika isyanı ve 1575'te Kuzey Yunanistan'daki Epir-Makedonya isyanı gibi) ilham alan Yunan milliyetçiliği, Yunan bağımsızlık savaşına yol açtı. Yunanistan'ın 1820'ler ve 1830'larda Osmanlı İmparatorluğu'ndan bağımsızlığını kazanma çabası, Batı'nın Klasik Yunanistan'ı idealize etmesinin ve romantizmin bir sonucu olarak başta İngiltere olmak üzere Hıristiyan Avrupa'daki destekçilere ilham verdi. Fransa, Rusya ve İngiltere bu milliyetçi çabanın başarıya ulaşması için ciddi müdahalelerde bulundu.

Sırbistan

Yugoslavya'nın Dağılması

Ortodoks Hıristiyan Sırplar yüzyıllar boyunca Müslüman Osmanlı İmparatorluğu tarafından yönetilmiştir. Sırp Devrimi'nin 1817'de Osmanlı yönetimine karşı başarıya ulaşması Sırbistan Prensliği'nin doğuşuna işaret etmiştir. Sırbistan 1867'de fiili bağımsızlığını elde etti ve nihayet 1878'de uluslararası tanınırlık kazandı. Sırbistan, batıda Bosna Hersek ve güneyde Eski Sırbistan'ı (Kosova ve Vardar Makedonyası) kurtarmaya ve birleştirmeye çalışmıştı. Hem Sırbistan hem de Hırvatistan'daki (Avusturya-Macaristan'ın bir parçası) milliyetçi çevreler 1860'larda daha büyük bir Güney Slav birliğini savunmaya başladılar ve Bosna'yı ortak dil ve geleneğe dayalı ortak toprakları olarak iddia ettiler. 1914 yılında Bosna'daki Sırp devrimciler Arşidük Ferdinand'a suikast düzenledi. Avusturya-Macaristan, Almanya'nın desteğiyle 1914'te Sırbistan'ı ezmeye çalıştı ve böylece Avusturya-Macaristan'ın ulus devletlere bölündüğü Birinci Dünya Savaşı'nın fitilini ateşledi.

1918'de Banat, Bačka ve Baranja bölgesi Sırp ordusunun kontrolü altına girdi, daha sonra Sırp, Bunjevci ve diğer Slavların Büyük Ulusal Meclisi Sırbistan'a katılma kararı aldı; Sırbistan Krallığı 1 Aralık 1918'de Sloven, Hırvat ve Sırp Devleti ile birliğe katıldı ve ülke Sırp, Hırvat ve Sloven Krallığı olarak adlandırıldı. Ülkenin adı Yugoslavya olarak değiştirildi ve sonuçta başarısız olan bir Yugoslav kimliği teşvik edildi. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yugoslav Komünistler yeni bir sosyalist Yugoslavya cumhuriyeti kurdular. Bu devlet 1990'larda tekrar dağıldı.

Polonya

Polonya milliyetçiliği davası 1918'den önce defalarca hüsrana uğradı. 1790'larda Habsburg monarşisi, Prusya ve Rusya Polonya'yı işgal etti, ilhak etti ve ardından böldü. Napolyon, milliyetçilik ruhunu ateşleyen yeni bir Polonya devleti olan Varşova Dükalığı'nı kurdu. Rusya 1815'te burayı Kongre Polonya'sı olarak devraldı ve Çar "Polonya Kralı" olarak ilan edildi. Büyük çaplı milliyetçi isyanlar 1830 ve 1863-64 yıllarında patlak verdi ancak Polonya dilini, kültürünü ve dinini Rusya'nınkine benzetmeye çalışan Rusya tarafından sert bir şekilde bastırıldı. Birinci Dünya Savaşı'nda Rus İmparatorluğu'nun çöküşü, büyük güçlerin 1939'a kadar ayakta kalan bağımsız bir Polonya'yı yeniden kurmalarını sağladı. Bu arada, Almanya tarafından kontrol edilen bölgelerdeki Polonyalılar ağır sanayiye geçtiler ancak dinleri 1870'lerin Kulturkampf'ında Bismarck tarafından saldırıya uğradı. Polonyalılar iyi örgütlenmiş yeni bir Merkez Parti'de Alman Katoliklere katıldılar ve Bismarck'ı siyasi olarak mağlup ettiler. O da tacizi durdurarak ve Merkez Parti ile işbirliği yaparak karşılık verdi.

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında birçok Polonyalı milliyetçi lider Piast Konseptini destekledi. Buna göre bin yıl önce Piast Hanedanlığı döneminde bir Polonya ütopyası vardı ve modern Polonyalı milliyetçiler Polonyalılar için Polonya'nın temel değerlerini yeniden tesis etmeliydi. Jan Poplawski'nin 1890'larda geliştirdiği "Piast Konsepti", özellikle Roman Dmowski liderliğindeki "Endecja" olarak bilinen Ulusal Demokrasi Partisi tarafından sunulduğu şekliyle Polonya milliyetçi ideolojisinin merkezini oluşturdu. Jagiellon konseptinin aksine, çok etnikli bir Polonya konsepti yoktu.

General Simón Bolívar (1783-1830), Latin Amerika'nın bağımsızlık lideri

Piast konsepti, Kresy'dekiler gibi çok sayıda azınlık grubu üzerinde çok etnikliliğe ve Polonya egemenliğine izin veren "Jagiellon Konsepti "ne karşı duruyordu. Jagiellon Konsepti 1920'lerde ve 1930'larda hükümetin resmi politikasıydı. Sovyet diktatör Josef Stalin 1943'te Tahran'da Jagiellon Konseptini reddetti çünkü Ukraynalılar ve Belaruslular üzerinde Polonya egemenliğini içeriyordu. Bunun yerine Polonya'nın sınırlarının büyük ölçüde batıya kaydırılmasını haklı gösteren Piast Konseptini onayladı. 1945'ten sonra Sovyet destekli kukla komünist rejim Piast Konseptini gönülden benimsedi ve bunu "Polonya milliyetçiliğinin gerçek mirasçıları" olma iddialarının merkezi haline getirdi. Nazi Almanyası'nın işgali, Polonya'daki terör ve savaş sırasında ve sonrasında yapılan nüfus transferleri de dahil olmak üzere tüm katliamlardan sonra, ulusun etnik olarak %99'unun Polonyalı olduğu resmen ilan edildi.

Mevcut Polonya siyasetinde Polonya milliyetçiliği en açık şekilde Özgürlük ve Bağımsızlık Konfederasyonu koalisyonuna bağlı partiler tarafından temsil edilmektedir. Birkaç küçük partiden oluşan Konfederasyon, 2020 itibariyle Sejm'de 11 milletvekiline (%7'nin altında) sahipti.

Bulgar milliyetçiliği

Bulgar modern milliyetçiliği, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında Osmanlı yönetimi altında, Fransız Devrimi'nden sonra ülkeye giren liberalizm ve milliyetçilik gibi batılı fikirlerin etkisi altında ortaya çıkmıştır.

Bulgar ulusal uyanışı, Bulgaristan'ın kültürü ve dini üzerindeki Yunan egemenliğine karşı çıkan Hilendarlı Aziz Paisius'un çalışmalarıyla başlamıştır. Onun 1762'de yayımlanan Istoriya Slavyanobolgarskaya ("Slav-Bulgarların Tarihi") adlı eseri Bulgar tarih yazımının ilk eseridir. Paisius'un en büyük eseri ve Bulgar edebiyatının en büyük eserlerinden biri olarak kabul edilir. Paisius bu eserinde Bulgar ortaçağ tarihini, ulusunun ruhunu yeniden canlandırmak amacıyla yorumlamıştır.

Halefi, bağımsız bir Bulgar kilisesi için mücadele başlatan Vratsa'lı Aziz Sophronius'tur. Ortodoks Hıristiyanların en az üçte ikisinin katılmaya istekli olduğu Bulgar piskoposluğu için 1870/1872'de özerk bir Bulgar Eksarhlığı kuruldu.

1869'da İç Devrim Örgütü kurulmuştur.

1876'daki Nisan Ayaklanması dolaylı olarak 1878'de Bulgaristan'ın yeniden kurulmasıyla sonuçlandı.

Yahudi milliyetçiliği

Yahudi milliyetçiliği 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkmış ve büyük ölçüde Siyonist hareketle ilişkilendirilmiştir. Bu terim, Tevrat'ta Kudüs şehrinin isimlerinden biri olan Siyon kelimesinden türemiştir. Yahudi milliyetçilerinin ve Siyonistlerin nihai hedefi, tercihen İsrail topraklarında bir devlet kurmaktı. Baskıcı, yabancı ve belirsiz koşullar altında yaşadıkları çalkantılı bir tarih, hareketin destekçilerini İsrail'i anavatan olarak talep eden bir bağımsızlık bildirgesi hazırlamaya yöneltti. Tapınağın birinci ve ikinci yıkılışları ve eski Tevrat kehanetleri Yahudi milliyetçilerinin teşviklerini büyük ölçüde şekillendirmiştir. Yahudi teolojisi ve eskatolojisinde öne çıkan birçok teori bu dönemde hareketin destekçileri ve karşıtları tarafından oluşturulmuştur.

Avrupa'da yönetim ve egemenlikle ilgili yeni düşünce dalgalarını ateşleyen 1789 Fransız Devrimi oldu. Geleneksel hiyerarşiye dayalı sistemden siyasi bireyciliğe ve vatandaş-devletlere geçiş Yahudiler için bir ikilem oluşturdu. Temel yasal ve ikamet haklarının sağlanması söz konusu olduğunda vatandaşlık artık çok önemliydi. Bu durum, giderek daha fazla sayıda Yahudi'nin bu hakları korumak için belirli milliyetlerle özdeşleşmeyi tercih etmesiyle sonuçlandı. Mantık, ulus temelli bir devlet sisteminin, Yahudilerin ayırt edilebilir bir dil ve tarih nedeniyle bir ulus olarak kabul edilme haklarını kendilerinin talep etmesini gerektireceğini söylüyordu. Tarihçi David Engel'e göre Siyonizm, tarihi metinlerdeki eski kehanetleri yerine getirmekten ziyade Yahudilerin dağılacağı ve korumasız kalacağı korkusuyla ilgiliydi.

20. yüzyıl

Çin

Asya'da milliyetçiliğin uyanışı kıtanın tarihinin şekillenmesine yardımcı olmuştur. Kilit olay, 1905 yılında Rusya'nın Japonya'yı kesin bir yenilgiye uğratması ve Avrupalı olmayanların modern bir savaştaki askeri ilerlemesini göstermesiydi. Bu yenilgi kısa sürede Çin'in yanı sıra Türkiye ve İran'da da milliyetçiliğe yönelik yeni bir ilginin ortaya çıkmasına neden oldu. Çin'de Sun Yat-sen (1866-1925), yabancılar tarafından yönetilen köhnemiş İmparatorluğa meydan okuyarak yeni partisi Kuomintang'ı (Ulusal Halk Partisi) kurdu. Kuomintang üyeleri söz verdi:

[Şu andan itibaren eskiyi yıkıp yeniyi inşa edeceğim ve halkın kendi kaderini tayin etmesi için mücadele edeceğim ve tüm gücümü Çin Cumhuriyeti'nin desteklenmesine ve Üç İlke aracılığıyla demokrasinin gerçekleştirilmesine, ... iyi yönetimin ilerlemesine, halkın mutluluğuna ve sürekli barışa ve dünya çapında barış adına devletin temellerinin güçlendirilmesine harcayacağım.

Kuomintang, 1949'da Komünistler yönetimi ele geçirene kadar Çin'i büyük ölçüde yönetti. Ancak bu sonuncusu da Sun'ın milliyetçiliğinden ve 1919'daki Dördüncü Mayıs Hareketi'nden güçlü bir şekilde etkilenmişti. Bu hareket Çin'in geri kalmışlığına karşı ülke çapında bir protesto hareketiydi ve sıklıkla Çin Komünizminin entelektüel temeli olarak tasvir edilmiştir. Dördüncü Mayıs Hareketi tarafından teşvik edilen Yeni Kültür Hareketi 1920'ler ve 1930'lar boyunca güçlü bir şekilde devam etti. Tarihçi Patricia Ebrey şöyle diyor:

Milliyetçilik, vatanseverlik, ilerleme, bilim, demokrasi ve özgürlük hedeflerdi; emperyalizm, feodalizm, savaş ağalığı, otokrasi, ataerkillik ve geleneklere körü körüne bağlılık ise düşmanlardı. Entelektüeller nasıl güçlü ve modern ama yine de Çinli olunacağı, Çin'in rakip ulusların dünyasında siyasi bir varlık olarak nasıl korunacağı ile mücadele etti.

Yunanistan

Bugün Kıbrıs örneğinde kullanılan Enosis'i (birleşik bir Yunan devleti oluşturmak için etnik olarak Yunan olan devletlerin Helen Cumhuriyeti ile birleşmesi) savunan Yunan milliyetçi irredantist hareketleri ve Yunan ata topraklarının Osmanlı İmparatorluğu'ndan (Girit gibi) geri alınmasını savunan Yunan hareketi Megali İdea, İyonya, Pontus, Kuzey Epir, Kapadokya, Trakya ve diğerleri) 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında popüler olmuş, etnik olarak Yunan olan birçok Yunan devletinin ve bölgesinin sonunda Yunanistan ile birleşmesine ve 1919 Yunan-Türk savaşına yol açmıştır.

4 Ağustos rejimi, Mussolini'nin Faşist İtalya'sından ve Hitler'in Almanya'sından esinlenen ve 1936'dan 1941'deki ölümüne kadar Yunan general Ioannis Metaxas tarafından yönetilen faşist veya faşizan milliyetçi otoriter bir diktatörlüktü. Sırasıyla Antik Yunan ve Bizans imparatorluğu olan Birinci ve İkinci Yunan medeniyetlerinin halefi olacak kültürel açıdan üstün bir Yunan medeniyeti olan Üçüncü Helen Medeniyetini savunmuştur. Yunan geleneklerini, halk müziğini ve danslarını, klasisizmi ve ortaçağı desteklemiştir.

Afrika

Zambiyalı sömürge karşıtı siyasi lider Kenneth Kaunda, 1960 yılında sömürge altındaki Kuzey Rodezya'da (şimdiki Zambiya) milliyetçi bir mitingde resmedilmiş

1880'lerde Avrupalı güçler Afrika'nın neredeyse tamamını paylaştılar (sadece Etiyopya ve Liberya bağımsızdı). Milliyetçilik güçlerinin çok daha fazla güçlendiği İkinci Dünya Savaşı sonrasına kadar hüküm sürdüler. 1950'lerde ve 1960'larda sömürgeler bağımsız devletler haline geldi. Bu süreç genellikle barışçıldı ancak Cezayir, Kenya ve başka yerlerde olduğu gibi uzun süren kanlı iç savaşlar da yaşandı. Afrika genelinde milliyetçilik, yerlilerin dünya savaşlarında İngiliz, Fransız ve diğer ordularda öğrendikleri örgütlenme becerilerinden yararlandı. Ne sömürgeci güçler ne de sömürgeci güçlerle işbirliği yapan geleneksel yerel güç yapıları tarafından kontrol edilmeyen ya da bunlar tarafından desteklenmeyen örgütlenmelere yol açtı. Milliyetçi örgütler hem geleneksel hem de yeni sömürgeci yapılara meydan okumaya başladı ve sonunda onları yerinden etti. Milliyetçi hareketlerin liderleri, Avrupalı yetkililer ülkeyi terk ettiğinde kontrolü ele geçirdi; birçoğu on yıllarca ya da ölene kadar ülkeyi yönetti. Bu yapılar siyasi, eğitimsel, dini ve diğer sosyal örgütleri içeriyordu. Son yıllarda pek çok Afrika ülkesi milliyetçi coşkunun zafer ve yenilgisini yaşadı ve bu süreçte merkezileşen devlet gücünün ve patrimonyal devletin yeri değişti.

Bir İngiliz kolonisi olan Güney Afrika, 1931'de fiilen bağımsız olması bakımından istisnai bir durumdu. 1948'den itibaren ırk ayrımcılığına ve resmi olarak apartheid olarak bilinen beyaz azınlık yönetimine odaklanan beyaz Afrikaner milliyetçileri tarafından kontrol edildi ve bu durum seçimlerin yapıldığı 1994 yılına kadar sürdü. Uluslararası apartheid karşıtı hareket, başarı elde edilene ve Nelson Mandela başkan seçilene kadar siyah milliyetçileri destekledi.

Orta Doğu

Orta Doğu'daki Arap halklarını özgürleştirmeye ve güçlendirmeye yönelik bir hareket olan Arap milliyetçiliği, 18. ve 19. yüzyıllardaki diğer bağımsızlık hareketlerinden esinlenerek 19. yüzyılın sonlarında ortaya çıkmıştır. Osmanlı İmparatorluğu geriledikçe ve Orta Doğu Avrupa'nın Büyük Güçleri tarafından parçalandıkça, Araplar yabancılar yerine Araplar tarafından yönetilen kendi bağımsız uluslarını kurmaya çalıştılar. Suriye 1920'de kuruldu; Trans Ürdün (daha sonra Ürdün) 1921 ve 1946 yılları arasında kademeli olarak bağımsızlığını kazandı; Suudi Arabistan 1932'de kuruldu; ve Mısır 1922 ve 1952 yılları arasında kademeli olarak bağımsızlığını kazandı. Arap Birliği, Arap çıkarlarını ve yeni Arap devletleri arasındaki işbirliğini desteklemek amacıyla 1945 yılında kurulmuştur.

Bu çabalara paralel olarak 19. yüzyılda Avrupalı Yahudiler arasında Siyonist hareket ortaya çıktı. Çoğunluğu Avrupalı olan Yahudiler 1882'den itibaren yeni bir Yahudi vatanı kurmak amacıyla Osmanlı Filistin'ine göç etmeye başladı. Bu çaba 1948'de İsrail Devleti'nin ilan edilmesiyle sonuçlandı. Bu hareket, Arap milliyetçileri arasında Filistin'in Arap ulusunun bir parçası olduğu inancıyla çeliştiğinden, komşu Arap ulusları bölgeyi ele geçirmek için bir işgal başlattı. İşgal ancak kısmen başarılı oldu ve Arap ve Yahudi milliyetçi ideolojileri arasında onlarca yıl süren çatışmalara yol açtı.

Yugoslavya'nın dağılması

1989'daki devrimlerin 1990'larda komünizmin çöküşünü tetiklemesinin ardından aşırı milliyetçilikte bir artış yaşandı. Komünizm çöktüğünde pek çok insan kimliksiz kaldı. Komünist yönetim altındaki insanlar entegre olmak zorundaydı ve kendilerini seçim yapmakta özgür buldular. Seçim özgürlüğü verildiğinde, uzun süredir uykuda olan çatışmalar ortaya çıktı ve ciddi çatışma kaynakları yarattı. Yugoslavya'da komünizm çöktüğünde, aşırı milliyetçiliğin yükselmesine yol açan ciddi çatışmalar ortaya çıktı.

Benjamin Barber, 1992 tarihli Jihad vs. McWorld adlı makalesinde, komünizmin çöküşünün çok sayıda insanın birlik arayışına girmesine neden olacağını ve küçük çaplı savaşların yaygınlaşacağını; grupların sınırları, kimlikleri, kültürleri ve ideolojileri yeniden çizmeye çalışacağını öne sürmüştür. Komünizmin çöküşü aynı zamanda "biz ve onlar" zihniyetinin filizlenmesine de olanak sağlamıştır. Hükümetler toplumsal çıkarların aracı haline gelir ve ülke, kültür, din veya etnik köken gibi çoğunluğa dayalı ulusal politikalar oluşturmaya çalışır. Yeni filizlenen bazı demokrasiler, göç ve insan haklarından ticaret ve ticarete kadar uzanan konularda büyük politika farklılıklarına sahiptir.

Akademisyen Steven Berg, milliyetçi çatışmaların temelinde özerklik ve ayrı bir varoluş talebi olduğunu düşünmektedir. Bu milliyetçilik, özellikle komünizmin çöküşünden sonra siyasi sınırlar etnik sınırlarla uyuşmadığından, bir grubun hayatta kalmak için savaşmasına yol açabilecek güçlü duygulara yol açabilir. Bireyler ve gruplar inançlarına göre hareket edip ölüm ve yıkıma neden olduklarında ciddi çatışmalar sıklıkla ortaya çıkmış ve çok kolay bir şekilde tırmanmıştır. Bu durum ortaya çıktığında, çatışmayı kontrol altına alamayan devletler demokratikleşme süreçlerini yavaşlatma riskiyle karşı karşıya kalıyorlardı.

Yugoslavya, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra üç ayrı etnik grubun birleşmesiyle kurulmuştur; Sırplar, Hırvatlar ve Slovenler. 1971-1981 yılları arasındaki on yıllık döneme ait ulusal nüfus sayımı rakamları, etnik olarak Yugoslav olarak tanımlanan nüfusun %1,3'ten %5,4'e yükseldiğini göstermiştir. Bu, yaklaşık 50 yıl sonra ülkenin neredeyse bir bütün olarak farklı dini, etnik veya ulusal bağlılıklarla bölündüğü anlamına geliyordu.

Yugoslavya içinde, Hırvatistan ve Slovenya'yı Yugoslavya'nın geri kalanından ayıran, bölgenin önceki fetihlerinin görünmez bir çizgisidir. Kuzeybatıdaki Hırvatistan ve Slovenya Katolikler ya da Protestanlar tarafından fethedilmiştir ve Avrupa tarihinden; Rönesans, Fransız Devrimi, Sanayi Devrimi'nden faydalanmışlardır ve demokrasiye daha yatkındırlar. Geri kalan Yugoslavya toprakları Osmanlı veya Çarlık imparatorlukları tarafından fethedilmiştir; Ortodoks veya Müslümandır, ekonomik olarak daha az gelişmiştir ve demokrasiye daha az eğilimlidir.

1970'lerde Yugoslavya içindeki ayrı bölgelerin liderleri, diğer bölgeler pahasına sadece bölgesel çıkarları korudular. Hırvatistan'da Sırplar ve Hırvatlar arasında neredeyse bir bölünme vardı, bu nedenle herhangi bir siyasi karar huzursuzluk yaratabilir ve gerginlikler komşu topraklar olan Bosna Hersek'e geçebilirdi. Bosna'da çoğunluğa sahip bir grup yoktu; Müslüman, Sırp, Hırvat ve Yugoslav hepsi oradaydı, bu yüzden liderlik burada da ilerleyemedi. Siyasi örgütler bu kadar çeşitli milliyetçilikle başarılı bir şekilde başa çıkamadı. Bölgeler içinde liderlik uzlaşamazdı. Bunu yapmak bir etnik grupta kazanan, diğerinde kaybeden yaratacak ve ciddi bir çatışma olasılığını artıracaktı. Bu da etnik kimlikleri öne çıkaran siyasi duruşu güçlendirdi. Bu durum Yugoslavya içinde yoğun ve bölünmüş bir siyasi liderliğe neden oldu.

1989'daki devrimlerin ardından eski Sovyet ve eski Yugoslav devletlerinde ulusal sınırların değişmesi ve milliyetçiliğin yeniden canlanması

1980'lerde Yugoslavya parçalara ayrılmaya başladı. Yugoslavya içindeki ekonomik koşullar kötüye gidiyordu. İhtilaflı bölgelerdeki çatışmalar, kitlesel milliyetçiliğin ve etnik gruplar arası düşmanlıkların artmasıyla tetiklendi. Hırvatistan ve Slovenya'yı kapsayan kuzeybatı bölgesindeki insanların kişi başına düşen geliri, güney bölgesinin aksine birkaç kat daha yüksekti. Bu durum Kosova'daki etnik Arnavutlar ve Sırplar arasında tırmanan şiddetle birleşince ekonomik koşullar daha da kötüleşti. Bu şiddet, Sırbistan'da ve Yugoslavya içinde Sırpların aşırı milliyetçiliğinin yükselmesine büyük katkıda bulundu. Kosova'da devam eden çatışma, Sırp milliyetçiliğini daha da arttırmak için Komünist Sırp Slobodan Milošević tarafından propaganda edildi. Belirtildiği gibi, bu milliyetçilik Voyvodina, Sırbistan, Karadağ ve Kosova'daki yüksek milliyetçi gösterilerle Sırp milliyetçiliğinin gücünü artıran güçlü duygulara yol açtı. Sırp milliyetçiliği o kadar yüksekti ki Slobodan Milošević Voyvodina ve Karadağ'daki liderleri devirebildi, Kosova'daki Arnavutları daha da bastırdı ve sonunda sekiz bölge/bölgeden dördünü kontrol etti. Komünist kontrol altında olmayan dört bölgeden biri olan Slovenya demokratik bir devletten yanaydı.

Slovenya'da, Milošević'in Kosova'da milisleri bastırmak için kullanması nedeniyle, Slovenya'ya ne yapacağı korkusu artıyordu. Yugoslavya'nın yarısı demokratik olmak isterken, diğer yarısı yeni bir milliyetçi otoriter rejim istiyordu. 1989 sonbaharında gerilim doruğa çıktı ve Slovenya Yugoslavya'dan siyasi ve ekonomik bağımsızlığını ilan ederek ayrıldı. Ocak 1990'da, Milošević tarafından birliği güçlendirmek için tasarlanan ve Yugoslavya içinde komünizmin çöküşüne zemin hazırlayan bir kurum olan Yugoslavya Komünistler Birliği'nde Sırbistan ile tam bir kopuş yaşandı.

Ağustos 1990'da etnik olarak bölünmüş gruplar hükümet yapısını değiştirmeye çalışınca bölgeye bir uyarı yapıldı. Savaş sonrası dönemde Komünist rejim tarafından kurulan cumhuriyet sınırları etnik toplulukların meydan okumalarına karşı son derece savunmasızdı. Etnik topluluklar, Komünizm sonrası yeni sınırlar içindeki herkesle aynı kimliği paylaşmadıkları için ortaya çıktı. Bu durum yeni hükümetleri tehdit ediyordu. Milošević'ten önce de var olan ve onun rejiminin eylemleriyle daha da şiddetlenen aynı anlaşmazlıklar patlak veriyordu.

Ayrıca bölge içinde Hırvatlar ve Sırplar hükümetin kontrolü için doğrudan rekabet halindeydi. Seçimler yapıldı ve Sırp ve Hırvat milliyetçiliği arasındaki potansiyel çatışmaları arttırdı. Sırbistan ayrı olmak ve kendi geleceğine kendi etnik yapısına göre karar vermek istiyordu. Ancak bu durum Kosova'yı Sırbistan'dan bağımsız olma konusunda cesaretlendirecekti. Kosova'daki Arnavutlar zaten Kosova'dan bağımsızdı. Sırbistan Kosova'nın bağımsız olmasına izin vermek istemiyordu. Arnavut milliyetçiler kendi bölgelerini istiyorlardı ama bu haritanın yeniden çizilmesini gerektirecek ve komşu bölgeleri tehdit edecekti. Yugoslavya'da komünizm çöktüğünde, aşırı milliyetçiliğin yükselmesine yol açan ciddi çatışmalar ortaya çıktı.

Milliyetçilik yine güçlü duygulara yol açtı ve bazı aşırı durumlarda inandığınız şey uğruna ölme isteğini, grubun hayatta kalması için mücadeleyi çağrıştırdı. Komünizmin sona ermesi bölge için uzun bir çatışma ve savaş dönemini başlattı. Çöküşü takip eden altı yıl içinde Bosna savaşında 200,000-500,000 kişi öldü. Bosna Hersek'teki üç büyük etnik grup da (Bosnalı Müslümanlar, Hırvatlar, Sırplar) birbirlerinin elinden acı çekti. Savaş, Müslüman, Ortodoks ve Batılı Hıristiyan grupların yanı sıra tüm taraflara destek veren devlet aktörlerinden de yardım aldı; Suudi Arabistan ve İran Bosna'yı, Rusya Sırbistan'ı, ABD dahil Orta Avrupa ve Batı ülkeleri Hırvatistan'ı, Papa ise Slovenya ve Hırvatistan'ı destekledi.

21. yüzyıl

Arap milliyetçiliği 21. yüzyılda düşüşe geçerek yerel milliyetçiliğe dönüşmüş ve 2010-2012 yılları arasında otoriter rejimlere karşı Arap Baharı olarak bilinen bir dizi isyanla doruğa ulaşmıştır. Etkilenen ülkelerdeki koşulları iyileştirmekte çoğunlukla başarısız olan bu isyanların ardından Arap milliyetçiliği ve hatta çoğu yerel milliyetçi hareket dramatik bir şekilde geriledi. Arap Baharı'nın ve 2003'te Irak'ın işgalinin bir sonucu olarak Irak ve Suriye'de iç savaşlar yaşanmış ve sonunda bu iki ülke birleşerek tek bir çatışma haline gelmiştir. Ancak Arap Kışı'nın ardından Mısır Cumhurbaşkanı Abdel Fatteh el-Sisi, Suudi Veliaht Prensi Muhammed bin Salman ve BAE lideri Muhammed bin Zayed tarafından somutlaştırılan yeni bir Arap milliyetçiliği biçimi gelişti.

Yirminci yüzyılın sonlarında küreselleşmenin yükselişi Avrupa ve Kuzey Amerika'da milliyetçilik ve popülizmin artmasına yol açtı. Bu eğilim, Batı'da artan terörizm (ABD'deki 11 Eylül saldırıları bunun başlıca örneğidir), Orta Doğu'da artan huzursuzluk ve iç savaşlar ve Avrupa'ya akın eden Müslüman mülteci dalgaları (2016 itibariyle mülteci krizi zirve yapmış görünüyor) ile daha da körüklendi. Almanya'daki Pegida, Fransa'daki Ulusal Cephe ve Birleşik Krallık Bağımsızlık Partisi gibi milliyetçi gruplar, kendi ülkelerinde yerel nüfusu korumak için göçün kısıtlanmasını savunarak öne çıktılar.

Katalan milliyetçileri 2010 yılından bu yana yenilenmiş bir Katalan bağımsızlık hareketine öncülük etmiş ve Katalonya'nın bağımsızlığını ilan etmiştir. Bu harekete İspanyol milliyetçileri karşı çıkmıştır. 2010'larda Yunanistan'daki ekonomik kriz ve göç dalgaları, Yunanistan genelinde, özellikle de gençler arasında faşizmin ve Yunan milliyetçiliğinin önemli ölçüde yükselmesine yol açtı.

Rusya'da milliyetçi duyguların istismar edilmesi Vladimir Putin'in iktidarını pekiştirmesini sağlamıştır. Bu milliyetçi duygular Rusya'nın 2014 yılında Kırım'ı ilhak etmesinde ve Ukrayna'daki diğer eylemlerinde kullanıldı. Milliyetçi hareketler Orta Avrupa'da, özellikle de Polonya'da (Jaroslaw Kaczynski liderliğindeki) iktidar partisi Hukuk ve Adalet'in etkisi altında yavaş yavaş yükselmeye başladı. Macaristan'da göçmen karşıtı söylem ve yabancı etkisine karşı duruş, iktidardaki Fidesz partisini (Viktor Orbán liderliğinde) destekleyen güçlü bir ulusal tutkaldır. Milliyetçi partiler Bulgaristan, Slovakya, Letonya ve Ukrayna'da da iktidar koalisyonlarına katılmıştır.

Hindistan'da Hindu milliyetçiliği, 2014'ten bu yana Hindistan'ı ulusal düzeyde yöneten sağcı bir parti olan Bharatiya Janata Partisi'nin yükselişiyle popülerlik kazanmıştır. Dini milliyetçiliğin yükselişi, herkes için ekonomik refah ve yolsuzluğa son vermeyi vaat eden popülist lider Narendra Modi'nin Başbakan olarak seçilmesi ve yeniden seçilmesiyle birlikte Hindistan'da sağ popülizmin yükselişiyle birlikte geldi. Militan Budist milliyetçiliği Myanmar, Tayland ve Sri Lanka'da da yükseliştedir.

Japonya'da 21. yüzyılın başlarında, büyük ölçüde aşırı sağcı ve aşırı muhafazakâr Nippon Kaigi örgütü sayesinde hükümette milliyetçi etkiler gelişti. Bu yeni hareket Japonya'nın askeri bir güç olarak yeniden kurulmasını savunmuş ve Nanking Katliamı gibi olayları inkar eden revizyonist tarih anlatılarını öne çıkarmıştır.

İskoçya'nın Birleşik Krallık'tan bağımsızlığına ilişkin referandum 18 Eylül 2014 tarihinde yapıldı. Teklif, %55,3'ün bağımsızlığa karşı oy kullanmasıyla reddedildi. 2016 yılında yapılan referandumda Britanya halkı Birleşik Krallık'ın Avrupa Birliği'nden ayrılması yönünde oy kullanmıştır (Brexit olarak bilinmektedir). Sonuç büyük ölçüde beklenmedikti ve popülizmin bir zaferi olarak görüldü. Avrupa Birliği üyeliğinin devam edeceği vaadi İskoçya referandumu sırasında bağımsızlık karşıtı kampanyanın temel özelliklerinden biri olduğundan, İskoçya'nın bağımsızlığı için ikinci bir referandum yapılması yönünde çağrılar yapıldı.

Brezilya Devlet Başkanı Jair Bolsonaro, bazen "Tropikal Trump" olarak da adlandırılır, Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Donald Trump ile

2016 Amerika Birleşik Devletleri başkanlık kampanyası, popülist/milliyetçi bir platformda yarışan ve kendi partisi içinde bile ana akım siyasi figürlerden destek almakta zorlanan, siyasi deneyimi olmayan bir işadamı olan Donald Trump'ın benzeri görülmemiş yükselişine tanıklık etti. Trump'ın "Amerika'yı Yeniden Büyük Yap" ve "Önce Amerika" sloganları, kampanyasının küreselciliği reddedişini ve katı milliyetçi bakış açısını örnekliyordu. Seçimlerdeki beklenmedik zaferi, Brexit oylamasına neden olan aynı eğilimin bir parçası olarak görüldü. Ara seçimlerden iki hafta önce, 22 Ekim 2018'de Başkan Trump, bir zamanlar rakibi olan Senatör Ted Cruz'un yeniden seçilmesini desteklemek için Teksas'ta düzenlenen bir mitingde tezahürat yapan bir kalabalığa açıkça milliyetçi olduğunu ilan etti. Trump 29 Ekim 2018'de milliyetçiliği vatanseverlikle eş tutarak "Bu ülkeyle gurur duyuyorum ve ben buna milliyetçilik diyorum.

2016 yılında Rodrigo Duterte, belirgin bir şekilde milliyetçi bir kampanya yürüterek Filipinler'in başkanı oldu. Yakın geçmişteki seleflerinin politikalarının aksine, ülkeyi Filipinler'in eski hükümdarı ABD'den uzaklaştırdı ve Çin (ve Rusya) ile daha yakın bağlar kurmaya çalıştı.

2017 yılında Türk milliyetçiliği, Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan'ı ulusal bir referandumda benzeri görülmemiş bir güç kazanmaya itti. Dünya liderlerinden gelen tepkiler karışıktı; Batı Avrupalı liderler genel olarak endişelerini dile getirirken, daha otoriter rejimlerin liderlerinin yanı sıra Başkan Trump da tebriklerini sundu.

Siyaset bilimi

Birçok siyaset bilimci modern ulus-devletin temelleri ve egemenlik kavramı hakkında teoriler geliştirmiştir. Siyaset biliminde milliyetçilik kavramı bu teorik temellerden beslenir. Machiavelli, Locke, Hobbes ve Rousseau gibi filozoflar devleti, yöneticiler ve bireyler arasındaki bir "toplumsal sözleşme "nin sonucu olarak kavramsallaştırmışlardır. Max Weber, "belirli bir toprak parçası üzerinde meşru fiziksel şiddet tekelini başarılı bir şekilde elinde bulunduran insan topluluğu" olarak devletin en yaygın kullanılan tanımını yapmıştır. Benedict Anderson'a göre uluslar "Hayali Cemaatler" ya da sosyal olarak inşa edilmiş kurumlardır.

Birçok akademisyen devlet inşası, savaş ve milliyetçilik arasındaki ilişkiye dikkat çekmiştir. Pek çok akademisyen Avrupa'da milliyetçiliğin ve ardından modern ulus-devletin gelişiminin savaş tehdidinden kaynaklandığına inanmaktadır. "Dış tehditler milliyetçilik üzerinde çok güçlü bir etkiye sahiptir çünkü insanlar bir ulus olarak kim oldukları nedeniyle tehdit altında olduklarını derin bir şekilde fark ederler; tehdidi ancak bir ulus olarak başarılı bir şekilde yenebileceklerini kabul etmek zorunda kalırlar". Dış tehditlerin artmasıyla birlikte devletin çıkarma kapasitesi de artar. Jeffrey Herbst, bağımsızlık sonrası Sahra Altı Afrika'daki ülkelere yönelik dış tehditlerin azlığının zayıf devlet milliyetçiliği ve devlet kapasitesiyle bağlantılı olduğunu savunmaktadır. Barry Posen, milliyetçiliğin savaşın yoğunluğunu artırdığını ve devletlerin askeri kapasitelerini geliştirmek amacıyla milliyetçiliği kasıtlı olarak teşvik ettiklerini savunmaktadır. 1815'ten bu yana yeni ulus-devletlerin çoğu dekolonizasyon yoluyla ortaya çıkmıştır.

Adria Lawrence, sömürge dünyasında milliyetçiliğin, sömürgeci güçlerin sömürgelerdeki tebaaya eşit siyasi haklar tanımadaki başarısızlıkları nedeniyle ortaya çıktığını ve böylece onları bağımsızlık peşinde koşmaya sevk ettiğini ileri sürmüştür. Michael Hechter de benzer şekilde, imparatorlukların çevre bölgelerin özerkliğe ve yerel yönetime sahip olmasını engellediği durumlarda "çevre milliyetçiliklerinin" oluştuğunu savunmuştur.

Sosyoloji

Milliyetçiliğin ve ulus inşasının sosyolojik veya modernist yorumu, milliyetçiliğin kendi kendini idame ettirebilen endüstriyel bir ekonomiye, otorite ve birliği koruyabilen merkezi bir üst otoriteye ve bir insan topluluğu tarafından anlaşılan merkezi bir dile sahip modern toplumlarda ortaya çıktığını ve geliştiğini savunur. Modernist teorisyenler bunun sadece modern toplumlarda mümkün olduğunu, geleneksel toplumların ise tipik olarak milliyetçilik için gerekli ön koşullardan yoksun olduğunu belirtmektedir. Modern ve kendi kendini idame ettirebilen bir ekonomiden yoksundurlar, bölünmüş otoritelere sahiptirler ve birçok grubun birbiriyle iletişim kuramamasına neden olan birden fazla dil kullanırlar.

Milletlerin ve milliyetçiliğin modernist yorumunu geliştiren önde gelen teorisyenler şunlardır: Carlton J. H. Hayes, Henry Maine, Ferdinand Tönnies, Rabindranath Tagore, Émile Durkheim, Max Weber, Arnold Joseph Toynbee ve Talcott Parsons.

Henry Maine, insan toplumlarının tarihsel değişim ve gelişimine ilişkin analizinde, aile birlikteliğine ve bireyler için işlevsel olarak dağınık rollere dayanan "statü" toplumları olarak tanımlanan geleneksel toplumlar ile sosyal ilişkilerin bireylerin çıkarlarını ilerletmek için yaptıkları rasyonel sözleşmelerle belirlendiği "sözleşme" toplumları olarak tanımlanan modern toplumlar arasındaki temel ayrıma dikkat çekmiştir. Maine, toplumların gelişimini geleneksel statü toplumlarından modern sözleşme toplumlarına doğru ilerleme olarak görmüştür.

Ferdinand Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft (1887) adlı kitabında, Gemeinschaft'ı ("cemaat") geleneksel toplumlara atfedilen duygusal bağlara dayalı olarak tanımlarken, Gesellschaft'ı ("toplum") modern olan kişisel olmayan bir toplum olarak tanımlamıştır. Modern toplumların avantajlarını kabul etmekle birlikte, geleneksel toplulukların samimiyetini överken, onları yabancılaşmaya neden olan soğuk ve kişisel olmayan doğaları nedeniyle eleştirmiştir.

Émile Durkheim, Tönnies'in yabancılaşma tanımını genişletmiş ve geleneksel ve modern toplumlar arasındaki farkları "mekanik dayanışma "ya dayalı toplumlar ile "organik dayanışma "ya dayalı toplumlar arasında tanımlamıştır. Durkheim mekanik dayanışmayı, paylaşılan görüşleri sürdürmek için gerekli olan gelenek, alışkanlık ve baskıyı içerecek şekilde tanımlamıştır. Durkheim organik dayanışmaya dayalı toplumları ise yabancılaşmaya neden olan toplumsal farklılaşmaya dayalı bir işbölümünün var olduğu modern toplumlar olarak tanımlamıştır. Durkheim, geleneksel toplumda sosyal bütünleşmenin bir sosyal düzenin kabulünü içeren otoriter bir kültür gerektirdiğini iddia etmiştir. Durkheim, modern toplumun bütünleşmeyi işbölümünün karşılıklı faydalarına dayandırdığını iddia etmiş, ancak modern kent yaşamının kişisel olmayan karakterinin yabancılaşma ve anomi duygularına neden olduğunu belirtmiştir.

Max Weber, modern toplumu ve ulusları geliştiren değişimin, bir toplumda yeni bir gelenek yaratan karizmatik bir liderin ya da devletin üstün otoritesini tesis eden rasyonel-yasal bir sistemin iktidara gelmesinin sonucu olduğunu iddia etmiştir. Weber'in karizmatik otorite anlayışı, birçok milliyetçi hükümetin temeli olarak kaydedilmiştir.

Milliyetçilik Kavramı Anthony D. Smith‘e göre, çağın ruhunu yansıtmaktadır ve daha eski sembol ve fikirlerle de bağlantılıdır. Ernest Gellner ise, mevcut kültürün gerisine gidip ondan bir ulus yaratma, geçmiş bir kültürü bugünden keşfetme ve kurma eylemi olarak tanımlamıştır. Eric Hobsbawm ise ulusun oluşum sürecine değinerek 3 yöntemden bahsetmiştir. Bunlar; devlet eliyle yürütülen merkezi ve yaygın eğitim, devlet ve toplumu bütünleştiren kitlesel törenler ve ulusal anıtlar etrafında örülen sembolik birliklerdir. Benedict Anderson'a göre milletler "hayali cemaatlerdir." Yani sonradan üretilmiş olgulardır. Millet miti toplumlar tarafından matbuat yoluyla sonradan oluşturulmuştur.

İlkelci evrimsel yorum

Primordialist bakış açısı evrim teorisine dayanmaktadır. Bu yaklaşım halk arasında popüler olmakla birlikte uzmanlar tarafından genellikle reddedilmektedir. Laland ve Brown, "sosyal bilimlerdeki profesyonel akademisyenlerin büyük çoğunluğunun sadece ... evrimsel yöntemleri görmezden gelmekle kalmayıp, çoğu durumda oldukça sınırlı kanıtlardan büyük genellemeler çıkaran argümanlara son derece düşman olduklarını" bildirmektedir.

Milliyetçiliğin evrimsel teorisi, milliyetçiliği insanların etnik gruplar ya da bir ulusun temelini oluşturan diğer gruplar gibi gruplarla özdeşleşmeye doğru evrimleşmesinin bir sonucu olarak görmektedir. Roger Masters, The Nature of Politics (Siyasetin Doğası) adlı eserinde etnik ve ulusal grupların kökenine dair ilksel açıklamayı, akrabalığa dayandığı ve ortak soy çizgisi boyunca ilerlediği için benzersiz, duygusal, yoğun ve dayanıklı olduğu düşünülen grup bağlarını kabul etmek olarak tanımlamaktadır.

Milliyetçiliğin ilkelci evrimsel görüşleri genellikle Charles Darwin'in evrimsel teorilerine ve on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki Sosyal Darwinist görüşlere atıfta bulunur. Herbert Spencer ve Walter Bagehot gibi düşünürler, gruplar, etnisiteler, ırklar ve uluslar arasında biyolojik farklılık olduğuna dair desteksiz iddialarda bulunarak Darwin'in doğal seçilim teorisini "genellikle Charles Darwin'in evrim teorisiyle tutarsız şekillerde" yeniden yorumlamışlardır. Modern evrim bilimleri bu tür görüşlerden uzaklaşmıştır, ancak uzun vadeli evrimsel değişim kavramları John Tooby ve Leda Cosmides gibi evrimsel psikologların çalışmalarının temelini oluşturmaya devam etmektedir.

İlkelci bakış açısıyla yaklaşıldığında, ulusun sınırlarında yabancı bir askeri gücün harekete geçtiğini görme örneği, ulusal bir grubun üyelerini birleşmeye ve tepki olarak kendilerini harekete geçirmeye teşvik edebilir. Bireylerin, kararlarını etkileyen hem öznel hem de nesnel bileşenlerden oluşan ortak bir durumla karşı karşıya kalmalarına neden olan yakın durumlarla birlikte yakın olmayan gerçek veya hayali durumları tanımladıkları yakın ortamlar vardır. Bu gibi yakın çevreler, insanların mevcut durumlara ve beklenen durumlara dayalı olarak karar vermelerine neden olur.

Milliyetçi ve liberal baskı 1848 Avrupa Devrimleri'ne yol açtı

Eleştirmenler, evrimsel psikolojiye dayanan ilkel modellerin tarihsel kanıtlara değil, binlerce yıl boyunca gözlemlenmemiş değişim varsayımlarına dayandığını ve belirli bir bölgede yaşayan nüfusun sabit genetik bileşimini varsaydığını ve bilinen her tarihsel süreci karakterize eden olumsallıkları ele almaktan aciz olduğunu savunmaktadır. Robert Hislope şöyle demektedir:

[Kültürel evrim teorisi sosyobiyolojiye kıyasla teorik bir ilerlemeyi temsil etmektedir, ancak insan ilişkilerinde olumsallığın rolü ve evrimsel olmayan, yakın nedensel faktörlerin önemi nedeniyle açıklayıcı getirisi sınırlı kalmaktadır. Evrim teorisi şüphesiz tüm organik yaşamın gelişimini aydınlatırken, en iyi makro analiz düzeylerinde, "uzak" açıklama noktalarında ve uzun vadeli bakış açısıyla işliyor gibi görünmektedir. Dolayısıyla, doğası gereği son derece olumsal olan mikro düzeydeki olaylarda eksiklikler göstermesi kaçınılmazdır.

1920'de İngiliz tarihçi G. P. Gooch, "yurtseverliğin insan birlikteliği kadar eski olmasına ve alanını klan ve kabileden kent ve devlete doğru giderek genişletmesine rağmen, milliyetçiliğin işler bir ilke ve açık bir inanç olarak ancak modern dünyanın daha karmaşık entelektüel süreçleri arasında ortaya çıktığını" ileri sürmüştür.

Marksist yorumlar

Karl Marx ve Friedrich Engels Komünist Manifesto'da "emekçilerin ülkesi yoktur" demişlerdir. Vladimir Lenin kendi kaderini tayin kavramını desteklemiştir. Joseph Stalin'in Marksizm ve Ulusal Sorun (1913) adlı kitabı "ulusun ırksal ya da kabilesel değil, tarihsel olarak oluşmuş bir insan topluluğu" olduğunu; "ulusun rastlantısal ya da geçici bir yığılma değil, istikrarlı bir insan topluluğu" olduğunu; "ulusun ancak uzun ve sistematik bir ilişki sonucunda, insanların kuşaktan kuşağa birlikte yaşaması sonucunda oluştuğunu" ve bütünüyle "ulusun tarihsel olarak oluşmuş bir insan topluluğu" olduğunu ilan eder: "Ulus, ortak bir dil, toprak, ekonomik yaşam ve ortak bir kültürde kendini gösteren psikolojik yapı temelinde tarihsel olarak oluşmuş, istikrarlı bir insan topluluğudur."

Türleri

Tarihçiler, sosyologlar ve antropologlar en azından 1930'lardan bu yana farklı milliyetçilik türlerini tartışmaktadır. Genel olarak, milliyetçiliği sınıflandırmanın en yaygın yolu, hareketleri "sivil" veya "etnik" milliyetçi özelliklere sahip olarak tanımlamak olmuştur. Bu ayrım 1950'lerde "sivil" milliyetçiliği "Batılı" ve daha demokratik olarak tanımlarken "etnik" milliyetçiliği "Doğulu" ve demokratik olmayan olarak tasvir eden Hans Kohn tarafından popüler hale getirilmiştir. Ancak 1980'lerden bu yana, milliyetçilik üzerine çalışan akademisyenler bu katı ayrımdaki sayısız kusura dikkat çekmiş ve daha spesifik sınıflandırmalar ve çok sayıda çeşit önermişlerdir.

Sömürgecilik karşıtı milliyetçilik

Mısır ile İngiltere arasında Süveyş Kanalı ve İngiliz-Mısır Sudan'ının kontrolü konusunda yaşanan anlaşmazlıkta gerilim tırmanmaya devam ederken 23 Ekim 1951'de Kahire'de İngiltere karşıtı gösteriler düzenlendi.

Sömürge karşıtı milliyetçilik, 1900'lerin ortalarındaki sömürgecilikten kurtulma sürecinden önce gelen, ona eşlik eden ve onu takip eden entelektüel bir çerçevedir. Benedict Anderson ulusu, kendilerini bu grubun bir parçası olarak hayal eden bireyler tarafından birlikte yaratılan, sosyal olarak inşa edilmiş bir topluluk olarak tanımlamıştır. Anderson, tanımı gereği sömürgeciliği yadsıyan tarih dışı bir kimlik tahayyülüyle tanımlanan milliyetçiliğin bir kavram olarak ilk tasarlandığı yer olarak Yeni Dünya'ya işaret eder. Bu milliyetçilik kavramı, yerleşimci kolonilerin uluslara dönüştürülmesiyle örneklenirken, sömürge karşıtı milliyetçilik 1900'lerde sömürgeci güçlere karşı hareketlerle örneklenmiştir.

Fransız sömürgesi Afrika ve İngiliz sömürgesi Hindistan'daki milliyetçi hareketlilik, "sömürge rejimlerinin, yerli elitler oluşturan ve stratejik olarak milliyetçi taktikleri benimseyen ve uyarlayan, giderek daha iyi eğitimli sömürge tebaalarına haklarını devretmeyi reddetmesiyle" gelişmiştir. Yeni ulusal kimlikler önceden var olan etnik veya dilsel bölünmeleri aşabilir. 1900'lerde Afrika ve Asya'daki sömürge karşıtı bağımsızlık hareketleri, bir dizi ortak kimliğe sahip olan ve dış yönetimin olmadığı bir anavatan hayal eden bireyler tarafından yönetilmiştir. Anderson, sömürge yönetiminin bir sonucu olarak sıklıkla yaşanan ve milliyetçiliğe atfedilen ırkçılığın daha ziyade sınıf teorilerinden kaynaklandığını savunmaktadır.

Gellner'in milliyetçilik teorisi, milliyetçiliğin bir kültürü veya etnisiteyi bir devlette birleştirmek için çalıştığını ve bunun da o devletin başarısına yol açtığını savunur. Gellner'e göre milliyetçilik etniktir ve devletin siyasi partileri devletteki etnik çoğunluğu yansıtmalıdır. Milliyetçiliğin bu tanımı sömürge karşıtı milliyetçiliğe de katkıda bulunur, eğer sömürge karşıtı hareketler dışarıdaki bir iktidar partisine karşı belirli bir etnik gruptan oluşan hareketler olarak düşünülürse. Edward Said de milliyetçiliği en azından kısmen etnik olarak görmüş ve topluluklar kendilerini ötekiyle ilişkili olarak tanımladıkları için milliyetçi anlatıların genellikle ırkçılıkla el ele gittiğini savunmuştur.

Sömürge karşıtı milliyetçilik durağan değildir ve konuma bağlı olarak farklı milliyetçilik biçimleriyle tanımlanır. Hint alt kıtasında gerçekleşen sömürge karşıtı harekette, Mahatma Gandhi ve Hindistan bağımsızlık hareketindeki müttefikleri, bağımsız bir Hint ulusunun dini kimliğiyle tanımlanması gerektiğine inanmayarak bileşik bir milliyetçiliği savundular. Geniş çaplı muhalefete rağmen Hint alt kıtası 1947 yılında iki devlete bölündü: Müslümanların çoğunlukta olduğu Pakistan ve Hinduların çoğunlukta olduğu Hindistan Dominyonu.

Sömürgeciliğin devlet ve ülke sınırlarını etnik, dini, dilsel ve diğer tarihi sınırların ötesinde oluşturması nedeniyle, sömürge karşıtı milliyetçilik büyük ölçüde öncelikle toprakla ilgilidir. Bağımsızlıktan sonra, özellikle de tarihi düşmanlıkları olan farklı nüfuslara sahip ülkelerde, yine sömürgecilik karşıtlığı ile tanımlanan bir dizi küçük bağımsızlık hareketi olmuştur.

Filozof ve akademisyen Achille Mbembe post-kolonyalizmin çelişkili bir terim olduğunu, çünkü kolonyalizmin her zaman mevcut olduğunu savunmaktadır. Bu entelektüel pratiğe katılanlar, dünyayı tanımlayan çerçeve olmasına rağmen bir post-kolonyalizm tasavvur etmektedir. Bu durum sömürgecilik karşıtlığı için de geçerlidir. Entelektüel bir çerçeve olarak sömürge karşıtı milliyetçilik, Sovyet uydu devletlerindeki direniş hareketleriyle 20. yüzyılın sonlarına kadar devam etti ve 21. yüzyılda Arap dünyasındaki bağımsızlık hareketleriyle devam ediyor.

Sivil milliyetçilik ve liberal milliyetçilik

Sivil milliyetçilik, ulusu, kendilerini ulusa ait olarak tanımlayan, eşit ve ortak siyasi haklara sahip olan ve benzer siyasi prosedürlere bağlılık gösteren insanların oluşturduğu bir birlik olarak tanımlar. Sivil milliyetçiliğin ilkelerine göre, ulus ortak etnik kökene dayanmaz, ancak temel kimliği etnik köken olmayan siyasi bir varlıktır. Bu sivil milliyetçilik kavramı Ernest Renan tarafından 1882'de verdiği "Ulus Nedir?" başlıklı konferansta örneklendirilmiştir; Renan burada ulusu, halkının birlikte yaşamaya devam etme iradesine bağlı bir "günlük referandum" (sıklıkla "günlük plebisit" olarak çevrilir) olarak tanımlamıştır.

Sivil milliyetçilik normalde liberal milliyetçilikle ilişkilendirilir, ancak bu ikisi birbirinden farklıdır ve her zaman örtüşmemiştir. Bir yandan, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarına kadar Fransız Meşruiyetçiliği ya da İspanyol Carlizmi gibi Aydınlanma karşıtı hareketlerin taraftarları genellikle liberal, ulusal üniter devleti reddetmiş, ancak kendilerini etnik bir ulusla değil, ulusal olmayan bir hanedanla ve bölgesel feodal ayrıcalıklarla özdeşleştirmişlerdir. Köklü Batı Avrupa devletlerindeki yabancı düşmanı hareketler, belirli bir grubun sınır ötesi bir topluluğa (Britanya'daki İrlandalı Katolikler, Fransa'daki Aşkenaz Yahudileri) ait olması nedeniyle ulusla asimile olma yeteneğini reddederek gerçekten de sıklıkla 'sivil ulusal' bir biçim aldı. Öte yandan, ulus-altı ayrılıkçı hareketler genellikle etnik milliyetçilikle ilişkilendirilse de, bu her zaman böyle değildi ve Korsika Cumhuriyeti, Birleşik İrlandalılar, Breton Federalist Birliği veya Katalan Cumhuriyetçi Partisi gibi milliyetçiler üniter sivil-ulusal devletin reddini liberal evrenselciliğe olan inançla birleştirebiliyordu.

Liberal milliyetçilik, özgürlük, hoşgörü, eşitlik ve bireysel haklar gibi liberal değerlerle uyumlu olduğu iddia edilen, yabancı düşmanı olmayan bir tür milliyetçiliktir. Ernest Renan ve John Stuart Mill'in genellikle erken dönem liberal milliyetçiler olduğu düşünülür. Liberal milliyetçiler genellikle bireylerin anlamlı, özerk yaşamlar sürmek için ulusal bir kimliğe ihtiyaç duyduklarını ve liberal demokratik yönetimlerin düzgün işleyebilmek için ulusal kimliğe ihtiyaç duyduklarını söyleyerek ulusal kimliğin değerini savunurlar.

Sivil milliyetçilik rasyonalizm ve liberalizm gelenekleri içinde yer alır, ancak bir milliyetçilik biçimi olarak genellikle etnik milliyetçilikle karşılaştırılır. Sivil milliyetçilik, hanedan hükümdarlarının sınırlarda çok az değişiklik yaparak kademeli olarak birden fazla farklı bölge elde ettiği, ancak birden fazla dil ve/veya mezhep geçmişine sahip tarihsel nüfusları barındıran uzun süredir var olan devletlerle ilişkilidir. Devlet topraklarının farklı bölgelerinde ikamet eden bireylerin çok az ortak noktası olabileceğinden, sivil milliyetçilik yöneticilerin hem bu tür heterojenliğin çağdaş bir nedenini açıklamasının hem de ortak bir amaç sağlamasının bir yolu olarak gelişmiştir (Ernest Renan'ın klasik tanımı What is a Nation? (1882) adlı kitabında ortak bir çaba için gönüllü bir ortaklık olarak tanımlamıştır). Renan etnik köken, dil, din, ekonomi, coğrafya, yönetici hanedan ve tarihi askeri başarılar gibi faktörlerin önemli olduğunu ancak yeterli olmadığını savunmuştur. İnsanlar arasında "günlük referandum" yapılmasını sağlayan manevi bir ruha ihtiyaç vardı. Sivil-ulusal idealler, ABD ve Fransa gibi çok etnikli ülkelerin yanı sıra Büyük Britanya, Belçika ve İspanya gibi anayasal monarşilerde temsili demokrasinin gelişimini etkilemiştir.

Alman filozof Monika Kirloskar-Steinbach liberalizm ve milliyetçiliğin bağdaştığını düşünmüyor, ancak bağdaştığını düşünen pek çok liberal olduğuna da dikkat çekiyor. Kirloskar-Steinbach şöyle diyor:

Milliyetçiliğin gerekçeleri siyaset felsefesinde bir ilerleme kaydediyor gibi görünüyor. Savunucuları liberalizm ve milliyetçiliğin birbirini dışlamak zorunda olmadığını ve aslında uyumlu hale getirilebileceğini iddia etmektedir. Liberal milliyetçiler, milliyetçiliği modernitenin bir patolojisi olarak değil, onun rahatsızlıklarına bir cevap olarak görmeye çağırmaktadır. Onlara göre milliyetçilik bir çocukluk hastalığından, Einstein'ın bir zamanlar ilan ettiği gibi "insanlığın kızamığından" daha fazlasıdır. Milliyetçiliğin kişinin hayattaki rolünü ve yerini anlamanın meşru bir yolu olduğunu savunurlar. Milliyetçiliğin liberal sınırlar içinde kalan normatif bir gerekçelendirmesi için çabalıyorlar. Burada söz konusu olan temel iddia, bir milliyetçiliğin şiddetten kaçındığı ve devletinin tüm vatandaşları için liberal haklar ve eşit vatandaşlık propagandası yaptığı sürece, felsefi referanslarının sağlam kabul edilebileceğidir.

Ukraynalı milliyetçiler Stepan Bandera'nın portrelerini ve Ukrayna İsyancı Ordusu'nun bayraklarını taşıyor

Kreol milliyetçiliği

Kreol milliyetçiliği, özellikle 19. yüzyılın başlarında Latin Amerika'da kreoller (sömürgecilerin torunları) arasındaki bağımsızlık hareketlerinde ortaya çıkan ideolojidir. Fransız İmparatoru Napolyon'un İspanya ve Portekiz'in kontrolünü ele geçirerek İspanyol ve Portekiz krallarından yerel valilere uzanan kontrol zincirini kırmasıyla kolaylaşmıştır. Napolyon devletlerine bağlılık reddedildi ve kreoller giderek artan bir şekilde bağımsızlık talep etti. Bunu 1808-1826 iç savaşlarından sonra başardılar.

Etnik milliyetçilik

Etno-milliyetçilik olarak da bilinen etnik milliyetçilik, "ulus "un etnik köken açısından tanımlandığı bir milliyetçilik biçimidir. Etnik milliyetçilerin ana teması, "ulusların genellikle ortak bir dil, ortak bir inanç ve ortak bir etnik soy içeren ortak bir mirasla tanımlandığı "dır. Aynı zamanda grup üyeleri arasında ve atalarıyla paylaşılan bir kültüre dair fikirleri de içerir. Bununla birlikte, insanların kültürel asimilasyon yoluyla bir ulusun üyesi olmalarına izin veren salt kültürel bir "ulus" tanımından ve "ulusun" belirli bir dili konuşan herkesten oluştuğu salt dilbilimsel bir tanımdan farklıdır.

Milliyetçilik kendi başına bir etnisitenin ya da ülkenin diğerlerine üstünlüğüne inanmak anlamına gelmese de, bazı milliyetçiler etnosentrik üstünlüğü ya da korumacılığı desteklemektedir.

İkinci sınıf vatandaş olma aşağılanması, İngiltere, İspanya, Fransa, Almanya, Rusya ve Osmanlı İmparatorluğu gibi çok etnikli devletlerdeki bölgesel azınlıkları, milliyetçiliği azınlık kültürlerine, özellikle de dil ve dinlerine sadakat açısından tanımlamaya yöneltmiştir. Zorla asimilasyon anathema idi.

Siyasi olarak baskın kültürel grup için asimilasyon, sadakatsizliği ve ihaneti en aza indirmek için gerekliydi ve bu nedenle milliyetçiliğin önemli bir bileşeni haline geldi. Siyasi olarak baskın grup için ikinci bir faktör komşu devletlerle rekabetti - milliyetçilik özellikle askeri güç ve ekonomik güç açısından bir rekabet içeriyordu.

Ekonomik milliyetçilik

Ekonomik milliyetçilik ya da ekonomik vatanseverlik, emek, mal ve sermaye hareketleri üzerinde gümrük tarifeleri ve diğer kısıtlamaların uygulanmasını gerektirse bile, ekonominin, emeğin ve sermaye oluşumunun ülke içindeki kontrolünü vurgulayan politikalarla ekonomide devlet müdahaleciliğini destekleyen bir ideolojidir.

Cinsiyetçi ve kaslı milliyetçilik

Feminist eleştiri, milliyetçiliği, cinsel kontrol ve baskının, genellikle baskın bir eril güç tarafından meşrulaştırıldığı ve haklı gösterildiği bir mekanizma olarak yorumlamaktadır. Milliyetçiliğin toplumsal olarak inşa edilmiş erkeklik ve kadınlık kavramları aracılığıyla cinsiyetlendirilmesi, yalnızca o ulusun inşasına eril ve dişil katılımın neye benzeyeceğini değil, aynı zamanda ulusun milliyetçiler tarafından nasıl hayal edileceğini de şekillendirir. Bir ulusun kendi kimliğine sahip olması gerekli ve çoğu zaman kaçınılmaz olarak görülür ve bu kimlikler cinsiyetlendirilir. Fiziksel toprağın kendisi genellikle dişi olarak cinsiyetlendirilir (yani "Anavatan"), yabancı erkekler tarafından sürekli ihlal edilme tehlikesiyle karşı karşıya olan bir bedene sahipken, ulusal gurur ve "onun" sınırlarının korunması eril olarak cinsiyetlendirilir.

İkinci Dünya Savaşı Birleşik Devletler Vatansever Ordusu Askere Alma Afişi

Tarih, siyasi ideolojiler ve dinler çoğu ulusu kaslı milliyetçiliğin bir sürekliliği boyunca konumlandırır. Kas milliyetçiliği, bir ulusun kimliğini, belirli bir ülkeye özgü kaslı veya erkeksi özelliklerden türetilmiş olarak kavramsallaştırır. Milliyetçilik ve toplumsal cinsiyet tanımları sosyal ve kültürel olarak inşa edilmiş olarak anlaşılırsa, bu ikisi, ulusun birleştirici bağlarını güçlendirmek için kullanılan sözde "öteki "nin dışlanması amacıyla "biz" ve "onlar" dikotomisine başvurarak birlikte inşa edilebilir. Bir cinsiyetin, ulusun veya cinselliğin güçlendirilmesi, diğerinin pahasına ve güçsüzleştirilmesi pahasına gerçekleşme eğilimindedir; bu şekilde milliyetçilik, heteronormatif iktidar yapılarını sürdürmek için bir araç olarak kullanılabilir. Dünyadaki çoğu devlette egemen milliyetçiliğin cinsiyetçi bir şekilde tahayyül edilmesinin yalnızca bireylerin yaşadıkları deneyimler üzerinde değil, uluslararası ilişkiler üzerinde de önemli etkileri olmuştur. Sömürgecilik, hegemonik erkeklik ile imparatorluk inşası arasında bağlantı kuran araştırmalardan, Batılı kimliğin oluşumunun ayrılmaz bir parçası olan sömürgeci "öteki" imgeleriyle meşrulaştırılan kesişimsel baskıya kadar, tarihsel olarak kaslı milliyetçilikle yoğun bir şekilde iç içe geçmiştir. Bu "ötekileştirme", Doğu'nun Batı tarafından kadınsılaştırıldığı ve cinselleştirildiği oryantalizm biçiminde ortaya çıkabilir. Hayal edilen dişil Doğu ya da "öteki", eril Batı'ya karşıt olarak var olur.

Fethedilen ulusların statüsü bir nedensellik ikilemine dönüşebilir: ulus "efemine olduğu için fethedilmiş ve fethedildiği için efemine olarak görülmüştür". Yenilgiye uğradıklarında askeri açıdan vasıfsız, saldırgan ve dolayısıyla kaslı olmadıkları düşünülür. Bir ulusun "düzgün" olarak kabul edilebilmesi için, klişeleşmiş kadın özellikleri olan itaatkarlık ve bağımlılığın aksine, erkek cinsiyetine özgü erkeklik özelliklerine sahip olması gerekir. Kas milliyetçiliği genellikle birçok ulusun ideolojik ortak noktalarını paylaşan savaşçı kavramından ayrılamaz; barışçıllık, zayıflık, şiddetsizlik ve şefkat gibi dişil kavramların aksine saldırganlık, savaşa girmeye isteklilik, kararlılık ve kas gücü gibi eril kavramlarla tanımlanırlar. Bu erilleştirilmiş savaşçı imajı, ulusal ve uluslararası bağlamda "bir dizi cinsiyetlendirilmiş tarihsel ve toplumsal sürecin doruk noktası" olarak teorize edilmiştir. Kas milliyetçiliğinde örtük olan kültürel düalizm fikirleri -savaşçı erkek ve iffetli kadın- egemen ulusal kimliğin ırksal, sınıfsal, cinsiyetçi ve heteronormatif doğasının altını çizmektedir.

Uluslar ve toplumsal cinsiyet sistemleri karşılıklı olarak birbirlerini destekleyen yapılardır: ulus, yoldaşlık ve kardeşliğin eril ideallerini yerine getirir. Erkeklik, siyasi militanlığın üretilmesinde kayda değer bir faktör olarak gösterilmektedir. Ulusal krizlerin ortak bir özelliği, erkek olmanın toplumsal olarak kabul edilebilir yollarında ciddi bir değişim yaşanmasıdır ve bu da bir bütün olarak ulusun cinsiyetçi algısını şekillendirmeye yardımcı olur.

Bütüncül milliyetçilik, irredentizm ve pan-milliyetçilik

Risorgimento milliyetçiliği ve İntegral milliyetçilik gibi farklı milliyetçilik türleri vardır. Risorgimento milliyetçiliği liberal bir devlet kurmak isteyen bir ulus için geçerliyken (örneğin İtalya'daki Risorgimento ve 19. yüzyılda Yunanistan, Almanya ve Polonya'daki benzer hareketler ya da sivil Amerikan milliyetçiliği), integral milliyetçilik bir ulus bağımsızlığını elde ettikten ve bir devlet kurduktan sonra ortaya çıkar. Alter ve Brown'a göre Faşist İtalya ve Nazi Almanyası bütüncül milliyetçiliğin örnekleridir.

İntegral milliyetçiliği karakterize eden niteliklerden bazıları bireycilik karşıtlığı, devletçilik, radikal aşırılık ve saldırgan-yayılmacı militarizmdir. İntegral Milliyetçilik terimi, birçok doğal anlaşmazlık noktası olmasına rağmen, genellikle faşizm ile örtüşmektedir. İntegral milliyetçilik, bağımsızlık mücadelesi yoluyla güçlü bir askeri ethosun yerleştiği ülkelerde, bağımsızlık elde edildikten sonra, yeni devletin güvenliğini ve yaşayabilirliğini sağlamak için güçlü bir ordunun gerekli olduğuna inanıldığında ortaya çıkar. Ayrıca, böyle bir kurtuluş mücadelesinin başarısı, aşırı milliyetçiliğe yol açabilecek ulusal üstünlük duygularıyla sonuçlanır.

Pan-milliyetçilik geniş bir alanı kapsaması bakımından benzersizdir. Pan-milliyetçilik daha çok etnik grupların "kümelerine" odaklanır. Pan-Slavizm, Pan-milliyetçiliğin bir örneğidir. Amaç tüm Slav halklarını tek bir ülkede birleştirmektir. Birkaç güney Slav halkını 1918'de Yugoslavya'da birleştirerek başarılı oldular.

Sol kanat milliyetçilik

Caracas'ta Amerikan ve emperyalizm karşıtı bir mesaj içeren siyasi bir duvar resmi

Zaman zaman sosyalist milliyetçilik olarak da bilinen ve Alman faşist Nasyonal Sosyalizmi ile karıştırılmaması gereken sol milliyetçilik, sol siyaset ile milliyetçiliği birleştiren bir siyasi harekettir.

Birçok milliyetçi hareket, uluslarının diğer uluslar tarafından zulme uğradığı ve bu nedenle kendilerini suçlanan zalimlerden kurtararak kendi kaderlerini tayin etmeleri gerektiği görüşüyle ulusal kurtuluşa adanmıştır. Anti-revizyonist Marksizm-Leninizm bu ideolojiyle yakından bağlantılıdır ve pratik örnekleri arasında Stalin'in erken dönem eseri Marksizm ve Ulusal Sorun ile milliyetçiliğin ırksal ya da dini bölünmeler olmaksızın ulusal kurtuluş için mücadele ederek enternasyonalist bir bağlamda kullanılabileceğini ilan eden tek ülkede sosyalizm fermanı yer alır.

Sol milliyetçiliğin diğer örnekleri arasında Fidel Castro'nun 1959'da Küba Devrimi'ni başlatan 26 Temmuz Hareketi, Cornwall'daki Mebyon Kernow, İrlanda'daki Sinn Féin, Galler'deki Plaid Cymru, Galiçya'daki Galiçya Milliyetçi Bloğu, Bangladeş'teki Awami Ligi, Güney Afrika'daki Afrika Ulusal Kongresi ve Doğu Avrupa'daki çok sayıda hareket sayılabilir.

Ulusal-anarşizm

Ulusal-anarşizmin ilk savunucuları arasında Hans Cany, Peter Töpfer ve eski Ulusal Cephe aktivisti Troy Southgate, Birleşik Krallık'ta ve eski Sovyet ülkelerinde bazı aşırı sol ve aşırı sağ çevrelerle bağlantılar kuran ve Black Ram Group'un ulusal-anarşizmiyle karıştırılmaması gereken, o zamandan beri dağılmış olan Britanya merkezli bir örgüt olan Ulusal Devrimci Fraksiyon'un kurucusuydu. Birleşik Krallık'ta ulusal-anarşistler Albion Awake, Alternative Green (eski Green Anarchist editörü Richard Hunt tarafından yayınlanan) ve Jonathan Boulter ile birlikte çalışarak Anarchist Heretics Fair'i geliştirdiler. Bu ulusal-anarşistler öncelikle Mikhail Bakunin, William Godwin, Peter Kropotkin, Pierre-Joseph Proudhon, Max Stirner ve Leo Tolstoy'dan etkilendiklerini belirtmektedirler.

1990'larda Avrupa'da gelişen ulusal-anarşist gruplar, başta Avustralya (Yeni Sağ Avustralya/Yeni Zelanda), Almanya (Uluslararası Ulusal Anarşizm) ve Amerika Birleşik Devletleri'nde (BANA) olmak üzere dünya çapında ortaya çıkmıştır. Ulusal-anarşizm, ırksal ayrılıkçılığı ve beyaz ırkın saflığını savunan radikal sağcı milliyetçi bir ideoloji olarak tanımlanmaktadır. Ulusal-anarşistler, neotribal etnik milliyetçiliği felsefi anarşizmle senkretize ettiklerini iddia ederler, özellikle de anarşist sosyal felsefeyi reddederken devletsiz bir topluma destek verirler. Ulusal-anarşizmin temel ideolojik yeniliği devlet karşıtı palingenetik ultra-milliyetçiliğidir. Ulusal-anarşistler ulus devlet yerine homojen toplulukları savunurlar. Ulusal-anarşistler, farklı etnik ya da ırksal gruplara mensup kişilerin kendi kabile komünlerinde ayrı ayrı gelişmekte özgür olacaklarını ve aynı zamanda siyasi olarak meritokratik, ekonomik olarak kapitalist olmayan, ekolojik olarak sürdürülebilir ve sosyal ve kültürel olarak geleneksel olmaya çalışacaklarını iddia ederler.

Ulusal-anarşizm teriminin geçmişi 1920'lere kadar uzansa da, çağdaş ulusal-anarşist hareket 1990'ların sonlarından itibaren İngiliz siyasi aktivist Troy Southgate tarafından "sol ve sağın ötesinde" olarak konumlandırılarak ortaya atılmıştır. Ulusal-anarşizmi inceleyen az sayıda akademisyen, bunun siyasi yelpazede tamamen yeni bir boyuttan ziyade radikal sağ düşüncede daha ileri bir evrimi temsil ettiği sonucuna varmıştır. Ulusal-anarşizm, anarşistler tarafından totaliter faşizmin yeniden markalaşması ve anarşist anti-faşizm, haksız hiyerarşinin kaldırılması, ulusal sınırların ortadan kaldırılması ve farklı milliyetler arasında evrensel eşitlik felsefesinin doğasında var olan çelişki nedeniyle anarşizm ve faşizm arasında bir sentez fikriyle uyumsuz bir oksimoron olarak değerlendirilmektedir.

Ulusal-anarşizm hem solcu hem de aşırı sağcı eleştirmenlerin şüpheciliğine ve düpedüz düşmanlığına yol açmıştır. Akademisyenler de dahil olmak üzere eleştirmenler, ulusal-anarşistleri, ırkçılık karşıtı eşitlikçi anarşist felsefe ve Yahudi anarşistlerin katkıları da dahil olmak üzere böyle bir iddiaya eşlik eden tarihsel ve felsefi bagaj olmaksızın kendilerini anarşist olarak adlandırmanın militan şıklığını isterken, etnik ve ırksal ayrılıkçılığın cemaatçi ve ırkçı bir biçimini destekleyen beyaz milliyetçilerden başka bir şey olmamakla suçlamaktadır. Bazı akademisyenler ulusal-anarşizmin uygulanmasının özgürlüğün genişlemesiyle sonuçlanacağına şüpheyle yaklaşmakta ve bunu otoriter bir devletçilik karşıtlığı olarak tanımlamaktadır.

Nativist milliyetçilik

Nativist milliyetçilik, kreol veya teritoryal milliyetçilik türlerine benzeyen, ancak bir ulusa ait olmayı yalnızca o ulusun topraklarında doğmakla tanımlayan bir milliyetçilik türüdür. Güçlü nativist milliyetçiliğin var olduğu ülkelerde, ülkede doğmamış olan insanlar, orada doğmuş olanlardan daha az vatandaş olarak görülür ve vatandaşlığa geçmiş olsalar bile göçmen olarak adlandırılırlar. İnsanlar yabancı doğumlu bir kişiyi asla kendilerinden biri olarak görmeyeceği için kültüreldir ve bu kişilerin belirli işlerde, özellikle de devlet işlerinde çalışmaları ömür boyu yasaklandığı için yasaldır. Bilimsel çalışmalarda yerlicilik standart bir teknik terimdir, ancak bu siyasi görüşe sahip olanlar genellikle bu etiketi kabul etmezler. "[N]ativistler ... kendilerini nativist olarak görmezler. Onlar için bu olumsuz bir terimdir ve kendilerini daha ziyade 'Vatansever' olarak görürler."

Irksal milliyetçilik

Irk milliyetçiliği, ulusal kimliğin ırksal bir tanımını savunan bir ideolojidir. Irk milliyetçiliği, ırk karışımını ve diğer ırkların göçünü yasaklamak gibi politikalar yoluyla belirli bir ırkı korumaya çalışır. Spesifik örnekleri siyah milliyetçiliği ve beyaz milliyetçiliğidir.

Dini milliyetçilik

Dini milliyetçilik, milliyetçiliğin belirli bir dini inanç, dogma veya aidiyetle olan ilişkisidir; burada paylaşılan bir dinin ulusal birlik duygusuna, ulusun vatandaşları arasında ortak bir bağa katkıda bulunduğu görülebilir. Suudi Arabistan, İran, Mısır, Irak, Amerika, Hindistan ve Pakistan-İslam milliyetçiliği (İki Ulus Teorisi) buna örnek olarak verilebilir.

Bölgesel milliyetçilik

Bazı milliyetçiler belirli grupları dışlar. Ulusal topluluğu etnik, dilsel, kültürel, tarihi ya da dini terimlerle (ya da bunların bir kombinasyonuyla) tanımlayan bazı milliyetçiler, daha sonra bazı azınlıkları kendi tanımladıkları şekliyle 'ulusal topluluğun' bir parçası olarak görmeyebilirler. Bazen mitik bir vatan, ulusal kimlik için ulusun işgal ettiği gerçek topraklardan daha önemlidir.

Brezilya askeri diktatörlüğü sırasında kullanılan milliyetçi slogan "Brezilya, ya sev ya terk et"

Teritoryal milliyetçiler, belirli bir ulusun tüm sakinlerinin doğdukları ya da evlat edindikleri ülkeye bağlılık borçlu olduklarını varsayarlar. Ulus ve onun çağrıştırdığı popüler anılarda kutsal bir nitelik aranır. Vatandaşlık, bölgesel milliyetçiler tarafından idealize edilir. Bölgesel milliyetçiliğin bir ölçütü, nüfusun ortak değerlerine, kodlarına ve geleneklerine dayanan kitlesel, kamusal bir kültürün oluşturulmasıdır.

Spor milliyetçiliği

Futbol Dünya Kupası gibi spor gösterileri, ülkeler üstünlük için mücadele ederken ve taraftarlar milli takımlarına yoğun destek verirken dünya çapında izleyici kitlesine sahiptir. İnsanlar giderek artan bir şekilde sadakatlerini ve hatta kültürel kimliklerini milli takımlara bağlamaktadır. Televizyon ve diğer medya aracılığıyla izleyicilerin küreselleşmesi, 2015'teki FIFA Skandallarının da ortaya koyduğu gibi, reklamverenlerden ve abonelerden milyarlarca dolar gelir elde edilmesini sağladı. Jeff Kingston futbol, İngiliz Milletler Topluluğu Oyunları, beyzbol, kriket ve Olimpiyatları inceleyerek şu tespitte bulunuyor: "Sporun milliyetçi tutkuları ve önyargıları ateşleme ve güçlendirme kapasitesi, teselli etme, birleştirme, yükseltme ve iyi niyet yaratma gücü kadar olağanüstüdür." Bu olgu dünyanın pek çok yerinde görülmektedir. Britanya İmparatorluğu, dünyanın dört bir yanındaki askerleri ve ajanları arasında sporu güçlü bir şekilde vurgulamış ve çoğu zaman yerel halk da buna coşkuyla katılmıştır. İmparatorluk 1930'da yüksek prestijli bir yarışma kurmuş, 1930-50 yılları arasında Britanya İmparatorluğu Oyunları, 1954-66 yılları arasında Britanya İmparatorluğu ve İngiliz Milletler Topluluğu Oyunları, 1970-74 yılları arasında İngiliz Milletler Topluluğu Oyunları ve o zamandan beri de İngiliz Milletler Topluluğu Oyunları olarak adlandırılmıştır.

Fransız İmparatorluğu da Fransa ile sömürge dayanışmasını güçlendirmek için sporu kullanma konusunda İngilizlerden geri kalmadı. Sömürge yetkilileri jimnastik, masa oyunları ve dansı teşvik ve sübvanse etmiş ve futbolun Fransız sömürgelerine yayılmasına yardımcı olmuştur.

Eleştiriler

Milliyetçiliği eleştirenler, bir ulusu neyin oluşturduğunun veya bir ulusun meşru bir siyasi yönetim birimi olup olmadığının genellikle belirsiz olduğunu ileri sürmüşlerdir. Milliyetçiler bir ulusun ve devletin sınırlarının birbiriyle örtüşmesi gerektiğini savunurlar, dolayısıyla milliyetçilik çok kültürlülüğe karşı çıkma eğilimindedir. Ayrıca, birden fazla ulusal grubun belirli bir bölge üzerinde hak iddia etmesi veya devletin kontrolünü ele geçirmeye çalışması çatışmaya yol açabilir.

Filozof A. C. Grayling ulusları, "sınırları geçmiş savaşların kanıyla çizilmiş" yapay yapılar olarak tanımlamaktadır. Grayling'e göre "dünya üzerinde birden fazla farklı ama genellikle bir arada yaşayan kültüre ev sahipliği yapmayan hiçbir ülke yoktur. Kültürel miras ulusal kimlikle aynı şey değildir".

Milliyetçilik eleştirmenler tarafından doğası gereği bölücü olarak değerlendirilmektedir, zira taraftarları insanlar arasında algılanan farklılıkları öne çıkararak bireyin kendi ulusuyla özdeşleşmesini vurgulayabilir. Ayrıca bu fikrin potansiyel olarak baskıcı olduğu da düşünülmektedir, çünkü bireysel kimliği ulusal bir bütünün içine hapsedebilir ve elitlere veya siyasi liderlere kitleleri manipüle etmek veya kontrol etmek için potansiyel fırsatlar verebilir. Milliyetçiliğe yönelik ilk muhalefetin büyük bir kısmı, her ulus için ayrı bir devlete yönelik jeopolitik idealiyle ilgiliydi. XIX. yüzyılın klasik milliyetçi hareketleri Avrupa'daki çok etnikli imparatorlukların varlığını reddetmiştir. Ancak bu erken dönemde bile milliyetçiliğin ideolojik bir eleĢtirisi vardı ve bu eleĢtiri çeĢitli enternasyonalizm ve anti-milliyetçilik biçimlerine dönüĢtü. Yirminci yüzyıldaki İslami uyanış da ulus-devletin İslamcı bir eleştirisini üretmiştir. (bkz. Pan-İslamizm)

19. yüzyılın sonunda, Marksistler ve diğer sosyalist ve komünistler (Rosa Luxemburg gibi) o zamanlar Orta ve Doğu Avrupa'da aktif olan milliyetçi hareketleri eleştiren siyasi analizler ürettiler, ancak Vladimir Lenin'den (bir komünist) Józef Piłsudski'ye (bir sosyalist) kadar çeşitli diğer çağdaş sosyalist ve komünistler ulusal kendi kaderini tayin hakkına daha sempati duyuyorlardı.

George Orwell, konuyla ilgili klasik makalesinde milliyetçiliği, belirli bir yere bağlılık olarak tanımladığı vatanseverlikten ayırır. Daha soyut bir ifadeyle, milliyetçilik "kendini kandırma ile yumuşatılmış güç açlığıdır". Orwell'a göre milliyetçi, büyük olasılıkla irrasyonel olumsuz dürtülerin egemenliği altındadır:

Örneğin, baĢka hiçbir birime karĢılık gelen bir sadakat geliĢtirmeden sadece SSCB'ye düĢman olan Troçkistler vardır. Bunun ne anlama geldiği kavrandığında, milliyetçilikle neyi kastettiğim daha iyi anlaşılır. Milliyetçi, yalnızca ya da esas olarak rekabetçi prestij açısından düĢünen kiĢidir. Olumlu ya da olumsuz bir milliyetçi olabilir -yani zihinsel enerjisini yüceltmek ya da yermek için kullanabilir- ama her halükarda düşünceleri her zaman zaferler, yenilgiler, zaferler ve aşağılanmalar üzerine döner. Tarihi, özellikle de çağdaş tarihi, büyük güç birimlerinin sonsuz yükselişi ve düşüşü olarak görür ve meydana gelen her olay ona kendi tarafının yükseldiğinin ve nefret ettiği bir rakibinin düşüşe geçtiğinin bir göstergesi gibi gelir. Ancak son olarak, milliyetçiliği salt başarıya tapınma ile karıştırmamak önemlidir. Milliyetçi, sadece en güçlü tarafla birlik olma prensibiyle hareket etmez. Aksine, kendi tarafını seçtikten sonra, bunun en güçlü taraf olduğuna kendini ikna eder ve gerçekler ezici bir çoğunlukla aleyhinde olsa bile inancına sadık kalabilir.

Liberal siyasi gelenekte, tehlikeli bir güç ve ulus-devletler arasında çatışma ve savaş nedeni olarak milliyetçiliğe karşı çoğunlukla olumsuz bir tutum vardı. Tarihçi Lord Acton 1862'de "milliyetçiliğin delilik" olduğunu ileri sürmüştür. Milliyetçiliğin azınlıkları bastırdığını, ülkeyi ahlaki ilkelerin üstünde tuttuğunu ve devlete tehlikeli bir bireysel bağlılık yarattığını savunmuştur. Ancak Acton demokrasiye karşı çıkıyor ve Papa'yı İtalyan milliyetçiliğine karşı savunmaya çalışıyordu. Michael Walzer, Isaiah Berlin, Charles Taylor ve David Miller gibi bazı filozoflar liberal bir toplumun istikrarlı bir ulus devlete dayanması gerektiğini vurgularken, 20. yüzyılın sonlarından bu yana liberaller giderek daha fazla bölünmüştür.

Milliyetçiliğin pasifist eleştirisi aynı zamanda bazı milliyetçi hareketlerin şiddetine, buna bağlı militarizme ve jingoizm veya şovenizmden esinlenen uluslar arasındaki çatışmalara odaklanmaktadır. Ulusal semboller ve vatanseverlik iddiası bazı ülkelerde, özellikle de Almanya'da, geçmiş savaşlarla olan tarihsel bağları nedeniyle itibarsızlaştırılmıştır. İngiliz pasifist Bertrand Russell milliyetçiliği, bireyin kendi anavatanının dış politikasını yargılama kapasitesini azalttığı için eleştirmiştir. Albert Einstein "Milliyetçilik çocuksu bir hastalıktır. İnsanlığın kızamığıdır" demiştir.

Köken bilimi

"Millet" sözcüğü aslen Arapça olup (Ar: ملة), "din veya mezhep; bir din veya mezhebe bağlı olan cemaat" anlamındadır. Osmanlı Türkçesinde 20. yüzyıl başlarına kadar bu anlamda kullanılmıştır. 19. yüzyıl ortalarından itibaren aynı sözcük Fransızca/İngilizce nation kavramına karşılık olarak kullanılmıştır. Türkçe "ulus" (Orhun Yazıtları'nda uluş olarak yer alır) sözcüğü, 1932 yılında aynı kavramın Yeni Türkçesi olarak benimsenmiştir.Orhun Yazıtları ve Kâşgarlı Mahmud'un 1072-1074 yılları arasında yazdığı Dîvânu Lugâti't-Türk adlı kitabında millet sözcüğünün Türkçe karşılığı budun sözcüğüdür.

Latince kökenli olan "nation", kök anlamı itibarıyla "aynı atadan gelenler topluluğu" demektir. Dolayısıyla esasen Türkçe kavim veya aşiret karşılığıdır. Türkçe ulus ise siyasi amaçla bir araya gelmiş olan boylar konfederasyonunu ifade eder (ayrıca eski Türkçedeki budun sözcüğü de aynı anlamı verir).

Tarihçe

Modern milliyetçi düşünce 1789-1799 Fransız Devrimi'nin fikirlerinden doğmuştur. Avrupa tarihindeki ilk milliyetçi hareketlere, I. Napolyon istilası (1804-1815) altındaki Almanya'da rastlanır. Aynı yıllarda, Rus işgalindeki Polonya'da güçlü bir milliyetçi akım doğdu. 1821'de Osmanlı Devleti'ne karşı ayaklanan Yunanistan, Avrupa'nın milliyetçi çevrelerinde çok heyecanlı destek buldu. 1848'de Avusturya İmparatorluğu'na karşı ayaklanan Macarlar, daha sonra Çekler ve Sırplar, milliyetçilik akımını Orta Avrupa'ya taşıdılar. 1860-1870 yılları arasında gerçekleşen İtalya birliği, devrimci milliyetçiliğin en büyük zaferlerinden biri olarak algılandı. 1870'lerde Rusya'da doğan Pan-Slavizm akımı, yayılmacı milliyetçiliğin ilk örneklerinden biri idi.

Milliyetçiliğe yol açan en önemli etken, daha önce hükümdar ve sülale zemininde tanımlanan siyasi aidiyet duygusunu, hükümdardan bağımsız olarak, "halk"a maletme gereğiydi. Siyasi aidiyet ve itaat, "halk"ın ortak iradesine dayandırılmalıydı. Bu nedenle 19. yüzyılda milliyetçilik, radikal, devrimci, anti-monarşist, yerleşik düzene zıt bir siyasi düşünce olarak değerlendirildi.

"Halk"ı tanımlamanın güçlüğü, milliyetçi düşünürleri —bazen olguları ve mantığı zorlama pahasına— olağanüstü duygusal anlamlar yüklemeye sevketti. Örneğin (ayrı lehçeler konuşan) Sicilyalılar veya Venedikliler ayrı bir ulus mu, yoksa İtalyan ulusunun parçası mıydı? Avusturya ulusu var mıydı? Makedonlar ayrı bir ulus mu, Bulgar mı, yoksa Güney Slavların bir boyu muydu? Bu konularda farklı görüşleri savunanlar, benimsedikleri ulusa hayali bir tarih ve hayali kökenler atfederek, onun ezelden beri "doğal olarak" varolduğunu kanıtlamaya çalıştılar. Farklı lehçeler konuşan toplumlarda, ortak bir ulusal dil oluşturmaya büyük önem verildi.

Milliyetçi ideolojiler, kavramlar ve düşünceler