Etik

bilgipedi.com.tr sitesinden

Etik veya ahlak felsefesi, "doğru ve yanlış davranış kavramlarını sistematik hale getirmeyi, savunmayı ve tavsiye etmeyi içeren" bir felsefe dalıdır. Etik alanı, estetik ile birlikte değer konularıyla ilgilenir; bu alanlar aksiyoloji adı verilen felsefe dalını oluşturur.

Etik, iyi ve kötü, doğru ve yanlış, erdem ve erdemsizlik, adalet ve suç gibi kavramları tanımlayarak insan ahlakına ilişkin soruları çözmeye çalışır. Entelektüel bir araştırma alanı olarak ahlak felsefesi, ahlak psikolojisi, betimleyici etik ve değer teorisi alanlarıyla ilişkilidir.

Etik alanında günümüzde kabul gören üç ana çalışma alanı şunlardır:

  1. Meta-etik, ahlaki önermelerin teorik anlamı ve referansı ile bunların doğruluk değerlerinin (eğer varsa) nasıl belirlenebileceği ile ilgilidir;
  2. Normatif etik, ahlaki bir eylem tarzını belirlemenin pratik yollarıyla ilgilidir;
  3. Uygulamalı etik, bir kişinin belirli bir durumda veya belirli bir eylem alanında ne yapmakla yükümlü olduğu (veya buna izin verildiği) ile ilgilidir.

Etik veya ahlak felsefesi doğru davranışlarda bulunmak, doğru bir insan olmak ve insani değerler hakkında düşünme pratiğidir. Etik terimi Yunanca "kişilik, karakter" anlamına gelen "ethos" sözcüğünden türemiştir.

Her ne kadar birbirlerinin yerine kullanılsalar da ahlak ve etik farklı kavramlar olarak değerlendirilebilir. Etik daha çok felsefenin bir alanı olarak doğru bir biçimde yaşamaya dair yapılan tartışmaları ve bu alanda geliştirilmiş iddiaları kapsarken, ahlak toplumsal kabuller, gelenekler, varsayımlar, kurallar ve yasalar üzerine kuruludur. Elbette bu kavramlara dair tartışmalar birbirlerine dair iddialarda bulunmaktadır.

Etiğin tanımlanması

İngilizce ethics kelimesi Eski Yunanca "kişinin karakteriyle ilgili" anlamına gelen ēthikós (ἠθικός) kelimesinden türetilmiştir ve bu kelime de "karakter, ahlaki doğa" anlamına gelen êthos (ἦθος) kökünden gelmektedir. Bu kelime Latinceye ethica olarak geçmiş, daha sonra Fransızcaya éthique olarak geçmiş ve oradan da İngilizceye aktarılmıştır.

Rushworth Kidder, "etiğin standart tanımlarının tipik olarak 'ideal insan karakteri bilimi' veya 'ahlaki görev bilimi' gibi ifadeler içerdiğini" belirtmektedir. Richard William Paul ve Linda Elder etiği "hangi davranışın duyarlı yaratıklara yardımcı olacağını ya da zarar vereceğini belirlemede bize rehberlik eden bir dizi kavram ve ilke" olarak tanımlamaktadır. Cambridge Felsefe Sözlüğü, "etik" kelimesinin "genellikle 'ahlak' ile birbirinin yerine kullanıldığını... bazen de daha dar anlamda, belirli bir geleneğin, grubun veya bireyin ahlaki ilkelerini ifade etmek için kullanıldığını" belirtmektedir. Paul ve Elder, çoğu insanın etiği sosyal geleneklere, dini inançlara, yasalara uygun davranmakla karıştırdığını ve etiği tek başına bir kavram olarak ele almadığını belirtmektedir.

İngilizce'de etik kelimesi birkaç anlama gelmektedir. Felsefi etik ya da ahlak felsefesi anlamına gelebilir - çeşitli etik soruları yanıtlamak için aklı kullanmaya çalışan bir proje. İngiliz ahlak filozofu Bernard Williams'ın ahlak felsefesini açıklamaya çalışırken yazdığı gibi: "Bir sorgulamayı felsefi yapan şey, yansıtıcı bir genellik ve rasyonel olarak ikna edici olduğunu iddia eden bir argüman tarzıdır." Williams, bu sorgulama alanının içeriğini çok geniş bir soru olan "nasıl yaşamalı" sorusunu ele almak olarak tanımlamaktadır. Etik, felsefeye özgü olmayan, etik sorunlar hakkında düşünmeye yönelik ortak bir insan yeteneğine de atıfta bulunabilir. Biyoetikçi Larry Churchill'in yazdığı gibi: "Ahlaki değerler hakkında eleştirel düşünme ve eylemlerimizi bu değerler açısından yönlendirme kapasitesi olarak anlaşılan etik, genel bir insan kapasitesidir."

Meta-etik

Meta-etik, neyin doğru neyin yanlış olduğu hakkında konuşurken neyi nasıl anladığımızı, bildiğimizi ve neyi kastettiğimizi soran felsefi etik dalıdır. "Bu çikolatalı pastayı yemeli miyim?" gibi belirli bir pratik durumla ilgili etik bir soru meta-etik bir soru olamaz (daha ziyade, bu uygulamalı bir etik sorudur). Bir meta-etik soru soyuttur ve çok çeşitli daha spesifik pratik sorularla ilgilidir. Örneğin, "Neyin doğru neyin yanlış olduğu konusunda güvenli bir bilgiye sahip olmak mümkün müdür?" sorusu meta-etik bir sorudur.

Meta-etik her zaman felsefi etiğe eşlik etmiştir. Örneğin, Aristoteles etikte diğer araştırma alanlarına kıyasla daha az kesin bilginin mümkün olduğunu ima eder ve etik bilginin, onu diğer bilgi türlerinden farklı kılan bir şekilde alışkanlık ve kültürlenmeye bağlı olduğunu düşünür. Meta-etik, G.E. Moore'un 1903 tarihli Principia Ethica'sında da önemlidir. Bu kitapta ilk olarak natüralist yanılgı olarak adlandırdığı şey hakkında yazmıştır. Moore'un açık soru argümanında etikte natüralizmi reddettiği görülmüştür. Bu, düşünürlerin etikle ilgili ikinci dereceden sorulara yeniden bakmalarını sağladı. Daha önce İskoç filozof David Hume da olgular ve değerler arasındaki farka ilişkin benzer bir görüş ortaya koymuştu.

Etikte nasıl bildiğimize ilişkin çalışmalar bilişselcilik ve bilişselcilik dışı olarak ikiye ayrılır; bunlar sırasıyla ahlaki iyilik ya da değere ilişkin betimleyici ve betimleyici olmayan yaklaşımları benimser. Non-kognitivizm, bir şeyi ahlaki açıdan doğru ya da yanlış olarak değerlendirdiğimizde bunun ne doğru ne de yanlış olduğu görüşüdür. Örneğin, bu şeyler hakkında yalnızca duygusal hislerimizi ifade ediyor olabiliriz. O halde bilişselcilik, doğru ve yanlış hakkında konuştuğumuzda olgusal meselelerden bahsettiğimiz iddiası olarak görülebilir.

Etiğin ontolojisi, değer taşıyan şeyler ya da özellikler, yani etik önermelerin atıfta bulunduğu türden şeyler ya da şeyler hakkındadır. Tanımlayıcı olmayanlar ve bilişsel olmayanlar, etik önermeler gönderme yapmadığı için etiğin belirli bir ontolojiye ihtiyacı olmadığına inanır. Bu, anti-realist bir pozisyon olarak bilinir. Öte yandan realistler, ne tür varlıkların, özelliklerin veya durumların etikle ilgili olduğunu, nasıl bir değere sahip olduklarını ve eylemlerimizi neden yönlendirip motive ettiklerini açıklamalıdır.

Ahlaki şüphecilik

Ahlaki şüphecilik (veya ahlaki kuşkuculuk), tüm üyelerinin hiç kimsenin ahlaki bilgiye sahip olmadığını gerektirdiği bir metaetik teoriler sınıfıdır. Pek çok ahlaki şüpheci, ahlaki bilginin imkansız olduğuna dair daha güçlü, modal bir iddiada da bulunur. Ahlaki şüphecilik özellikle bilinebilir ve nesnel ahlaki hakikatler olduğu görüşünü savunan ahlaki realizme karşıdır.

Ahlaki şüpheciliğin bazı savunucuları arasında Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus, David Hume, Max Stirner, Friedrich Nietzsche ve J.L. Mackie sayılabilir.

Ahlaki şüphecilik üç alt sınıfa ayrılır:

  • Ahlaki hata teorisi (ya da ahlaki nihilizm).
  • Epistemolojik ahlaki şüphecilik.
  • Non-kognitivizm.

Bu üç teori de aşağıdaki gibi aynı sonuçları paylaşmaktadır:

(a) ahlaki iddiaların ("x durumu iyidir", "y eylemi ahlaki olarak zorunludur", vb. biçimindeki iddialar) doğru olduğuna inanmakta asla haklı değiliz ve daha da ötesi
(b) herhangi bir ahlaki iddianın doğru olduğunu asla bilemeyiz.

Ancak her bir yöntem (a) ve (b) şıklarına farklı yollardan ulaşır.

Ahlaki hata teorisi, herhangi bir ahlaki iddianın doğru olduğunu bilmediğimizi çünkü

(i) tüm ahlaki iddialar yanlıştır,
(ii) tüm ahlaki iddiaların yanlış olduğuna inanmak için nedenlerimiz vardır ve
(iii) İnkâr etmek için nedenimiz olan hiçbir iddiaya inanmakta haklı olmadığımıza göre, hiçbir ahlaki iddiaya inanmakta haklı değilizdir.

Epistemolojik ahlaki şüphecilik, üyeleri arasında Pyrrhonian ahlaki şüphecilik ve dogmatik ahlaki şüpheciliğin de bulunduğu bir teori alt sınıfıdır. Epistemolojik ahlaki şüpheciliğin tüm üyeleri iki şeyi paylaşır: birincisi, herhangi bir ahlaki iddiaya inanmakta haksız olduğumuzu kabul ederler ve ikincisi, (i)'nin doğru olup olmadığı (yani tüm ahlaki iddiaların yanlış olup olmadığı) konusunda agnostiktirler.

  • Pyrrhoncu ahlaki şüphecilik, herhangi bir ahlaki iddiaya inanmakta haksız olmamızın sebebinin, herhangi bir ahlaki iddianın doğru olduğuna ya da herhangi bir ahlaki iddianın yanlış olduğuna inanmamızın irrasyonel olması olduğunu savunur. Dolayısıyla, (i)'nin doğru olup olmadığı konusunda agnostik olmanın yanı sıra, Pyrrhoncu ahlaki şüphecilik (ii)'yi de reddeder.
  • Dogmatik ahlaki şüphecilik ise (ii)'yi onaylar ve (ii)'nin doğruluğunu herhangi bir ahlaki iddiaya inanmakta haksız olmamızın nedeni olarak gösterir.

Nonkognitivizm, herhangi bir ahlaki iddianın doğru olduğunu asla bilemeyeceğimizi çünkü ahlaki iddiaların doğru ya da yanlış olamayacağını (doğruluğa uygun olmadıklarını) savunur. Bunun yerine, ahlaki iddialar zorunluluklar (örneğin "Bebekleri çalmayın!"), duygu ifadeleri (örneğin "Bebekleri çalmak: Yuh!") veya "yanlısı tutum" ifadeleridir ("Bebeklerin çalınması gerektiğine inanmıyorum.").

Normatif etik

Normatif etik, etik eylem çalışmasıdır. Ahlaki açıdan nasıl davranılması gerektiği düşünüldüğünde ortaya çıkan bir dizi soruyu araştıran etik dalıdır. Normatif etik meta-etikten farklıdır çünkü normatif etik eylemlerin doğruluğu ve yanlışlığına ilişkin standartları incelerken, meta-etik ahlaki dilin anlamını ve ahlaki olguların metafiziğini inceler. Normatif etik aynı zamanda tanımlayıcı etikten de farklıdır, çünkü tanımlayıcı etik insanların ahlaki inançlarının ampirik bir incelemesidir. Başka bir deyişle, tanımlayıcı etik insanların ne kadarının öldürmenin her zaman yanlış olduğuna inandığını belirlemekle ilgilenirken, normatif etik böyle bir inanca sahip olmanın doğru olup olmadığıyla ilgilenir. Bu nedenle, normatif etik bazen tanımlayıcı olmaktan ziyade kuralcı olarak adlandırılır. Bununla birlikte, ahlaki realizm olarak adlandırılan meta-etik görüşün belirli versiyonlarında, ahlaki gerçekler aynı anda hem tanımlayıcı hem de kuralcıdır.

Geleneksel olarak normatif etik (ahlak teorisi olarak da bilinir), eylemleri doğru ve yanlış yapan şeyin ne olduğunun incelenmesiydi. Bu teoriler, zor ahlaki kararların çözümünde başvurulabilecek kapsayıcı bir ahlaki ilke sunuyordu.

Yirminci yüzyılın başında, ahlak teorileri daha karmaşık hale geldi ve artık yalnızca doğruluk ve yanlışlıkla ilgilenmiyor, birçok farklı ahlaki durumla ilgileniyorlardı. Yüzyılın ortalarında, normatif etik çalışmaları meta-etiğin ön plana çıkmasıyla azalmıştır. Meta-etik üzerine bu odaklanma kısmen analitik felsefedeki yoğun dilbilimsel odaklanma ve mantıksal pozitivizmin popülaritesinden kaynaklanmıştır.

Erdem etiği

Erdem etiği, ahlaki bir failin karakterini etik davranış için itici bir güç olarak tanımlar ve Sokrates ve Aristoteles gibi erken Yunan filozoflarının ve Valluvar gibi eski Hint filozoflarının etiğini tanımlamak için kullanılır. Sokrates (MÖ 469-399) hem akademisyenleri hem de sıradan vatandaşları dikkatlerini dış dünyadan insanlığın durumuna çevirmeye teşvik eden ilk Yunan filozoflarından biridir. Bu görüşe göre, insan yaşamıyla ilgili bilgi en üstte yer alırken, diğer tüm bilgiler ikincil önemdeydi. Kendini tanıma, başarı için gerekli ve doğası gereği temel bir iyi olarak görülüyordu. Kendini bilen bir kişi, yetenekleri dahilinde tamamen zirveye doğru hareket ederken, cahil bir kişi bocalayacak ve zorluklarla karşılaşacaktır. Sokrates'e göre, bir kişi kendini tanımak istiyorsa, varoluşuyla ilgili her gerçeğin (ve bağlamının) farkında olmalıdır. İnsanların neyin doğru olduğunu bilirlerse doğal olarak iyi olanı yapacaklarını öne sürmüştür. Kötülük ya da kötü eylemler cehaletin sonucudur. Eğer bir suçlu eylemlerinin entelektüel ve ruhani sonuçlarının gerçekten farkında olsaydı, bu eylemleri ne gerçekleştirir ne de gerçekleştirmeyi aklından bile geçirmezdi. Sokrates'e göre neyin gerçekten doğru olduğunu bilen herkes otomatik olarak onu yapacaktır. Bilgiyi erdemle ilişkilendirirken, erdemi de benzer şekilde sevinçle eş tutmuştur. Gerçekten bilge olan insan neyin doğru olduğunu bilecek, iyi olanı yapacak ve dolayısıyla mutlu olacaktır.

Aristoteles (MÖ 384-323) "erdemli" olarak adlandırılabilecek bir etik sistem ortaya koymuştur. Aristoteles'in görüşüne göre, bir kişi erdeme uygun hareket ettiğinde, bu kişi iyilik yapacak ve mutlu olacaktır. Mutsuzluk ve hayal kırıklığı yanlış yapmaktan kaynaklanır, bu da başarısız hedeflere ve kötü bir yaşama yol açar. Bu nedenle, insanların erdeme uygun hareket etmeleri zorunludur ve bu da ancak erdemlerin uygulanmasıyla elde edilebilir. Mutluluk nihai hedef olarak kabul edilmiştir. Sivil yaşam ya da zenginlik gibi diğer tüm şeyler ancak erdemlerin uygulanmasında kullanıldığında değerli ve faydalı hale gelirdi. Erdemlerin uygulanması mutluluğa giden en emin yoldur. Aristoteles insan ruhunun üç doğası olduğunu ileri sürmüştür: beden (fiziksel/metabolizma), hayvan (duygusal/iştah) ve rasyonel (zihinsel/kavramsal). Fiziksel doğa egzersiz ve bakımla; duygusal doğa içgüdü ve dürtülerin hoşgörüsüyle; zihinsel doğa ise insan aklı ve gelişmiş potansiyeliyle yatıştırılabilir. Rasyonel gelişim, felsefi öz farkındalık için gerekli ve benzersiz bir insan olarak en önemlisi olarak kabul edildi. Ölçülülük teşvik edilmiş, aşırı uçlar alçaltıcı ve ahlaksız olarak görülmüştür. Örneğin cesaret, korkaklık ve umursamazlık uçları arasında ılımlı bir erdemdir. İnsan sadece yaşamamalı, erdem tarafından yönetilen davranışlarla iyi yaşamalıdır. Erdem, doğru şeyi, doğru şekilde, doğru zamanda, doğru nedenle yapmayı ifade ettiğinden, bu zor olarak kabul edilir.

Valluvar (MS 5. yüzyıldan önce) erdemi ya da kendi deyimiyle aṟam'ı (dharma) Kural edebiyatının yazımı boyunca temel taş olarak tutar. Dini kutsal kitaplar genellikle aṟam'ı doğası gereği ilahi olarak görürken, Valluvar onu herhangi bir ruhani gözlemden ziyade bir yaşam biçimi, evrensel mutluluğa götüren uyumlu bir yaşam biçimi olarak tanımlar. Diğer çağdaş eserlerde söylenenin aksine, Valluvar aṟam'ın, kişinin tahtırevan taşıyıcısı veya binicisi olmasına bakılmaksızın herkes için ortak olduğunu savunur. Valluvar adaleti aṟam'ın bir yönü olarak görmüştür. Platon, Aristoteles gibi eski Yunan filozofları ve onların soyundan gelenler adaletin tanımlanamayacağını ve ilahi bir gizem olduğunu düşünürken, Valluvar adalet kavramını tanımlamak için ilahi bir kökene gerek olmadığını olumlu bir şekilde öne sürmüştür. V. R. Nedunchezhiyan'ın sözleriyle, Valluvar'a göre adalet "doğru ve yanlışın standardı hakkında bilgi sahibi olanların zihninde yaşar; aynı şekilde sahtekârlık da sahtekârlığı besleyen zihinlerde yaşar."

Stoacılık

Stoacı filozof Epiktetos en büyük iyinin hoşnutluk ve huzur olduğunu ileri sürmüştür. İç huzuru ya da apatheia en yüksek değere sahipti; kişinin arzuları ve duyguları üzerinde kendi kendine hakim olması ruhsal huzura yol açar. "Yenilmez irade" bu felsefenin merkezinde yer alır. Bireyin iradesi bağımsız ve dokunulmaz olmalıdır. Bir kişinin zihinsel dengeyi bozmasına izin vermek, özünde kendinizi köleliğe sunmaktır. Bir kişi sizi istediği zaman kızdırmakta özgürse, iç dünyanız üzerinde hiçbir kontrolünüz ve dolayısıyla özgürlüğünüz yoktur. Maddi bağlılıklardan kurtulmak da gereklidir. Bir şey kırılırsa kişi üzülmemeli, bunun kırılabilecek bir şey olduğunu fark etmelidir. Benzer şekilde, eğer biri ölürse, ona yakın olanlar sükunetlerini korumalıdır çünkü sevilen kişi etten ve kandan yapılmıştır ve kaderinde ölüm vardır. Stoacı felsefe değiştirilemeyecek şeyleri kabullenmeyi, varoluşa boyun eğmeyi ve rasyonel bir şekilde katlanmayı söyler. Ölümden korkulmaz. İnsanlar yaşamlarını "kaybetmezler", bunun yerine "geri dönerler", çünkü Tanrı'ya geri dönmektedirler (başlangıçta kişiye bir kişi olarak ne olduğunu veren). Epiktetos yaşamdaki zor sorunlardan kaçınılmaması, aksine kucaklanması gerektiğini söylemiştir. Bunlar ruhun sağlığı için gerekli ruhsal egzersizlerdir, tıpkı bedenin sağlığı için fiziksel egzersizin gerekli olması gibi. Ayrıca, bir erkeğin zihninin bütünlüğü ve dengesi için en büyük tehdit olarak seks ve cinsel arzudan kaçınılması gerektiğini belirtmiştir. Yoksunluk son derece arzu edilen bir şeydir. Epiktetos günaha karşı perhizde kalmanın bir erkeğin gurur duyabileceği bir zafer olduğunu söylemiştir.

Çağdaş erdem etiği

Modern erdem etiği, 20. yüzyılın sonlarında büyük ölçüde Aristotelesçiliğin yeniden canlanmasına bağlı olarak ve G.E.M. Anscombe'un "Modern Ahlak Felsefesi" adlı eserine bir yanıt olarak popülerleşmiştir. Anscombe, sonuçsalcı ve deontolojik etiğin ancak bu iki ekolün kendilerini ilahi yasaya dayandırmaları halinde evrensel teoriler olarak uygulanabilir olduğunu savunmaktadır. Kendisi de koyu bir Hristiyan olan Anscombe, ya ilahi yasa kavramlarına etik açıdan itibar etmeyenlerin, faillerin kendileri erdem ya da erdemsizlik açısından araştırılıp "evrensel standartlara" tabi tutulduklarından evrensel yasalara ihtiyaç duymayan erdem etiğini benimsemelerini ya da faydacı veya sonuççu olmak isteyenlerin teorilerini dini inançla temellendirmelerini önermiştir. After Virtue kitabını yazan Alasdair MacIntyre, modern erdem etiğinin önemli bir katılımcısı ve savunucusudur, ancak bazıları MacIntyre'ın nesnel standartlara değil kültürel normlara dayanan göreceli bir erdem anlayışını desteklediğini iddia etmektedir. Çağdaş bir erdem etiği uzmanı olan Martha Nussbaum, diğerlerinin yanı sıra MacIntyre'ın göreceliliğine de itiraz etmekte ve "Göreli Olmayan Erdemler" adlı çalışmasında nesnel bir açıklama oluşturmak için görecelilik itirazlarına yanıt vermektedir: Aristotelesçi Bir Yaklaşım" adlı çalışmasında yanıtlamaktadır. Ancak, Nussbaum'un görecelilik suçlaması yanlış bir okuma gibi görünmektedir. MacIntyre, Kimin Adaleti, Kimin Rasyonalitesi adlı eserinde "farklı gelenekler tarafından ortaya atılan rakip iddialar [...] görecelilik olmaksızın [...] değerlendirilmelidir" (s. 354) derken göreceliliğin ötesinde rasyonel bir yol izleme arzusu oldukça açıktı çünkü gerçekten de "rakip gelenekler arasında rasyonel tartışma ve rasyonel seçim mümkündür" (s. 352). Complete Conduct Principles for the 21st Century, Doğu erdem etiği ile Batı erdem etiğini, 21. yüzyıla uygun bazı değişikliklerle harmanlamış ve çağdaş erdem etiğinin bir parçasını oluşturmuştur. Mortimer J. Adler, Aristoteles'in Nikomakhos'a Etik adlı eserini "Batı ahlak felsefesi geleneğinde eşsiz bir kitap, sağlam, pratik ve dogmatik olmayan tek etik" olarak tanımlamıştır.

Çağdaş erdem etiğindeki önemli bir eğilim de Modern Stoacılık hareketidir.

Sezgisel etik

Etik sezgicilik (ahlaki sezgicilik olarak da adlandırılır), ahlaki epistemolojide (ve bazı tanımlara göre metafizikte) bir görüş ailesidir. En azından etik sezgicilik, değere ilişkin sezgisel farkındalığımızın ya da değerlendirici olgulara ilişkin sezgisel bilgimizin etik bilgimizin temelini oluşturduğu tezidir.

Bu görüş özünde ahlaki bilgi hakkında bir temelciliktir: bazı ahlaki hakikatlerin çıkarımsal olmayan bir şekilde bilinebileceği (yani, kişinin inandığı diğer hakikatlerden çıkarım yapmasına gerek kalmadan bilinebileceği) görüşüdür. Böyle bir epistemolojik görüş, önermesel içeriklere sahip ahlaki inançlar olduğunu ima eder; dolayısıyla bilişselcilik anlamına gelir. Bu nedenle etik sezgicilik, ahlaki epistemolojiye yönelik tutarlı yaklaşımlarla, örneğin yansıtıcı dengeye dayanan yaklaşımlarla karşılaştırılmalıdır.

Felsefi literatürde "etik sezgicilik" terimi, anlamında önemli farklılıklar olmakla birlikte sıklıkla kullanılmaktadır. Bu makalenin temelcilik üzerine odaklanması, çağdaş kendini etik sezgicilik olarak tanımlayanların temel taahhütlerini yansıtmaktadır.

Yeterince geniş bir şekilde tanımlandığında, etik sezgicilik, ahlaki duyu teorisinin bilişselci biçimlerini kapsayacak şekilde ele alınabilir. Ayrıca, genellikle ahlaki sezgicilik için apaçık ya da a priori ahlaki bilginin var olması esas alınır; bu da ahlaki duyu teorisinin sezgiciliğin bir türü olarak görülmesine karşıdır. (Daha fazla tartışma için bu makalenin Rasyonel sezgiye karşı ahlaki duyu bölümüne bakınız).

Etik sezgicilik ilk kez filozof Francis Hutcheson tarafından açıkça ortaya konmuştur. Daha sonraki etik sezgiciler arasında Henry Sidgwick, G.E. Moore, Harold Arthur Prichard, C.S. Lewis ve en etkili olarak Robert Audi sayılabilir.

Etik sezgiciliğe yönelik itirazlar arasında nesnel ahlaki değerlerin olup olmadığı (etik sistemin dayandığı bir varsayım), mutlak olmaları halinde etik konusunda neden birçok kişinin fikir ayrılığına düştüğü sorusu ve Occam'ın usturasının böyle bir teoriyi tamamen geçersiz kılıp kılmadığı yer almaktadır.

Hedonizm

Hedonizm, temel etiğin hazzı en üst düzeye çıkarmak ve acıyı en aza indirmek olduğunu ileri sürer. Hedonist düşüncenin, anlık arzuların bile hoş görülmesini savunanlardan manevi mutluluk arayışını öğretenlere kadar çeşitli ekolleri vardır. Sonuçları göz önünde bulundurduklarında, başkalarının acı ve masraflarına bakmaksızın kendini tatmin etmeyi savunanlardan, en etik arayışın en çok insan için haz ve mutluluğu en üst düzeye çıkardığını söyleyenlere kadar çeşitlilik gösterirler.

Cyrenaic hedonizm

Kireneli Aristippus tarafından kurulan Kireneliler, anında hazzı ya da zevki desteklemişlerdir. "Yiyin, için ve neşelenin, çünkü yarın öleceğiz." Fırsatın sonsuza dek kaybedilmesinden korkulduğu için geçici arzular bile tatmin edilmeliydi. Gelecekle ilgili çok az endişe vardı ya da hiç yoktu, anlık zevk arayışında şimdiki zaman baskındı. Cyrenaic hedonizm, hazzın tek iyi olduğuna inanarak, tereddüt etmeden zevk ve haz peşinde koşmayı teşvik etmiştir.

Epikürcülük

Epikür etiği, erdem etiğinin hedonist bir biçimidir. Epikuros "doğru anlaşılan hazzın erdemle örtüşeceğine dair sürekli bir argüman sunmuştur." Bazı zevklerin ve düşkünlüklerin insan için zararlı olduğuna inanan Sirenayiklerin aşırılığını reddetmiştir. Epikürcüler gelişigüzel düşkünlüğün bazen olumsuz sonuçlara yol açtığını gözlemlemişlerdir. Bu nedenle bazı deneyimler ellerinin tersiyle itilmiş, bazı nahoş deneyimlere ise gelecekte daha iyi bir yaşamı garantilemek için şimdide katlanılmıştır. Epikuros'a göre summum bonum ya da en büyük iyi, ölçülü ve dikkatli bir şekilde uygulanan sağduyuydu. Aşırı düşkünlük hazza zarar verebilir ve hatta acıya yol açabilir. Örneğin, bir yiyeceği çok sık yemek, kişinin o yiyeceğe karşı tadını kaybetmesine neden olur. Bir kerede çok fazla yemek yemek rahatsızlığa ve sağlıksızlığa yol açar. Acı ve korkudan kaçınılması gerekirdi. Acı ve hastalık dışında yaşamak esasen iyi bir şeydi. Ölümden korkulmamalıydı. Korku en büyük mutsuzluğun kaynağı olarak görülürdü. Ölüm korkusunu yenmek doğal olarak daha mutlu bir yaşama yol açacaktı. Epikuros, ölümden sonra bir yaşam ve ölümsüzlük varsa, ölüm korkusunun mantıksız olduğunu düşünüyordu. Ölümden sonra yaşam olmasaydı, kişi acı çekmek, korkmak ya da endişelenmek için hayatta olmazdı; ölümde var olmazdı. Ölümden sonra bir yaşamın yokluğunda kişinin ölüm durumu gibi var olmayan koşullar için endişelenmek mantıksızdır.

Devlet sonuççuluğu

Mohist sonuççuluk olarak da bilinen devlet sonuççuluğu, bir eylemin ahlaki değerini bir devletin temel mallarına ne kadar katkıda bulunduğuna göre değerlendiren bir etik teoridir. Stanford Felsefe Ansiklopedisi, geçmişi MÖ 5. yüzyıla kadar uzanan Mohist sonuççuluğu "insan refahının kurucu unsuru olarak kabul edilen çok sayıda içsel mala dayanan oldukça sofistike bir versiyon" olarak tanımlamaktadır. Hazzı ahlaki bir mal olarak gören faydacılığın aksine, "Mohist sonuççuluk düşüncesindeki temel mallar ... düzen, maddi zenginlik ve nüfus artışıdır". Mozi'nin döneminde savaş ve kıtlıklar yaygındı ve nüfus artışı uyumlu bir toplum için ahlaki bir gereklilik olarak görülüyordu. Mohist sonuççuluktaki "maddi zenginlik" barınma ve giyim gibi temel ihtiyaçlara, Mohist sonuççuluktaki "düzen" ise Mozi'nin anlamsız ve toplumsal istikrara tehdit olarak gördüğü savaş ve şiddete karşı duruşuna işaret eder.

Stanford'lu sinolog David Shepherd Nivison, The Cambridge History of Ancient China adlı kitabında Mohizm'in ahlaki değerlerinin "birbiriyle ilişkili olduğunu" yazmaktadır: daha fazla temel zenginlik, sonra daha fazla üreme; daha fazla insan, sonra daha fazla üretim ve zenginlik ... eğer insanlar bolluğa sahip olurlarsa, sorunsuz bir şekilde iyi, evlatlık, nazik ve benzeri olurlar." Mohistler ahlakın "cennetin altındaki herkesin yararını teşvik etmek ve cennetin altındaki herkesin zararını ortadan kaldırmak" üzerine kurulu olduğuna inanıyorlardı. Bentham'ın görüşlerinin aksine, devlet sonuççuluğu faydacı değildir çünkü hazcı ya da bireyci değildir. Toplum için iyi olan sonuçların önemi, bireysel haz ve acının öneminden daha ağır basar.

Sonuççuluk

Sonuççuluk, belirli bir eylemin sonuçlarının o eylemle ilgili geçerli bir ahlaki yargının temelini oluşturduğunu (veya yargı için bir yapı oluşturduğunu, bkz. kural sonuççuluğu) savunan ahlak teorilerini ifade eder. Dolayısıyla, sonuçsalcı bakış açısına göre, ahlaki açıdan doğru eylem, iyi bir sonuç veya sonuç üreten eylemdir. Bu görüş genellikle "Sonuçlar araçları haklı çıkarır" aforizması olarak ifade edilir.

"Sonuçsalcılık" terimi G.E.M. Anscombe tarafından 1958 yılında "Modern Ahlak Felsefesi" adlı makalesinde, Mill ve Sidgwick tarafından öne sürülenler gibi bazı ahlak teorilerinin temel hatası olarak gördüğü şeyi tanımlamak için ortaya atılmıştır. O zamandan bu yana, bu terim İngilizce etik teorisinde yaygın hale gelmiştir.

Sonuçsalcı ahlak teorilerinin belirleyici özelliği, eylemlerin doğruluğu ve yanlışlığının değerlendirilmesinde sonuçlara verilen ağırlıktır. Sonuçsalcı teorilerde, bir eylemin ya da kuralın sonuçları genellikle diğer hususlardan daha ağır basar. Bu temel taslak dışında, sonuçsalcılık hakkında kesin olarak söylenebilecek çok az şey vardır. Bununla birlikte, birçok sonuçsalcı teorinin ele aldığı bazı sorular vardır:

  • Ne tür sonuçlar iyi sonuçlar olarak sayılır?
  • Ahlaki eylemin birincil faydalanıcısı kimdir?
  • Sonuçlar nasıl değerlendirilir ve bunları kim değerlendirir?

Çeşitli sonuççulukları ayırmanın bir yolu, en çok önem verilen sonuç türlerine, yani hangi sonuçların iyi durum olarak sayıldığına bakmaktır. Faydacılığa göre iyi bir eylem, artış ve olumlu bir etkiyle sonuçlanan eylemdir ve en iyi eylem de en fazla sayıda kişi için bu etkiyle sonuçlanan eylemdir. Bununla yakından ilişkili olan eudaimonik sonuççulukta ise, çok fazla zevk almakla aynı anlama gelse de gelmese de, dolu ve gelişen bir yaşam nihai amaçtır. Benzer şekilde, nihai amacın güzellik üretmek olduğu estetik bir sonuççuluk da benimsenebilir. Bununla birlikte, kişi ilgili etki olarak psikolojik olmayan mallara odaklanabilir. Böylece, daha geçici olan "zevk" gibi bir şey yerine maddi eşitlikte veya siyasi özgürlükte bir artışın peşine düşülebilir. Diğer teoriler, hepsi eşit derecede teşvik edilecek çeşitli mallardan oluşan bir paket benimser. Belirli bir sonuçsalcı teori ister tek bir iyiye isterse birçok iyiye odaklansın, farklı iyi durumlar arasında çatışma ve gerilimlerin olması beklenir ve bunların karara bağlanması gerekir.

Faydacılık

Jeremy Bentham
John Stuart Mill

Faydacılık, doğru eylem biçiminin "mutluluk", "refah" veya kişisel tercihlere göre yaşama yeteneği gibi olumlu bir etkiyi en üst düzeye çıkaran eylem biçimi olduğunu savunan bir etik teoridir. Jeremy Bentham ve John Stuart Mill bu düşünce ekolünün etkili savunucularıdır. Bentham, Hükümet Üzerine Bir Fragman adlı eserinde "doğru ve yanlışın ölçüsü en büyük sayının en büyük mutluluğudur" der ve bunu temel bir aksiyom olarak tanımlar. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation'da 'fayda ilkesi'nden bahseder ancak daha sonra "en büyük mutluluk ilkesi "ni tercih eder.

Faydacılık, sonuçsalcı bir ahlak teorisinin paradigmatik örneğidir. Faydacılığın bu biçimi, ahlaki açıdan doğru eylemin, eylemden etkilenen tüm insanlar için en iyi sonucu üreten eylem olduğunu savunur. John Stuart Mill, faydacılığı açıklarken bir zevkler hiyerarşisi önermiştir, yani belirli zevk türlerinin peşinde koşmak diğer zevklerin peşinde koşmaktan daha değerlidir. Faydacılığın diğer önemli savunucuları arasında The Moral Landscape kitabının yazarı nörobilimci Sam Harris ve diğer eserlerinin yanı sıra Practical Ethics kitabının yazarı ahlak filozofu Peter Singer sayılabilir.

Faydacılık içindeki en önemli ayrım eylem faydacılığı ile kural faydacılığı arasındadır. Eylem faydacılığında, fayda ilkesi bir seçim durumundaki her bir alternatif eyleme doğrudan uygulanır. Doğru eylem, en iyi sonuçları (veya en az kötü sonuçları) getiren eylemdir. Kural faydacılığında, fayda ilkesi davranış kurallarının (ahlaki ilkeler) geçerliliğini belirler. Söz tutma gibi bir kural, insanların istedikleri zaman sözlerini tutmadıkları bir dünya ile sözlerin bağlayıcı olduğu bir dünyanın sonuçlarına bakılarak belirlenir. Doğru ve yanlış, faydacı değerleri tarafından onaylanan kuralların izlenmesi ya da çiğnenmesidir. Bu iki tür arasında önerilen bir "orta yol", kuralların olağan koşullarda uygulandığı, ancak olağandışı durumlar gerektirdiğinde bu kuralların dışında eylemler seçmeye izin veren İki düzeyli faydacılıktır.

Deontoloji

Deontolojik etik veya deontoloji (Yunanca δέον, deon, "yükümlülük, görev"; ve -λογία, -logia), eylemleri veya eylemi yapan kişinin yerine getirmeye çalıştığı kural ve görevleri inceleyerek iyiliği veya doğruluğu belirleyen bir etik yaklaşımıdır. Bu, doğruluğun eylemin kendisine değil, eylemin sonuçlarına dayandığı sonuçsalcılığın aksine bir yaklaşımdır. Deontolojiye göre, bir eylem kötü bir sonuç doğursa bile, kurala veya ahlak yasasına uygunsa doğru olarak kabul edilebilir. Deontolojik görüşe göre, insanların doğası gereği iyi kabul edilen şekillerde hareket etme (örneğin "doğruyu söyleme") veya nesnel olarak zorunlu bir kurala uyma (kural faydacılığında olduğu gibi) görevi vardır.

Kantçılık

Immanuel Kant

Immanuel Kant'ın etik teorisi birkaç farklı nedenden ötürü deontolojik olarak kabul edilir. İlk olarak Kant, ahlaki açıdan doğru şekilde hareket etmek için insanların ödevden (Pflicht) hareket etmesi gerektiğini savunur. İkinci olarak Kant, eylemleri doğru ya da yanlış yapan şeyin eylemlerin sonuçları değil, eylemi gerçekleştiren kişinin güdüleri olduğunu savunmuştur.

Kant'ın ahlaki açıdan doğru bir şekilde hareket etmek için tamamen ödevden hareket etmek gerektiği yönündeki argümanı, en yüksek iyinin hem kendinde iyi hem de niteliksiz iyi olması gerektiği argümanıyla başlar. Bir şey özünde iyi olduğunda "kendinde iyidir" ve o şeyin eklenmesi bir durumu asla etik olarak daha kötü hale getirmediğinde "niteliksiz iyidir". Kant daha sonra zeka, azim ve zevk gibi genellikle iyi olduğu düşünülen şeylerin ne özünde iyi ne de niteliksiz iyi olamayacağını savunur. Örneğin zevk, niteliksiz olarak iyi görünmemektedir, çünkü insanlar birinin acı çekmesini izlemekten zevk aldıklarında, bu durumu etik olarak daha kötü hale getiriyor gibi görünmektedir. Gerçekten iyi olan tek bir şey olduğu sonucuna varır:

Dünyada hiçbir şey -hatta dünyanın ötesinde bile hiçbir şey- iyi bir irade dışında niteliksiz iyi olarak adlandırılabilecek bir şey olarak düşünülemez.

Kant daha sonra, bir isteme eyleminin sonuçlarının kişinin iyi bir iradeye sahip olduğunu belirlemek için kullanılamayacağını savunur; masum bir kişiye zarar verme arzusuyla motive edilen bir eylemden tesadüfen iyi sonuçlar ortaya çıkabilir ve iyi motive edilmiş bir eylemden kötü sonuçlar ortaya çıkabilir. Bunun yerine, bir kişinin 'ahlak yasasına saygı duyarak hareket ettiğinde' iyi niyete sahip olduğunu iddia eder. İnsanlar bir şekilde hareket ettiklerinde 'ahlak yasasına saygı duyarak hareket ederler' çünkü bunu yapmakla yükümlüdürler. Dolayısıyla, kendi içinde gerçekten iyi olan tek şey iyi niyettir ve iyi niyet de ancak irade sahibi bir şeyi o kişinin görevi olduğu için, yani yasaya "saygı" duyduğu için yapmayı seçtiğinde iyi olur. Saygıyı "öz-sevgimi engelleyen bir değer kavramı" olarak tanımlar.

Kant'ın kategorik zorunluluğa ilişkin üç önemli formülasyonu şunlardır:

  • Yalnızca evrensel bir yasa haline gelmesini isteyebileceğin maksime göre hareket et.
  • Öyle davran ki, ister kendi kişiliğinde ister bir başkasının kişiliğinde olsun, insanlığı asla sadece bir araç olarak değil, her zaman aynı zamanda bir amaç olarak gör.
  • Her rasyonel varlık, maksimi aracılığıyla her zaman evrensel bir amaçlar krallığının yasa koyucu bir üyesiymiş gibi hareket etmelidir.

Kant, mutlak olarak iyi olan tek şeyin iyi bir irade olduğunu ve bu nedenle bir eylemin ahlaki açıdan doğru olup olmadığının tek belirleyici faktörünün o eylemi gerçekleştiren kişinin iradesi ya da güdüsü olduğunu savunmuştur. Eğer "yalan söyleyeceğim" gibi kötü bir düsturla hareket ediyorlarsa, o zaman eylemleri bazı iyi sonuçlar doğursa bile yanlıştır. On a Supposed Right to Lie Because of Philanthropic Concerns (Hayırseverlik Kaygıları Nedeniyle Sözde Yalan Söyleme Hakkı Üzerine) başlıklı makalesinde Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant şöyle der: "Dolayısıyla, yalnızca başka bir insana kasıtlı olarak doğru olmayan bir beyan olarak tanımlanan bir yalan, hukukçuların tanımlarında şart koştukları gibi (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius) başkasına zarar vermesi gerektiği ek koşulunu gerektirmez. Çünkü yalan her zaman bir başkasına zarar verir; bir insana değilse bile, hakkın kaynağını [Rechtsquelle] bozduğu için genel olarak insanlığa zarar verir ... Tüm pratik hak ilkeleri kesin doğruluk içermelidir ... Çünkü bu tür istisnalar, yalnızca ilke adını taşıdıkları için evrenselliği yok edecektir."

İlahi emir teorisi

Deontologların hepsi dindar olmamakla birlikte, bazıları 'ilahi emir teorisi'ne inanmaktadır; bu teori aslında bir eylemin Tanrı tarafından doğru olduğuna karar verilmesi halinde doğru olduğunu ifade eden bir dizi ilişkili teoriden oluşmaktadır. İngiliz filozof Ralph Cudworth'a göre, Ockhamlı William, René Descartes ve on sekizinci yüzyıl Kalvinistlerinin hepsi, ahlaki yükümlülüklerin Tanrı'nın emirlerinden kaynaklandığını savundukları için bu ahlak teorisinin çeşitli versiyonlarını kabul etmişlerdir. İlahi Emir Teorisi bir deontoloji biçimidir, çünkü buna göre herhangi bir eylemin doğruluğu, o eylemden kaynaklanan iyi sonuçlar nedeniyle değil, bir görev olduğu için yapılmasına bağlıdır. Eğer Tanrı insanlara Şabat günü çalışmamalarını emrediyorsa, o zaman insanlar Şabat günü çalışmazlarsa doğru davranmış olurlar çünkü Tanrı bunu yapmamalarını emretmiştir. Eğer tembel oldukları için Şabat'ta çalışmazlarsa, o zaman yaptıkları fiziksel eylem aynı olsa bile, eylemleri gerçekten "doğru" değildir. Eğer Tanrı komşunun malına göz dikmemeyi emrediyorsa, bu teori, göz dikmek başarılı olma ya da iyi iş çıkarma güdüsünün faydalı bir sonucunu sağlasa bile, bunu yapmanın ahlaka aykırı olacağını savunur.

Kantçı deontolojiyi ilahi buyruk deontolojisinden açıkça ayıran bir husus, Kantçılığın insanın rasyonel bir varlık olarak ahlak yasasını evrensel hale getirdiğini, ilahi buyruğun ise Tanrı'nın ahlak yasasını evrensel hale getirdiğini savunmasıdır.

Söylem etiği

Söylem etiği teorisi Kantçı etikten etkilenmiş olan Jurgen Habermas'ın fotoğrafı

Alman filozof Jürgen Habermas, Kantçı etiğin soyundan geldiğini belirttiği bir söylem etiği teorisi önermiştir. Habermas'a göre eylem, ilgili taraflar arasındaki iletişime dayanmalı ve bu iletişimde tarafların çıkarları ve niyetleri herkes tarafından anlaşılabilecek şekilde tartışılmalıdır. Her türlü zorlama veya manipülasyonu reddeden Habermas, ahlaki bir karara varılabilmesi için taraflar arasındaki anlaşmanın çok önemli olduğuna inanır. Kantçı etik gibi, söylem etiği de bilişsel bir etik teorisidir, çünkü doğruluk ve yanlışlığın etik önermelere atfedilebileceğini varsayar. Ayrıca etik eylemlerin belirlenebileceği bir kural formüle eder ve Kant'ın etiğine benzer bir şekilde etik eylemlerin evrenselleştirilebilir olması gerektiğini öne sürer.

Habermas kendi etik teorisinin Kant'ın etiği üzerinde bir gelişme olduğunu savunur. Kant'ın etiğinin düalist çerçevesini reddeder. Kant, insanlar tarafından algılanabilen ve deneyimlenebilen fenomenler dünyası ile insanlar tarafından erişilemeyen noumena ya da manevi dünya arasında ayrım yapmıştır. Bu ikilik Kant için gerekliydi çünkü bir insan failin özerkliğini açıklayabiliyordu: bir insan fenomenal dünyada bağlı olsa da, eylemleri noumenal dünyada özgürdür. Habermas'a göre ahlak, insanın özgürlüğünden ziyade rasyonelliği ve ihtiyaçları tarafından gerekli kılınan söylemden doğar.

Pragmatik etik

Pragmatist Charles Sanders Peirce, William James ve özellikle John Dewey ile ilişkilendirilen pragmatik etik, ahlaki doğruluğun bilimsel bilgiye benzer şekilde geliştiğini savunur: birçok yaşam boyunca sosyal olarak. Dolayısıyla, sonuçları, bireysel erdemi ya da ödevleri hesaba katma girişimleri yerine toplumsal reforma öncelik vermeliyiz (ancak toplumsal reform sağlandığı takdirde bunlar değerli girişimler olabilir).

Bakım etiği

Bakım etiği, sonuçsalcı teoriler (örn. faydacılık) ve deontolojik teoriler (örn. Kant etiği) gibi daha iyi bilinen etik modellerle, bakım etiği savunucularının iddia ettiği gibi bu tür geleneksel etik modellerde bulunmayan geleneksel olarak kadınsı erdemleri ve değerleri dahil etmeyi amaçlaması bakımından tezat oluşturmaktadır. Bu değerler arasında empatik ilişkilerin ve şefkatin önemi de yer almaktadır.

Bakım odaklı feminizm, öncelikle Carol Gilligan ve Nel Noddings tarafından geliştirilen bakım etiğinden beslenen feminist düşüncenin bir dalıdır. Bu teori bütünü, bakımın toplumsal olarak kadınlara nasıl atfedildiği ve sonuç olarak nasıl değersizleştirildiği konusunda eleştireldir. "Bakım odaklı feministler, kadınların bakım kapasitesini insani bir güç olarak görürler" ve bu kapasitenin kadınlara olduğu kadar erkeklere de öğretilmesi ve onlardan da beklenmesi gerektiğini yazarlar. Noddings, etik bakımın, ahlaki ikilemin adalet etiğinden daha somut bir değerlendirme modeli olma potansiyeline sahip olduğunu öne sürmektedir. Noddings'in bakım odaklı feminizmi, bakım etiğine dayanan ilişkisel etiğin pratikte uygulanmasını gerektirir.

Feminist matriks etiği

Bracha L. Ettinger'in 1985'ten bu yana geliştirdiği "metafeminist" matriksiyel bakış ve matriksiyel zaman-mekân teorisi, Griselda Pollock'un tanımıyla "doğum öncesine yaklaşmaya cesaret eden" devrimci bir felsefi yaklaşımı ifade etmektedir. Ettinger 1985'ten bu yana, Griselda Pollock'un Ettinger'in etik dönüşünü tanımlarken kullandığı "anne öncesi karşılaşma ile doğum öncesine", savaşta kadınlara yönelik şiddete ve Shoah'a "yaklaşmaya cesaret ederek", her kadın öznenin kendi üreme bedeni üzerindeki haklarını felsefi olarak tesis eden ve fallik alandan kaçan insani deneyimlerle ilişki kurmak için bir dil sunan devrimci bir felsefi yaklaşımı ifade etmektedir. Matrixial alan, 'fallik' dil ve düzenlemelerin kontrol edemediği psişik ve sembolik bir boyuttur. Ettinger'in modelinde, ben ve öteki arasındaki ilişki ne asimilasyon ne de reddetme değil, 'birleşme'dir. Emmanuel Levinas ile 1991 yılında yaptığı söyleşide Ettinger, insan etiğinin kaynağının dişil-anaç ve dişil-anaç öncesi matriksel karşılaşma-olay olduğunu öne sürer. Cinsellik ve annelik bir arada var olur ve çelişki içinde değildir (Sigmund Freud ve Jacques Lacan tarafından kurulan çelişki) ve dişil mutlak bir başkalık değildir (Jacques Lacan ve Emmanuel Levinas tarafından kurulan başkalık). Dişil, Ettingerci matriks zaman-mekânında ortaya çıkan 'kökensel tepki verme yeteneği', 'zekâ', 'sınır bağlama', 'iletişim kurma', 'iletişim-tutkusu', 'yaşama baştan çıkarma' ve duygulanımların yatırım yaptığı diğer süreçlerle, tüm cinsiyetlerde insanlaştırılmış Etiğin kaynağı olarak sunulur. Jean Laplanche'a göre Şefkat ve Hayata Baştan Çıkarma, anne cinselliğinden gelen esrarengiz sinyallerden geçen birincil baştan çıkarmadan daha önce gerçekleşir, çünkü doğan herhangi bir özne için doğumundan önce 'birlikte varoluş' içinde aktiftir. Ettinger, Emanuel Levinas'a 1991'deki konuşmalarında, matriks perspektifinden anlaşılan dişil olanın Etik'in kalbi ve kaynağı olduğunu öne sürer. Yaşamın başlangıcında, bebek tarafından hissedilen kökensel bir 'büyülenme', ben/Öteki tarafından işletilen ve aktarılan yanıt verme yetisinden sorumluluğa, şefkatten merhamete ve zekâ(h)dan tanıklığa geçişle ilgilidir. Matrisyal sınır alanının kalbinde yer alan 'eklemlilikteki farklılaşma' ilişkisel alanda ve bakım etiği için derin sonuçlara sahiptir. Sınırların akışkanlığı yoluyla cinsel farklılığı yeniden düşünmenin yeni yollarını öneren matriks teorisi, 'karşılaşma-olay olarak öznellik'te şefkat, taşıma ve terk etmeme estetiğini ve etiğini bilgilendirir. Psikanaliz ve transgender çalışmalarında önemli hale gelmiştir.

Rol etiği

Rol etiği, aile rollerine dayalı bir etik teorisidir. Erdem etiğinin aksine, rol etiği bireyci değildir. Ahlak, bir kişinin toplumuyla olan ilişkisinden türetilir. Konfüçyüs etiği rol etiğinin bir örneğidir, ancak bu doğrudan tartışmasız değildir. Konfüçyüsçü roller, aile üyelerine saygı anlamına gelen evlat dindarlığı ya da xiao kavramı etrafında şekillenir. Roger T. Ames ve Henry Rosemont'a göre, "Konfüçyüsçü normatiflik, kişinin aile rollerini maksimum etkiyle yaşamasıyla tanımlanır." Ahlak, bir kişinin ebeveyn ya da çocuk gibi bir rolü yerine getirmesiyle belirlenir. Konfüçyüsçü roller rasyonel değildir ve xin ya da insan duyguları aracılığıyla ortaya çıkar.

Anarşist etik

Anarşist etik, anarşist düşünürlerin çalışmalarına dayanan bir etik teorisidir. Anarşist etiğe en büyük katkıyı yapan kişi Peter Kropotkin'dir.

Etik felsefesinin amacının insanların evrimsel açıdan uyum sağlamasına ve gelişmesine yardımcı olmak olması gerektiği önermesinden yola çıkan Kropotkin'in etik çerçevesi, belirli bir sosyal düzenin biyolojik ve sosyal olarak gelişmesini en iyi neyin sağlayacağını bilimsel olarak belirlemek için biyoloji ve antropolojiyi temel alır ve insanlığın özgürlük ve refah kapasitesini artırmak için belirli davranışsal uygulamaları, yani dayanışma, eşitlik ve adaleti vurgulayan uygulamaları savunur.

Kropotkin, etiğin kendisinin evrimsel olduğunu ve kültürel tarih boyunca bir tür sosyal içgüdü olarak miras kaldığını savunur ve böylece ahlakın her türlü dini ve aşkın açıklamasını reddeder. Hem hayvanlarda hem de insanlarda etik duygunun kökeninin, insanların daha sonra adalet (yani eşitlik) içgüdüsüyle ve ardından doğaüstü olmayan ve anarşist bir etik sistemi inşa etmek için akıl pratiğiyle birleştirebilecekleri doğal "toplumsallık" (mutualistik simbiyoz) olgusunda bulunabileceğini iddia eder. Kropotkin, anarşizmin özündeki eşitlik ilkesinin Altın Kural ile aynı olduğunu öne sürer:

Başkalarına kendine davranılmasını istediği gibi davranma ilkesi, anarşizmin temel ilkesi olan eşitlikle aynı ilkeden başka nedir ki? Ve bunu uygulamayan biri nasıl olur da kendini anarşist olarak görebilir? Biz yönetilmek istemiyoruz. Ve tam da bu gerçekle, kendimizin hiç kimseyi yönetmek istemediğimizi ilan etmiyor muyuz? Kandırılmak istemiyoruz, bize her zaman gerçeklerden başka bir şey söylenmemesini istiyoruz. Ve bu gerçekle, kendimizin kimseyi aldatmak istemediğimizi, her zaman doğruyu, yalnızca doğruyu, tüm doğruyu söyleyeceğimize söz verdiğimizi beyan etmiyor muyuz? Emeğimizin meyvelerinin bizden çalınmasını istemiyoruz. Ve tam da bu gerçekle, başkalarının emeğinin meyvelerine saygı duyduğumuzu beyan etmiyor muyuz? Hangi hakla bize tek bir şekilde davranılmasını talep edip, başkalarına tamamen farklı bir şekilde davranma hakkını kendimizde saklı tutabiliriz? Eşitlik duygumuz böyle bir fikre isyan eder.

Postmodern etik

Louis Althusser, Michel Foucault gibi antihümanistler ve Roland Barthes gibi yapısalcılar, bireysel eylemlilik olanaklarına ve 'birey' kavramının tutarlılığına meydan okudular. Bu, kişisel kimliğin büyük ölçüde toplumsal bir inşa olduğu temeline dayanıyordu. Eleştirel teori 20. yüzyılın sonlarında geliştikçe, post-yapısalcılık insanın bilgi ve 'nesnel' gerçeklikle ilişkisini sorunsallaştırmaya çalıştı. Jacques Derrida, anlam ve 'gerçek'e erişimin her zaman ertelendiğini savunmuş ve dilsel alana başvurarak "metin dışı/metin olmayan" ("il n'y a pas de hors-texte" genellikle "metnin dışında hiçbir şey yoktur" şeklinde yanlış çevrilir) olmadığını göstermeye çalışmıştır; aynı zamanda Jean Baudrillard, özellikle tüketim dünyasında işaret ve sembollerin ya da simülakrların gerçekliği (ve nihayetinde gerçekliğin kendisinin yokluğunu) maskelediğini teorileştirmiştir.

Post-yapısalcılık ve postmodernizm, etiğin eylemlerin karmaşık ve ilişkisel koşullarını incelemesi gerektiğini savunur. Doğru fikirler ile belirli eylemlerin basit bir şekilde hizalanması mümkün değildir. Her zaman hesaba katılamayan ya da çoğu zaman farkına bile varılamayan etik bir bakiye olacaktır. Bu tür teorisyenler anlatıyı (ya da Nietzsche ve Foucault'yu takiben soybilimi) etiği anlamak için yararlı bir araç olarak görürler çünkü anlatı her zaman ayrı ve bireysel eylemlere bir fikir ya da norm atamak yerine tüm karmaşıklığı içinde belirli yaşanmış deneyimlerle ilgilidir.

Zygmunt Bauman, postmodernitenin en iyi yanılsamasız modernite olarak tanımlanabileceğini söyler; yanılsama, insanlığın bazı etik ilkelerle onarılabileceği inancıdır. Postmodernite bu açıdan insanlığın dağınık doğasının değiştirilemez olarak kabul edilmesi olarak görülebilir. Bu postmodern dünyada, büyük ölçekli sorunları çözmek için kolektif ve küresel olarak hareket etme araçları itibarsızlaştırılmış, parçalanmış veya kaybolmuştur. Sorunlar yalnızca yerel olarak ve her biri kendi başına ele alınabilir. Tüm sorunlarla uğraşmak, başka yerlerdeki düzen pahasına ve küresel düzensizliğin artması ve düzeni mümkün kılan kaynakların azalması pahasına mini bir düzen inşa etmek anlamına gelir. Emmanuel Levinas'ın etiğini postmodern olarak değerlendirmektedir. Öteki'ni ikircikli bir varlık olarak benliğin dışında bırakan modern etik felsefesinin aksine, Levinas'ın felsefesi onu bir komşu ve ahlaki benliğin kendine geldiği süreçte önemli bir karakter olarak yeniden kabul eder.

David Couzens Hoy, Emmanuel Levinas'ın Öteki'nin yüzü üzerine yazılarının ve Derrida'nın ölümün etikle ilgisi üzerine düşüncelerinin Kıta felsefesinde 1980'ler ve 1990'larda meydana gelen "etik dönüşün" işaretleri olduğunu belirtir. Hoy, eleştiri sonrası etiği "kendilerini yerine getirilmesi zorunlu olarak sunan ancak ne kişiye dayatılan ne de uygulanabilir olan yükümlülükler" olarak tanımlar.

Hoy'un eleştiri sonrası modeli etik direnç terimini kullanır. Buna örnek olarak, bir bireyin daha basit ama belki de daha zor bir yaşam tarzına geri çekilerek tüketimciliğe direnmesi ya da bir bireyin ölümcül bir hastalığa direnmesi verilebilir. Hoy, Levinas'ın açıklamasını "gücü kendine karşı kullanma ya da nüfus kesimlerini siyasi güçlerini kullanmaları için harekete geçirme girişimi değil; etik direniş bunun yerine güçsüzlerin direnişidir" şeklinde tanımlamaktadır.

Hoy şu sonuca varır

Dolayısıyla, güçsüz ötekilerin bizim onlar üzerinde güç uygulama kapasitemize karşı etik direnci, bize uygulanamaz yükümlülükler yükleyen şeydir. Yükümlülükler tam da ötekinin güçten yoksun olması nedeniyle uygulanamazdır. Eylemlerin aynı anda hem zorunlu hem de uygulanamaz olması, onları etik kategorisine sokan şeydir. Zorlanan yükümlülükler, arkalarındaki güç nedeniyle, özgürce üstlenilmez ve etik alanında yer almazlar.

Uygulamalı etik

Uygulamalı etik, etik teorisini gerçek hayattaki durumlara uygulamaya çalışan bir felsefe disiplinidir. Bu disiplinin mühendislik etiği, biyoetik, jeoetik, kamu hizmeti etiği ve iş etiği gibi birçok uzmanlık alanı vardır.

Spesifik sorular

Uygulamalı etik, kamu politikalarının belirlenmesinin bazı yönlerinde ve zor kararlarla karşı karşıya kalan bireyler tarafından kullanılır. Uygulamalı etik tarafından ele alınan soruların türleri şunlardır: "Kürtaj yaptırmak ahlaka aykırı mıdır?"; "Ötenazi ahlaka aykırı mıdır?"; "Pozitif ayrımcılık doğru mudur, yanlış mıdır?"; "İnsan hakları nelerdir ve bunları nasıl belirleriz?"; "Hayvanların da hakları var mıdır?"; ve "Bireylerin kendi kaderlerini tayin etme hakkı var mıdır?"

Daha spesifik bir soru şöyle olabilir: "Eğer bir başkası hayatını benden daha iyi idame ettirebiliyorsa, gerektiğinde kendimi onun için feda etmek ahlaki midir?" Bu sorular olmadan, hukuk, siyaset ve tahkim uygulamasını dengeleyecek net bir dayanak noktası yoktur - aslında tüm katılımcıların ortak varsayımları da yoktur - bu nedenle soruları formüle etme becerisi hakların dengelenmesinden önce gelir. Ancak uygulamalı etik alanında incelenen tüm sorular kamu politikasıyla ilgili değildir. Örneğin, "Yalan söylemek her zaman yanlış mıdır?" ve "Değilse, ne zaman caizdir?" gibi sorulara ilişkin etik yargılarda bulunmak, herhangi bir görgü kuralından önce gelir.

İnsanlar genel olarak ikilikler (iki zıtlık) konusunda daha rahattır. Ancak etikte konular çoğu zaman çok yönlüdür ve en iyi önerilen eylemler aynı anda birçok farklı alana hitap eder. Etik kararlarda cevap neredeyse hiçbir zaman "evet ya da hayır" veya "doğru ya da yanlış" ifadesi değildir. Belirli bir grubun yararına değil, genel durumun iyileştirilmesi için birçok düğmeye basılır.

Ve insanların ahlaki yargılarını formüle ederken sadece ahlaki failin karakterini (yani erdem etiğinde ima edilen bir ilke), eylemin amacını (yani deontolojide ima edilen bir ilke) ve eylemin sonuçlarını (yani faydacılıkta ima edilen bir ilke) göz önünde bulundurmakla kalmadıkları, aynı zamanda bu üç bileşenin her birinin etkisinin her bir bileşenin değerine bağlı olduğu gösterilmiştir.

Belirli uygulama alanları

Biyoetik

Biyoetik, biyoloji ve tıp alanındaki ilerlemelerin getirdiği tartışmalı etik konularının incelenmesidir. Biyoetikçiler yaşam bilimleri, biyoteknoloji, tıp, siyaset, hukuk ve felsefe arasındaki ilişkilerde ortaya çıkan etik sorularla ilgilenirler. Ayrıca birinci basamak sağlık hizmetlerinde ve tıbbın diğer dallarında ortaya çıkan daha sıradan değer sorularının ("sıradanın etiği") incelenmesini de içerir.

Biyoetik ayrıca temel biyolojiyi ve gelecekteki insanları etkileyen yeni biyoteknolojileri de ele almalıdır. Bu gelişmeler arasında klonlama, gen terapisi, insan genetik mühendisliği, astroetik ve uzayda yaşam ve değiştirilmiş DNA, RNA ve proteinler yoluyla temel biyolojinin manipülasyonu yer almaktadır, örneğin "üç ebeveynli bebek, genetik olarak değiştirilmiş embriyolardan doğan bebek, bir anne, bir baba ve bir kadın donörden DNA'ya sahip olacaktır. Buna paralel olarak, yeni biyoetiğin de yaşamı özünde ele alması gerekmektedir. Örneğin, biyotik etik organik gen/protein yaşamının kendisine değer verir ve onu çoğaltmaya çalışır. Bu tür yaşam merkezli ilkelerle etik, yaşam için kozmolojik bir geleceği güvence altına alabilir.

İş etiği

İş etiği (aynı zamanda kurumsal etik), tıp etiği gibi alanlar da dahil olmak üzere bir iş ortamında ortaya çıkan etik ilkeleri ve ahlaki veya etik sorunları inceleyen uygulamalı etik veya mesleki etik biçimidir. İş etiği, herhangi bir bireyin veya grubun bir kuruluş içinde sergilediği ve işletmenin temel değerlerini olumlu veya olumsuz yönde etkileyebilecek uygulamaları temsil eder. İş davranışının tüm yönleri için geçerlidir ve bireylerin ve tüm kuruluşların davranışlarıyla ilgilidir.

İş etiğinin hem normatif hem de tanımlayıcı boyutları vardır. Kurumsal bir uygulama ve bir kariyer uzmanlığı olarak bu alan öncelikle normatiftir. İş davranışlarını anlamaya çalışan akademisyenler tanımlayıcı yöntemler kullanmaktadır. İş etiği konularının çeşitliliği ve miktarı, kâr maksimizasyonu davranışının ekonomik olmayan kaygılarla etkileşimini yansıtmaktadır. İş etiğine olan ilgi 1980'ler ve 1990'larda hem büyük şirketlerde hem de akademide önemli ölçüde artmıştır. Örneğin, bugün çoğu büyük şirket, etik kodları ve sosyal sorumluluk sözleşmeleri gibi başlıklar altında ekonomik olmayan değerlere bağlılıklarını teşvik etmektedir. Adam Smith şöyle demiştir: "Aynı işi yapan insanlar neşe ve eğlence için bile olsa nadiren bir araya gelirler, ancak sohbetin sonu halka karşı bir komplo ya da fiyatları yükseltmek için bir kurnazlıkla biter." Hükümetler, iş dünyasının davranışlarını faydalı olduğunu düşündükleri yönlere çekmek için yasa ve yönetmelikleri kullanırlar. Etik, hükümet kontrolünün ötesinde kalan davranış alanlarını ve ayrıntılarını dolaylı olarak düzenler. Faaliyet gösterdikleri toplumlarla sınırlı ilişkileri ve duyarlılıkları olan büyük şirketlerin ortaya çıkışı, resmi etik rejimlerinin gelişimini hızlandırmıştır. İş etiği aynı zamanda stratejik ittifaklar, alıcı-tedarikçi ilişkileri veya ortak girişimler gibi kuruluşlar arası ilişkilerin etik dışı faaliyetleriyle de ilgilidir. Bu tür etik dışı uygulamalar arasında örneğin fırsatçı davranışlar, sözleşme ihlalleri ve aldatıcı uygulamalar yer almaktadır. Bazı şirketler, anonimlik gibi muhbir korumaları yaratarak etik imajlarını parlatmaya çalışmışlardır. Citi örneğinde, buna Etik Yardım Hattı denmektedir, ancak Citi gibi firmaların bu yardım hatlarına bildirilen suçları ciddiye alıp almadıkları belirsizdir.

Makine etiği

Ahlaki Makineler'de: Robotlara Doğruyu Yanlıştan Ayırmayı Öğretmek adlı kitapta Wendell Wallach ve Colin Allen, makine etiğiyle ilgili konuların, bizi modern normatif teorideki boşlukları ele almaya zorlayarak ve deneysel araştırmalar için bir platform sağlayarak insan etiği anlayışında ilerleme sağlayacağı sonucuna varıyor. Bir makineyi ya da yapay ajanı, etik duygusu aşılanmış gibi davranması için gerçekten programlama çabası, normatif teorilerimizde, özellikle de geleneksel olarak sağduyu olarak kabul edilen yönlerle ilgili olarak yeni bir özgüllük gerektirir. Örneğin, insanlardan farklı olarak makineler çok çeşitli öğrenme algoritmalarını destekleyebilir ve bu seçeneklerin göreceli etik değerleri konusunda tartışmalar ortaya çıkmıştır. Bu durum, yeni (oldukça teknik) terimlerle çerçevelenmiş klasik normatif etik tartışmalarını yeniden açabilir.

Askeri etik

Askeri etik, gücün uygulanmasına ve askerin ahlakına ilişkin sorularla ilgilenir ve genellikle uygulamalı meslek etiği olarak anlaşılır. Adil savaş teorisinin genellikle askeri etiğin arka plan şartlarını belirlediği görülmektedir. Ancak her bir ülke ve gelenek farklı ilgi alanlarına sahiptir.

Askeri etik, diğerlerinin yanı sıra aşağıdakiler de dahil olmak üzere birçok alt alanı içerir:

  1. savaş kanunlarının ne olması gerektiği.
  2. askeri gücün başlatılmasının gerekçelendirilmesi.
  3. savaşta kimlerin hedef alınabileceğine ilişkin kararlar.
  4. silah seçimine ilişkin kararlar ve bu silahların ne gibi yan etkileri olabileceği.
  5. askeri esirlere yönelik muamele standartları.
  6. savaş kanunlarının ihlaliyle başa çıkma yöntemleri.

Siyasi etik

Siyasi etik (siyasi ahlak veya kamu etiği olarak da bilinir), siyasi eylem ve siyasi aktörler hakkında ahlaki yargılarda bulunma pratiğidir.

Kamu sektörü etiği

Kamu sektörü etiği, kamu görevlilerine, seçmenleri adına karar vermeleri de dahil olmak üzere, seçmenlerine hizmetlerinde rehberlik eden bir dizi ilkedir. Kamu sektörü etiği kavramının temelinde, kararların ve eylemlerin, görevlinin kişisel çıkarları (mali çıkarlar dahil) veya kendine hizmet eden siyasi çıkarların aksine, kamunun çıkarlarına en iyi hizmet eden şeylere dayandırılması düşüncesi yatmaktadır.

Yayın etiği

Yayın etiği, tüm profesyonel yayınlar için yazma ve yayınlama sürecine rehberlik eden ilkeler bütünüdür. Bu ilkelere uymak için yazarlar, yayının intihal veya yayın yanlılığı içermediğini doğrulamalıdır. Araştırmalarda suistimalden kaçınmanın bir yolu olarak bu ilkeler, verilerin dürüst ve doğru bir şekilde kaydedilmesini sağlayarak yayınlarda atıfta bulunulan veya analiz edilen deneylere de uygulanabilir.

İntihal, yayında kullanıldığında başka bir yazarın çalışmasına veya fikirlerine itibar edilmemesidir. Makalenin yayınlanmadan önce herhangi bir intihal içermediğinden emin olmak dergi editörünün yükümlülüğüdür. Halihazırda yayınlanmış bir yayının intihal içerdiği kanıtlanırsa, dergi editörü makaleyi geri çekebilir. Bir diğer kritik yayın etiği konusu da, araştırmacıların orijinal kaynağı okumadan diğer yayınlanmış çalışmalardan alıntı girişlerini kopyalayıp yapıştırdığı alıntı intihaliyle ilgilidir.

Yayın önyargısı, yayının tek taraflı veya "sonuçlara karşı önyargılı" olması durumunda ortaya çıkar. En iyi uygulamada, bir yazar konuya dahil olan veya konudan etkilenen tüm tarafların bilgilerini dahil etmeye çalışmalıdır. Bir yazarın belirli sonuçlara karşı önyargılı olması, "hatalı sonuçlara varılmasına yol açabilir".

Araştırmada suistimal, bir deneyci sonuçları tahrif ettiğinde ortaya çıkabilir. Yanlış kaydedilen bilgiler, araştırmacı gerçek deneyi yürütürken kullanılmayan bilgi veya verileri "taklit ettiğinde" ortaya çıkar. Araştırmacı, verileri taklit ederek deney sonuçlarını başlangıçta tahmin ettiği hipoteze daha iyi uyacak şekilde değiştirebilir. Tıbbi araştırma yürütürken, yayında anonimliklerini koruyarak bir hastanın sağlık haklarını onurlandırmak önemlidir. Özerkliğe saygı, karar vermenin bireylerin özerk olmasına izin vermesi gerektiği ilkesidir; kendi yaşamları için geçerli kararlar alabilmelidirler. Bu, bireylerin kendi yaşamları üzerinde kontrol sahibi olmaları gerektiği anlamına gelir. Adalet, karar vericilerin etkilenenler için adil olan eylemlere odaklanması gerektiği ilkesidir. Etik kararların etik teori ile tutarlı olması gerekir. Yönetimin çalışanlara, hissedarlara ve diğer paydaşlara karşı adil olmayan kararlar aldığı durumlar vardır (Solomon, 1992, s49). Bu tür kararlar etik dışıdır.

İlişkisel etik

İlişkisel etik, bakım etiği ile ilgilidir. Nitel araştırmalarda, özellikle de etnografi ve otoetnografide kullanılırlar. İlişkisel etiği kullanan araştırmacılar, kendileri ile üzerinde çalıştıkları insanlar arasındaki ve "...araştırmacılar ile içinde yaşadıkları ve çalıştıkları topluluklar arasındaki" bağa değer verir ve saygı gösterirler. (Ellis, 2007, s. 4). İlişkisel etik aynı zamanda araştırmacıların ölmüş yakınları üzerinde araştırma yapmak ve katılımcılarıyla dostluklar geliştirmek gibi zor konuları anlamalarına yardımcı olur. Yakın kişisel ilişkilerde ilişkisel etik, bağlamsal terapinin merkezi bir kavramını oluşturur.

Nanoteknoloji etiği

Nanoteknoloji etiği, nanoteknolojideki ilerlemelerden kaynaklanan etik konuların incelenmesidir.

Nicelleştirme etiği

Nicelleştirme etiği, nicelleştirmenin görünür veya görünmez farklı biçimleriyle ilişkili etik konuların incelenmesidir.

Hayvan etiği

Hayvan etiği, akademide insan-hayvan ilişkilerini ve hayvanlara nasıl davranılması gerektiğini tanımlamak için kullanılan bir terimdir. Konu, hayvan hakları, hayvan refahı, hayvan hukuku, türcülük, hayvan bilişi, vahşi yaşamın korunması, insan olmayan hayvanların ahlaki statüsü, insan olmayan kişilik kavramı, insan istisnacılığı, hayvan kullanımının tarihi ve adalet teorilerini içerir.

Teknoloji etiği

Teknoloji etiği, Teknoloji Çağı'na özgü etik soruları ele alan bir etik alt alanıdır. Filozof Hans Jonas'ın bazı önemli eserleri teknoloji etiğine adanmıştır. Konu, Mario Bunge'nin çalışmalarını takiben teknoetik terimi altında da incelenmiştir.

Ahlaki psikoloji

Ahlak psikolojisi, felsefenin bir konusu olarak başlayan ve günümüzde psikoloji disiplininin bir parçası olarak kabul edilen bir çalışma alanıdır. Bazıları "ahlaki psikoloji" terimini nispeten dar anlamda ahlaki gelişim çalışmalarına atıfta bulunmak için kullanmaktadır. Ancak diğerleri bu terimi etik ve psikolojinin (ve zihin felsefesinin) kesiştiği tüm konuları kapsayacak şekilde daha geniş anlamda kullanma eğilimindedir. Bu tür konular, zihni içeren ve ahlaki meselelerle ilgili olan konulardır. Alanın ana konularından bazıları ahlaki sorumluluk, ahlaki gelişim, ahlaki karakter (özellikle erdem etiği ile ilgili olarak), özgecilik, psikolojik egoizm, ahlaki şans ve ahlaki anlaşmazlıktır.

Evrimsel etik

Evrimsel etik, evrimin insan psikolojisi ve davranışını şekillendirmedeki rolüne dayanan etik (ahlak) yaklaşımlarıyla ilgilidir. Bu tür yaklaşımlar, gözlemlenen etik tercihleri ve seçimleri anlamaya ve açıklamaya odaklanarak evrimsel psikoloji veya sosyobiyoloji gibi bilimsel alanlara dayanabilir.

Tanımlayıcı etik

Betimleyici etik, insanların nasıl yaşadıkları hakkında belirli bilgileri toplamaya ve gözlemlenen kalıplara dayanarak genel sonuçlar çıkarmaya çalıştığı için spektrumun daha az felsefi ucundadır. "Etik bilgi mümkün müdür?" gibi daha açık bir şekilde felsefi olan soyut ve teorik sorular betimleyici etiğin merkezinde yer almaz. Betimleyici etik, etiğe değerden arınmış bir yaklaşım sunar ve onu bir insanlık bilimi olmaktan ziyade bir sosyal bilim olarak tanımlar. Etiğin incelenmesi önyargılı bir teori ile başlamaz, bunun yerine ahlaki aktörler tarafından pratikte yapılan gerçek seçimlerin gözlemlerini araştırır. Bazı filozoflar, tipik olarak bağlama göre değişen kategoriler türetmek için tanımlayıcı etiğe ve bir toplum veya kültür tarafından yapılan ve tartışılmayan seçimlere güvenir. Bu da durumsal etiğe ve konumlandırılmış etiğe yol açabilir. Bu filozoflar genellikle estetiği, görgü kurallarını ve hakemliği daha temel olarak görür ve değer veya davranış teorilerini açıkça belirtmek yerine bunların varlığını ima etmek için "aşağıdan yukarıya" süzülürler. Tanımlayıcı etik çalışmaları aşağıdakilerin incelenmesini içerebilir:

  • Çeşitli gruplar tarafından uygulanan etik kodlar. Bazıları estetiğin kendisini etiğin temeli olarak görür ve sanat ve hikaye anlatımı yoluyla geliştirilen kişisel bir ahlaki çekirdeğin kişinin daha sonraki etik seçimlerinde çok etkili olduğunu düşünür.
  • Daha az titiz ve daha durumsal olma eğiliminde olan gayri resmi görgü kuramları. Bazıları görgü kurallarını basit bir negatif etik olarak görür, yani yanlış yapmadan rahatsız edici bir gerçekten nerede kaçılabilir? Bu görüşün önemli savunucularından biri Judith Martin'dir ("Miss Manners"). Bu görüşe göre etik, daha çok sağduyulu sosyal kararların bir özetidir.
  • Tahkim ve hukuk alanındaki uygulamalar, örneğin etiğin kendisinin bir "doğruya karşı doğru" dengeleme meselesi olduğu iddiası, yani her ikisi de doğru olan, ancak her durumda dikkatle takas edilmesi gereken iki şeye öncelik verilmesi.
  • Uzman yardımı ya da tavsiyesi olmadan, oy veren, satın alan ve neyin değerli olduğuna karar veren sıradan insanlar tarafından yapılan gözlemlenmiş seçimler. Bu sosyoloji, siyaset bilimi ve ekonominin temel ilgi alanlarından biridir.

Dinî etik

Konu hakkında daha fazla bilgi için: Dinde etik.

Dinî etik, gerek uygulamalı etik gerekse (genel) geleneksel dinî etik başlığı altında incelenebilen bir etik perspektifi ve anlayışıdır. Bu tutumda, etiğin temelleri dinîdir. Dinlerdeki ahlâk kavramının çeşitliliği ve dinlerin çeşitliliği nedeniyle, dinî etik kavramı da ayrıntılar açısından farklılık ve çeşitlilik gösterir.

Felsefe açısından etik

Felsefe etiği bütünlük içinde inceler. Felsefe etik kavramının olup olmadığı, etik kavramının evrensel olup olmadığı iyi ve kötünün ne olduğu, herkesçe kabul edilen evrensel ahlak yasasının olup olmadığı gibi sorulara kendi içinde tutarlı ve çelişkisiz açıklamalar yapar.

Etik felsefesinde temel teoriler

Evrensel ahlak yasasını reddeden görüşler Evrensel ahlak yasasını kabul eden görüşler
Egoizm

Temsilcileri: Hobbes, Stirner

Öznel temele dayandıranlar

Temsilcileri: Bentham, Bergson, Mill

Hedonizm

Temsilcileri: Aristippos, Epikür

Nesnel temele dayandıranlar

Temsilcileri: Sokrates, Platon, Farabi, Spinoza, Kant

Anarşizm

Temsilcileri: Friedrich Nietzsche, Sartre

Din ile temellendirenler

Temsilcileri: Yunus Emre, Mevlana, Sühreverdi

Utilitarizm

Temsilcileri: W.James, John Dewey