Lezbiyen

bilgipedi.com.tr sitesinden
Sappho ve Erinna Midilli'de Bir Bahçede, Simeon Solomon, 1864
Venüs gezegeni için birbirine kenetlenmiş iki astronomik sembolden yapılmış lezbiyeni temsil eden sembol. Biyolojide tekil sembol kadın cinsiyetini temsil eder.

Lezbiyen, homoseksüel bir kadındır. Bu kelime aynı zamanda cinsel yönelimden bağımsız olarak cinsel kimlikleri veya cinsel davranışları ile ilgili olarak kadınlar için veya kadın eşcinselliği veya aynı cinsten cazibe ile isimleri karakterize etmek veya ilişkilendirmek için bir sıfat olarak kullanılır.

Ortak bir cinsel yönelime sahip kadınları ayırt etmek için kullanılan "lezbiyen" kavramı 20. yüzyılda gelişmiştir. Tarih boyunca kadınlar eşcinsel ilişkilerini sürdürmek için erkeklerle aynı özgürlüğe veya bağımsızlığa sahip olmamışlardır, ancak bazı toplumlarda eşcinsel erkeklerle aynı sert cezalarla da karşılaşmamışlardır. Bunun yerine, lezbiyen ilişkiler, katılımcılardan biri geleneksel olarak erkeklerin sahip olduğu ayrıcalıkları iddia etmeye kalkışmadığı sürece, genellikle zararsız olarak görülmüştür. Sonuç olarak, tarihte kadın eşcinselliğinin nasıl ifade edildiğine dair doğru bir tanım vermek için çok az şey belgelenmiştir. İlk seksologlar 19. yüzyılın sonlarında homoseksüellik veya kadın cinselliği hakkında bilgi eksikliği nedeniyle homoseksüel davranışları kategorize etmeye ve tanımlamaya başladıklarında, lezbiyenleri kadın cinsiyet rollerine uymayan kadınlar olarak ayırt ettiler. Onları akıl hastası olarak sınıflandırmışlardır ki bu tanımlama 20. yüzyılın sonlarından itibaren küresel bilim camiasında tersine çevrilmiştir.

Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde eşcinsel ilişki yaşayan kadınlar ayrımcılık ve baskıya ya kişisel yaşamlarını gizleyerek ya da dışlanmışlık etiketini kabul edip bir alt kültür ve kimlik yaratarak karşılık verdiler. İkinci Dünya Savaşı'nın ardından, hükümetlerin eşcinsellere aktif olarak zulmettiği bir toplumsal baskı döneminde, kadınlar birbirleriyle sosyalleşmek ve birbirlerini eğitmek için ağlar geliştirdiler. Daha fazla ekonomik ve sosyal özgürlük kazanmaları, nasıl ilişki ve aile kuracaklarını belirlemelerine olanak sağladı. İkinci dalga feminizm ve 20. yüzyılın sonlarında kadın tarihi ve cinselliği alanındaki çalışmaların artmasıyla birlikte lezbiyen tanımı genişlemiş ve terimin kullanımı konusunda tartışmalara yol açmıştır. Lisa M. Diamond tarafından yapılan araştırma, cinsel arzuyu lezbiyenleri tanımlamak için temel bileşen olarak tanımlarken, aynı cinsiyetten cinsel aktivitede bulunan bazı kadınlar sadece lezbiyen olarak değil biseksüel olarak da tanımlanmayı reddedebilir. Diğer kadınların kendilerini lezbiyen olarak tanımlamaları cinsel yönelimleri veya cinsel davranışları ile uyuşmayabilir. Cinsel kimlik, homofobik bir ortamda cinsel yönelimlerini açıklamaktan korkmak gibi çeşitli nedenlerle kişinin cinsel yönelimi veya cinsel davranışıyla aynı olmak zorunda değildir.

Lezbiyenlerin medyadaki tasvirleri, toplumun genelinin kadınsı cinsiyet rollerine meydan okuyan kadınlar tarafından aynı anda hem merak hem de tehdit edildiğini, aynı zamanda başka kadınlarla romantik ilişki içinde olan kadınlardan hem büyülendiğini hem de dehşete düştüğünü göstermektedir. Lezbiyen kimliğini benimseyen kadınlar, etnik kimliğe benzer bir görünüm oluşturan deneyimleri paylaşmaktadır: eşcinseller olarak, homofobinin bir sonucu olarak ailelerinden, arkadaşlarından ve diğerlerinden gördükleri heteroseksist ayrımcılık ve potansiyel reddedilme onları birleştirmektedir. Kadınlar olarak erkeklerden ayrı kaygılarla karşı karşıyadırlar. Lezbiyenler ayrımcılık, önyargı ve azınlık stresinden kaynaklanan farklı fiziksel veya ruhsal sağlık sorunlarıyla karşılaşabilirler. Siyasi koşullar ve sosyal tutumlar da lezbiyen ilişkilerin ve ailelerin oluşumunu açıktan etkilemektedir.

iki kadının birlikteliğini simgeleyen logo.

Lezbiyen, başka bir kadına fiziksel ve/veya duygusal çekim hisseden kadın. Lezbiyen, eşcinsel kadın anlamına gelmektedir. Hem kadınlara hem de erkeklere çekim hisseden kadınlar ise biseksüeldirler. Kişinin kendini tanımlaması veya kendine biçtiği cinsel kimlik, davranışlarıyla örtüşmüyor olabilir.

Etimoloji

Painting of a woman dressed in Greek robes sitting on a marble bench with trees and water in the distance.
Burada John William Godward'ın 1904 tarihli bir tablosunda resmedilen Lesboslu Sappho, lezbiyen terimine kadınlar arasındaki erotik arzu çağrışımını kazandırmıştır.

"Lezbiyen" kelimesi, M.Ö. 6. yüzyıl şairi Sappho'ya ev sahipliği yapan Yunan adası Lesbos'un kısaltmasıdır. Tarihçiler çeşitli antik yazılardan, bir grup genç kadının eğitimleri veya kültürel eğitimleri için Sappho'nun sorumluluğuna bırakıldığını öğrenmişlerdir. Sappho'nun şiirlerinden çok azı günümüze ulaşmıştır, ancak geriye kalan şiirleri yazdığı konuları yansıtmaktadır: kadınların günlük yaşamları, ilişkileri ve ritüelleri. Kadınların güzelliğine odaklanmış ve kızlara olan sevgisini ilan etmiştir. 19. yüzyılın ortalarından önce lezbiyen kelimesi, bir şarap türü de dahil olmak üzere Lesbos'un herhangi bir türevini veya yönünü ifade ediyordu.

Algernon Charles Swinburne'ün 1866 tarihli Sapphics adlı şiirinde lezbiyen terimi iki kez geçmekte, ancak her ikisinde de Lesbos adasından bahsedildikten sonra büyük harfle yazılmaktadır ve bu nedenle 'Lesbos adasından' anlamına gelebilecek şekilde yorumlanabilir. 1875'te George Saintsbury, Baudelaire'in şiiri hakkında yazarken, "Lesbos" başlıklı diğer şiirinde Lesbos adasından bahsedilmesine rağmen, sadece iki kadın arasındaki aşkı anlatan "Delphine'in tutkusu" şiirini de dahil ettiği "Lezbiyen çalışmaları "na atıfta bulunur. Lezbiyenlik kelimesinin kadınlar arasındaki erotik ilişkileri tanımlamak için kullanımı 1870 yılında belgelenmiştir. Lezbiyen terimi 1890 yılında bir tıp sözlüğünde tribadizmi ("lezbiyen aşk" olarak) tanımlamak için bir sıfat olarak kullanılmıştır. Lezbiyen, invert ve homoseksüel terimleri 20. yüzyılın başlarında safist ve safizm terimleriyle değiştirilebilir hale gelmiştir. Lezbiyen kelimesinin tıp literatüründe kullanımı öne çıkmaya başladı; 1925'e gelindiğinde kelime, oğlancının kadın eşdeğeri anlamında bir isim olarak kaydedildi.

Tıbbi bilginin gelişimi, lezbiyen teriminin daha fazla çağrışım yapmasında önemli bir faktör olmuştur. 19. yüzyılın ortalarında tıp yazarları, çoğu Batı toplumunda önemli bir sosyal sorun olarak kabul edilen erkek eşcinselliğini tanımlamanın yollarını bulmaya çalıştılar. Araştırmacılar, Alman seksolog Magnus Hirschfeld tarafından "inversiyon" olarak adlandırılan davranışları kategorize ederken, erkekler ve kadınlar için normal cinsel davranışın ne olduğunu ve dolayısıyla erkeklerin ve kadınların "mükemmel erkek cinsel tipi" ve "mükemmel kadın cinsel tipi "nden ne ölçüde farklılık gösterdiğini kategorize ettiler.

Tıp uzmanları bunu önemli bir sorun olarak görmediğinden, kadın eşcinsel davranışı üzerine erkek eşcinselliğine kıyasla çok daha az literatür odaklanmıştır. Bazı durumlarda var olduğu bile kabul edilmemiştir. Alman seksolog Richard von Krafft-Ebing ve Britanyalı Havelock Ellis, kadınlarda aynı cinsten olma eğilimini bir tür delilik olarak ele alan en eski ve kalıcı kategorizasyonlardan bazılarını yazdılar (Ellis'in "lezbiyenliği" tıbbi bir sorun olarak kategorize etmesi artık itibar görmemektedir). Lezbiyenliği nörolojik bir hastalık olarak gören Krafft-Ebing ve Krafft-Ebing'in yazılarından etkilenen Ellis, cinsel inversiyonun genellikle yaşam boyu süren bir durum olup olmadığı konusunda anlaşmazlığa düşmüştür. Ellis, başka kadınlara aşk besleyen pek çok kadının evlilik ve "pratik bir hayat" deneyimledikten sonra bu tür ilişkiler hakkındaki duygularının değiştiğine inanıyordu.

Ellis, hayatlarını kadınlarla erotik ilişkiler peşinde koşarak geçiren "gerçek invertler" olduğunu kabul etmiştir. Bunlar, kadınların itaatkâr, kadınsı ve evcimen rollerini reddeden "üçüncü cins" üyeleriydi. Invert, karşıt cinsiyet rollerini ve bununla bağlantılı olarak erkekler yerine kadınlara duyulan çekimi tanımlıyordu; Viktorya döneminde kadınların cinsel ilişki başlatamayacağı düşünüldüğünden, bunu başka kadınlarla yapan kadınların erkeksi cinsel arzulara sahip olduğu düşünülüyordu.

Krafft-Ebing ve Ellis'in çalışmaları yaygın olarak okunmuş ve kadın eşcinselliği konusunda kamu bilincinin oluşmasına yardımcı olmuştur. Seksologların eşcinselliğin doğuştan gelen bir anomali olduğu yönündeki iddiaları eşcinsel erkekler tarafından genel olarak kabul gördü; bu da davranışlarının yaygın olarak kabul edildiği gibi suç teşkil eden bir ahlaksızlıktan kaynaklanmadığını ve böyle görülmemesi gerektiğini gösteriyordu. Duygularını tanımlayacak başka bir materyalin yokluğunda, eşcinseller farklı ya da sapkın olarak adlandırılmayı kabul ettiler ve kanun dışı statülerini Paris ve Berlin'de sosyal çevreler oluşturmak için kullandılar. Lezbiyen, bir alt kültürün unsurlarını tanımlamaya başladı.

Özellikle Batı kültürlerindeki lezbiyenler kendilerini genellikle bireysel cinselliklerini tanımlayan bir kimliğe sahip olarak ve ortak özellikleri paylaşan bir gruba üye olarak sınıflandırırlar. Tarih boyunca pek çok kültürde kadınlar diğer kadınlarla cinsel ilişkiye girmiş, ancak nadiren kiminle fiziksel ilişkiye girdiklerine bağlı olarak bir grubun parçası olarak tanımlanmışlardır. Batı kültürlerinde kadınlar genellikle siyasi azınlıklar olduğundan, eşcinselliğin tıbbi olarak tanımlanması bir alt kültür kimliğinin gelişmesine neden olmuştur.

"Lezbiyen" kelimesinin Sappho'nun yaşadığı adanın ismi olan "Lesbos" kelimesinden geldiği varsayılır.

Cinsellik ve kimlik

Ters çevrilmiş siyah üçgen içinde bir labrys (çift ağızlı balta) içeren lezbiyen feminist bayrak, menekşe rengi bir arka plana yerleştirilmiştir. Labrys lezbiyen gücünü temsil eder.
Lipstick lezbiyen bayrağı tasarımının renklerinden türetilen lezbiyen bayrağı.
2018'de sosyal medyada tanıtılan ve cinsiyet farklılığını temsil eden koyu turuncu şeritli lezbiyen topluluğu bayrağı.

Lezbiyen veya lezbiyen ilişkiyi tanımlamak için kadınlar arasındaki cinsel aktivitenin gerekli olduğu fikri tartışılmaya devam ediyor. Feminist yazar Naomi McCormick'e göre kadın cinselliği, lezbiyen cinsel yönelimin birincil göstergesi diğer kadınlarla cinsel deneyim olan erkekler tarafından inşa edilmektedir. Bir kadını heteroseksüel olarak tanımlamak için aynı gösterge gerekli değildir. McCormick, kadınlar arasındaki duygusal, zihinsel ve ideolojik bağların genital bağlar kadar ya da onlardan daha önemli olduğunu belirtmektedir. Bununla birlikte, 1980'lerde önemli bir hareket, kültürel feministler tarafından lezbiyenliğin cinsiyetsizleştirilmesini reddetmiş ve feminist seks savaşları adı verilen hararetli bir tartışmaya neden olmuştur. Butch ve femme rolleri, 1950'lerde olduğu kadar sıkı bir şekilde takip edilmese de geri döndü. 1990'larda bazı kadınlar için seçilmiş bir cinsel kendini ifade etme biçimi haline geldiler. Bir kez daha, kadınlar cinsel açıdan daha maceracı olduklarını iddia ederek kendilerini daha güvende hissettiler ve cinsel esneklik daha fazla kabul gördü.

Tartışmanın odak noktası genellikle seksolog Pepper Schwartz tarafından 1983 yılında adlandırılan bir olguya odaklanmaktadır. Schwartz uzun süreli lezbiyen çiftlerin heteroseksüel ya da homoseksüel erkek çiftlere kıyasla daha az cinsel temasta bulunduklarını tespit etmiş ve bu durumu lezbiyen yatak ölümü olarak adlandırmıştır. Bazı lezbiyenler çalışmanın cinsel temas tanımına itiraz ederek, kadınlar arasında var olan ve sık cinsel ilişkiyi gereksiz kılan daha derin bağlar, kadınların yaşamları boyunca birçok kez heteroseksüelden biseksüele ve lezbiyene geçmelerine neden olan daha fazla cinsel akışkanlık gibi diğer faktörleri öne sürmüş ya da bu etiketleri tamamen reddetmiştir. Çalışmanın hatalı olduğu ve kadınlar arasındaki cinsel teması yanlış yansıttığı ya da 1983'ten bu yana kadınlar arasındaki cinsel temasın arttığı, çünkü birçok lezbiyenin kendilerini cinsel olarak ifade etmekte daha özgür olduğu yönünde başka argümanlar da ortaya atılmıştır.

Cinsiyet ve cinsel yönelim kimliği üzerine daha fazla tartışma, birçok kadının kendilerini nasıl etiketlediğini veya gördüğünü etkilemiştir. Batı kültüründe çoğu insana heteroseksüelliğin tüm insanlarda doğuştan gelen bir nitelik olduğu öğretilir. Bir kadın başka bir kadına duyduğu romantik ve cinsel çekimin farkına vardığında, bu bir "varoluşsal krize" neden olabilir; bunu yaşayan birçok kişi lezbiyen kimliğini benimseyerek toplumun eşcinseller hakkında sunduğu kalıp yargılara meydan okur ve eşcinsel bir alt kültürde nasıl işlev göreceğini öğrenir. Batı kültürlerindeki lezbiyenler genellikle etnik köken üzerine kurulu olanlara paralel bir kimliği paylaşırlar; ortak bir tarihleri ve alt kültürleri vardır ve birçok lezbiyenin heteroseksüel ilkeleri reddetmesine neden olan ayrımcılıkla ilgili benzer deneyimleri vardır. Bu kimlik gey erkekler ve heteroseksüel kadınlardan farklıdır ve genellikle biseksüel kadınlarla gerilim yaratır. Çekişme noktalarından biri erkeklerle seks yapmış lezbiyenlerken, erkeklerle hiç seks yapmamış lezbiyenler "altın yıldızlı lezbiyenler" olarak anılabilmektedir. Erkeklerle seks yapmış olanlar diğer lezbiyenlerin alaylarına maruz kalabilir ya da lezbiyen olmanın ne anlama geldiğini tanımlama konusunda kimlik zorlukları yaşayabilirler.

Sosyal bilimciler de dahil olmak üzere araştırmacılar, çoğu zaman davranış ve kimliğin uyuşmadığını belirtmektedir: kadınlar kendilerini heteroseksüel olarak etiketleyebilir ancak kadınlarla cinsel ilişkiye girebilir, kendini lezbiyen olarak tanımlayanlar erkeklerle seks yapabilir veya kadınlar değişmez olarak gördükleri cinsel kimliklerinin zaman içinde değiştiğini fark edebilir. Lisa M. Diamond ve arkadaşları tarafından yapılan bir araştırma, "lezbiyen ve akışkan kadınların cinsel davranışlarında biseksüel kadınlardan daha dışlayıcı olduklarını" ve "lezbiyen kadınların yalnızca aynı cinsiyete yönelik ilgi ve davranışlara meyilli göründüklerini" bildirmiştir. Lezbiyenlerin "'çekirdek' bir lezbiyen yönelimi sergiledikleri" bildirilmiştir.

Tıbbi çalışmalar ve sağlık araştırmaları için lezbiyenlerin ayırt edilmesine ilişkin 2001 tarihli bir makale, lezbiyenlerin sadece kimlik, sadece cinsel davranış veya her ikisinin bir arada olduğu üç özellik kullanılarak tanımlanmasını önermiştir. Makale, ölçülebilir sağlık veya psikososyal konular üzerinde nadiren etkisi olduğu için arzu veya çekiciliği dahil etmeyi reddetmiştir. Araştırmacılar, standart bir lezbiyen tanımı olmadığını belirtmektedir çünkü "bu terim, yalnızca ya da erkeklerle sekse ek olarak kadınlarla seks yapan kadınları (yani davranış); kendini lezbiyen olarak tanımlayan kadınları (yani kimlik); ve cinsel tercihi kadınlardan yana olan kadınları (yani arzu veya çekim)" tanımlamak için kullanıldığını ve "standart bir lezbiyen tanımının ve kimin lezbiyen olduğunu değerlendirmek için standart soruların olmamasının lezbiyen kadın popülasyonunu net bir şekilde tanımlamayı zorlaştırdığını" belirtmiştir. Çalışma örneklerinin nasıl ve nereden elde edildiği de tanımı etkileyebilir.

Batı kültüründe kimliksiz kadın eşcinselliği

Lezbiyen kelimesinin 20. yüzyılın başlarından bu yana değişen anlamları, bazı tarihçileri, kelimenin yaygın kullanımının erotik eğilimlerle tanımlanmasından önce kadınlar arasındaki tarihi ilişkileri yeniden gözden geçirmeye sevk etmiştir. Tarihçilerin tartışmaları, neyin lezbiyen ilişki olarak nitelendirilebileceğinin daha fazla sorgulanmasına neden oldu. Lezbiyen-feministlerin iddia ettiği gibi, birincil ve en yakın ilişkiler kadınlarla ise, kişinin kendini lezbiyen ilan etmesinde cinsel bir bileşen gereksizdi. Geçmişteki ilişkiler uygun tarihsel bağlam içinde değerlendirildiğinde, aşk ve seksin birbirinden ayrı ve ilgisiz kavramlar olduğu zamanlar da olmuştur. 1989 yılında Lezbiyen Tarih Grubu adlı akademik bir grup şöyle yazmıştır:

Toplumun lezbiyenlerin varlığını kabul etme konusundaki isteksizliği nedeniyle, tarihçilerin veya biyografi yazarlarının bu etiketi kullanmasına izin verilmeden önce yüksek derecede kesinlik beklenmektedir. Başka herhangi bir durumda yeterli olacak kanıtlar burada yetersizdir... Hiç evlenmemiş, başka bir kadınla yaşayan, arkadaşları çoğunlukla kadın olan ya da lezbiyen ya da karma gey çevrelerinde hareket eden bir kişi pekala lezbiyen olabilir... Ancak bu tür kanıtlar 'kanıt' değildir. Eleştirmenlerimizin istediği şey, kadınlar arasındaki cinsel aktivitenin tartışılmaz kanıtıdır. Bunu bulmak neredeyse imkansızdır.

Kadın cinselliği genellikle metinlerde ve belgelerde yeterince temsil edilmemektedir. Çok yakın zamana kadar, kadın cinselliği hakkında belgelenenlerin çoğu erkekler tarafından, erkek anlayışı bağlamında ve kadınların erkeklerle -örneğin eşleri, kızları veya anneleri olarak- kurdukları ilişkilerle ilgili olarak yazılmıştır. Kadın cinselliğinin sanatsal temsilleri genellikle geniş ölçekte eğilimler veya fikirler ortaya koyarak tarihçilere kadınlar arasındaki erotik ilişkilerin ne kadar yaygın olduğu veya kabul gördüğü konusunda ipuçları verir.

Antik Yunan ve Roma

Antik Yunan'da kadınlar birbirlerinden tecrit edilmişti ve erkekler de aynı şekilde tecrit edilmişti. Bu homososyal ortamda erkekler arasında erotik ve cinsel ilişkiler yaygındı ve edebiyat, sanat ve felsefede kaydedilmişti. Yunan kadınları arasındaki eşcinsel faaliyetler hakkında çok az şey kaydedilmiştir. Benzer ilişkilerin kadınlar ve kızlar arasında da var olduğuna dair bazı spekülasyonlar vardır - şair Alcman, pederastik bir ilişkide genç katılımcı için resmi bir terim olan aites'in dişil hali olarak aitis terimini kullanmıştır. Aristophanes, Platon'un Symposium'unda, diğer kadınlara romantik bir şekilde ilgi duyan kadınlardan bahseder, ancak erkekler arasındaki ve erkeklerle kadınlar arasındaki diğer erotik ilişkilere uygulanan eros yerine trepesthai (odaklanmak) terimini kullanır.

Tarihçi Nancy Rabinowitz, kollarını başka bir kadının beline dolamış ya da bir kadının omuzlarına yaslanmış olarak tasvir edilen Antik Yunan kırmızı vazo resimlerinin romantik arzu ifadeleri olarak yorumlanabileceğini savunmaktadır. Antik Yunan'da kadınların günlük yaşamlarının büyük bir kısmı, özellikle de cinsellik ifadeleri bilinmemektedir. Erkekler evlilik dışı pederastik ilişkilere katılmış olsalar da, kadınların evlilik yükümlülükleri yerine getirildiği sürece evlilik öncesinde ya da sırasında eşcinsel ilişkilere girmelerine izin verildiğine ya da teşvik edildiklerine dair net bir kanıt yoktur. Yunan çanak çömleklerinde yer alan kadınlar şefkatle tasvir edilmiştir ve kadınların yalnızca diğer kadınlarla birlikte göründüğü durumlarda, görüntüleri erotikleştirilmiştir: banyo yaparken, birbirlerine dokunurken, bu tür sahnelerin içine ve etrafına dildolar yerleştirilmiş ve bazen heteroseksüel evlilik veya pederastik baştan çıkarma tasvirlerinde de görülen imgelerle. Bu erotizmin izleyici için mi yoksa hayatın doğru bir temsili mi olduğu bilinmemektedir. Rabinowitz, Yunan çalışmalarında uzmanlaşmış 19. yüzyıl tarihçilerinin Yunanistan'daki kadınların günlük yaşamları ve cinsel eğilimleriyle ilgilenmemelerinin toplumsal önceliklerinden kaynaklandığını yazmaktadır. Bu ilgi eksikliğinin, alanın aşırı erkek merkezli hale gelmesine yol açtığını ve antik Yunan'da kadınlarla ilgili konularda mevcut olan sınırlı bilgiden kısmen sorumlu olduğunu öne sürmektedir.

Antik Roma'daki kadınlar da benzer şekilde erkeklerin cinsellik tanımlarına tabiydi. Modern araştırmalar erkeklerin kadın eşcinselliğine düşmanca baktığını göstermektedir. Başka kadınlarla cinsel ilişkiye giren kadınları, "canavarca büyütülmüş" klitorisleriyle kadınlara -ve bazen erkeklere- nüfuz etmeye çalışan biyolojik tuhaflıklar olarak görüyorlardı. Akademisyen James Butrica'ya göre lezbiyenlik "sadece Romalı erkeğin kendisini cinsel hazzın tek vericisi olarak görmesine değil, aynı zamanda Roma'nın erkek egemen kültürünün en temel dayanaklarına da meydan okuyordu". Seks partneri olarak başka kadınlarla birlikte olan kadınlara dair hiçbir tarihi belge bulunmamaktadır.

Lezbiyen ilişkilere dair erken dönem ilk yazılı kaynaklara, Antik Sparta'da rastlanmaktadır. Lacedaemonians hakkında yazan Plutarch "...aşk aralarında o kadar hürmet görmektedir ki kızlar aynı zamanda soylu kadınların erotik nesneleri haline gelmiştir." ifadesini kullanmıştır.

Erken modern Avrupa

A front and back illustration of a Renaissance-era hermaphrodite showing a person with female facial features, breasts, and what appears to be a small penis or large clitoris. She wears a small hood and open robe tied multiple times around the legs. Where it opens in the front, the apparent rear appearance shows it to be perhaps a shell of some kind, as one with her body. Two squares are missing from her the back of her head and torso. She has no buttocks.
Burada yaklaşık 1690 tarihli bir gravürde tasvir edilen lezbiyenlik ve hermafroditizm, Rönesans döneminde birbirine çok benzeyen kavramlardı.

Kadın eşcinselliği, tarih boyunca dini ya da cezai otoritelerden erkek eşcinselliği ya da zinanın gördüğü olumsuz tepkiyi görmemiştir. İngiltere'de erkekler, erkeklerle kadınlar ve erkeklerle hayvanlar arasındaki sodomi ölümle cezalandırılırken, kadınlar arasındaki cinsel temas tıbbi ve hukuki metinlerde yer almıyordu. Kadın eşcinselliğine karşı en eski yasa 1270 yılında Fransa'da ortaya çıkmıştır. İspanya, İtalya ve Kutsal Roma İmparatorluğu'nda kadınlar arasındaki sodomi, doğal olmayan ve yakılarak öldürülmekle cezalandırılan eylemler arasında yer alıyordu, ancak bunun gerçekleştiğine dair çok az örnek kaydedilmiştir.

Bu türden en eski infaz 1477 yılında Almanya'nın Speier kentinde gerçekleşmiştir. Birbirlerine "binen" ya da birbirlerinin göğüslerine dokundukları tespit edilen rahibelerden kırk gün kefaret istenmiştir. Rahibe Benedetta Carlini adlı bir İtalyan rahibenin, "Splenditello" adlı İlahi bir ruh tarafından ele geçirildiğinde birçok rahibeyi baştan çıkardığı belgelenmiştir; diğer kadınlarla ilişkilerini sona erdirmek için hayatının son 40 yılını hücre hapsinde geçirmiştir. Kadın homoerotizmi İngiliz edebiyatı ve tiyatrosunda o kadar yaygındı ki, tarihçiler bunun Rönesans döneminde bir dönem moda olduğunu öne sürüyorlar.

Kadın cinselliğine ilişkin fikirler, kadın fizyolojisine ilişkin çağdaş anlayışla bağlantılıydı. Vajina, penisin içe dönük bir versiyonu olarak görülüyordu; doğanın mükemmelliğinin bir erkek yarattığı yerde, genellikle doğanın bazı kadınlarda penis oluşturmak için vajinayı prolabe ederek kendini düzeltmeye çalıştığı düşünülüyordu. Bu cinsiyet değişikliklerinin daha sonra hermafrodit vakaları olduğu düşünülmüş ve hermafroditizm kadınlarda aynı cinsiyetten olma arzusuyla eş anlamlı hale gelmiştir. Hermafroditizmin tıbbi değerlendirmesi klitorisin ölçümlerine bağlıydı; daha uzun, şişkin bir klitorisin kadınlar tarafından diğer kadınlara nüfuz etmek için kullanıldığı düşünülüyordu. Penetrasyon tüm cinsel eylemlerde endişe odağıydı ve dolgun klitorisi nedeniyle kontrol edilemez arzulara sahip olduğu düşünülen bir kadına "tribade" (kelimenin tam anlamıyla, ovuşturan) denirdi. Anormal derecede şişmiş bir klitorisin bazı kadınlarda şehvet yarattığı ve onları mastürbasyon yapmaya yönelttiği düşünülmekle kalmamış, kadınları bu tür büyük organlara yol açan mastürbasyon konusunda uyaran broşürler uyarıcı hikayeler olarak yazılmıştır. Bir süre için mastürbasyon ve lezbiyen seks aynı anlamı taşıdı.

Kadın homoerotizmi modası geçtikçe sınıf ayrımı da bağlantılı hale geldi. Tribadeler aynı anda hem erdemli kadınları mahvetmeye çalışan alt sınıfın üyeleri hem de sefahatle yozlaşmış bir aristokrasinin temsilcileri olarak görülüyordu. Hiciv yazarları, siyasi rakiplerin (ya da daha sık olarak eşlerinin) itibarlarına zarar vermek için tribadizm yaptıklarını öne sürmeye başladı. Kraliçe Anne'in en yakın danışmanı ve sırdaşı olan Marlborough Düşesi Sarah Churchill ile tutkulu bir ilişkisi olduğu söyleniyordu. Churchill kraliçenin gözdesi olmaktan çıkarıldığında, kraliçenin yatak odasındaki kadınlarla ilişkisi olduğu iddialarını yaydığı iddia edildi. Marie Antoinette de 1795 ve 1796 yılları arasında birkaç ay boyunca bu tür spekülasyonlara konu oldu.

Kadın kocalar

Painting of a Renaissance-era woman dressed as a man, standing and looking away, as a woman dressed as a woman holds the other's hand to her breast, looking imploringly at the other, set against a bucolic backdrop.
Frederick Pickersgill'in (1859) On İkinci Gece'sinden Viola ve Olivia'nın bu sahnesinde olduğu gibi, dramatik bir araç olarak cinsiyet maskesi 16. ve 17. yüzyıllarda popülerdi.

Hermafroditizm, vakalar nadir olsa da tıp literatüründe yaygın bilgi olarak kabul edilecek kadar yer almıştır. Edebiyatta homoerotik unsurlar yaygındı, özellikle de şüphelenmeyen bir kadını baştan çıkarmak için bir cinsiyetin diğerinin kılığına girmesi. Shakespeare'in On İkinci Gece (1601), Edmund Spenser'ın 1590 tarihli The Faerie Queene ve James Shirley'in Kafesteki Kuş (1633) adlı eserlerinde bu tür olay örgüsü araçları kullanılmıştır. Rönesans döneminde erkek kılığına giren ve yıllarca ya da on yıllarca fark edilmeyen kadın vakaları kaydedilmiştir, ancak bu vakaların homoseksüel kadınların travestiliği olarak mı yoksa çağdaş sosyolojide transseksüel olarak mı tanımlanacağı tartışmalıdır ve her vakanın kendine özgü ayrıntılarına bağlıdır.

Tespit edildikleri takdirde, cezalar ölümden, boyunduruk altında kalmaya ve bir daha asla erkek gibi giyinmemeye kadar uzanıyordu. Henry Fielding 1746 yılında, erkek kılığına girerek bir kadınla evlendikten sonra tutuklanan ve kamuya açık alanda kırbaçlanma ve altı ay hapis cezasına çarptırılan Mary Hamilton'ın hayatına dayanarak Kadın Koca başlıklı bir broşür yazmıştır. Benzer örnekler, 1717'de Prusya'da Catharine Linck'in 1721'de idam edilmesi; İsviçreli Anne Grandjean'ın evlenip eşiyle birlikte Lyons'a yerleşmesi, ancak daha önce ilişki yaşadığı bir kadın tarafından ifşa edilmesi ve hapis cezasına çarptırılmasıyla ortaya çıkmıştır.

İsveç Kraliçesi Christina'nın erkek gibi giyinme eğilimi kendi döneminde iyi biliniyordu ve soylu doğumu nedeniyle mazur görülüyordu. Bir erkek olarak yetiştirilmişti ve o dönemde hermafrodit olduğuna dair spekülasyonlar vardı. Christina 1654 yılında evlilikten kaçınmak için tahttan feragat ettikten sonra bile kadınlarla romantik ilişkiler kurduğu biliniyordu.

Bazı tarihçiler çapraz giyinen kadın vakalarını, kadınların doğal olarak kadınsı kıyafetlerle elde edemeyecekleri gücü ele geçirmelerinin ya da kadınlara duydukları arzuyu anlamlandırmalarının bir tezahürü olarak görmektedir. Lillian Faderman, Batı toplumunun kadınsı rollerini reddeden kadınlar tarafından tehdit edildiğini savunmaktadır. Catharine Linck ve 16. yüzyıl İspanya'sında "maddi aletler" kullandıkları için idam edilen iki rahibe gibi dildo kullanmakla suçlanan diğer kadınlar, kullanmayanlara kıyasla daha ağır cezalara çarptırılmışlardır. İngiltere, Cheshire'da 1707 (Hannah Wright ve Anne Gaskill arasında) ve 1708 (Ane Norton ve Alice Pickford arasında) yıllarında kadınlar arasında iki evlilik kaydedilmiş, ancak her iki tarafın da kadın olduğuna dair herhangi bir yorum yapılmamıştır. Gevşek standartlara sahip din adamlarının nikâh kıydığına ve nikâh taraflarından biri hakkındaki şüphelerini yazdığına dair raporlar bir sonraki yüzyıl boyunca ortaya çıkmaya devam etti.

Avrupa dışında kadınlar erkek gibi giyinip fark edilmeden yaşayabiliyorlardı. Deborah Sampson, Robert Shurtlieff adıyla Amerikan Devrimi'nde savaştı ve kadınlarla ilişkilerini sürdürdü. Edward De Lacy Evans İrlanda'da kadın olarak doğmuş, ancak Avustralya yolculuğu sırasında erkek ismi almış ve Victoria'da 23 yıl boyunca erkek olarak yaşamış ve üç kez evlenmiştir. Percy Redwood, 1909 yılında Port Molyneaux'dan bir kadınla evlenen Amy Bock olduğu ortaya çıktığında Yeni Zelanda'da bir skandal yarattı; gazeteler bunun bir delilik belirtisi mi yoksa doğal bir karakter kusuru mu olduğunu tartıştı.

Romantik arkadaşlıkların yeniden incelenmesi

Black and white photo of two women sitting in a hammock in turn of the 20th century dresses; one reclines and the other sits on her lap and wraps her arm around the other, both staring at each other.
Kadınlar arasındaki yakınlık 17. ve 19. yüzyıllar arasında modaydı, ancak cinsellik nadiren kamusal olarak kabul ediliyordu. (Fotoğraf 1900 civarı.)

17. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar bir kadının başka bir kadına tutkulu aşkını ifade etmesi modaydı, kabul görüyor ve teşvik ediliyordu. Romantik arkadaşlıklar, Boston evlilikleri ya da "duygusal arkadaşlar" olarak adlandırılan bu ilişkiler ABD, Avrupa ve özellikle de İngiltere'de yaygındı. Bu ilişkilerin belgelenmesi, kadınlar arasında yazılan çok sayıda mektupla mümkündür. İlişkinin herhangi bir genital bileşen içerip içermediği kamusal söylem için bir konu değildi, ancak kadınlar birbirleriyle güçlü ve özel bağlar kurabilir ve yine de erdemli, masum ve iffetli olarak kabul edilebilirdi; bir erkekle benzer bir ilişki bir kadının itibarını yok ederdi. Aslında bu ilişkiler, bir kadının bir erkekle evlenmesine alternatif ve bunun uygulaması olarak tanıtılıyordu.

Bu tür ilişkilerden biri, 1709'da Anne Wortley'e şöyle yazan Lady Mary Wortley Montagu arasındaydı: "Hiç kimse bu kadar tamamen, bu kadar sadakatle senin değildi ... Sevgililerinizi ben koydum, çünkü bir erkeğin benim kadar samimi olmasına izin vermiyorum." Benzer şekilde, İngiliz şair Anna Seward, Seward'ın birçok sone ve şiirine konu olan Honora Sneyd ile sadık bir dostluk kurmuştur. Seward'ın itirazlarına rağmen Sneyd evlenince, Seward'ın şiirleri öfkeli bir hal aldı. Seward, Sneyd'in ölümünden sonra da onun hakkında yazmaya devam etti ve Sneyd'in güzelliğini, aralarındaki sevgi ve dostluğu övdü. Yazar ve filozof Mary Wollstonecraft genç bir kadınken Fanny Blood adında bir kadına bağlanmıştı. Yakın zamanda ihanete uğradığını hissettiği başka bir kadına yazdığı mektupta Wollstonecraft, "Göğsümde huzur olduğunda güller açacak ve Fanny'mle yaşama ihtimali kalbimi sevindiriyor: Onu nasıl sevdiğimi bilmiyorsun." demiştir.

An engraved drawing of Eleanor Butler and Sarah Ponsonby, known as the "Ladies of Llangollen". They are shown sitting in a private library wearing smoking jackets, with a cat in the foreground sitting in a chair.
Llangollen'in Hanımları, Eleanor Butler ve Sarah Ponsonby.
İki kadın, kaçarak Galler'de 51 yıl birlikte yaşadıktan sonra, sadık ve erdemli olarak selamlanan bir ilişki yaşadılar.

Bu romantik arkadaşlıkların belki de en ünlüsü, Llangollen'in Hanımları lakaplı Eleanor Butler ve Sarah Ponsonby arasındaydı. Butler ve Ponsonby 1778 yılında, Ponsonby'nin ailesinin (bir erkekle kaçması halinde itibarlarından endişe duyan) rahatlaması için kaçarak 51 yıl boyunca Galler'de birlikte yaşamış ve eksantrik olarak görülmüşlerdir. Hikâyeleri "erdemli romantik dostluğun timsali" olarak görülmüş ve Anna Seward ile Henry Wadsworth Longfellow'un şiirlerine ilham kaynağı olmuştur. Butler ve Ponsonby'nin büyüsüne kapılan günlükçü Anne Lister, 1817 ile 1840 yılları arasında kadınlarla olan ilişkilerini kaydetti. Marianna Belcombe ve Maria Barlow ile olan cinsel ilişkilerini detaylandıran bu kayıtların bir kısmı şifreli olarak yazılmıştır. Hem Lister hem de Eleanor Butler çağdaş haber raporlarında erkeksi olarak görülüyordu ve bu ilişkilerin doğası gereği safist olduğuna dair şüpheler olsa da, yine de edebiyatta övgüyle karşılandılar.

Romantik arkadaşlıklar ABD'de de popülerdi. Esrarengiz şair Emily Dickinson, daha sonra baldızı olacak Susan Gilbert'a 300'den fazla mektup ve şiir yazdı ve Kate Scott Anthon ile başka bir romantik yazışmaya girdi. Anthon, Dickinson'ın ömür boyu sürecek inzivaya çekildiği aynı ay ilişkilerini bitirdi. Yakınlardaki Hartford, Connecticut'ta, Afrika kökenli Amerikalı özgür doğmuş kadınlar Addie Brown ve Rebecca Primus tutkularının kanıtlarını mektuplarda bıraktılar: "Hiçbir öpücük seninki gibi değildir". Georgia'da Alice Baldy 1870'te Josie Varner'a şöyle yazmıştı: "Bana dokunduğunda ya da benimle konuştuğunda vücudumda zevkle karşılık vermeyen tek bir lif bile kalmadığını biliyor musun?"

Yirminci yüzyılın başlarında, yüksek öğrenimin gelişmesi kadınlara fırsatlar sağladı. Tamamen kadınlardan oluşan bir ortamda, kadın kolejlerinde romantik bir arayış kültürü teşvik edildi. Yaşlı öğrenciler gençlere akıl hocalığı yapıyor, onları sosyal ortamlara çağırıyor, tüm kadınların katıldığı danslara götürüyor ve birbirlerine olan sonsuz aşklarını ilan eden çiçekler, kartlar ve şiirler gönderiyorlardı. Bunlara "şut" ya da "kaşık" denirdi ve Ladies Home Journal, St. Nicholas adlı bir çocuk dergisi ve Smith College Stories adlı bir koleksiyon gibi yayınlarda üniversiteye gitmek isteyen kızlara yönelik öykülerde olumsuz görüşler olmaksızın oldukça açık bir şekilde anlatılırdı. Kalıcı sadakat, bağlılık ve aşk bu hikayelerin ana unsurlarıydı ve öpüşmenin ötesinde cinsel eylemler sürekli olarak yoktu.

Evlilik yerine kariyer seçeneğine sahip olan kadınlar kendilerini Yeni Kadınlar olarak adlandırıyor ve yeni fırsatlarını çok ciddiye alıyorlardı. Faderman bu dönemi, kadın sevgisinin cinsellikle ilişkilendirildiği, lezbiyenleri benzersiz ve genellikle kötü tasvir edilen bir grup olarak işaretleyen 1920'den önceki "masumiyetin son nefesi" olarak adlandırıyor. Faderman, özellikle Viktorya döneminde kadınların bağımsızlıklarının artmasını ve katı bir şekilde belirlenmiş rolleri reddetmeye başlamalarını, lezbiyenliğin bir tür sapkın cinsel davranış olarak bilimsel olarak tanımlanmasına bağlamaktadır.

Batı kültüründe kimlik ve toplumsal cinsiyet rolü

İnşaat

Reproduction of a German magazine cover with the title "Die Freundin" showing a nude woman sitting on a horse, looking behind her.
Berlin'in 1920'lerde gelişen lezbiyen topluluğu 1924 ve 1933 yılları arasında Die Freundin dergisini yayınladı.

Bazı kadınlar için, lezbiyen olarak kategorize edilebilecek davranış veya ilişkilere katıldıklarının farkına varmaları, 36 yıl boyunca kolej başkanı Mary Woolley ile yaşayan Mount Holyoke Koleji'ndeki profesör Jeannette Augustus Marks gibi, bunu inkar etmelerine veya gizlemelerine neden oldu. Marks genç kadınları "anormal" arkadaşlıklardan caydırdı ve mutluluğun sadece bir erkekle elde edilebileceği konusunda ısrar etti. Diğer kadınlar bu ayrımı benimsedi ve kendilerini heteroseksüel kadınlardan ve eşcinsel erkeklerden ayırmak için benzersizliklerini kullandı.

Amerikalı varis Natalie Clifford Barney, 1890'lardan 1930'lara kadar Paris'te önemli sanatsal ünlülerin davet edildiği ve lezbiyen konuların odak noktası olduğu haftalık bir salon düzenledi. Yunan etkilerini çağdaş Fransız erotizmiyle birleştirerek, salonunda Lesbos'un güncellenmiş ve idealize edilmiş bir versiyonunu yaratmaya çalıştı. Çağdaşları arasında çevresindekilerin resimlerini yapan sanatçı Romaine Brooks, yazarlar Colette, Djuna Barnes, sosyal ev sahibi Gertrude Stein ve romancı Radclyffe Hall vardı.

Berlin 1920'lerde canlı bir eşcinsel kültürüne sahipti ve yaklaşık 50 kulüp lezbiyenlere hitap ediyordu. 1924-1933 yılları arasında yayınlanan Die Freundin (Kız Arkadaş) dergisi lezbiyenleri hedef almıştır. Garçonne (diğer adıyla Frauenliebe (Kadın Aşkı)) lezbiyenlere ve erkek travestilere yönelikti. Bu yayınlar sahip, yayıncı ve yazar olarak erkekler tarafından kontrol ediliyordu. 1926 civarında Selli Engler, kadınlar tarafından sahip olunan, yayınlanan ve yazılan ilk lezbiyen yayın olan Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften'i (BIF - İdeal Kadın Arkadaşlıkları Üzerine Makaleler) kurdu. 1928'de Ruth Margarite Röllig'in lezbiyen bar ve gece kulübü rehberi Berlins lesbische Frauen (Berlin Lezbiyenleri), Alman başkentini lezbiyen faaliyetlerin merkezi olarak daha da popüler hale getirdi. Kulüpler, turistlerin ilgi odağı haline gelen büyük işletmelerden, yerel kadınların diğer kadınlarla tanışmak için gittiği küçük mahalle kafelerine kadar çeşitlilik gösteriyordu. "Das lila Lied" ("Lavanta Şarkısı") adlı kabare şarkısı Berlinli lezbiyenlerin marşı haline geldi. Bazen hoş görülse de eşcinsellik Almanya'da yasadışıydı ve kolluk kuvvetleri izin verilen toplantıları ileride başvurmak üzere eşcinsellerin isimlerini kaydetmek için bir fırsat olarak kullanıyordu. Almanya'da eşcinsellere hoşgörüyü teşvik eden Magnus Hirschfeld'in Bilimsel-İnsani Komitesi, lezbiyenlerin katılımını memnuniyetle karşıladı ve Alman feminist hareketinde lezbiyen temalı yazılar ve siyasi aktivizmde bir artış görüldü.

Reproduction of a London newspaper, headline reading "A Book That Must Be Suppressed" and Radclyffe Hall's portrait: a woman wearing a suit jacket and bow tie with a black matching skirt. Her hair is slicked back, she wears no make-up, in one hand is a cigarette and her other hand is in her skirt pocket.
Radclyffe Hall'un görüntüsü, Yalnızlık Kuyusu'nun içeriğini tartışan birçok gazetede yer aldı.

Radclyffe Hall 1928 yılında Yalnızlık Kuyusu adlı bir roman yayınladı. Romanın konusu, Krafft-Ebing'in Psychopathia Sexualis adlı eserini okuduktan sonra kendini invert olarak tanımlayan ve Paris'in homoseksüel alt kültürü içinde yaşayan Stephen Gordon'un etrafında şekillenmektedir. Havelock Ellis'in bir önsözünü de içeren roman, ters doğmuş olmanın dezavantajlarını ve kazalarını duyurarak terslere hoşgörü çağrısı yapmayı amaçlıyordu. Hall, Ellis ve Krafft-Ebing'in teorilerini benimsemiş ve Freud'un eşcinsel çekimin çocukluk travmasından kaynaklandığı ve tedavi edilebilir olduğu teorisini reddetmiştir. Hall'un kazandığı tanıtım, istenmeyen sonuçlara yol açtı; roman Londra'da müstehcenlikten yargılandı ve profesör Laura Doan tarafından "görünür bir modern İngiliz lezbiyen altkültürünün inşasında kristalleşme anı" olarak tanımlanan olağanüstü skandal bir olay yaşandı.

Gazete haberleri, kitabın içeriğinde "Lezbiyen kadınlar arasındaki cinsel ilişkilerin" yer aldığını açıkça ifşa etti ve Hall'un fotoğrafları altı ay içinde çoğu büyük yayın organında lezbiyenlerle ilgili ayrıntılara eşlik etti. Hall, 1920'lerde "erkeksi" bir kadın görünümünü yansıtıyordu: kısa kesilmiş saçlar, özel dikim takımlar (genellikle pantolonlu) ve yaygın olarak bir "üniforma" olarak tanınan monokl. İngiliz kadınlar Birinci Dünya Savaşı sırasında savaş çabalarını desteklediklerinde, erkeksi kıyafetlere aşina oldular ve üniforma ve pantolon giydikleri için vatansever olarak kabul edildiler. Savaş sonrası kadın kıyafetlerinin maskülenleşmesi öncelikle lezbiyenlikle ilişkilendirildi.

A publicity photo of a stout African American woman in white tuxedo with tails and top hat, carrying a cane and her signature in the lower right corner.
Harlem'de yaşayan Gladys Bentley, kadınlarla olan ilişkilerini anlattığı blues şarkılarıyla ünlendi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde 1920'ler, özellikle seks konusunda sosyal deneylerin yapıldığı bir on yıl oldu. Bu durum, bireyin görmezden gelmek istemesine rağmen cinsel arzunun bilinçsizce doyurulacağını teorize eden Sigmund Freud'un yazılarından büyük ölçüde etkilenmiştir. Freud'un teorileri ABD'de Avrupa'dakinden çok daha yaygındı. Cinsel eylemlerin lezbiyenliğin ve ilişkilerinin bir parçası olduğu fikrinin iyice yaygınlaşmasıyla birlikte cinsel deneyler de yaygınlaştı. Gece hayatı sunan büyük şehirler son derece popülerdi ve kadınlar cinsel macera aramaya başladı. Biseksüellik, özellikle Amerika'nın ilk gey mahallelerinde şık hale geldi.

Hiçbir yer, eşcinsel gece hayatı olanakları nedeniyle New York'un ağırlıklı olarak Afrika kökenli Amerikalıların yaşadığı Harlem'den daha fazla ziyaretçi görmedi. Beyaz "varoşlar" cazın, gece kulüplerinin ve diledikleri her şeyin tadını çıkarıyordu. Blues şarkıcıları Ma Rainey, Bessie Smith, Ethel Waters ve Gladys Bentley, Tallulah Bankhead, Beatrice Lillie ve yakında adını duyuracak olan Joan Crawford gibi ziyaretçilere kadınlarla olan ilişkilerini anlattılar. Eşcinseller, yeni tanınan azınlık statüleri ile Afrikalı Amerikalılarınki arasında karşılaştırmalar yapmaya başladılar. Harlem'in Afro-Amerikan sakinleri arasında lezbiyen ilişkiler yaygındı ve açıkça benimsenmese de hoş görülüyordu. Bazı kadınlar gösterişli düğün törenleri düzenliyor, hatta New York Şehri'ne erkek isimleri kullanarak ruhsat başvurusunda bulunuyorlardı. Eşcinsel kadınların çoğu erkeklerle evliydi ve düzenli olarak kadınlarla ilişkiye giriyorlardı.

Şehrin diğer ucundaki Greenwich Village'da da büyüyen bir eşcinsel topluluğu vardı; hem Harlem hem de Greenwich Village bekar erkek ve kadınlar için mobilyalı odalar sağlıyordu ve bu da eşcinsel toplulukların merkezleri olarak gelişmelerinde önemli bir etkendi. Greenwich Village'daki hava Harlem'dekinden farklıydı. Bohemler -Viktorya dönemi ideallerini reddeden entelektüeller- Village'da toplanıyordu. Şair Edna St. Vincent Millay ve sosyete sunucusu Mabel Dodge gibi isimler kadınlarla ilişkileri ve eşcinselliğe hoşgörüyü teşvik etmeleriyle bilinmelerine rağmen eşcinseller ağırlıklı olarak erkekti. ABD'de Harlem'i ziyaret edemeyen ya da Greenwich Village'da yaşayamayan kadınlar ilk kez 1920'lerde fahişe olarak görülmeden barları ziyaret edebilmiştir. Tarihçi Lillian Faderman'a göre, lezbiyenlere hitap ettiği bilinen barlarda kadınların sosyalleşmesi için kamusal bir alanın varlığı, "on yıllar boyunca alt kültürün en önemli kamusal tezahürü haline geldi".

Büyük Buhran

Lezbiyenleri kamuya açık olmaya ve diğer kadınları aramaya teşvik etmek için gerekli olan birincil unsur, 1930'larda Büyük Buhran'la birlikte neredeyse ortadan kalkan ekonomik bağımsızlıktı. ABD'deki kadınların çoğu, eşcinsel bir erkek gibi her ikisinin de eşcinsel ilişkilerini kamuya açık bir şekilde sürdürebilecekleri bir "cephe" ile ya da geleneksel bir eş bekleyen bir erkekle evlenmeyi gerekli buldu. 1930'larda bağımsız kadınlar genellikle erkeklerin sahip olması gereken işlere sahip olarak görülüyordu.

Bu toplumsal tutum, büyük şehirlerde barlar etrafında yoğunlaşan çok küçük ve birbirine sıkı sıkıya bağlı topluluklar yaratırken, aynı zamanda diğer bölgelerdeki kadınları da izole ediyordu. Herhangi bir bağlamda eşcinsellikten bahsetmek sosyal olarak yasaktı ve kadınlar kendi aralarında bile lezbiyenliği nadiren tartışıyorlardı; açık eşcinsellerden "Hayatın içinde" olarak bahsediyorlardı. Freudyen psikanalitik teori, doktorları eşcinselliği olgunlaşmamış kadınları etkileyen bir nevroz olarak görmeleri konusunda etkilemekteydi. Almanya'da eşcinsel alt kültürü 1933'te Nazilerin yükselişiyle birlikte ortadan kalktı.

İkinci Dünya Savaşı

Two women assembling a section of a wing for a WWII fighter plane.
Dünya Savaşı sırasında kadınların iş gücü ve ordudaki deneyimleri onlara lezbiyen alt kültürünün şekillenmesine yardımcı olan ekonomik ve sosyal seçenekler sunmuştur.
An upside down black triangle.
Nazi kadın idealine uymayan kadınlar asosyal olarak görülüyor, hapsediliyor ve siyah üçgenle özdeşleştiriliyordu. Lezbiyenler asosyal olarak görülüyordu.
An upside down pink triangle.
Naziler bunu sadece gey erkeklere uygulamış olsa da, birçok lezbiyen pembe üçgen sembolizmini geri aldı.

İkinci Dünya Savaşı'nın başlaması, milyonlarca erkeğin seferber olmasıyla insanların hayatlarında büyük bir altüst oluşa neden oldu. Kadınlar da ABD Kadın Kolordusu (WACs) ve ABD Donanması'nın Gönüllü Acil Durum Hizmeti için Kabul Edilen Kadınlar (WAVES) bünyesinde orduya kabul edildi. Amerikan ordusunun kuruluşundan bu yana yürürlükte olan erkek eşcinselleri eleme süreçlerinin aksine, lezbiyenleri tespit etmek veya elemek için herhangi bir yöntem yoktu; bunlar İkinci Dünya Savaşı sırasında kademeli olarak uygulamaya konuldu. 1930'larda kadınların geleneksel rollerine ilişkin yaygın tutumlara rağmen, 1940'larda bağımsız ve erkeksi kadınlar ordu tarafından doğrudan askere alınıyor ve zayıflık cesaret kırıyordu.

Bazı kadınlar askere alma merkezine erkek kıyafetiyle geliyor, başka bir kadına aşık olduklarını inkar ediyor ve kolayca askere alınıyordu. Cinsel aktivite yasaktı ve kişinin kendini lezbiyen olarak tanımlaması halinde mavi terhis neredeyse kesindi. Kadınlar birbirlerini buldukça üste sıkı gruplar oluşturdular, hizmet kulüplerinde sosyalleştiler ve şifreli kelimeler kullanmaya başladılar. Tarihçi Allan Bérubé, silahlı kuvvetlerdeki eşcinsellerin bilinçli ya da bilinçsiz olarak kendilerini homoseksüel ya da lezbiyen olarak tanımlamayı reddettiklerini ve başkalarının yönelimleri hakkında asla konuşmadıklarını belgelemiştir.

En erkeksi kadınlar her zaman yaygın değildi, ancak görünür oldukları için diğer lezbiyenleri bulmakla ilgilenen kadınları çekme eğilimindeydiler. Kadınlar diğer kadınlara olan ilgileri hakkında konuyu dikkatli bir şekilde açmak zorundaydı, bazen hiçbir şey sormadan ya da açıkça belirtmeden ortak bir anlayış geliştirmek günler alıyordu. Orduya girmeyen kadınlar, ulusal üretkenliği devam ettirmek için erkeklerin bıraktığı endüstriyel işleri almaya agresif bir şekilde çağrıldı. Savaş sırasında ve sonrasında birçok kadının artan hareketliliği, gelişmişliği ve bağımsızlığı, farklı ekonomik ve sosyal koşullar altında mümkün olmayacak şekilde, kadınların kocaları olmadan yaşamalarını mümkün kıldı ve lezbiyen ağlarını ve çevrelerini daha da şekillendirdi.

Lezbiyenler, erkekler arasındaki eşcinsel eylemleri suç haline getiren Alman Ceza Kanunu'nun 175. Paragrafı kapsamına alınmamıştır. Amerika Birleşik Devletleri Holokost Anma Müzesi (USHMM) bunun sebebinin kadınların erkeklere göre ikincil görülmesi ve Nazi devletinin lezbiyenlerden gey erkeklerden daha az korkması olduğunu belirtmektedir. Birçok lezbiyen, ideal Nazi kadın imajına (yemek pişirme, temizlik, mutfak işleri, çocuk yetiştirme ve pasiflik) uymayan kadınlara uygulanan bir etiket olan "asosyal" davranışlar nedeniyle tutuklandı ve hapsedildi. Bu kadınlar ters çevrilmiş siyah bir üçgenle tanımlanıyordu. Lezbiyenlik Paragraf 175'te özel olarak suç sayılmasa da, bazı lezbiyenler siyah üçgen sembolünü, gey erkeklerin pembe üçgeni sahiplenmesi gibi sahiplendi ve birçok lezbiyen de pembe üçgeni sahiplendi.

Savaş sonrası

A drawn illustrated magazine cover of a woman in half shadow with short, wavy hair holding a harlequin mask under the title "The Ladder" and the date "October 1957" underneath it.
San Francisco bölgesindeki yüzlerce kadına postalanan The Ladder'ın 1957 tarihli ilk baskısı, kadınları maskelerini çıkarmaya çağırıyordu.

İkinci Dünya Savaşı'nın ardından, ABD'de savaş öncesi topluma mümkün olduğunca çabuk dönülmesi için ülke çapında bir hareket başlatıldı. Komünizme karşı artan ulusal paranoya ve tıbbi bilgide yaygınlaşan psikanalitik teori ile birleşince, 1950'de eşcinsellik ABD hükümeti için çalışanların istenmeyen bir özelliği haline geldi. Eşcinsellerin şantaja açık hedefler olduğu düşünüldü ve hükümet, çalışanların özel hayatları hakkında istihbarat toplamak için yaygın bir çaba başlatarak istihdam saflarını açık eşcinsellerden arındırdı. Eyalet ve yerel yönetimler de aynı yolu izleyerek insanları barlarda ve parklarda toplandıkları için tutukladılar ve kadın ve erkeklerin çapraz giyinmesine karşı yasalar çıkardılar.

ABD ordusu ve hükümeti, kadınların başka bir kadınla cinsel ilişkiye girip girmediğini soran ve esasen bir kerelik bir deneyimi bile suçlu bir kimliğe eşitleyen ve böylece heteroseksüelleri eşcinsellerden ciddi bir şekilde ayıran birçok sorgulama gerçekleştirdi. 1952 yılında eşcinsellik, Amerikan Psikiyatri Birliği'nin Teşhis ve İstatistik El Kitabı'nda patolojik bir duygusal rahatsızlık olarak listelenmiştir. Eşcinselliğin tedavi edilebilir bir hastalık olduğu görüşü tıp camiasında, genel nüfusta ve birçok lezbiyenin kendi arasında yaygın olarak inanılıyordu.

Kamu hizmeti pozisyonlarındaki eşcinselleri ayıklamaya yönelik tutum ve uygulamalar Avustralya ve Kanada'ya kadar uzandı. Birleşik Krallık Avam Kamarası'nda 1921'de kabul edilen bir yasa tasarısına kadınlar arasında "ağır ahlaksızlık" suçu yaratacak bir bölüm eklenmiş, ancak Lordlar Kamarası'nda reddedilmiştir, çünkü görünüşe göre cinsel suiistimale gösterilen ilginin bunu teşvik edeceğinden endişe edilmiştir.

Yeraltı sosyalleşmesi

Eşcinsellik hakkında tıbbi ve psikiyatrik metinlerin ötesinde çok az bilgi mevcuttu. Topluluk buluşma yerleri, genellikle ayda ortalama bir kez polis tarafından basılan ve tutuklananların gazetelerde teşhir edildiği barlardan oluşuyordu. Buna karşılık, San Francisco'da sekiz kadın 1955 yılında sosyalleşmek ve dans etmek için güvenli bir yere sahip olmak amacıyla oturma odalarında bir araya geldi. Bunu düzenli bir toplantı haline getirmeye karar verdiklerinde, Daughters of Bilitis (DOB) adıyla ABD'deki ilk lezbiyen örgütü haline geldiler. DOB 1956 yılında The Ladder adlı bir dergi yayınlamaya başladı. Her sayının ön kapağında misyon bildirileri yer alıyordu ve bunlardan ilki "Varyantın Eğitimi" idi. Dergi, kadınlara eşcinsellik hakkında bilgi vermeyi amaçlıyordu - özellikle de tarihteki kadınlar ve ünlü lezbiyenler hakkında. 1956 yılına gelindiğinde, "lezbiyen" terimi o kadar olumsuz bir anlam taşıyordu ki, DOB bunu bir tanımlayıcı olarak kullanmayı reddetti ve bunun yerine "varyant" terimini seçti.

DOB Chicago, New York ve Los Angeles'a yayıldı ve The Ladder, eşcinselliğin doğasını tartışan, bazen bunun bir hastalık olduğu fikrine meydan okuyan, okuyucuların neden lezbiyen olduklarına dair kendi nedenlerini sundukları ve bu durumla ya da toplumun buna verdiği tepkiyle başa çıkmanın yollarını önerdikleri yüzlerce -hatta binlerce- DOB üyesine postalandı. İngiliz lezbiyenler de benzer bir misyonla 1964'ten itibaren Arena Three'yi yayınlamaya başladılar.

A brightly painted book cover with the title "The Third Sex", with a sultry blonde wearing a red outfit showing cleavage and midriff seated on a sofa, while a redhead with short hair places her hand on the blonde's shoulder and leans over her, also displaying cleavage wearing a white blouse with rolled-up sleeves.
Heteroseksüel erkeklere pazarlanmasına rağmen, lezbiyen kurgu 1950'lerde izole kadınlara bir kimlik sağladı.

Butch ve femme ikilemi

Hükümet ve genel olarak toplum tarafından bu kadar keskin bir şekilde tanımlanan cinsellik kategorilerinin bir yansıması olarak, erken dönem lezbiyen alt kültürü, özellikle ABD ve Kanada'daki işçi sınıfı arasında kadınlar arasında katı cinsiyet rolleri geliştirmiştir. Eşcinsel olarak yaşamak isteyen işçi sınıfı lezbiyenleri için "İşleyen bir çift... erkek ve kadın değilse bile butch ve femme gibi ikili bireyler anlamına geliyordu" ve uymaları gereken tek model "geleneksel kadın-erkek [rolleri]" idi. Pek çok belediye cross-dressing'e karşı yasalar çıkarmış olsa da, bazı kadınlar barlarda butch olarak sosyalleşiyordu: erkek kıyafetleri giyiyor ve geleneksel erkeksi davranışları yansıtıyorlardı. Diğerleri ise geleneksel olarak kadınsı kıyafetler giyer ve femme rolünü üstlenirdi. Butch ve femme sosyalleşme biçimleri lezbiyen barlarda o kadar ayrılmazdı ki, ikisi arasında seçim yapmayı reddeden kadınlar görmezden gelinir ya da en azından kimseyle çıkamazdı ve butch kadınların diğer butch kadınlarla ya da femme kadınların diğer femme kadınlarla romantik ilişki kurması kabul edilemezdi.

Butch kadınlar 1950'lerde bir yenilik değildi; 1920'lerde Harlem ve Greenwich Village'da bile bazı kadınlar bu kişiliğe bürünmüştü. 1950'ler ve 1960'larda bu roller yaygındı ve Kuzey Amerika ile sınırlı değildi: 1940'tan 1970'e kadar, daha az sınıf ayrımı olmasına rağmen butch/femme bar kültürü İngiltere'de gelişti. Ayrıca marjinalize edilmiş bir grubun üyelerini tanımlıyorlardı; toplumun çoğu tarafından reddedilen kadınlar, içinde işlev görmek için yüksek miktarda bilgi gerektiren özel bir insan grubuna içeriden bir bakışa sahipti. Butch ve femme, bu dönemde yüksek sosyal statüye sahip Amerikalı lezbiyenler tarafından kaba kabul ediliyordu. Birçok varlıklı kadın ailevi yükümlülüklerini yerine getirmek için evlendi ve diğerleri de gurbetçi olarak yaşamak için Avrupa'ya kaçtı.

Kurgu

Akademik metinlerde eşcinsellikle ilgili bilgi eksikliğine rağmen, lezbiyenlik hakkında bilgi edinmek için başka bir forum gelişiyordu. Bir kadının Özgür Fransız Kuvvetleri'ndeki deneyimlerini anlatan Women's Barracks (Kadın Kışlası) adlı ciltsiz bir kitap 1950 yılında yayınlandı. Kitapta yazarın tanık olduğu lezbiyen bir ilişki anlatılıyordu. Kitap 4,5 milyon kopya sattıktan sonra 1952'de House Select Committee on Current Pornographic Materials (Güncel Pornografik Materyaller Hakkında Meclis Seçilmiş Komitesi)'nde yer aldı. Yayıncısı Gold Medal Books, 1952'de 1,5 milyon kopya satan Spring Fire romanını yayınladı. Gold Medal Books, konu hakkında yazan kadınlardan gelen mektuplarla dolup taştı ve lezbiyen pulp fiction türünü yaratarak daha fazla kitapla devam etti.

1955 ile 1969 yılları arasında lezbiyenliği konu alan 2.000'den fazla kitap yayımlandı ve bu kitaplar ABD ve Kanada'nın dört bir yanındaki eczanelerde, tren istasyonlarında, otobüs duraklarında ve gazete bayilerinde satıldı. Çoğu heteroseksüel erkekler tarafından yazıldı ve neredeyse hepsi heteroseksüel erkeklere pazarlandı. Kapaklarda şifreli kelimeler ve resimler kullanılıyordu. Başlıklarda "lezbiyen" yerine "garip", "alacakaranlık", "queer" ve "üçüncü cinsiyet" gibi terimler kullanılıyordu ve kapak resimleri her zaman müstehcen oluyordu. Aralarında Ann Bannon, Valerie Taylor, Paula Christian ve Vin Packer/Ann Aldrich'in de bulunduğu bir avuç lezbiyen pulp fiction yazarı, lezbiyenler için yazan kadınlardı. Kendisi de lezbiyen pulp fiction satın alan Bannon, daha sonra kadınların bu materyalleri kapak resminden ikonik olarak tanımladığını belirtmiştir. Kitapların çoğu kültürel referanslar kullanıyordu: yer isimleri, terimler, giyim tarzları ve izole edilmiş kadınlara yönelik diğer kodlar. Sonuç olarak, pulp fiction lezbiyen kimliğinin hem lezbiyenlere hem de heteroseksüel okuyuculara aynı anda yayılmasına yardımcı olmuştur.

İkinci dalga feminizm

1950'lerin ve 1960'ların başlarındaki toplumsal katılık, Afrikalı Amerikalıların, yoksulların, kadınların ve eşcinsellerin durumlarını iyileştirmeye yönelik toplumsal hareketlerin öne çıkmasıyla bir tepkiyle karşılaştı. Son iki hareketten eşcinsel hakları hareketi ve feminist hareket, 1969 Stonewall ayaklanmalarında New York'ta meydana gelen şiddetli bir çatışmanın ardından birbirine bağlandı. Bunu, lezbiyen tanımını daha da dönüştüren gey aktivizmi ve feminist bilincin yükselişiyle karakterize edilen bir hareket takip etti.

1970'lerdeki cinsel devrim, kadınlar için kimlik ve cinsel davranış arasındaki farklılaşmayı ortaya çıkardı. Birçok kadın yeni deneyimler yaşamak için yeni sosyal özgürlüklerinden yararlandı. Daha önce kendilerini heteroseksüel olarak tanımlayan kadınlar kadınlarla cinsel ilişkiye girmeyi denediler, ancak birçoğu heteroseksüel kimliklerini korudu. İkinci dalga feminizmin ortaya çıkışıyla birlikte, lezbiyenlik siyasi bir kimlik olarak kadınlar arasında sosyal bir felsefeyi tanımlar hale geldi ve genellikle cinsel arzuyu tanımlayıcı bir özellik olarak gölgede bıraktı. Radicalesbians adlı militan feminist bir örgüt 1970 yılında "Kadın Kimlikli Kadın" başlıklı bir manifesto yayınladı ve "Lezbiyen, patlama noktasına kadar yoğunlaşmış tüm kadınların öfkesidir" dedi.

Militan feministler, doğası gereği cinsiyetçi ve ataerkil olan toplumu küçümsediklerini ifade ederek, cinsiyetçiliğin üstesinden gelmenin ve kadınların eşitliğini sağlamanın en etkili yolunun erkeklerin kadınlardan herhangi bir güç veya zevk almasını engellemek olduğu sonucuna vardılar. Kendilerini lezbiyen-feminist olarak adlandıran bu felsefeyi benimseyen kadınlar için lezbiyen, sosyal etkileşim yaklaşımını ve siyasi motivasyonunu kadınların refahına adayan herhangi bir kadını tanımlamak için kadınlar tarafından seçilen bir terimdi. Bir lezbiyen-feministin belirleyici özelliği cinsel arzu değil, politikaya odaklanmasıydı. Baskıcı olarak erkeklerden bağımsızlık lezbiyen-feminizmin temel ilkelerinden biriydi ve birçok inanan kendilerini fiziksel ve ekonomik olarak geleneksel erkek merkezli kültürden ayırmaya çalıştı. Lezbiyen Ulusu olarak adlandırılan ideal toplumda "kadın" ve "lezbiyen" birbirinin yerine kullanılabiliyordu.

Lezbiyen-feminizm önemli bir değişim olmasına rağmen, tüm lezbiyenler buna katılmıyordu. Lezbiyen-feminizm gençlik odaklı bir hareketti: üyeleri çoğunlukla üniversite eğitimliydi, Yeni Sol ve radikal davalarda deneyimleri vardı, ancak radikal örgütleri kadın sorunlarını ele almaya ikna etmekte başarılı olamamışlardı. Daha muhafazakar zamanlarda cinselliklerini kabul etmiş olan birçok yaşlı lezbiyen, homofobik bir dünyada başa çıkma yollarını sürdürmenin daha uygun olduğunu düşünüyordu. Daughters of Bilitis 1970 yılında feminizm ya da eşcinsel hakları konularından hangisine odaklanacağı konusunda anlaşmazlığa düşerek dağıldı.

Lezbiyen-feministler için eşitlik bir öncelik olduğundan, kadın ve erkek ya da butch ve femme arasındaki rol eşitsizliği ataerkil olarak görülüyordu. Lezbiyen-feministler barlarda yaygın olan cinsiyet rollerinden ve gey erkeklerin algılanan şovenizminden kaçındılar; birçok lezbiyen-feminist gey erkeklerle çalışmayı ya da onların davalarını üstlenmeyi reddetti. Kendilerinin [[Biyoloji ve cinsel yönelim#Politik yönler#doğuştan homoseksüel] olduklarına dair daha özcü görüşlere sahip olan ve cinsel çekimi tanımlamak için "lezbiyen" tanımlamasını kullanan lezbiyenler, lezbiyen-feministlerin ayrılıkçı ve öfkeli görüşlerinin gey hakları davasına zarar verdiğini düşünüyorlardı.

1980 yılında şair ve deneme yazarı Adrienne Rich, "Zorunlu Heteroseksüellik ve Lezbiyen Varoluş" adlı denemesinde "kadın kimliğiyle özdeşleşmiş deneyim" temelinde bir lezbiyen varoluş sürekliliği önererek lezbiyen kavramının politik anlamını genişletmiştir. Rich'e göre kadınlar arasındaki tüm ilişkilerde, lezbiyen kimlik iddiasında bulunsalar da bulunmasalar da lezbiyen bir unsur vardır: örneğin anneler ve kızları, birlikte çalışan kadınlar ve birbirlerine hemşirelik yapan kadınlar. Kadınların birbirleriyle ilişkilerine dair böyle bir algı onları zaman içinde ve kültürler arasında birbirine bağlar ve Rich heteroseksüelliği erkekler tarafından kadınlara dayatılan bir durum olarak görür. Birkaç yıl önce, DOB'un kurucuları Del Martin ve Phyllis Lyon da benzer şekilde cinsel eylemleri lezbiyenliğin ne olduğunu belirlemede gereksiz görerek kendi tanımlarını yapmışlardır: "Birincil erotik, psikolojik, duygusal ve sosyal ilgisi, bu ilgi açıkça ifade edilmese de, kendi cinsinden birine olan bir kadın".

Batı kültürü dışında

Orta Doğu

Arapça tarihi kayıtlar, kadınlar arasındaki cinsel uygulamaları tanımlamak için çeşitli terimler kullanmıştır. Bunlardan yaygın olanı sürtünme anlamına gelen "sahq "tır. Lezbiyen pratikler ve kimlikler tarihsel kayıtlarda büyük ölçüde yer almamaktadır. Bugün Arapça'da lezbiyenliği tanımlamak için kullanılan yaygın terim, esasen erkekleri tanımlamak için kullanılan terimle aynıdır ve bu nedenle erkek ve kadın eşcinselliği arasındaki ayrım, çağdaş queer söylemde bir dereceye kadar dilsel olarak belirsizleştirilmiştir. Genel olarak, bölgedeki çağdaş lezbiyen deneyiminin incelenmesi, sömürgecilik sonrası bağlamdaki güç dinamikleri nedeniyle karmaşıklaşmakta, hatta bazı akademisyenlerin "homonasyonalizm" olarak adlandırdığı, cinsel kategorilerin siyasallaştırılmış anlayışının yerel ve uluslararası sahnede belirli ulusal çıkarları ilerletmek için kullanılması ile şekillenmektedir.

Kadın eşcinsel davranışı her kültürde mevcut olabilir, ancak lezbiyen kavramı yalnızca diğer kadınlarla birlikte olan bir kadın olarak tanımlanamaz. Kadın eşcinsel davranışına ilişkin tutumlar, kadınların her toplumdaki rollerine ve her kültürün cinsiyet tanımına bağlıdır. Orta Doğu'da kadınlar tarihsel olarak erkeklerden ayrı tutulmuştur. Toplumsal cinsiyet rollerinin daha az katı olduğu 7. ve 8. yüzyıllarda bazı sıra dışı kadınlar erkek kıyafetleri giymiştir, ancak Avrupalı kadınlara eşlik eden cinsel roller İslami kadınlarla ilişkilendirilmemiştir. Bağdat'taki Halife sarayında takma sakal da dahil olmak üzere erkek gibi giyinen kadınlar vardı, ancak erkeklerin ilgisini çekmek için diğer kadınlarla rekabet ediyorlardı.

Şerif el-İdrisi'nin 12. yüzyıldaki yazılarına göre, çok zeki kadınların lezbiyen olma olasılığı daha yüksekti; entelektüel hünerleri onları erkeklerle daha eşit bir konuma getiriyordu. Haremlerde yaşayan kadınlar arasındaki ilişkiler ve kadınların hamamlarda cinsel yakınlaşmalarından duyulan korkular erkekler tarafından yazılan yazılarda dile getirilmiştir. Kadınlar çoğunlukla sessiz kalmış ve erkekler de aynı şekilde lezbiyen ilişkiler hakkında nadiren yazmıştır. Edebiyatta bahsedilen nadir lezbiyenlik örneklerinin doğru bir tarihsel kayıt mı olduğu yoksa erkekler için fantezi olarak mı tasarlandığı tarihçiler için belirsizdir. 1978 yılında İran'daki baskılar hakkında yazılan bir tezde kadınların tamamen susturulduğu iddia edilmiştir: "Tüm İran tarihi boyunca, [hiçbir kadının] bu tür eğilimler için konuşmasına izin verilmemiştir ... Lezbiyen arzuları doğrulamak affedilmez bir suç olurdu."

Islamic Homosexualities kitabının yazarları bunun kadınların lezbiyen ilişkilere giremeyeceği anlamına gelmediğini savunsa da, 1991 yılında Yemen'i ziyaret eden lezbiyen bir antropolog, ziyaret ettiği kasabadaki kadınların kendisinin başka bir kadınla olan romantik ilişkisini anlayamadıklarını bildirmiştir. Pakistan'da kadınların erkeklerle evlenmesi beklenir; evlenmeyenler dışlanır. Kadınlar, kadınlık görevlerini yerine getirdikleri, özel meselelerini gizli tuttukları ve ilişkide bulundukları kadınla sevgilisi arasında ailevi ya da mantıksal bir bağ olduğu sürece başka kadınlarla yakın ilişki kurabilirler.

Bölgede lezbiyen pratiklerle özdeşleşen ya da bu pratiklere dahil olan bireyler, yaygın olarak "namus cinayetleri" olarak adlandırılanlar da dahil olmak üzere aile içi şiddet ve toplumsal zulümle karşı karşıya kalabilmektedir. Katiller tarafından sunulan gerekçeler, kişinin algılanan cinsel ahlaksızlığı, bekaretini kaybetmesi (kabul edilebilir evlilik çerçeveleri dışında) ile ilgilidir ve öncelikle kadın kurbanları hedef almaktadır.

Amerika Kıtası

Amerika'nın bazı yerli halkları, kültürlerinde genellikle erkekler tarafından doldurulan rolleri yerine getiren ve onlar gibi giyinen kadınlar için üçüncü bir cinsiyet kavramsallaştırmaktadır. Diğer durumlarda ise toplumsal cinsiyeti bir spektrum olarak görebilir ve kadınsı kadınlar ile erkeksi kadınlar için farklı terimler kullanabilirler. Bu kimlikler, belirli Yerli kültürlerinin törensel ve kültürel yaşamları bağlamında kök salmıştır ve "sadece eşcinsel ve Kızılderili olmak bir kişiyi İki Ruhlu yapmaz." Kişinin büyükleri tarafından verilen ve onaylanan bu törensel ve sosyal roller, Yerli olmayan cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği kavramlarıyla tanımlandığında "bir anlam ifade etmez". Aksine, bunlar Yerli bağlamında, kişinin Yerli toplumunda sahip olduğu geleneksel ruhani ve sosyal roller olarak anlaşılmalıdır.

Latin Amerika'da lezbiyen bilinci ve dernekleri 1970'lerde ortaya çıkmış, birçok ülke demokratik hükümetlere geçerken veya reform yaparken artmıştır. Eşcinselliğin yasal olduğu yerlerde bile taciz ve sindirme yaygın olmuş ve çocuk yolsuzluğuna, ahlaka ya da "iyi yollara" (faltas a la moral o las buenas costumbres) karşı yasalar eşcinsellere zulmetmek için kullanılmıştır. Hispanik perspektiften bakıldığında, bazı feministlerin lesbofobisi ile gey erkeklerin kadın düşmanlığı arasındaki çatışma, lezbiyenler ve ilişkili gruplar için zor bir yol yaratmıştır.

Arjantin, 1969 yılında kurulan Nuestro Mundo (NM ya da Bizim Dünyamız) adlı bir eşcinsel hakları grubuna sahip ilk Latin Amerika ülkesiydi. Bu dönemde gey ya da lezbiyen sorunlarına odaklanan çoğu gizli altı örgüt kuruldu, ancak zulüm ve taciz sürekliydi ve 1976'da Jorge Rafael Videla'nın diktatörlüğüyle daha da kötüleşti, tüm gruplar Kirli Savaş'ta feshedildi. Lezbiyen hakları grupları, heteroseksüel kadınlarla felsefi farklılıkların üstesinden gelmeye çalışan uyumlu bir topluluk oluşturmak için 1986'dan bu yana kademeli olarak kuruldu.

Latin Amerika lezbiyen hareketi en çok Meksika'da aktif olmuş, ancak etkinlik ve uyum konusunda benzer sorunlarla karşılaşmıştır. Gruplar lezbiyen sorunlarını ve kaygılarını desteklemeye çalışırken, gey erkeklerin kadın düşmanı tutumları ve heteroseksüel kadınların homofobik görüşleriyle de karşılaşmaktadırlar. 1977 yılında Meksikalılar için ilk lezbiyen örgütü olan Lesbos kurulmuştur. Lezbiyen sorunlarını destekleyen siyasi grupların çeşitli enkarnasyonları gelişti; 1997'de Mexico City'de 13 lezbiyen örgütü aktifti. Sonuçta lezbiyen derneklerinin homoseksüel ve feminist hareketler üzerinde çok az etkisi oldu.

Şili'de Augusto Pinochet diktatörlüğü 1984 yılına kadar lezbiyen grupların kurulmasını yasaklamıştır. 1984 yılında Ayuquelén (Mapuche dilinde "var olma sevinci") ilk kez kurulduğunda, saldırganın "Lanet lezbiyen!" bağırışları arasında bir kadının alenen dövülerek öldürülmesiyle ortaya çıkmıştır. Lezbiyen hareketi Şili'deki feminist hareketle yakından ilişkili olsa da bu ilişki zaman zaman gerginleşmiştir. Ayuquelén, Şili'de halen yürürlükte olan sodomi yasasının kaldırılması için Uluslararası Lezbiyen Bilgi Servisi, Uluslararası Lezbiyen, Gey, Biseksüel, Trans ve İnterseks Derneği ve Şili eşcinsel hakları grubu Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Eşcinselleri Bütünleştirme ve Özgürleştirme Hareketi) ile birlikte çalıştı.

Lezbiyen bilinci Nikaragua'da 1986 yılında Sandinista Ulusal Kurtuluş Cephesi'nin gey erkekleri ve lezbiyenleri aralarından kovmasıyla daha görünür hale geldi. Devlet zulmü derneklerin kurulmasını engelledi, ta ki AIDS bir sorun haline gelip eğitim çabaları cinsel azınlıkları bir araya gelmeye zorlayana kadar. İlk lezbiyen örgütü 1989 yılında kurulan Nosotras'tır. 1991'den 1992'ye kadar görünürlüğü arttırma çabası, hükümetin 1994'te eşcinselliği yasadışı ilan etmesine neden olarak hareketi etkili bir şekilde sona erdirdi. 2004'te Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua, eşcinselliğin yeniden yasal hale gelmesinden dört yıl önce kuruldu.

Bazen "Lezbiyen toplantıları" olarak kısaltılan Latin Amerika ve Karayipler'deki feminist lezbiyenlerin toplantıları, 1980'lerin sonlarından bu yana Latin Amerikalı lezbiyenler için fikir alışverişinde bulunulan önemli bir forum olmuştur. Dönüşümlü ev sahipleri ve yılda iki kez yapılan toplantıların ana amaçları iletişim ağları oluşturmak, Latin Amerika'daki lezbiyenlerin durumunu (hem yasal hem de sosyal olarak) değiştirmek, lezbiyenler arasındaki dayanışmayı artırmak ve onlar hakkındaki mevcut mitleri yıkmaktır.

Afrika

Kadınlar arasında cinsiyetler arası roller ve evlilikler de 30'dan fazla Afrika toplumunda kaydedilmiştir. Nijerya, Kamerun ve Kenya'daki toplumlarda kadınlar başka kadınlarla evlenebilir, çocuklarını büyütebilir ve genel olarak erkek olarak düşünülebilir. Sudan'ın Hausa halkında lezbiyene eşdeğer bir terim olan kifi, "taraflardan hiçbirinin belirli bir cinsel rolde ısrar etmediği" anlamına gelmek üzere erkeklere de uygulanabilmektedir.

Kongo Nehri yakınlarında, Nkundo halkı arasında başka bir kadınla güçlü duygusal veya cinsel ilişkiye giren bir kadın yaikya bonsángo (başka bir kadına baskı yapan kadın) olarak bilinir. Lezbiyen ilişkiler Gana'da Akan halkı arasındaki anasoylu toplumlarda da bilinmektedir. Lesotho'da kadınlar Batı dünyasında yaygın olarak cinsel davranış olarak kabul edilen davranışlarda bulunurlar: öpüşürler, birlikte uyurlar, cinsel organlarını ovuştururlar, oral sekse katılırlar ve diğer kadınlarla ilişkilerini dikkatli bir şekilde sürdürürler. Lesotho halkı seksin bir penis gerektirdiğine inandığından, davranışlarını cinsel olarak değerlendirmez ve kendilerini lezbiyen olarak etiketlemezler.

Güney Afrika'da lezbiyenler, "anormal" davranışları cezalandırmak ve toplumsal normları pekiştirmek amacıyla heteroseksüel erkekler tarafından tecavüze uğramaktadır. Bu suç ilk olarak Güney Afrika'da tespit edilmiş olup, bazen kadının ailesi ya da yerel topluluk üyeleri tarafından denetlenmektedir ve Güney Afrikalı lezbiyenlerde HIV enfeksiyonuna önemli bir katkıda bulunmaktadır. "Düzeltici tecavüz", Güney Afrika Anayasası'nın cinsel yönelim de dahil olmak üzere hiç kimsenin sosyal statüsü ve kimliği nedeniyle ayrımcılığa uğramayacağını belirtmesine rağmen Güney Afrika hukuk sistemi tarafından bir nefret suçu olarak tanınmamaktadır. Güney Afrika yasal olarak eşcinsel haklarını kapsamlı bir şekilde korumaktadır, ancak hükümet düzeltici tecavüzü önlemek için proaktif önlemler almamıştır ve kadınların polise ve soruşturmalarına pek güveni yoktur.

Güney Afrika'da düzeltici tecavüzün artmakta olduğu bildirilmektedir. Güney Afrika'da kar amacı gütmeyen "Luleki Sizwe" haftada 10'dan fazla lezbiyenin tecavüze uğradığını ya da toplu tecavüze uğradığını tahmin etmektedir. Triangle Project tarafından 2008 yılında kamuoyuna açıklandığı üzere, her yıl en az 500 lezbiyen düzeltici tecavüz mağduru olmakta ve Western Cape'teki siyah lezbiyenlerin %86'sı cinsel saldırıya uğrama korkusuyla yaşamaktadır. Düzeltici tecavüz mağdurlarının, toplumlarının eşcinsellik hakkındaki olumsuz inançları nedeniyle suçu bildirme olasılıkları daha düşüktür.

Asya

Japonya'dan seks yapan iki kadını tasvir eden tarihi bir shunga tahta baskı.

Batılılaşmadan önce Çin, erkekleri kadınlardan ayıran bir başka toplumdu. Tarihsel Çin kültürü cinsel yönelim kavramını ya da insanları aynı ya da karşı cinse olan ilgilerine göre ayıran bir çerçeveyi tanımamıştır. Eşcinsel erkekleri çevreleyen önemli bir kültür olmasına rağmen, kadınlar için böyle bir kültür yoktu. Kocalarına erkek çocuk doğurma görevleri dışında, kadınlar hiçbir cinselliğe sahip değilmiş gibi algılanıyordu.

Bu, kadınların başka kadınlarla cinsel ilişki kuramayacağı anlamına gelmiyordu, ancak bu tür birliktelikler kadınların erkeklerle olan ilişkilerine dayatılamazdı. Lezbiyenliğe nadiren atıfta bulunan Ying Shao, imparatorluk saraylarında karı koca gibi davranan kadınlar arasındaki eşcinsel ilişkileri dui shi (eşli yemek) olarak tanımlamıştır. Güney Çin'deki "Altın Orkide Dernekleri" 20. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüş ve daha sonra çocuk evlat edinmelerine izin verilen kadınlar arasında resmi evlilikleri teşvik etmiştir. Batılılaşma, üreme ile sonuçlanmayan tüm cinsel davranışların sapkın olduğuna dair yeni fikirler getirdi.

1865'ten itibaren ipek fabrikalarında istihdam edilme özgürlüğü bazı kadınların kendilerine tzu-shu nii (asla evlenmeyecek) adını vermelerine ve diğer kadınlarla birlikte komünlerde yaşamalarına olanak sağlamıştır. Diğer Çinliler, evli kadınların saç stillerini benimsedikleri için onlara sou-hei (kendi kendini birleştirenler) diyordu. Bu komünler Büyük Buhran nedeniyle ortadan kalkmış ve daha sonra komünist hükümet tarafından feodal Çin'in bir kalıntısı olduğu gerekçesiyle engellenmiştir. Çağdaş Çin toplumunda tongzhi (aynı amaç ya da ruh) eşcinselleri ifade etmek için kullanılan bir terimdir; çoğu Çinli bu sınıflandırmayı lezbiyenleri tanımlamak için daha da bölmek konusunda isteksizdir.

Japonya'da 1920'lerde "lezbiyen" kelimesinin Japonca telaffuzu olan rezubian terimi kullanılmıştır. Batılılaşma kadınlara daha fazla bağımsızlık getirmiş ve bazı Japon kadınlarının pantolon giymesine izin vermiştir. Tomboy kelimesi Filipinler'de ve özellikle Manila'da daha erkeksi kadınları ifade etmek için kullanılır. Kore'de erdemli kadınlar annelik, iffet ve bekarete öncelik verir; bu kapsamın dışında, Kkirikkiri adında lezbiyenler için büyüyen bir organizasyon olmasına rağmen, çok az kadın kendilerini cinsellik yoluyla ifade etmekte özgürdür. Pondan terimi Malezya'da gey erkekleri ifade etmek için kullanılır, ancak lezbiyenlere atıfta bulunacak tarihsel bir bağlam olmadığından, bu terim kadın eşcinseller için de kullanılır. Pek çok Asya ülkesinde olduğu gibi, açık eşcinsellik pek çok sosyal düzeyde teşvik edilmediğinden, pek çok Malezyalı ikili yaşam sürmektedir.

Hindistan'da, 14. yüzyıla ait bir Hint metninde, sevişmeleri sonucunda çocuk sahibi olan lezbiyen bir çiftten bahsedilmesi, kadın eşcinselliği konusundaki genel sessizliğin bir istisnasıdır. Ruth Vanita'ya göre, bu görünmezlik 1996 yılında Ateş adlı bir filmin gösterime girmesiyle ortadan kalkmış ve Hindistan'daki bazı sinemaların aşırı dincilerin saldırısına uğramasına neden olmuştur. Eşcinselleri etiketlemek için kullanılan terimler Hintli aktivistler tarafından emperyalist etkinin bir sonucu olduğu gerekçesiyle sıklıkla reddedilse de eşcinsellikle ilgili söylemlerin çoğu erkeklere odaklanıyor. Hindistan'daki kadın hakları grupları, lezbiyenlerin ve kadın eşcinselliğine odaklanan materyallerin sıklıkla bastırılması nedeniyle lezbiyen konularını platformlarına dahil etmenin meşruiyetini tartışmaya devam etmektedir.

Demografik Bilgiler

Kinsey Raporu

A graph with seven columns labeled 0 to 6. The 0 column is "exclusively heterosexual" and is shown completely white. A gradient line showing the varying degrees of bisexual responses starts at the beginning of column 1 and rises to the end of column 5. Column 6 is "exclusively homosexual" and is shown filled with the color blue.
Kinsey'in cinsel tepkiler ölçeği, sadece heteroseksüel ve homoseksüeli göstermekte ve bunların arasında çeşitli derecelerde biseksüellik bulunmaktadır.

Kadın eşcinselliğine ilişkin en kapsamlı erken dönem çalışması, 1953 yılında Amerikalı kadınların cinsel deneyimlerine ilişkin derinlemesine bir rapor yayınlayan Seks Araştırmaları Enstitüsü tarafından sağlanmıştır. Alfred Kinsey ve Seks Araştırmaları Enstitüsü çalışanları tarafından 8.000'den fazla kadınla yapılan görüşmeler, halk arasında Kinsey Raporu'nun bir parçası olarak bilinen Sexual Behavior in the Human Female başlıklı kitapta toplandı. Kinsey Raporu'nun eşcinselliği insan cinsel davranışının bir biçimi olarak tarafsız bir şekilde tartışması devrim niteliğindeydi. Bu çalışmaya kadar sadece doktorlar ve psikiyatristler cinsel davranışları incelemiş ve sonuçlar neredeyse her zaman ahlaki bir bakış açısıyla yorumlanmıştı.

Kinsey ve ekibi, kadınların %28'inin başka bir kadın tarafından tahrik edildiğini ve %19'unun başka bir kadınla cinsel temasta bulunduğunu bildirmiştir. Başka bir kadınla cinsel temasta bulunan kadınların yarısı ila üçte ikisi orgazm olmuştur. Bekar kadınlar en yüksek homoseksüel aktivite prevalansına sahipken, bunu dul, boşanmış veya ayrı yaşayan kadınlar takip etmiştir. En düşük cinsel aktivite evli kadınlar arasındaydı; daha önce homoseksüel deneyimi olanlar homoseksüel aktiviteyi durdurmak için evlendiklerini bildirmiştir.

Homoseksüel aktivite bildiren kadınların çoğu bunu on kereden fazla deneyimlememiştir. Homoseksüel deneyim bildiren kadınların %51'inin sadece bir partneri vardı. Lisansüstü eğitim almış kadınlarda homoseksüel deneyim yaygınlığı daha yüksekti, bunu üniversite eğitimi almış kadınlar izliyordu; en düşük oran ise sekizinci sınıftan daha yüksek eğitim almamış kadınlar arasındaydı. Bazıları Kinsey'in metodolojisini eleştirmiştir.

Kinsey'in 0'ın sadece heteroseksüel, 6'nın ise sadece homoseksüel yanıtı veren bir kişiyi temsil ettiği ve aradaki sayıların her iki cinsiyetten yanıtların derecelendirmesini temsil ettiği ölçeğine göre, görüşülen kişilerin %6'sı 6: sadece homoseksüel olarak sıralanmıştır. 0'ı (%71) işaretleyenler dışında, 0 ile 6 arasındaki en büyük yüzde yaklaşık %15 ile 1'dir. Kinsey Raporu, sıralamanın bir kişinin hayatındaki bir dönemi tanımladığını ve bir kişinin yöneliminin değişebileceğini belirtmiştir. Kinsey Raporu'nun aldığı eleştiriler arasında, özellikle Seks Araştırmaları Enstitüsü'nün istatistiksel örnekleme kullanma eğilimine değinilmiş, bu da Kinsey'in veri niteliklerine uymayan diğer araştırmacılar tarafından eşcinsel ilişkilerin aşırı temsil edilmesini kolaylaştırmıştır.

Hite Raporu

1976 yılında seksolog Shere Hite, anketlere yanıt veren 3.019 kadının cinsel ilişkilerine dair bir raporu Hite Raporu başlığı altında yayınladı. Hite'ın soruları Kinsey'inkilerden farklıydı ve deneyimden ziyade kadınların kendilerini nasıl tanımladıklarına ya da neyi tercih ettiklerine odaklanıyordu. Hite'ın sorularına yanıt verenlerin %8'i kadınlarla cinsel ilişkiyi tercih ettiklerini, %9'u ise biseksüel olarak tanımlandıklarını ya da hem erkeklerle hem de kadınlarla cinsel deneyimleri olduğunu belirtmiş, ancak tercih belirtmeyi reddetmişlerdir.

Hite'ın vardığı sonuçlar, ölçülebilir verilerden ziyade katılımcıların yorumlarına dayanmaktadır. Lezbiyen deneyimi olmayan pek çok kadının kadınlarla cinsel ilişkiye ilgi duyduğunu belirtmesini, özellikle de bu soru sorulmadığı için "çarpıcı" bulmuştur. Hite, katılımcıların erkeklerle ve kadınlarla yaşadıkları deneyimler arasındaki en önemli iki farkın klitoral uyarıma odaklanma ve daha fazla duygusal katılım ve orgazmik tepkiler olduğunu tespit etmiştir. Hite çalışmasını 1970'lerde feminizmin popüler olduğu dönemde gerçekleştirdiğinden, kadınların lezbiyen politik kimliğini seçmiş olabileceğini de kabul etmiştir.

Nüfus tahminleri

Ulusal Görüş Araştırma Merkezi'nin 2000 yılında tamamladığı ve geçtiğimiz yıl içinde eşcinsel deneyimleri olan cinsel olarak aktif yetişkinlere yönelik bir ankete göre, ABD'deki lezbiyenlerin nüfusun yaklaşık %2,6'sını oluşturduğu tahmin edilmektedir. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki eşcinsel çiftlerle yapılan bir anket, 2000 ve 2005 yılları arasında eşcinsel ilişki içinde olduğunu iddia edenlerin sayısının %30 arttığını göstermiştir - ABD'deki nüfus artış oranının beş katı.

Birleşik Krallık hükümeti vatandaşlarından cinselliklerini tanımlamalarını istememektedir. Birleşik Krallık Ulusal İstatistik Ofisi (ONS) tarafından 2010 yılında yapılan bir anket, Britanyalıların %1,5'inin kendilerini gey veya biseksüel olarak tanımladığını ortaya koymuştur ve ONS, bu sayının %0,3 ile %3 arasında olduğunu gösteren diğer anketlerle uyumlu olduğunu öne sürmektedir. ABD nüfus sayımı ve Birleşik Krallık hükümeti tarafından yapılan toplam gey, lezbiyen veya biseksüel nüfus tahminleri gibi aynı cinsiyetten hane halklarına ilişkin çalışmalarda lezbiyenlere ilişkin tahminler bazen farklılaştırılmamaktadır. Avustralya'da yapılan anketlerde kendini lezbiyen veya biseksüel olarak tanımlayan kadınların toplam nüfusa oranı %1,3 ile %2,2 arasında değişmektedir.

Sağlık

Fiziksel

Tıbbi konular açısından lezbiyenler, kadın cinselliğine ilişkin yanlış anlamalar ve varsayımlar ile bazı kadınların bir hekime bile doğru cinsel geçmişlerini açıklamaktan çekinmeleri nedeniyle kadınlarla seks yapan kadınlar (KCY) olarak anılmaktadır. Kendini lezbiyen olarak tanımlayan pek çok kadın, heteroseksüel aktiviteye katılmadıkları ve doğum kontrolüne ihtiyaç duymadıkları için bir doktora görünmeyi ihmal etmektedir; bu da çoğu kadının cinsel olarak aktif hale geldiklerinde bir jinekoloğa danışmalarını başlatan faktördür. Sonuç olarak, birçok lezbiyen düzenli olarak Pap smear taramasından geçmemektedir. ABD hükümeti, bazı lezbiyenlerin ABD'de sağlık taraması yaptırmayı ihmal ettiklerini bildirmektedir; birçok işveren aile içi partnerlere sağlık yardımı sunmadığı için sağlık sigortaları yoktur.

WSW hakkında tıbbi bilgi eksikliğinin sonucu, tıp uzmanlarının ve bazı lezbiyenlerin lezbiyenleri cinsel yolla bulaşan hastalıklara veya kanser türlerine yakalanma riskinin daha düşük olduğu şeklinde algılamasıdır. Kadınlar tıbbi yardım istediklerinde, tıp uzmanları genellikle tam bir tıbbi geçmiş alamamaktadır. 2006 yılında 2.345 lezbiyen ve biseksüel kadın üzerinde yapılan bir çalışmada, yalnızca %9,3'ü bir doktor tarafından kendilerine cinsel yönelimlerinin sorulduğunu iddia etmiştir. Katılımcıların üçte biri cinsel geçmişlerini açıklamanın olumsuz bir tepkiyle sonuçlanacağına inanmış ve %30'u kendilerini lezbiyen veya biseksüel olarak tanımladıktan sonra bir tıp uzmanından olumsuz bir tepki almıştır. Hastanın eksiksiz geçmişi, tıp uzmanlarının yüksek riskli alanları tespit etmesine yardımcı olur ve kadınların kişisel geçmişleri hakkındaki varsayımları düzeltir. Benzer bir ankette 6.935 lezbiyenin %77'si bir ya da daha fazla erkek partnerle cinsel temasta bulunmuş ve %6'sı bu teması bir önceki yıl içinde gerçekleştirmiştir.

Kalp hastalığı, ABD Sağlık ve İnsan Hizmetleri Bakanlığı tarafından tüm kadınlar için bir numaralı ölüm nedeni olarak listelenmiştir. Kalp hastalığı riskini artıran faktörler arasında her ikisi de lezbiyenlerde daha yaygın olan obezite ve sigara kullanımı yer almaktadır. Araştırmalar, lezbiyenlerin heteroseksüel kadınlara kıyasla daha yüksek vücut kitlesine sahip olduklarını ve genellikle kilo sorunlarıyla daha az ilgilendiklerini ve lezbiyenlerin daha yüksek vücut kitlesine sahip kadınları heteroseksüel kadınlara kıyasla daha çekici bulduklarını göstermektedir. Lezbiyenlerin düzenli egzersiz yapma olasılığı heteroseksüel kadınlara göre daha yüksektir ve heteroseksüel kadınlar yapsa da lezbiyenler genellikle estetik nedenlerle egzersiz yapmazlar. Lezbiyenlerde obezitenin spesifik nedenlerini belirlemek için araştırmaya ihtiyaç vardır.

Kadınların sağlık sorunlarına odaklanan tıbbi çalışmalarda homoseksüel ve heteroseksüel kadınlar arasında ayrım yapılmaması, lezbiyen ve lezbiyen olmayan kadınlar için sonuçları çarpıtmaktadır. Lezbiyenlerde meme kanseri görülme sıklığı konusunda raporlar yetersizdir. Düzenli Pap smear testi yaptıran lezbiyenlerin oranının daha düşük olmasının, lezbiyenlerde rahim ağzı kanserinin erken evrelerde tespit edilmesini zorlaştırdığı tespit edilmiştir. Yumurtalık kanseri gelişimi için risk faktörleri lezbiyenlerde heteroseksüel kadınlardan daha yüksektir, bunun nedeni belki de birçok lezbiyenin hamilelik, kürtaj, doğum kontrol hapları, emzirme ve düşük yapma gibi koruyucu faktörlerden yoksun olmasıdır.

İnsan papilloma virüsü (HPV) -özellikle genital siğiller-skuamöz intraepitelyal lezyonlar, trikomoniazis, frengi ve herpes simpleks virüsü (HSV) dahil olmak üzere cinsel yolla bulaşan bazı hastalıklar kadınlar arasında bulaşabilir. Kadınlarla cinsel ilişkiye giren kadınlar arasında belirli cinsel yolla bulaşan hastalıkların bulaşması, kadınların gerçekleştirdiği cinsel uygulamalara bağlıdır. Parmaklar veya penetratif nesneler dahil olmak üzere servikal salgılar, vajinal mukoza veya adet kanıyla temas eden herhangi bir nesne cinsel yolla bulaşan hastalıkları bulaştırabilir. Orojenital temas, daha önce erkeklerle cinsel ilişkiye girmemiş kadınlar arasında bile HSV edinme riskinin daha yüksek olduğunu gösterebilir.

Bakteriyel vajinozis (BV) lezbiyenlerde daha sık görülür, ancak BV'nin cinsel temas yoluyla bulaşıp bulaşmadığı belirsizdir; cinsel olarak aktif kadınların yanı sıra bekar kadınlarda da görülür. BV genellikle lezbiyen ilişkilerde her iki partnerde de görülür; BV'li kadınlar üzerinde yapılan yeni bir çalışmada %81'inin BV'li partneri olduğu bulunmuştur. Lezbiyenler insan immün yetmezlik virüsü (HIV) bulaşma sıklığı kategorisine dahil edilmemiştir, ancak vajinal ve servikal salgılar yoluyla bulaşma mümkündür. HIV'in lezbiyenlere bulaşma oranı, damar içi uyuşturucu kullanan veya biseksüel erkeklerle cinsel ilişkiye giren kadınlar arasında en yüksektir.

Zihinsel

Tıp literatürü eşcinselliği tanımlamaya başladığından beri, Sigmund Freud'un teorilerinden etkilenerek, genellikle temel neden olarak içsel bir psikopatoloji bulmaya çalışan bir bakış açısıyla yaklaşılmıştır. Freud biseksüelliği tüm insanların doğasında var olarak kabul etmesine ve çoğunun eşcinsel çekim veya deney aşamaları olduğunu söylemesine rağmen, özel eşcinsel çekimi travma veya ebeveyn çatışmalarından kaynaklanan bodur gelişime bağlamıştır. Ruh sağlığı ve lezbiyenlerle ilgili literatürün çoğu depresyon, madde bağımlılığı ve intihara odaklanmıştır. Bu sorunlar lezbiyenler arasında mevcut olsa da, nedenleri hakkındaki tartışmalar, eşcinselliğin 1973'te Teşhis ve İstatistik El Kitabından çıkarılmasından sonra değişmiştir. Bunun yerine, sosyal dışlanma, yasal ayrımcılık, olumsuz stereotiplerin içselleştirilmesi ve sınırlı destek yapıları, eşcinsellerin Batı toplumlarında karşılaştıkları ve genellikle ruh sağlıklarını olumsuz etkileyen faktörleri göstermektedir.

Kendilerini lezbiyen olarak tanımlayan kadınlar, ergenlik döneminde kendilerini önemli ölçüde farklı ve izole hissettiklerini bildirmektedir. Bu duyguların lezbiyenlerde ortalama 15 yaşında, biseksüel olarak tanımlayan kadınlarda ise 18 yaşında ortaya çıktığı belirtilmektedir. Genel olarak, kadınlar kendi içlerinde veya yakın oldukları diğer kadınlarla birlikte bir benlik kavramı geliştirme eğilimindedir. Kadınlar ayrıca cinsel kimliklerini kimlere açıklayacaklarını sınırlandırmakta ve daha dışsal çalışan ve gey olmayı kendi kontrolleri dışında gören gey erkeklerin aksine lezbiyen olmayı daha sık bir seçim olarak görmektedir.

Anksiyete bozuklukları ve depresyon kadınlar arasında en yaygın ruh sağlığı sorunlarıdır. Depresyon lezbiyenler arasında heteroseksüel kadınlara benzer bir oranda bildirilmektedir, ancak yaygın anksiyete bozukluğunun lezbiyen ve biseksüel kadınlar arasında görülme olasılığı heteroseksüel kadınlara göre daha yüksektir. Depresyon, cinsel yönelimlerini arkadaşlarından ve ailelerinden saklamak zorunda olduklarını hisseden, etnik veya dini ayrımcılığa maruz kalan ya da hiçbir destek sistemi olmadan ilişki zorluklarına katlanan kadınlar arasında daha önemli bir sorundur. Erkeklerin kadın cinselliğini şekillendirmesinin lezbiyenlerin kendi bedenlerini nasıl gördükleri üzerinde etkisi olduğu kanıtlanmıştır. Araştırmalar, heteroseksüel erkeklerin ve lezbiyenlerin kadınlarda çekici buldukları özellikler konusunda farklı standartlara sahip olduklarını göstermiştir. Kendilerini erkeklerin kadın güzelliği standartlarına göre değerlendiren lezbiyenlerin özgüvenleri daha düşük, yeme bozuklukları ve depresyon oranları daha yüksek olabilmektedir. Lezbiyenlerin sağlık sorunları üzerine 1994 yılında yapılan bir ankete katılanların yarısından fazlası intihar düşünceleri olduğunu ve %18'i intihar girişiminde bulunduğunu bildirmiştir.

Ulusal Alkol Araştırma Merkezi tarafından tamamlanan nüfus temelli bir çalışma, kendini lezbiyen veya biseksüel olarak tanımlayan kadınların alkolden uzak durma ihtimalinin daha düşük olduğunu ortaya koymuştur. Lezbiyen ve biseksüel kadınların alkolle ilgili sorun bildirme ve madde bağımlılığı programlarına yönelik tedaviden memnun olmama olasılıkları daha yüksektir. Birçok lezbiyen topluluğunun merkezi barlardır ve içki içmek lezbiyenler ve biseksüel kadınlar için topluluk katılımıyla ilişkili bir faaliyettir.

Medya temsili

Edebiyat, film ve televizyonda tasvir edilen lezbiyenler genellikle kadın cinselliği hakkındaki çağdaş düşünceyi şekillendirir. Lezbiyenlerle ilgili medyanın çoğunluğu erkekler tarafından üretilmiştir; kadın yayınevleri 1970'lere kadar gelişmemiş, kadınlar tarafından yapılan lezbiyen filmleri 1980'lere kadar ortaya çıkmamış ve kadınlar tarafından yazılan lezbiyenleri tasvir eden televizyon programları ancak 21. yüzyılda oluşturulmaya başlanmıştır. Sonuç olarak, eşcinsellik -özellikle de kadınlarla ilgili olan- sembolik imha nedeniyle dışlanmıştır. Lezbiyenlerin tasvirleri ortaya çıkmaya başladığında, bunlar genellikle tek boyutlu, basitleştirilmiş stereotiplerdi.

Edebiyat

Sappho'nun başarılarına ek olarak, edebiyat tarihçisi Jeannette Howard Foster, klasik edebiyattaki lezbiyenlik örnekleri olarak Ruth'un Kitabı'nı ve antik mitolojik geleneği de dahil eder. Cennetle ilgili Yunan hikayeleri genellikle erdemi ve bekareti bozulmamış, daha erkeksi ilgiler peşinde koşan ve adanmış bir grup bakire tarafından takip edilen bir kadın figürü içeriyordu. Foster, Camilla ve Diana, Artemis ve Callisto ile Iphis ve Ianthe'yi birbirlerine olağanüstü bağlılık gösteren ya da toplumsal cinsiyet beklentilerine meydan okuyan kadın mitolojik figürlere örnek olarak gösterir. Yunanlılar ayrıca Amazonlar adında mitolojik bir kadın savaşçı ırkının hikayesini yaymakla da övülürler.

Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra on yüzyıl boyunca lezbiyenlik edebiyattan kaybolmuştur. Foster, tüm kadınları temsil eden Havva'nın insanlığın çöküşüne neden olduğuna dair özellikle katı görüşe işaret eder; kadınlar arasındaki ilk günah özellikle endişe vericiydi, çünkü kadınlar yaşamı yaratan olarak algılanıyordu. Bu dönemde kadınlar büyük ölçüde okuma yazma bilmiyordu ve entelektüel arayışlara girmeye teşvik edilmiyorlardı, bu nedenle cinsellikle ilgili fikirlerin şekillendirilmesinden erkekler sorumluydu.

15. ve 16. yüzyıllarda, kadınlar arasındaki ilişkilerin Fransız ve İngiliz tasvirlerinde (Brantôme'un 1665 tarihli Lives of Gallant Ladies'i, John Cleland'ın 1749 tarihli erotik Memoirs of a Woman of Pleasure'ı, çeşitli yazarların 1778 tarihli L'Espion Anglais'i), yazarların tutumları eğlenerek hoşgörü göstermekten tahrik olmaya kadar uzanıyordu, bunun üzerine bir erkek karakter eylemi tamamlamak için katılıyordu. Kadınlar arasındaki fiziksel ilişkiler genellikle teşvik ediliyordu; erkekler, kadınlar arasındaki cinsel eylemleri, erkekler müsait olmadığında kabul edilebilir ve erkeklerle kadınlar arasındaki cinsel eylemlerle elde edilebilecek tatminle kıyaslanamaz olarak gördükleri için hiçbir tehdit hissetmiyorlardı. En kötüsü, eğer bir kadın başka bir kadına aşık olursa, trajik bir figür haline geliyordu. Doğal bir fallus olmadan fiziksel ve dolayısıyla duygusal tatminin imkansız olduğu düşünülüyordu. Kadınlar arasındaki ilişkilere erkek müdahalesi ancak kadınlar erkek gibi davrandığında ve aynı sosyal ayrıcalıkları talep ettiğinde gerekliydi.

A painting of two short-haired women in a massive bed, covered to their chins in blankets under a red top cover. One woman is looking sleepily at the other.
Henri de Toulouse-Lautrec'in Yatakta (1893) adlı tablosu. Parisli sanatçı lezbiyenlik ve fahişelik arasındaki ilişkiyi kullanmıştır.

Lezbiyenlik, 19. yüzyılda erkek fantezisine ve burjuva ahlaki değerlerini sarsma arzusuna dayalı olarak Fransız edebiyatına neredeyse münhasır hale geldi. Honoré de Balzac, Altın Gözlü Kız'da (1835), Paris'in ahlaki yozlaşması arasında yaşayan üç kişi hakkındaki hikayesinde ve yine Kuzen Bette ve Séraphîta'da lezbiyenliği kullandı. Eserleri, romancı Théophile Gautier'nin Matmazel de Maupin'ini etkilemiş ve lezbiyenlerle ilişkilendirilen uzun boylu, geniş omuzlu, ince kalçalı ve atletik eğilimli fiziksel bir tipin ilk tanımını sağlamıştır. Charles Baudelaire lezbiyenliği "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Lanetlenmiş Kadınlar") ve "Femmes damnées 2" adlı şiirlerinde defalarca tema olarak kullanmıştır.

Fransız toplumunu yansıtan ve stok karakter çağrışımlarını kullanan 19. yüzyıl Fransız edebiyatındaki lezbiyen karakterlerin çoğu fahişeler veya fahişelerdi: ahlaki sonlarda erken, şiddetli ölümlerle ölen ahlaksızlığın kişileştirilmeleriydi. Samuel Taylor Coleridge'in 1816 tarihli "Christabel" şiiri ve Sheridan Le Fanu'nun Carmilla (1872) adlı romanı lezbiyenliği vampirlikle ilişkilendirerek sunar. Kadın eşcinselliğinin tasvirleri sadece lezbiyenlik hakkında Avrupa bilincini oluşturmakla kalmamış, Krafft-Ebing, Gustave Flaubert'in Salammbô (1862) ve Ernest Feydeau'nun Le Comte de Chalis (1867) romanlarındaki karakterleri lezbiyenlere örnek olarak göstermiştir, çünkü her iki romanda da sosyal normlara uymayan ve "aykırı cinsel duygu" ifade eden kadın kahramanlar vardır, ancak hiçbiri aynı cinsiyetten arzu veya cinsel davranışa katılmamıştır. Havelock Ellis, Balzac ve bazı Fransız şair ve yazarlardan edebi örnekler kullanarak kadınlardaki cinsel tersine dönüşü tanımlamak için kendi çerçevesini geliştirmiştir.

Yavaş yavaş, kadınlar lezbiyen ilişkiler hakkında kendi düşüncelerini ve edebi eserlerini yazmaya başladılar. Yalnızlık Kuyusu'nun yayınlanmasına kadar, lezbiyenlikle ilgili önemli eserlerin çoğu erkekler tarafından kaleme alınmıştı. Foster, kadınların eşcinsel aşkı bir konu olarak kullanmaları halinde kendi yaşamları hakkında şüpheyle karşılaşacaklarını ve Louise Labé, Charlotte Charke ve Margaret Fuller gibi bazı yazarların edebi eserlerindeki zamirleri ya erkek olarak değiştirdiklerini ya da belirsiz hale getirdiklerini öne sürmektedir. Yazar George Sand, 19. yüzyılda birçok eserde bir karakter olarak tasvir edilmiştir; yazar Mario Praz, lezbiyenliğin bir tema olarak popülerliğini Sand'ın 1830'larda Paris sosyetesinde görünmesine bağlamıştır. Charlotte Brontë'nin 1853 tarihli Villette'i homoerotik temalı yatılı okul hikayeleri türünü başlatmıştır.

20. yüzyılda Katherine Mansfield, Amy Lowell, Gertrude Stein, H.D., Vita Sackville-West, Virginia Woolf ve Gale Wilhelm eşcinsel ilişkileri konu alan popüler eserler yazdılar. Marguerite Yourcenar ve Mary Renault gibi bazı kadınlar, Carson McCullers'ın bazı yazılarında olduğu gibi, eşcinsel erkeklere odaklanan kurgu eserler yazmış ya da çevirmişlerdir. Her üçünün de eşcinsel ilişkileri vardı, ancak birincil arkadaşlıkları eşcinsel erkeklerle idi. Foster ayrıca 1928'in lezbiyen temalı edebiyat için "zirve yılı" olduğunu ileri sürmektedir; Yalnızlık Kuyusu'na ek olarak, İngiltere'de lezbiyen temalı üç roman daha yayımlanmıştır: Elizabeth Bowen'ın The Hotel'i, Woolf'un Orlando'su ve Compton Mackenzie'nin hiciv romanı Extraordinary Women. Yalnızlık Kuyusu'nun aksine, bu romanların hiçbiri yasaklanmadı.

Ciltsiz kitapların moda olmasıyla birlikte lezbiyen temalar ucuz romanlara indirgendi. Ucuz romanların çoğu tipik olarak çok mutsuz kadınları ya da trajik bir şekilde sona eren ilişkileri konu alıyordu. Marijane Meaker daha sonra Bahar Ateşi'nde kendisine ilişkinin kötü bitmesinin söylendiğini, çünkü yayıncıların kitapların ABD Posta Servisi tarafından toplatılmasından endişe ettiklerini yazmıştır. Claire Morgan olarak yazan Patricia Highsmith, 1951'de The Price of Salt'ı yazdı ve bu direktife uymayı reddetti, bunun yerine bir takma ad kullandı.

Stonewall ayaklanmalarının ardından, edebiyattaki lezbiyen temalar çok daha çeşitli ve karmaşık hale geldi ve lezbiyenliğin odağını heteroseksüel erkekler için erotizmden lezbiyenler tarafından ve lezbiyenler için yazılan eserlere kaydırdı. The Furies ve Sinister Wisdom gibi feminist dergiler The Ladder'ın yerini aldı. Lezbiyen karakterler ve olay örgüsü kullanan ciddi yazarlar arasında Rita Mae Brown'un lezbiyen olmayı seçen feminist bir kadın kahraman sunan Rubyfruit Jungle (1973) adlı romanı da vardı. Şair Audre Lorde eserlerinde homofobi ve ırkçılıkla yüzleşir ve Cherríe Moraga, lezbiyen edebiyatına Latin bakış açılarını getirmekten birinci derecede sorumlu olarak anılır. Çocuk cinsel istismarı ve kasıtlı olarak kışkırtıcı lezbiyen sadomazoşizm temalarına odaklanan Dorothy Allison'ın yazılarında değişen değerler daha da belirgindir.

Film

Lezbiyenlik ya da lezbiyenlik iması film yapımcılığının erken dönemlerinde başlamıştır. Lezbiyenlerin nasıl -ya da hangi nedenlerle- tasvir edildiğine dair edebiyatta ortaya çıkan yapıların aynısı filmlerde kadınlara yüklendi. Kadınların kadınsı rollerine meydan okuması, erkeklerin eril rollerine meydan okumasından daha kolay kabul gören bir araçtı. Edith Storey'nin oynadığı A Florida Enchantment (Florida Büyüsü) filminde, 1914 gibi erken bir tarihte, olay örgüsü nedeniyle aktrisler erkek rollerinde erkek olarak görünmüşlerdir. Morocco'da (1930) Marlene Dietrich başka bir kadını dudaklarından öper ve Katharine Hepburn 1933'te Christopher Strong'da ve yine Sylvia Scarlett'de (1936) bir erkeği oynar. Hollywood filmleri, biseksüelliği çağrıştıran sinirli gösterileri izlemek için Harlem'e akın eden izleyicilerin oluşturduğu aynı eğilimi takip etti.

Açık kadın eşcinselliği 1929 yapımı Pandora'nın Kutusu'nda Louise Brooks ve Alice Roberts arasında ortaya çıkmıştır. 1930'daki Hays Code'dan sonra filmlerdeki eşcinsellik referanslarının çoğu "cinsel sapkınlık" şemsiye terimi altında sansürlendi. Alman filmleri eşcinselliği tasvir ediyordu ve tüm Avrupa'da dağıtılıyordu, ancak 1931 yapımı Mädchen in Uniform, bir ergenin yatılı okulda bir kadın öğretmene duyduğu aşkı tasvir ettiği için ABD'de dağıtılmadı.

Still shot from the film "The Children's Hour", showing Shirley MacLaine looking down at the left and Audrey Hepburn to her right staring at her, in a bedroom. The words "Can an ugly rumor destroy what's beautiful?" obscure much of MacLaine's face.
The Children's Hour'da lezbiyenlik ya da eşcinsellik hakkında hiç konuşulmadı ama Shirley MacLaine'in karakterinin neden kendini astığı açık.

Hays Yasası nedeniyle, 1930'dan sonra lezbiyenlik, açık lezbiyen karakterler ya da olay örgüsüyle uyarlananlar da dahil olmak üzere çoğu filmde yer almamıştır. Lillian Hellman'ın The Children's Hour (Çocuk Saati) adlı oyunu heteroseksüel bir aşk üçgenine dönüştürülmüş ve These Three (Bu Üç Kişi) olarak yeniden adlandırılmıştır. Greta Garbo'nun oynadığı 1933 tarihli biyografik Kraliçe Christina filmi, İsveçli Christina'nın kadınlarla olan ilişkilerine dair spekülasyonların çoğunu örtbas etmiştir. Hays Yasası'nın uygulandığı dönemde filmlerde eşcinsellik ya da lezbiyenlikten hiçbir zaman açıkça bahsedilmedi. Sansürcüler 1954 yapımı The Pit of Loneliness (Yalnızlık Çukuru) filmindeki bir lezbiyen sahnesini çıkarma gerekçesini "Ahlaka aykırı, ahlakı bozmaya meyilli" olarak açıkladılar. Kurallar 1961'den sonra biraz gevşetildi ve ertesi yıl William Wyler, Audrey Hepburn ve Shirley MacLaine ile The Children's Hour'u yeniden çekti. MacLaine'in karakteri Hepburn'e olan aşkını itiraf ettikten sonra kendini asar; bu, eşcinselliği ele alan filmlerdeki sefil sonlar için bir emsal teşkil eder.

Eşcinsel karakterler de sık sık filmin sonunda öldürülüyordu, örneğin 1968'de The Fox'un sonunda Sandy Dennis'in karakterinin ölmesi gibi. Kurbanlar olmasa da lezbiyenler kötü adamlar ya da ahlaki açıdan yozlaşmış kişiler olarak tasvir ediliyordu; örneğin 1962 tarihli Walk on the Wild Side'da Barbara Stanwyck'in ve 1963 tarihli The Balcony'da Shelley Winters'ın canlandırdığı genelev kadınları gibi. Lezbiyenler Rebecca'da (1940), Caged (1950) gibi kadın hapishanesi filmlerinde ya da From Russia with Love'daki (1963) Rosa Klebb karakterinde yırtıcı olarak sunulmuştur. Lezbiyen vampir temaları Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos (1971) ve The Hunger (1983) filmlerinde yeniden ortaya çıkmıştır. Temel İçgüdü (1992) Sharon Stone tarafından canlandırılan biseksüel bir katili konu alıyordu; bu film geylerin yırtıcı olarak tasvir edilmesiyle ilgili protesto fırtınası başlatan birkaç filmden biriydi.

Lezbiyenliği kayda değer bir derinlikle ele alan ilk film, 1968 yılında Londra'da uzun süredir faaliyet gösteren bir lezbiyen barı olan The Gateways Club'da çekilen The Killing of Sister George'dur. Bu film kendini lezbiyen olarak tanımlayan ilk film karakteridir ve sinema tarihçisi Vito Russo filmi, diğer lezbiyenler tarafından açıklığı konusunda sessizliğe zorlanan çok yönlü bir karakterin karmaşık bir şekilde ele alınması olarak değerlendirir. 1982 yapımı Personal Best ve 1983 yapımı Lianna lezbiyen ilişkilere daha sempatik yaklaşır ve lezbiyen seks sahneleri gösterir, ancak her iki filmde de ilişkiler mutlu değildir. Personal Best, lezbiyenliğin bir aşama olduğunu ima eden, bir kadının bir erkekle ilişkisine geri dönmesi gibi klişe bir olay örgüsüne yer verdiği ve lezbiyen ilişkiyi "gizlenmemiş röntgencilik" ile ele aldığı için eleştirildi. Lezbiyen karakterlerin daha muğlak tasvirleri Silkwood (1983), The Color Purple (1985) ve Fried Green Tomatoes (1991) filmlerinde, kaynak materyaldeki açık lezbiyenliğe rağmen görülmüştür.

Bağımsız film yapımcılığı dönemi filmlere farklı hikayeler, yazarlar ve yönetmenler getirdi. Desert Hearts 1985'te en başarılı filmlerden biri olarak gösterime girdi. Lezbiyen Donna Deitch tarafından yönetilen film, Jane Rule'un Desert of the Heart adlı romanından uyarlanmıştır. Eleştirmenlerden karışık yorumlar aldı, ancak gey basınından olumlu eleştiriler kazandı. 1980'lerin sonu ve 1990'ların başında gey ve lezbiyen konularını ciddiyetle ele alan, gey ve lezbiyenler tarafından çekilen ve Yeni Queer Sinema olarak adlandırılan bir dizi film ortaya çıktı. Lezbiyenleri konu alan filmler arasında Rose Troche'un avangart romantik komedisi Go Fish (1994) ve 1995'te Afro-Amerikan lezbiyenleri konu alan ilk film olan Cheryl Dunye'ın The Watermelon Woman (Karpuz Kadın) filmi yer aldı.

Lezbiyenleri tasvir eden filmlerdeki gerçekçilik, her ikisi de 1995 yapımı olan The Incredibly True Adventure of Two Girls in Love ve When Night Is Falling, 1999 yapımı Better Than Chocolate ve 1999 yapımı sosyal hiciv But I'm a Cheerleader gibi romantik hikayeleri içerecek şekilde daha da gelişti. Peter Jackson'ın Heavenly Creatures (1994), Aileen Wuornos'un Oscar ödüllü biyografik filmi Monster (2003) ve Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) ve Boys Don't Cry (1999) filmlerinde bazı lezbiyen karakterlerin motivasyonlarının daha da karmaşık hale getirilmesi, avcı olarak lezbiyen temasına bir değişiklik getirmiştir. V for Vendetta filmi, geleceğin Britanya'sında lezbiyenleri, homoseksüelleri ve toplumdaki diğer "istenmeyen" insanları Nazi toplama kamplarında sistematik olarak katletmeye zorlayan bir diktatörlüğü gösterir. Filmde, bu şekilde öldürülen Valerie adlı lezbiyen bir aktris, diktatörlüğü devirmek için yola çıkan maskeli isyancı V ve müttefiki Evey Hammond'a ilham kaynağı oluyor.

İlk lezbiyen temalı film 1931 yılı yapımı, Christa Winsloe'nun romanından uyarlanan ve Leontine Sagan tarafından yönetilen Mädchen in Uniformdur. Filmde, öğrenci Manuela von Meinhardis'in öğretmeni Fräulein von Nordeck zur Nidden'e duyduğu ihtiraslı aşk anlatılmaktadır. Filmin senaryosu bir kadın tarafından yazılmış ve filmin yapım ekibinde genellikle kadınlar görev almıştır. Filmin Alman lezbiyen kültürü üzerindeki etkileri 1930 yılında çekilen Mavi Melek adlı filmin ardından gelmesi nedeniyle sınırlı kalmıştır.

1990'ların başına kadar filmlerdeki her türlü lezbiyen aşk teması üstü kapalı olarak verilmiş ve seyircilerden hemen her zaman gerekli sonucu çıkartmaları beklenmiştir. Greta Garbo'nun da rol aldığı 1933 yapımı Kraliçe Christina, konusu lezbiyenlerle ilgili olmamasına karşın lezbiyen estetiğinin bir parçası olarak kabul edilmiştir. Alfred Hitchcock'un Rebecca isimli 1940 yapımı, Daphne du Maurier'in romanından uyarlanan filmi oldukça açık bir biçimde lezbiyenliğe vurgu yapmıştır. Ancak, bu filmdeki karakterler olumlu olarak yansıtılmamıştır. Filmdeki Bayan Danvers takıntılı, nörotik ve cinayet eğilimli; filmde hiç gözükmeyen Rebecca ise bencil, kindar ve ölüme mahkûm şekilde tasvir edilmiştir. 1950 yapımı Eve Hakkında Her şey'in ana karakteri senaryoda ilk başta lezbiyen olarak yer almış buna karşın filmin son halinde ana karakterin lezbiyenliğine izleyenlere gerekli ipucu ve mesajları vermek kaydıyla hafifçe değinilmiştir.

1961 yapımı, Lillian Hellman'ın aynı adlı oyunundan uyarlanan The Children's Hour isimli filmde Audrey Hepburn ve Shirley MacLaine başrolleri paylaşmıştır. Film, oyunda yer alan derin karanlık temaları ve lezbiyen alt mesajları yansıtmayı başarmıştır.

Açık lezbiyen temalı, sempatik lezbiyen karakterlere sahip olan ve lezbiyenlerin başrollerde olduğu filmler 1990'lardan itibaren çekilmeye başlanmıştır. 2000'li yıllar itibarıyla, bazı filmler lezbiyenliğe cinsel arzudan öte daha geniş bir bakış açısıyla yaklaşmaya başlamış ve karakterlerin cinsel yönelimlerinden çok kendilerini keşfetmelerine değinmişlerdir.

Bound (1996), Chasing Amy (1997), Jessica Stein'ı Öpmek (2001), Mulholland Çıkmazı (2001), Cani (2003), D.E.B.S (2004), Aşk Yazım (2004), Sevgiyi Ararken (2004), Rent (2005), Imagine Me & You (2005) , Loving Annabelle (2006) ve Mavi En Sıcak Renktir (2013) film ve başrol oyuncuları Altın Palmiye ödülüne layık görüldü. 1990 sonrası Hollywood tarafından çekilen lezbiyen temalı/içerikli filmlere örnek gösterilebilir.

Hollywood dışında da 1990 sonrası birçok lezbiyen temalı ve İngilizce olmayan film çekilmiştir. Ateş (Hindistan, 1996), Fucking Åmål (İsveç, 1998), Mavi (Japonya, 2002) ve Blue Gate Crossing (Tayvan, 2004) bu filmlere örnek olarak verilebilir.

Türk sinemasında ise lezbiyen temalı filmlerin sayısı sınırlı kalmıştır. 1985 yapımı, yönetmenliğini Atıf Yılmaz'ın yaptığı, başrollerini Müjde Ar ile Nur Sürer'in paylaştığı Dul Bir Kadın ile yönetmenliğini yine Atıf Yılmaz'ın yaptığı ve başrollerini Lale Mansur ile Meral Oğuz'un paylaştığı 1992 yılı yapımı Düş Gezginleri isimli filmler lezbiyenlik temasına açıkça vurgu yapmıştır. Perihan Mağden'in romanından uyarlanan 2005 yılı yapımı İki Genç Kız da Türk sinemasındaki lezbiyen temalı filmlere örnek olarak verilebilir.

Tiyatro

Lezbiyen bir öpücüğün yer aldığı ve aşık iki kadının açıkça tasvir edildiği ilk sahne oyunu Sholem Asch'ın 1907 tarihli İntikam Tanrısı (Got fun nekome) adlı Yidiş oyunudur. Genç bir kadın olan Rivkele ile babasının genelevinde fahişelik yapan Manke birbirlerine aşık olurlar. 6 Mart 1923'te oyunun New York'taki bir tiyatroda sergilenmesi sırasında yapımcılar ve oyuncular, "müstehcen, ahlaksız, edepsiz ve iffetsiz bir tiyatro eserinin" sergilenmesini tanımlayan Ceza Kanunu'nu ihlal ettikleri gerekçesiyle Büyük Jüri tarafından suçlandıklarını öğrenirler. Ertesi gün hakim karşısına çıkarıldıklarında tutuklandılar. İki ay sonra jürili bir duruşmada suçlu bulundular. Yapımcılar 200 dolar para cezasına çarptırıldı ve oyuncular ertelenmiş cezalar aldı. Oyun bazıları tarafından "Yidiş tiyatrosunun en büyük draması" olarak kabul edilir. God of Vengeance, Paula Vogel'in lezbiyen karakterler Rifkele ve Manke'nin yer aldığı 2015 tarihli Indecent adlı oyununa ilham kaynağı olmuştur. Indecent, En İyi Oyun dalında 2017 Tony Ödülü'ne ve En İyi Oyun dalında Drama Desk Ödülü'ne aday gösterilmiştir.

Broadway müzikali The Prom'da lezbiyen karakterler Emma Nolan ve Alyssa Greene yer aldı. Yapım 2019'da En İyi Müzikal de dahil olmak üzere altı dalda Tony Ödülüne aday gösterildi ve Drama Desk Award for Outstanding Musical ödülünü aldı. The Prom'dan bir performans 2018 Macy's Şükran Günü Geçit Törenine dahil edildi ve geçit töreninin yayınında ilk eşcinsel öpücüğü göstererek tarihe geçti. Jagged Little Pill, dindar annesinin onaylamamasıyla uğraşan lezbiyen karakter Jo'ya yer verdi.

Televizyon

Televizyon eşcinselliği ele almaya filmlerden çok daha sonra başlamıştır. 1950'lerin sonlarında yerel talk show'lar eşcinselliği ilk olarak, eşcinsel erkeklerin toplumdaki sorunlarını tartışmak üzere uzman panelleri (genellikle kendileri eşcinsel olmayan) davet ederek ele aldı. Lezbiyenlik nadiren ele alınıyordu. Bir lezbiyen ilk kez 1960'ların başında NBC dizisi The Eleventh Hour'da, kadın yönetmeni tarafından eziyet gördüğünü düşünen ve sıkıntı içinde bir psikiyatristi arayan bir aktrisin, kadınlara karşı hisleri konusunda köklü bir suçluluk duyan gizli bir lezbiyen olduğunu açıklamasını konu alan bir dizide canlandırıldı. Bunu fark ettiğinde, "sağlıklı" olarak tasvir edilen heteroseksüel ilişkilerin peşinden gidebiliyor.

Lezbiyenler için görünmezlik, 1970'lerde eşcinselliğin dramatik tasvirlere konu olmasıyla devam etti; ilk olarak tıbbi dramalarda (The Bold Ones, Marcus Welby, M.D., Medical Center) ağırlıklı olarak erkek hastaların doktorlara ya da personelin diğer personele açılmaları yer aldı. Bu diziler eşcinselliğin klinik olarak tartışılmasına izin veriyor, ana karakterler sorunlu eşcinsel karakterlere yol gösteriyor ya da homofobik düşmanlarını düzeltirken aynı zamanda eşcinselliği psikoz, suç davranışı ya da uyuşturucu kullanımı ile karşılaştırıyordu.

1970'lerdeki bir başka stok olay örgüsü aracı da polis dizilerindeki eşcinsel karakterlerdi. Şantaj ya da eşcinsel karşıtı şiddetin kurbanı olarak, ama daha çok suçlu olarak yer aldılar. Vito Russo'ya göre, 1960'ların sonlarından itibaren N.Y.P.D., Police Story ve Police Woman ile eşcinsellerin hikayelerde kullanımı, eşcinsel aktivizmindeki yüksek profillerine bir yanıt olarak çok daha yaygın hale geldi. Lezbiyenler, arzuları, içselleştirilmiş homofobi ya da eşcinsel olarak ifşa edilme korkusuyla cinayete motive olan kötü adamlar olarak dahil edildi. Police Woman'ın bir bölümü, huzurevi hastalarını paraları için öldüren üç katil lezbiyeni canlandırdığı için yayınlanmadan önce National Gay Task Force tarafından protesto edildi. NBC protestolar nedeniyle bölümü düzeltti, ancak NBC'nin ofislerinin başında bir oturma eylemi düzenlendi.

1970'lerin ortasında, gey erkekler ve lezbiyenler, açılma sorunlarıyla karşı karşıya kalan polis memurları ya da dedektifler olarak görünmeye başladılar. Bu durum 1982'de CBS'in çığır açan ve iki kadın polis dedektifinin rol aldığı Cagney & Lacey dizisine kadar uzanmadı. CBS prodüksiyonu karakterleri yumuşatarak lezbiyen gibi görünmemeleri için bilinçli girişimlerde bulundu. 1991'de L.A. Law'da Amanda Donohoe tarafından canlandırılan biseksüel avukat, Michele Greene ile primetime televizyondaki ilk önemli lezbiyen öpücüğü paylaştı ve The Hollywood Reporter tarafından "iffetli" olarak etiketlenmesine rağmen tartışmalara yol açtı.

A photograph of Ellen DeGeneres with her 1997 Emmy Award.
Ellen DeGeneres 1997 yılında Emmy Ödülü ile birlikte. Medyaya açılmasının yanı sıra sitcom'u da "gey tarihindeki en kamusal çıkış" olarak tarihe geçti ve Batı kültüründe lezbiyenlerin medya tasvirlerini değiştirdi.

Televizyon 1980'lerin sonlarına kadar tekrar eden eşcinsel karakterler kullanmaya başlamamış olsa da, bazı erken dönem durum komedileri yazar Stephen Tropiano'nun "gay-straight" olarak adlandırdığı bir stok karakter kullandı: ilginç, cinsiyet normlarına uymayan veya belirsiz kişisel yaşamları olan, "tüm amaçlar için eşcinsel olması gereken" yardımcı karakterler. Bunlar arasında The Many Loves of Dobie Gillis'ten Zelda, The Beverly Hillbillies'ten Miss Hathaway ve The Facts of Life'tan Jo sayılabilir. 1980'lerin ortalarından 1990'lara kadar, sitcom'larda sık sık bir "açılma" bölümü kullanıldı; yıldızlardan birinin arkadaşı lezbiyen olduğunu itiraf ederek oyuncuları bu konuyla ilgilenmeye zorladı. Designing Women, The Golden Girls ve Friends bu aracı özellikle kadınlar için kullandı.

Married... with Children, Mad About You ve Roseanne'de lezbiyen olduğunu açıklayan karakterler görülmüştür. Roseanne ve Mariel Hemingway arasında televizyonda yayınlanan bir öpücüğün reytingleri ve reklamları mahvedeceğinden korkan ABC yöneticileri, çok ses getiren bir bölüm yayınlamışlardır. Bunun yerine bölüm haftanın en yüksek reytingli bölümü oldu. Lezbiyenlerin imajı üzerinde açık ara en önemli etkiye sahip sitcom Ellen oldu. Ellen'ın 1997'deki açılma bölümüyle ilgili tanıtım muazzamdı; Ellen DeGeneres "The Puppy Episode "un yayınlanmasından bir hafta önce Time dergisinin kapağında "Yep, I'm Gay" başlığıyla yer aldı. Bölümün izlenmesi için ABD'nin pek çok şehrinde partiler düzenlendi ve muhafazakar kuruluşların muhalefeti yoğun oldu. Hatta Birmingham, Alabama'daki ABC kanalı WBMA-LP, yerel izleyici kitlesinin muhafazakâr değerlerini gerekçe göstererek bölümün ilk yayınını yapmayı reddetti ve bu da kanalın LGBT toplumunda bir miktar kötü şöhret ve öfke kazanmasına neden oldu. Yine de "The Puppy Episode" senaryo dalında Emmy kazandı, ancak dizi her hafta Ellen Morgan'ın cinselliğini ele almaya başlayınca, kanal yöneticileri dizinin gittiği yönden rahatsız oldu ve diziyi iptal etti.

L.A. Law'ı takip eden diziler, özellikle Relativity, Picket Fences, ER ve Star Trek: The Next Generation ve Deep Space Nine'da devam eden ve her ikisi de cinsellik ve cinsiyet sınırlarını test eden hikayelerle eşcinsel temalar içermeye başladı. Ergenlere yönelik olan ve özellikle güçlü bir kült takipçisi olan bir dizi de Buffy the Vampire Slayer'dı. Buffy'nin dördüncü sezonunda, Tara ve Willow birbirlerine olan aşklarını özel bir tantana olmadan itiraf ederler ve bu ilişki dizideki diğer romantik ilişkiler gibi ele alınır.

Bunu ağ televizyonundan yalnızca eşcinsel karakterlere adanmış bir dizi izledi. Showtime'ın Queer as Folk'un Amerikan yorumu 2000'den 2005'e kadar beş yıl sürdü; ana karakterlerden ikisi lezbiyen bir çiftti. Showtime diziyi "No Limits" olarak tanıttı ve Queer as Folk eşcinselliği grafiksel olarak ele aldı. Agresif reklamlar işe yaradı ve dizi ilk sezonun ardından diğer Showtime programlarının rakamlarını ikiye katlayarak kanalın en yüksek reytingli programı haline geldi. 2004 yılında Showtime, bir grup lezbiyen ve biseksüel kadına adanmış dramatik bir dizi olan ve 2009 yılında final sezonunu yayınlayan The L Word'ü tanıttı.

Lezbiyen karakterlerin televizyonda yer alması 1980'lerden sonra, ABD ve Batı Avrupa'da eşcinselliğe bakışın değişmeye başlamasıyla, hız kazanmıştır. 1980'lerin televizyon dizisi L.A. Law, 1990'ların lezbiyen televizyon karakterlerine oranla çok daha canlı bir lezbiyen ilişkiyi bünyesine almıştır. 1989 BBC yapımı Tek Meyve Portakal Değildir kendisi de lezbiyen olan yazar Jeanette Winterson'ın aynı adlı romanından uyarlanmıştır.

Aktris ve komedyen Ellen DeGeneres 1997 yılında lezbiyen olduğunu açıklamıştır ve bu açıklamanın ardından DeGeneres'in Ellen isimli dizide canlandırdığı karakter de 5. sezonun hemen başında eşcinsel olduğunu belirtmiştir. Dizinin bu bölümü Emmy Ödülü kazanmıştır. 2000 yılında ABC'de gündüz yayınlanan Bütüm Çocuklarım adlı drama dizisindeki Bianca Montgomery (Eden Riegel) karakterinin lezbiyen olduğu ortaya çıkmıştır. Bir kısım izleyici bu karakterin hikâyesini gerçekçi bulurken diğer bir kısım izleyici ise Bianca'nın başka bir kadınla uzun süreli ilişki kuramamasını eleştirmiştir.

Rus pop ikilisi t.A.T.u ise 2000'lerin başında şarkılarına çektikleri kliplerin televizyonda yayınlanmasının ardından Avrupa'da popüler olmuşlardır. t.A.T.u üyeleri, biseksüel oldukları halde kamuoyuna "lezbiyen" şeklinde lanse edilmişlerdir.

Simpsonlar'ın 2005 yılı bölümlerinden "There's Something About Marrying"de Marge'ın kızkardeşlerinden Patty lezbiyen olduğunu açıklamıştır. Yine 2005 yılında Law & Order isimli dizinin karakterlerinden Serena Southerlyn de lezbiyen olduğunu açıklamıştır.

Birçok bilimkurgu dizisi de lezbiyen karakterlere yer vermiştir. Babylon 5'in bir bölümünde Talia Winters ve Kumandan Susan Ivanova arasında lezbiyen bir ilişki olduğu ima edilmiştir. Uzay Yolu:Derin Uzay 9'un birçok bölümünde lezbiyen unsurlara yer verilmiş ve Uzay Yolu'nun 24. yüzyılında bu tarz ilişkilerin kabul gördüğü açıkça ifade edilmiştir.

2000'li yıllardan ise ana karakterlerini tamamen lezbiyenlerin oluşturduğu diziler çekilmeye başlanmıştır. 2004 yılında yayın hayatına başlayan ve Los Angeles'ta yaşayan bir grup lezbiyenin hayatını konu alan The L Word, 2005 yılında yayınlanmaya başlayan ve iki genç lezbiyenin hayatını dizinin merkezine oturtan South of Nowhere ve yine 2005 yılında yayın hayatına başlayan İngiliz dizisi Sugar Rush ana karakterlerini lezbiyenlerin oluşturduğu dizilere örnek olarak verilebilir.

Televizyonda yer alan önemli lezbiyen karakterlerine örnek olarak şunlar verilebilir:

  • Kim Daniels - Sugar Rush
  • Liz Cruz - Nip/Tuck
  • Willow Rosenberg ve Tara Maclay - Vampir Avcısı Buffy
  • Lindsay Peterson ve Melanie Marcus in Queer as Folk
  • Zeyna ve Gabrielle - Xena: Savaşçı Prenses
  • Maia Jeffries ve Jay Copeland - Shortland Street
  • Lana Crawford ve Georgina Harris - Neighbours
  • Amanda Donohoe (C.J.Lamb olarak) ve Michelle Green (Abbey Perkins olarak) - LA Law
  • Dr. Kerry Weaver ve Sandy López - ER
  • Dr. Kerry Weaver ve Kim Legaspi - ER
  • Helen Stewart and Nikki Wade - Bad Girls
  • Paige Michalchuk ve Alex Núñez - Degrassi: The Next Generation
  • Dorothy'nin üniversiteden arkadaşı Jean - Altın Kızlar
  • Alice Pieszecki, Dana Fairbanks, Bette Porter, Shane McCutcheon, Tina Kennard, Jodi Lerner, Helena Peabody, Phyllis Kroll, Jennifer Schecter ve diğerleri - The L Word
  • Anna Friel ve Nicola Stephenson - Brookside
  • Spencer Carlin ve Ashley Davies - South of Nowhere
  • Ross'un eski eşi Carol ve onun sevgilisi Susan - Friends
  • Marissa Cooper ve Alex Kelly - The OC
  • Marge Simpson'ın kızkardeşi Patty Bouvier - Simpsonlar
  • Naomi Julien, Della Alexander ve Binnie Roberts - EastEnders
  • Thelma Bates - Hex
  • Jessica Sammler ve Katie Singer - Once and Again
  • Jasmine Thomas, Debbie Dingle ve Zoe Tate - Emmerdale
  • Maggie Sawyer ve Toby Raines - Superman: The Animated Series
  • Beverly Harris, Nancy Bartlett and Jackie Harris - Roseanne
  • Maxine Proctor - In Diana Jones
  • Frankie Doyle, Angela Jeffries, Sharon Gilmore, Judy Bryant, Joan Ferguson, Audrey Forbes, Terri Malone - Prisoner: Cell Block H
  • Serena Southerlyn - Law And Order

Şıklık ve popüler kültür

Cover of Vanity Fair magazine from August 1993 showing k.d. lang reclining in a barber chair with eyes closed and holding a compact mirror. She has shaving foam on her chin and is wearing an open-collar white shirt, black and white striped tie, dark color pinstripe vest and cuffed pants, and black lace boots. Supermodel Cindy Crawford is holding a straight razor to lang's chin while lang's head rests on her breast. Crawford is wearing a one-piece black bathing suit and high heel black boots, with head thrown back as her long hair cascades down her back.
Vanity Fair'in Ağustos 1993 tarihli kapağı, lezbiyen şıklığının 1990'larda sosyal bir fenomen olarak ortaya çıkışını işaret ediyordu.

Lezbiyenlerin görünürlüğü 1980'lerin başından bu yana artmıştır. Bunun nedeni kısmen, cinsellikleri ve genel olarak lezbiyenlikleri hakkında kamuoyunda spekülasyonlara ve basında yorumlara neden olan kamuya mal olmuş figürlerdir. Bu ilgiyi çeken başlıca figür, lezbiyen olduğunu reddeden, biseksüel olduğunu kabul eden, Rita Mae Brown ve Judy Nelson ile çok aleni ilişkiler yaşayan ve atletik başarıları kadar cinselliği hakkında da basında yer alan Martina Navratilova olmuştur. Navratilova, akademisyen Diane Hamer'ın deyimiyle basında eşcinsel arzunun kökenini belirlemeye yönelik "sürekli bir meşguliyet" yarattı.

Başta müzisyenler K.D. Lang ve Melissa Etheridge ve Madonna'nın performanslarında ve yayınlarında cinsel sınırları zorlaması olmak üzere, diğer kamuya mal olmuş kişiler de eşcinselliklerini ve biseksüelliklerini kabul ettiler. 1993 yılında, lang ve kendini heteroseksüel olarak tanımlayan süper model Cindy Crawford, Vanity Fair'in Ağustos kapağı için, lang ince çizgili bir takım elbise giyerek berber koltuğuna uzanırken Crawford'un lang'in yüzünü tıraş ettiğini gösteren kışkırtıcı bir düzenlemeyle poz verdi. Hamer'a göre bu görüntü "lezbiyen şıklığı fenomeninin uluslararası alanda tanınan bir sembolü haline geldi". 1994 yılı, özellikle feminen görünümlü kadınlara hitap eden lezbiyen görünürlüğünde bir artışa işaret ediyordu. 1992 ve 1994 yılları arasında Mademoiselle, Vogue, Cosmopolitan, Glamour, Newsweek ve New York dergileri başka kadınlarla cinsel geçmişlerini itiraf eden kadınlarla ilgili hikayelere yer verdi.

Bir analiste göre lezbiyen şıklığının tekrar ortaya çıkmasının nedeni, 1980'lerin sonu ve 1990'larda AIDS nedeniyle gey erkek alt kültürünün sıkça kullanılan homoerotik alt metinlerinin yasak kabul edilmesi ve lezbiyenlerin 1970'lerde ortaya çıktıkları halleriyle (itici ve militan) uzak bir hatıraya sahip olmalarıdır. Kısacası, lezbiyenler siyasi inançlara sahip olmayı bıraktıklarında genel izleyici kitlesi için daha çekici hale geldiler. Kadınsı ve çekici kadınlara gösterilen tüm ilgi, kültür analisti Rodger Streitmatter'ın heteroseksüel erkekler tarafından paketlenmiş gerçekçi olmayan bir lezbiyen imajı olarak nitelendirdiği şeyi yarattı; bu eğilim, erkeklere yönelik pornografide lezbiyen materyallerin yer almasındaki artışı etkiledi.

2009'da Cynthia Nixon ve Lindsay Lohan gibi ünlülerin kadınlarla olan ilişkileri hakkında açıkça yorum yapmaları ve reality televizyonun eşcinsel ilişkileri ele almasıyla lezbiyen görünürlüğünün ve cinsel akışkanlığın yeniden canlandığı kaydedilmiştir. Psikiyatristler ve feminist filozoflar, kadınların eşcinsel ilişkilerini kabul etmelerindeki artışın artan sosyal kabulden kaynaklandığını yazmakta, ancak aynı zamanda "yalnızca belirli bir lezbiyen türünün - ince ve zarif veya doğru androjen şekilde butch - ana akım kültür tarafından kabul edilebilir olduğunu" kabul etmektedir.

Aile ve siyaset

Kadınlar arasında eşcinsellik tarihte pek çok kültürde görülmüş olsa da, aynı cinsiyetten partnerler arasında aile kurulması yeni bir olgudur. 1970'lerden önce, aynı cinsiyetten yetişkinlerin uzun süreli ve bağlı ilişkiler kurduğu fikri pek çok kişi tarafından bilinmiyordu. Lezbiyenlerin çoğunluğu (%60 ile %80 arasında) uzun süreli bir ilişki içinde olduklarını bildirmektedir. Sosyologlar, eşleşmiş kadın sayısının yüksek olmasını cinsiyet rolü sosyalleşmesine bağlıyor: lezbiyen birlikteliklerde kadınların ilişkiye bağlılık eğilimi iki katına çıkıyor. Cinsiyet rollerine göre iş bölümü yapma eğiliminde olan heteroseksüel ilişkilerin aksine, lezbiyen ilişkiler ev işlerini her iki üye arasında eşit olarak bölüştürür. Araştırmalar ayrıca lezbiyen ve gey ilişkilerde duygusal bağların heteroseksüel ilişkilere göre daha yakın olduğunu bildirmiştir.

1960'larda ve 1970'lerde gey aktivizmi daha yüksek sesle dile getirilmeye başlandığında aile meseleleri lezbiyenler için önemli bir endişe kaynağı olmuştur. Özellikle velayet konuları ilgi çekiciydi çünkü genel prosedür çocukların biyolojik anneye verildiğini kabul etse de mahkemeler genellikle açıkça eşcinsel olan annelere velayet vermiyordu. Velayet anlaşmazlıklarının bir sonucu olarak yapılan birkaç çalışma, lezbiyen olarak tanımlanmayan bekar annelere kıyasla çocukların aynı cinsiyetten ebeveynlerle nasıl büyüdüklerini inceledi. Çocukların ruh sağlığı, mutluluğu ve genel uyumunun lezbiyen olmayan boşanmış kadınların çocuklarına benzer olduğunu bulmuşlardır. Lezbiyen annelerle büyüyen çocukların cinsel yönelimleri, cinsiyet kimlikleri ve cinsiyet rolleri etkilenmemiştir. Bulunan farklılıklar arasında boşanmış lezbiyenlerin bir partnerle yaşama eğiliminde olmaları, babaların boşanmış lezbiyen anneleri boşanmış lezbiyen olmayan annelerden daha sık ziyaret etmeleri ve lezbiyen annelerin çocuklarını yasal yollarla kaybetme korkusunun daha fazla olduğunu bildirmeleri yer almaktadır.

Aynı cinsiyetten çiftlerin büyüyen aileleri için fırsatların iyileştirilmesi son on yıl içinde siyasi manzarayı şekillendirmiştir. Batı ülkelerinde eşcinsel evlilikler ya da sivil birliktelikler için yapılan baskılar diğer siyasi hedeflerin yerini almıştır. 2012 itibariyle, on ülke ve altı ABD eyaleti eşcinsel evlilik imkanı sunmaktadır; medeni birliktelikler bazı Avrupa ülkelerinde, ABD eyaletlerinde ve münferit belediyelerde bir seçenek olarak sunulmaktadır. Yurt içinde veya yurt dışında çocuk evlat edinebilmek veya koruyucu ebeveyn olarak bir yuva sağlayabilmek, suni döllenmeye erişimin iyileştirilmesi gibi birçok lezbiyen için siyasi ve ailevi bir önceliktir.

Beyaz Olmayanlar

2012 New York City Onur Yürüyüşü katılımcıları.

Beyaz olmayan lezbiyenler, Afro-Amerikan, Latin, Asyalı, Arap ve diğer beyaz olmayan lezbiyenler de dahil olmak üzere genellikle ötekileştirilmiş bir grup olmuş; homofobi ve kadın düşmanlığının yanı sıra ırkçılığa da maruz kalmışlardır.

Bazı akademisyenler, geçmişte baskın lezbiyen topluluğunun büyük ölçüde beyaz kadınlardan oluştuğunu ve Amerikan kültüründen etkilendiğini, bunun da bazı beyaz olmayan lezbiyenlerin toplumun geneline entegre olmakta zorluklar yaşamasına yol açtığını belirtmiştir. Birçok beyaz olmayan lezbiyen, beyaz olmayan kadın olmaları nedeniyle lezbiyen alanlardan sistematik olarak dışlandıklarını ifade etmiştir. Ayrıca, bu kadınlar kendi ırksal toplulukları içinde benzersiz bir dizi zorlukla karşı karşıya kalmaktadır. Beyaz olmayan topluluklar eşcinsel kimliği genellikle "beyaz" bir yaşam tarzı olarak gördükleri ve eşcinselliğin kabul edilmesini eşitliğin sağlanmasında bir gerileme olarak gördükleri için birçoğu kendilerini terk edilmiş hissetmektedir.

Beyaz olmayan lezbiyenler, özellikle de göçmen nüfusa mensup olanlar, cinsel yönelim kimliklerinin baskın kültüre asimilasyonu olumsuz etkilediği düşüncesini sıklıkla taşımaktadır. Tarihsel olarak, beyaz olmayan kadınlar lezbiyen ve gey hareketlerine katılmaktan genellikle dışlanmışlardır. Akademisyenler bu dışlanmanın, beyazların çoğunluğunun beyaz olmayan lezbiyen kimliğinin temel bir parçası olan toplumsal cinsiyet, ırk ve cinsellik kesişimlerini göz ardı etmelerinin bir sonucu olduğunu belirtmişlerdir. Etkinlik düzenleyen lezbiyenler çoğunlukla beyaz ve orta sınıftandı ve siyasi hareketlerini sınıf veya ırk meselelerinden ziyade cinsiyetçilik ve homofobi konularına odaklamışlardı. Erken dönem lezbiyen feminist hareket, ırk ve sınıf konularını kendi alanlarının dışında tutmakla ve beyaz kadınların yararına olmayan konulara odaklanmamakla eleştirildi. Audre Lorde, Barbara Smith ve Cherrie Moraga, hem ırksal topluluklardan hem de beyaz lezbiyen topluluklarından dahil etme ve eşitlik konusundaki ısrarları nedeniyle çeşitli renkli lezbiyen hareketlerinin başlıca teorisyenleri olarak gösterilmektedir.

Beyaz olmayan lezbiyenleri çevreleyen birçok kesişme noktası, genellikle ruh sağlığı kaynaklarına olan ihtiyacın artmasına katkıda bulunabilir. Beyaz olmayan lezbiyenlerin, varoluşlarının bir parçası olan çeşitli cinsiyetçilik, ırkçılık ve homofobi deneyimleri nedeniyle bir dizi psikolojik sorun yaşama olasılığı daha yüksektir. Terapistler gibi ruh sağlığı sağlayıcıları, lezbiyen ilişkilerin sağlığını ölçmek için genellikle heteronormatif standartları kullanır ve beyaz olmayan lezbiyen kadınların ilişkileri, en sapkın olarak görüldükleri için genellikle yargılama konusu olur.

Irksal topluluklar içinde, açılma kararı pahalıya mal olabilir, çünkü aile, arkadaşlar ve genel olarak toplumdan destek kaybı tehdidi olasıdır. Beyaz olmayan lezbiyenler genellikle mikro saldırganlık, ayrımcılık, tehdit ve şiddet de dahil olmak üzere bir dizi olumsuz sonuca maruz kalmaktadır.

Tarihçe

Kadınlar arası aşka değinen bilinen en eski yazılı kaynaklar Antik Yunan'a dayanmaktadır. Lesvos (Midilli) adasında yaşayan Sappho, başka kadınlara yönelik cinsel çekimini açıkça ortaya koyan şiirler yazmıştır. Buna karşın, yine bazı antik kaynaklar Sappho'nun erkeklerle de aşk ilişkisi yaşadığını dile getirmektedir. Hatta, Tyreli Maximus Sappho'nun kendi okulundaki kızlarla olan ilişkilerinin platonik olduğunu iddia etmiştir. Modern bilim Antik Yunan'da oğlancılık ile Sappho ve öğrencilerin ilişkisi arasında bir paralellik kurmakta ve her ikisinde de pedagojinin rol oynamış olabileceğini öne sürmektedir.

Asya

Antik Çin şiiri ve hikâyelerinde de lezbiyen ilişkilere rastlanmakta, ancak, erkek eşcinselliğine değinen edebi eserlerdeki detaylara yer verilmemektedir. Antropolog Liza Dalby, ağırlıklı olarak kadınların birbirine verdiği erotik şiirlere dayanan araştırmasında, Heian Dönemi Japonya'sında lezbiyen ilişkilerin yaygın olduğunu ve toplumsal açıdan kabul gördüğünü iddia etmektedir.

Ortaçağ Arabistanı'nda, haremlerde kadınlar arası ilişkiler yaşandığına dair duyumlar bulunmaktadır. Haremlerdeki ilişkiler genellikle baskıyla karşılaşmaktadır. Örneğin Musa Peygamber, aşk yaparken yakalanan iki kızın boynunun vurulmasını emretmiştir.

Avrupa

Avrupa'da 12. yüzyılda yaşamış olan yazar Etienne de Fougères, kadınlar üzerine yaptığı araştırma olan "Livre des manières"de (yaklaşık M.S. 1170 yılında yazılmıştır) lezbiyenlerle alay etmiş ve lezbiyenleri horozlar gibi davranmaya çalışan tavuklara benzetmiştir. Etienne de Fougères'in bu yaklaşımı, Avrupa'da dönemin önde gelen (hem laik hem de dini) çevrelerinin kadının erkek olmadan düzgün bir cinsellik yaşayamayacağı yönündeki genel kanısını yansıtmaktadır.

Kamu politikaları

Batı toplumlarında, kadının eşcinsel davranışlarına yönelik açık yasaklamalar, erkeğin eşcinsel davranışına oranla çok daha zayıftır.

Birleşik Krallık'ta, lezbiyenlik hiçbir zaman yasadışı olmamıştır. Buna karşın, erkekler arası cinsel ilişki İngiltere ve Galler'de 1967 yılına kadar yasal kabul edilmemiştir. Kraliçe Victoria'nın kadınlar arası cinsel ilişkinin mümkün olamayacağına inanması sebebiyle lezbiyenliğin İngiliz Ceza Yasası'nda 1885 yılında yapılan değişiklik kapsamına alınmadığı söylenmekle birlikte bu hikâyenin sonradan uydurulmuş olabileceği de ifade edilmektedir. İngiliz parlamenter Frederick Macquisten tarafından 1921 yılında ortaya atılan ve lezbiyenliğin suç sayılmasını öngören yasa teklifi Lordlar Kamarası tarafından reddedilmiştir. Tartışmalar sırasında Lord Birkenhead ve ardından dönemin Büyük Britanya Başbakanı bin kadından 999'unun "bu tarz deneyimlere ilişkin bir fısıltı dahi duymadığını" savunmuşlardır. 1928 yılında, lezbiyen içerikli bir roman olan The Well of Loneliness kamunun büyük ilgisini çeken bir dava sonucu "müstehcenlik" nedeniyle yasaklanmıştır. Kitaba karşı dava açılmasının nedeni kitapta herhangi bir şekilde açık cinsel içerik bulunması değil, "kabul görme" savını ortaya atmasıdır. The Well of Loneliness yasaklanırken lezbiyen temalı ancak siyasi içerik taşımayan romanlar serbestçe satılmaya ve yayımlanmaya devam etmiştir.

Yahudi dini öğretileri, erkek eşcinsel davranışını kınasa da lezbiyen davranışlar hakkında çok az şey söylemektedir. Buna karşın, nüfusunun büyük çoğunluğu laik olan modern İsrail Devleti, eşcinsel yönelimleri yasadışı ilan etmeyen ve eşcinsellere baskı uygulamayan bir yaklaşım sergilemektedir. İsrail'de eşcinsel evliliğe izin verilmemekte buna karşın örfi hukukun uygulandığı bu ülkede eşcinsel kişinin çocuğunun, partneri tarafından evlat edinilmesine izin veren ve daha sonraki davalarda örnek teşkil eden mahkeme kararları bulunmaktadır. Tel-Aviv'de her yıl geleneksel olarak eşcinsel onur yürüyüşü yapılmaktadır.

Eşcinsellik İslam dini öğretilerinde (Kur'an ve Hadisler'de) yasaklanmıştır. Suudi Arabistan ve Yemen'de eşcinsellik hapis, kırbaç ve ölümle cezalandırılmaktadır. İran'da lezbiyen davranışları yasaklayan yasa hala yürürlükte bulunmaktadır.

Asya'da Türkiye'de genelde eşcinselliği özelde ise lezbiyenliği yasaklayan herhangi bir yasa bulunmamaktadır. Türk Medeni Kanunu'nda ise eşcinsellik boşanma sebebi olarak kabul edilmektedir. Eşcinsel olan eşin sırf bu gerekçeyle evlilik içerisinde kusurlu sayılması kabul edilmiştir. Yasal durumun elverişliliğine karşın, Ümit Oğuztan'ın Rüya Eser takma adıyla 1990 yılında Yaprak Yayınları'ndan yayımlanan "Lezbiyen" isimli belgesel romanı kısa sürede toplatılmış, "müstehcen" olduğu gerekçesiyle yargılanmış ve mahkeme kararıyla yakılarak imha edilmiştir. Türk toplumunun büyük bir kısmı, bir takım geleneklere bağlılıklar nediyle erkek eşcinselliğine önyargılı yaklaşan bir toplumdur. Buna karşın, lezbiyenlik yine toplumun çoğunluğu tarafından göz ardı edilmekte ve bu nedenle erkek eşcinselliği kadar tepki çekmemektedir. Türkiye'de Lambdaistanbul ve Kaos GL gey, lezbiyen, biseksüel, transseksüel ve travesti haklarını koruma ve bu gruplar arasında dayanışmayı sağlamaya yönelik olarak çalışmaktadır.

Üreme ve Ebeveynlik Hakları

Birçok lezbiyen çift, evlat edinme yöntemiyle çocuk sahibi olmayı denemektedir. Ancak, lezbiyen çiftlerin evlat edinmesi her ülkede yasal değildir.

Lezbiyenler, son dönemde, tüp bebek başta olmak üzere desteklenmiş doğum teknolojilerine de yönelmektedirler. Bazı ülkelerde, lezbiyenlerin desteklenmiş doğum teknolojilerine erişimi konusu tartışılmaktadır. Örneğin, Avustralya'da Yüksek Mahkeme, Roma Katolik Kilisesi'nin lezbiyen ve bekar kadınların tüp bebek sahibi olmasının yasaklanması girişimini reddetmiştir. Ancak, Yüksek Mahkeme'nin bu kararının hemen ardından Başbakan John Howard lezbiyenler ve bekar kadınların tüp bebek sahibi olmasını engellemek amacıyla konuya ilişkin yasada bir düzenlemeye gitmiş ve Roma Katolik Kilisesi'ne desteğini ortaya koyarak Yüksek Mahkeme'nin kararını göz ardı etmiştir. Bu durum Avustralya'daki gey ve lezbiyen toplumunun yanı sıra bekar kadınların da tepkisini çekmiştir.

Feminizm

Tarih boyunca birçok lezbiyen, kadın hakları mücadelesine dahil olmuştur. 19. yüzyılın sonlarında, Boston evliliği terimi beraber yaşayan kadınlar arasındaki romantik birlikteliği anlatmak için kullanılmasının yanı sıra kadınların oy hakkı mücadelesine de katkıda bulunmuştur.

Feminist hareketler

1970'ler ve 1980'ler boyunca, modern feminizm ve radikal feminizm gibi hareketlerin ortaya çıkmasıyla, lezbiyen ayrılıkçılığı popüler hale gelmiş ve lezbiyen kadın grupları komünler halinde yaşamak üzere bir araya gelmeye başlamıştır. Kathy Rudy, "Radical Feminism, Lesbian Separatism, and Queer Theory" isimli çalışmasında, yaşadığı lezbiyen komününde sterotiplerin ve hiyerarşik bir yapının ortaya çıktığını ve bu nedenle gruptan ayrıldığını ifade etmiştir.

1990'larda ise lezbiyen görünürlüğünü artırmak ve lezbiyen haklarını geliştirmek üzere birçok lezbiyen intikam tugayı kurulmuşsa da bu grupların etkisi sınırlı kalmıştır. Yine feminist mücadele çerçevesinde yürütülen kampanyaların da etkisiyle günümüzde Hollanda, İspanya, Belçika, Kanada, Arjantin ve Güney Afrika Cumhuriyeti'nde eşcinsel evlilikler yasal hale gelmiştir. Buna karşın, eşcinsel evliliklere hâlen birçok ülkede izin verilmemektedir. 2004 yılında ABD'nin Massachusetts Eyaleti, eşcinsel evliliklere izin veren ilk Amerikan eyaleti olma unvanını kazanmıştır. 26 06 2015 tarihinde Amerika'da eşcinsel evlilik mahkeme kararı ile yasal ilan edilmiştir.

Kültür

Çizgi Roman ve Manga

1989 yılına kadar ABD'nin çizgi romanlardan sorumlu kurumu Comics Code Authority tarafından ABD'de satışa çıkan çizgi romanlar üzerinde de facto bir sansür uygulanmış ve eşcinselliğin çizgi romanlarda yer alması engellenmiştir. Açık lezbiyen temalara ilk olarak yeraltı ve Comics Code Authority'nin onayını gerektirmeyen alternatif çizgi romanlarda rastlanmıştır. Lezbiyen bir karaktere sahip olan ilk çizgi roman Trina Robbins'in "Sandy Comes Out"dur. 1972 tarihli bu çizgi roman Wimmen's Comix isimli antolojinin birinci sayısında yayımlanmıştır. 1980 yılında yayıma başlayan "Gay Comix" lezbiyenler ile ilgili hikâyelere yer vermiş ve 1985 yılında Love and Rockets başlıklı hikâyede iki ana karakter Maggie ve Hopey arasındaki lezbiyen ilişki açıkça ortaya konmuştur.

Alternatif ve yeraltı çizgi romanlarında lezbiyen ilişkilere yer verilirken ABD'deki ana çizgi roman yayımcıları bu konuda uzunca bir süre suskun kalmışlardır. Kadın Marvel Comics karakterlerinden Mystique ve Destiny arasındaki ilişki önceleri yalnızca ima edilmiş, 1990 yılında ise bir eski İngilizce kelimesi olan ve sevgili anlamına gelen "leman" sözcüğünün kullanımıyla şifreli olarak doğrulanmıştır. 2001 yılında ise Destiny'nin Mystique'in sevgilisi olduğu sarih bir İngilizce ile beyan edilmiştir. 2006 yılında DC Comics, önemli karakterlerinden Yarasakadın'ın bir lezbiyen olarak yeniden doğduğunu açıklamış ve bu durum medyanın ilgisni toplamıştır. Yine DC Comics karakterlerinden Gotham Şehri polis memuru Renee Montoya'nın da lezbiyen olduğu çizgi romanlarda açıklanmıştır.

2006 yılında, Alison Bechdel'in Fun Home: A Family Tragicomic isimli lezbiyen ilişkilere yer veren çizgi romanı ABD'deki birçok medya kuruluşu tarafından yılın en iyi kitapları arasında sayılmıştır. Bechdel, Dykes to Watch Out For isimli en iyi tanınan ve en uzun soluklu lezbiyen çizgi romanının da yazarıdır.

Bazı yazarlar, araştırmacılar ve sanatçılar (örneğin Saturday Night Live'dan Chris Rock) Peanuts karakteri Peppermint Patty'nin lezbiyen olduğunu iddia etmişlerdir. (Peppermint Patties' İngilizce'de lezbiyenler için kullanılan aşağılayıcı argo bir terimdir) Bu iddia, çizgi roman serisinde hiçbir zaman doğrulanmamıştır.

Mangalarda lezbiyen içerik shoujo-ai (kız aşkı), lezbiyen cinselliği ise yuri terimleriyle ifade edilmektedir. Bu terimler animeler için de geçerlidir. Mangalardaki lezbiyen ilişkilere örnek olarak bir Japon manga karakteri olan Yokohama Kaidashi Kikō'nun Alpha ve Kokone'ye romantik duygular beslemesi verilebilir.

Anime

Anime dizisi Sailor Moon'un üçüncü sezonu iki kadın kahraman Sailor Uranus ve Sailor Neptune arasındaki lezbiyen ilişkiye yer vermektedir. Ancak, dizinin üçüncü sezonu ABD'de dublajlanırken ve gösterilirken sansüre uğramıştır. Lezbiyen ilişkiye yer veren birçok sahne kesilmiş ve bahsekonu iki karakter "kuzen" olarak lanse edilmiştir. Bu durumun Amerikalı izleyiciler tarafından fark edilmesi ise birçok çelişkinin doğmasına yol açmıştır.

Mangaka gruplarının çoğunda örneğin Miyuki-chan in Wonderland veya Card Captor Sakura'da bazı karakterler alenen lezbiyenken bazı karakterlerin ise lezbiyen oldukları varsayılmaktadır. Örneğin "Miyuki-chan in Wonderland"da Miyuki sürekli olarak kadın hayranlarınınilgisinden kurtulmaya çalışmaktadır. Card Captor Sakura'daki Tomoyo ise, ana karakter Sakura ile temelde masum buna karşın şüphe çeken "kıyafet değiştirme" oyunu oynama takıntısı ile ünlüdür.