Pandora
.JPG)
Pandora (Antik Yunanca : Πανδώρα) "tanrılar armağanı" anlamına gelir. Yunan mitolojisinde ilk kadın, Zeus tarafından insanlığı cezalandırmak için hazırlandığına inanılırdı. ⓘ
Efsaneye göre, Zeus kendinden ateşi çalıp insanlara veren Prometheus'un kardeşi Epimetheus'a balçıktan yapılmış tanrısal güzellik ve zekaya sahip Pandora'yı eş olarak gönderir. Epimetheus kardeşinin tüm uyarılarına karşı Pandora ile evlenir. Zeus, Pandora'ya evlilik hediyesi olarak topraktan yapılmış, çömlek benzeri bir kavanoz (yanlış yapılmış bir çeviri sonucu kutu olarak anılmaktadır) hediye eder ama bu kavanoz asla açılmamalıdır. Bir süre sonra merakına yenilen Pandora, kavanozu açar ve içindeki tüm kötülükler dünyaya yayılmaya başlar. Ancak son anda kavanozu kapatır bu da insanların içindeki "umut"tur; kötülüğün yayılmamış olması umudu. ⓘ
Başka bir efsaneye göre de Pandora kutuyu açtığında dünyaya kötülük hakim olur ve Pandora kutuyu kapatırken de kutu Pandora'yı esir alır. ⓘ
Diğer bir hikâyede ise Haberci Tanrı Hermes Olimposa giderken sırtında çok uzaklara götürmesi gereken sandığı Pandora ve eşine bırakır. Pandora merak eder kutuyu açar, kendine ve eşinin üzerine pişmanlık, kızgınlık, kibir gibi kötü özellikler, yaşadıkları mutlu ormana ve de bütün dünyaya çeşitli kötü özellikler yayılır. Son anda Epimetheus sandığı kapatır. Sandığın içinden bir ses gelir. Sandıktan gelen cılız ses -Lütfen beni çıkarın. Dışardaki kötülüklerle ancak ben başedebilirim- der. Bu sefer Pandora ve eşi birlikte sandığı açarlar. Sandığın dibinde bir kelebek vardır. Sandığın içindeki kelebek tek umuttur. ⓘ
- Resim:Pandora Loison cour Carree Louvre.jpg
Pandora (1861), by Pierre Loison (1816–1886)
- Resim:Pandora Lefebvre.jpg
Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882 ⓘ
 | Yunan mitolojisi ile ilgili bu madde taslak seviyesindedir. Madde içeriğini genişleterek Vikipedi'ye katkı sağlayabilirsiniz. ⓘ |
Hesiod
Hesiod, hem Teogoni'sinde (kısaca, Pandora'nın adını vermeden, satır 570) hem de İşler ve Günler'de Pandora hikayesinin en eski versiyonunu verir. ⓘ
Teogoni
Pandora efsanesi ilk olarak Hesiod'un epik vezinli şiiri Teogoni'nin (MÖ 8-7. yüzyıllar) 560-612. satırlarında, kadına bir isim verilmeden ortaya çıkmıştır. İnsanlar Prometheus'tan çalınan ateş hediyesini aldıktan sonra, öfkeli Zeus, kendilerine verilen nimeti telafi etmek için insanlığa cezalandırıcı bir hediye vermeye karar verir. Hephaistos'a topraktan, soyundan gelenlerin insan ırkına eziyet edeceği "güzel bir şeytan" olan ilk kadını şekillendirmesini emreder. Hephaistos bunu yaptıktan sonra Athena ona gümüş bir elbise, işlemeli bir duvak, çelenkler ve gümüşten süslü bir taç giydirir. Bu kadının adı Teogoni'de geçmez, ancak muhtemelen Hesiod'un İşler ve Günler'de mitini yeniden ele aldığı Pandora'dır. Tanrıların ve ölümlülerin karşısına ilk çıktığında, ona baktıklarında "şaşkınlık onları ele geçirir". Ama o "insanların karşı koyamayacağı bir kurnazlık "tı. Hesiod bunu detaylandırır (590-93):
Çünkü kadın ırkı ve kadın türü ondan gelir: ölümlü erkekler arasında büyük sıkıntılar içinde yaşayan ölümcül kadın ırkı ve kabilesi ondan gelir; nefret dolu yoksullukta değil, yalnızca zenginlikte yardımcıları vardır. ⓘ
Hesiod, evlilikten kaçınarak kadınların kötülüğünden kaçınmaya çalışan erkeklerin daha iyisini yapamayacağından yakınmaya devam eder (604-7):
[Ölümcül bir yaşlılığa ulaştığında, yıllarına bakacak kimsesi yoktur ve en azından yaşarken geçim sıkıntısı çekmese de, öldüğünde akrabaları onun mallarını aralarında paylaşırlar. ⓘ
Hesiod, bir erkeğin ara sıra iyi bir eş bulduğunu kabul eder, ama yine de (609) "kötülük iyilikle mücadele eder." ⓘ
İşler ve Günler
Pandora mitinin en ünlü versiyonu Hesiod'un bir başka şiiri olan İşler ve Günler'den gelmektedir. Mitin bu versiyonunda (60-105. satırlar) Hesiod Pandora'nın kökenini genişletir ve insanlığa yaşattığı sefaletin kapsamını daha da genişletir. Daha önce olduğu gibi, Hephaistos tarafından yaratılır, ancak şimdi tamamlanmasına daha fazla tanrı katkıda bulunur (63-82): Athena ona dikiş nakış ve dokumayı öğretir (63-4); Afrodit "başına lütuf, kol ve bacaklarını yoran zalim özlem ve kaygılar saçar" (65-6); Hermes ona "utanmaz bir akıl ve hilekâr bir doğa" verir (67-8); Hermes ayrıca ona "yalanlar ve kurnazca sözler" söyleyerek konuşma gücü verir (77-80); Athena daha sonra onu giydirir (72); daha sonra Persuasion ve Charites onu kolyeler ve diğer süslerle süsler (72-4); Horae onu çelenkli bir taçla süsler (75). Son olarak Hermes bu kadına bir isim verir: "Pandora [yani "Tüm Hediye"], çünkü Olimpos'ta yaşayanların hepsi her birine bir hediye verdi, ekmek yiyen insanlara bir bela" (81-2). ⓘ
Hikâyesinin bu yeniden anlatımında, Pandora'nın aldatıcı dişil doğası insanlığın en az endişe duyduğu şey haline gelir. Çünkü yanında "sayısız veba" (100) içeren bir kavanoz (on altıncı yüzyılda metinsel bozulma nedeniyle kutu olarak adlandırılmıştır) getirmektedir. Prometheus (daha fazla misillemeden korkarak) kardeşi Epimetheus'u Zeus'tan herhangi bir hediye kabul etmemesi konusunda uyarmıştır. Ancak Epimetheus onu dinlemez; kavanozunun içindekileri derhal etrafa saçan Pandora'yı kabul eder. Sonuç olarak, Hesiod bize yeryüzünün ve denizlerin "kötülüklerle dolu" olduğunu söyler (101). Bununla birlikte, bir madde kavanozdan kaçmamıştır (96-9):
Yalnızca Umut, büyük kavanozun ağzının altındaki kırılmaz yuvasında kalmış ve kapıdan dışarı uçmamıştır; çünkü bulutları toplayan Aegis sahibi Zeus'un iradesiyle kavanozun kapağı onu durdurmuştur. ⓘ
Hesiod umudun (elpis) neden kavanozun içinde kaldığını söylemez. Hesiod kıssadan hisse ile kapanışı yapar (105): "Zeus'un iradesinden kaçmanın bir yolu yoktur". ⓘ
Hesiod ayrıca insanlığın Altın Çağı'nın (tanrılara saygılı, çok çalışan ve bol meyve bahçelerinden yiyen ölümsüzlerden oluşan tamamı erkeklerden oluşan bir toplum) sonunun Prometheus tarafından nasıl getirildiğini özetler. Ateşi Olimpos Dağı'ndan çalıp ölümlü insanlara verdiğinde, Zeus teknolojik olarak gelişmiş toplumu bir kadın yaratarak cezalandırdı. Böylece Pandora yaratılmış ve ona tüm kötülükleri insanın üzerine salan kavanoz (yanlış çeviriyle 'kutu') verilmiştir. ⓘ
Arkaik ve Klasik Yunan edebiyatı Pandora'dan çok az bahsetmiş gibi görünmektedir, ancak mitograflar daha sonra küçük ayrıntıları doldurmuş ya da Hesiod'un anlatımına eklemeler yapmışlardır. Örneğin, Bibliotheca ve Hyginus'un her biri Hesiodos'un metninde gizli olabilecek bir şeyi açık hale getirir: Epimetheus Pandora ile evlenmiştir. Her ikisi de çiftin Deucalion'la evlenen ve onunla birlikte tufandan kurtulan Pyrrha adında bir kızları olduğunu ekler. Bununla birlikte, Hesiodos'un Kadın Kataloğu'nun 5. parçası, Deukalion'un kızlarından biri ve Zeus tarafından Graecus'un annesi olarak bir "Pandora" yaratmıştır. MS 15. yüzyılda, antik Keldani tarihçi Berossus'un alternatif Tufan anlatısında "Pandora "nın Nuh'un gelini olarak adlandırıldığı bir anlatı bulduğunu iddia eden keşiş Annio da Viterbo tarafından pagan ve kutsal anlatı birleştirilmeye çalışılmıştır. ⓘ
Pithos "kutu" olarak
Büyük bir saklama kavanozu olan pithos'un "kutu" olarak yanlış çevrilmesi genellikle Hesiod'un Pandora hikâyesini Latinceye çeviren on altıncı yüzyıl hümanisti Rotterdamlı Erasmus'a atfedilir. Hesiod'un pithos'u, şarap, yağ veya tahıl için kullanılan, genellikle toprağa yarı gömülü büyük bir saklama kavanozunu ifade eder. Aynı zamanda bir mezar küpünü de ifade edebilir. Ancak Erasmus pithos'u Latince "kutu" anlamına gelen pyxis kelimesine çevirmiştir. "Pandora'nın kutusu" deyimi o zamandan beri varlığını sürdürmektedir. ⓘ
Yorumlama zorlukları
Pandora figürünün tarihsel yorumları, Dora ve Erwin Panofsky'ye monografik bir inceleme alanı sunacak kadar zengindir. M. L. West, Pandora ve kavanozu hikayesinin Hesiodos öncesi bir mitten geldiğini ve bunun Hesiodos'un versiyonundaki karışıklık ve sorunları ve sonuçsuzluğunu açıkladığını yazar. Daha önceki mitlerde Pandora'nın Prometheus ile evli olduğunu ve Hesiodos'un eski Kadın Kataloğu'nun bu eski geleneği koruduğunu ve kavanozun bir noktada insanlık için sadece iyi şeyler içeriyor olabileceğini yazar. Ayrıca Epimetheus ve Pandora'nın ve rollerinin Hesiodos öncesi mitlerde yer değiştirmiş olabileceğini, bunun "mitik bir tersine çevirme" olduğunu yazar. Hesiod'un hikayesinde Pandora'nın topraktan yaratılması ile Bibliotheca'da Prometheus'un insanı su ve topraktan yaratması arasında ilginç bir ilişki olduğunu belirtir. O halde Hesiod'un Pandora'nın kavanozu miti, birçok farklı erken dönem mitinin bir karışımı olabilir. ⓘ
Pandora'nın adının anlamı, İşler ve Günler'de verilen efsaneye göre, "her şeyi veren "dir. Ancak diğerlerine göre Pandora daha doğru bir şekilde "her şeyi veren" anlamına gelmektedir. M.Ö. 5. yüzyıla tarihlenen bazı vazo resimleri de Hesiodos öncesi tanrıça Pandora mitinin Hesiodos'tan sonra da yüzyıllar boyunca varlığını sürdürdüğünü göstermektedir. Pandora için beyaz zeminli bir kylix (MÖ 460 civarı) üzerinde görülen alternatif bir isim de Anesidora'dır ve benzer şekilde "hediyeler gönderen" anlamına gelmektedir. Bu vazo resmi açıkça Hephaistos ve Athena'yı Teogoni'de olduğu gibi ilk kadına son rötuşları yaparken tasvir etmektedir. Bu figürün üzerinde (Yunan vazo resminde bir gelenektir) Anesidora adı yazılıdır. Ancak daha yaygın olarak, anesidora epiteti Gaea ya da Demeter'e uygulanır. Bu kanıtlar ışığında William E. Phipps şunları söylemiştir: "Klasik bilginleri Hesiod'un Pandora (her şeyi veren) ya da Anesidora (hediye gönderen) adındaki bir yeryüzü tanrıçasının adının anlamını tersine çevirdiğini öne sürmektedir. Vazo resimleri ve edebi metinler Pandora'nın bazı Yunanlılar tarafından tapınılan bir toprak ana figürü olduğuna dair kanıtlar sunmaktadır. İşler ve Günler'in ana İngilizce yorumunda Hesiod'un [bu konuda] hiçbir farkındalık göstermediği belirtilmektedir." ⓘ
Jane Ellen Harrison da mitin edebiyatta değinilmeyen ya da gizlenen yönlerine ışık tutmak için vazo ressamlarının repertuarına yönelmiştir. Ashmolean Müzesi'nde bulunan beşinci yüzyıla ait bir amforada (resim 71) Pandora'nın yarı figürü, Epimetheus'u selamlamak için kollarını epifani jestiyle yukarı kaldırmış halde yerden çıkar. Başının üzerinde fileli kanatlı bir ker gezinmektedir: Harrison, "Pandora topraktan yükselir; o, tüm armağanları veren Dünya'dır," diye gözlemler. Zaman içinde bu "her şeyi veren" tanrıça bir şekilde "her şeyi bahşeden" ölümlü bir kadına dönüşmüştür. Ancak A.H. Smith, Hesiod'un anlatımında Athena ve Mevsimler'in Pandora'ya çimen ve bahar çiçeklerinden çelenkler getirdiğini, bunun da Hesiod'un Pandora'nın orijinal "her şeyi veren" işlevinin bilincinde olduğunu gösterdiğini belirtmiştir. Dolayısıyla Harrison'a göre Hesiod'un hikâyesi "Yunan kültüründe anaerkillikten ataerkilliğe geçişin bir kanıtıdır. Hayat veren tanrıça Pandora gölgede kalırken, ölüm getiren insan Pandora ortaya çıkar." Böylece Harrison şu sonuca varır: "Hesiod'un ataerkil mitolojisinde onun büyük figürü garip bir şekilde değişmiş ve küçülmüştür. O artık Dünya Doğumlu değil, Olimposlu Zeus'un yaratığı, el emeğidir." (Harrison 1922: 284). Robert Graves, Harrison'dan alıntı yaparak, Hesiodos'un bu bölümü için "Pandora gerçek bir mit değil, muhtemelen kendi icadı olan anti-feminist bir masaldır" der. H.J. Rose, Pandora mitinin, Pandora'yı kötü eşin bir örneği olarak insanın tüm dertlerinin kaynağı haline getirmesi bakımından, destan mitinden kesinlikle daha liberal olmadığını yazmıştır. ⓘ
Ancak Hesiodos miti, her şeyi veren tanrıça Pandora'nın anısını tamamen ortadan kaldırmamıştır. Aristophanes'in Kuşlar'ının 971. satırındaki bir scholium'da "Pandora'ya, toprağa, yaşam için gerekli her şeyi bahşettiği için" bir kültten bahsedilir. Ve beşinci yüzyıl Atina'sında Pandora, ilk bakışta beklenmedik bir bağlamda, Akropolis'in doruk noktası olan Athena Parthenos'un kaidesi boyunca uzanan bir friz olarak mermer bir kabartma ya da bronz aplikelerde belirgin bir şekilde ortaya çıkmıştır. Jeffrey M. Hurwit onun oradaki varlığını bir "anti-Athena" olarak yorumlamıştır. Her ikisi de annesizdi ve ataerkilliğin sivil ideolojilerini ve "beşinci yüzyıl Atina'sının son derece cinsiyetçi sosyal ve siyasi gerçeklerini" -Athena cinsiyetinin üzerine çıkıp onu savunarak, Pandora ise buna duyulan ihtiyacı somutlaştırarak- zıt yollarla pekiştiriyordu. Bu arada Pausanias (i.24.7) sadece konuyu not etmiş ve yoluna devam etmiştir. ⓘ
Sanatsal temsiller
Pandora imgeleri, temsil edilen sahnenin kimliği bazen belirsiz olsa da, MÖ 5. yüzyıl gibi erken bir tarihte Yunan çanak çömleklerinde görülmeye başlamıştır. Klasik edebi kaynakların hiçbiriyle uyuşmayan bağımsız bir gelenek, Attika'lı kırmızı figürlü vazo ressamlarının görsel repertuarındadır; bu repertuar bazen yazılı tanıklığı tamamlar, bazen de görmezden gelir; bu temsillerde Pandora'nın üst kısmı, "Gaia'nın kendisi gibi khtonik bir tanrıça" olarak topraktan yükselirken görülür. Bazen, ama her zaman değil, Pandora olarak etiketlenir. Bazı durumlarda topraktan çıkan Pandora figürü, Sophokles'in Pandora ya da Çekiççiler adlı satir oyunundan bir sahne olduğu öne sürülen ve sadece parçaları kalan çekiç taşıyan figürlerle çevrilidir. Ancak bu tür sahnelerin alternatif yorumları da olmuştur. ⓘ
John D. Batten'ın geç dönem Pre-Raphaelite tablosunda, çekiç kullanan işçiler bir kapı aralığından görünürken, ön planda Hephaistos henüz kesinleşmemiş "Pandora" figürü üzerinde kara kara düşünmektedir. Yeni yaratılan Pandora'nın, hediyeler sunan göksel tanrılar tarafından çevrelendiği daha önceki İngiliz resimleri de vardı; bu sahne antik Yunan çömleklerinde de tasvir edilmişti. Bir örnekte bu sahne, yaklaşık 1720 yılında Louis Laguerre tarafından Petworth House'un tavanına çizilen dekoratif bir şemanın parçasıydı. Bir yüzyıl sonra William Etty'nin Mevsimlerle Taçlandırılmış Pandora'sı da benzer şekilde bulutların arasında gerçekleşen bir tanrılaşma olarak sunulmuştur. ⓘ
Bu ikisinin arasında James Barry'nin on dokuzuncu yüzyılın başında on yıldan fazla bir süre üzerinde çalıştığı Pandora'nın Doğuşu adlı devasa eseri yer alıyordu. Bundan çok önce, tarih resmi ile ideal devleti yansıtma biçimi arasındaki karşılıklı bağımlılık üzerine teorik yazılarını yansıtmayı amaçlayan tasarım üzerinde çalışıyordu. Luigi Schiavonetti tarafından yapılan baskısı günümüze ulaşan erken dönem çizimlerinden biri, Hesiod'un anlatımını izler ve Pandora'nın tanrılar bakarken Güzeller ve Saatler tarafından süslendiğini gösterir. Bununla birlikte, ideolojik amacı, içinde yer alanların uyumlu işleviyle birleşen eşit bir toplumu göstermekti. Ancak çok daha sonra yapılan asıl resimde, ikincilleştirilmiş bir Pandora hediye taşıyan tanrılar tarafından çevrelenmiştir ve Minerva onun yanında durarak pasif rolüne uygun kadınsı sanatları sergilemektedir. Pandora bunun dışına her adım attığında suçlama kültürüne geri dönülür. ⓘ
Pandora'nın daha sonraki bireysel temsillerinde, genellikle çıplak ya da yarı çıplak, tehlikeli bir güzellik tipi olarak idealize edilir. Diğer kadın resimlerinden ya da heykellerinden tek farkı, bir kavanoz ya da 19. yüzyılda giderek artan bir şekilde düz kenarlı bir kutu niteliği taşımasıdır. Bu döneme ait çok sayıda Avrupa resminin yanı sıra Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861, yukarıya bakınız) ve Chauncy Bradley Ives (1871) tarafından yapılmış heykel örnekleri de bulunmaktadır. ⓘ
Pandora'nın Havva ile ilişkisi
_-_Eva_Prima_Pandora_-_WGA05537.jpg)
Pandora'nın çıplak görünmesinin bir başka nedeni daha vardır: Pandora'nın klasik efsanesinin onu Havva'nın bir türü haline getirdiğinin ilk Kilise Babalarına kadar uzanan teolojik bir yaygınlık kazanmış olmasıdır. Her ikisi de dünyadaki ilk kadındır; ve her ikisi de başlangıçtaki bolluk ve rahatlık durumundan, ilahi yasanın çiğnenmesinin cezası olarak ortaya çıkan acı ve ölüm durumuna geçiş hikayesinde merkezi bir karakterdir. ⓘ
Batı Asya'nın Helenleşmesinin bir sonucu olarak, Hesiod'un Pandora anlatısındaki kadın düşmanlığının hem Yahudi hem de daha sonra Hıristiyan kutsal metin yorumlarını açıkça etkilemeye başladığı ileri sürülmüştür. Kadınlara karşı bu şekilde başlatılan doktrinsel önyargı Rönesans dönemine kadar devam etmiştir. Piskopos Jean Olivier'in uzun Latince şiiri Pandora, kadının erkekleri günaha sürükleyen bir araç olduğunu göstermek için İncil'in yanı sıra Klasik anlatıdan da yararlanmıştır. İlk olarak 1541'de ortaya çıkan ve daha sonra yeniden basılan bu şiiri, kısa süre sonra 1542 ve 1548'de iki ayrı Fransızca çevirisi takip etmiştir. Aynı dönemde Protestan teolog Leonhard Culmann'ın (1498-1568) Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544) adlı 5 perdelik trajedisi de benzer şekilde geleneksel Hıristiyan ahlakını öğretmek için Hesiod'dan yararlanır. ⓘ
İkisinin denklemi, 1550 yılında Yaşlı Jean Cousin'in Eva Prima Pandora (İlk Pandora Havva) adlı alegorik resminde de görülür; bu resimde çıplak bir kadın bir mağarada uzanmaktadır. Kadının sağ dirseği ölümün gelişini simgeleyen bir kafatasının üzerindedir ve bu elinde Havva'ya ait bir elma dalı tutmaktadır. Sol kolu bir yılan tarafından sarılmıştır (Havva'nın ayartılmasına bir başka gönderme) ve bu el Pandora'nın özelliği olan ağzı kapatılmamış bir kavanozun üzerinde durmaktadır. Yukarıda resmin adını aldığı işaret asılıdır ve altında kapalı bir kavanoz vardır, belki de Olimpos'taki diğerinin karşılığıdır ve içinde bereket vardır. ⓘ
.JPG)
Juan de Horozco'nun Emblemas morales (1589) adlı İspanyolca amblem kitabında Pandora'nın eylemi için bir neden verilmiştir. Pandora'nın içinden şeytanların ve meleklerin çıktığı bir küpün kapağını açtığı resme eşlik eden bir yorumda "kadın merakı ve ilk kadının kandırıldığı öğrenme arzusu" kınanmaktadır. Sonraki yüzyılda bu öğrenme arzusu, kadınların erkeklerin eğitim ayrıcalığını paylaşma talebiyle bir tutuldu. Nicolas Regnier'in "Kibir Alegorisi" (1626) adlı tablosunda, alt başlığı "Pandora" olan bu arzu, kadının yeni açtığı küpün içindekilere duyduğu merakla simgelenir ve etrafını saran diğer kibir özellikleriyle (güzel giysiler, mücevherler, bir küp dolusu altın para) karşılaştırılır. Yine, Pietro Paolini'nin yaklaşık 1632 tarihli canlı Pandora'sı, elindeki kavanozdan kaçan kötülüklerden çok incilerinin ve modaya uygun başlığının yarattığı etkinin farkında görünmektedir. Bu resimlerin taşıdığı sosyal bir mesaj da vardır; zira eğitim, en az pahalı süs eşyaları kadar, yalnızca parası yetenler tarafından alınabilir. ⓘ
Ancak Pandora'nın merakının alternatif bir yorumu, onu yalnızca çocuksu masumiyetin bir uzantısı haline getirir. Bu, Pandora'nın genç bir kız olarak tasvirlerinde, Walter Crane'in "Küçük Pandora "sında taşıdığı oyuncak bebeğin yükü altında düğmeleri dökerken, Arthur Rackham'ın kitap illüstrasyonunda ve Frederick Stuart Church'ün açtığı süslü kutunun içindekiler karşısında şaşıran ergen bir kızı resmettiği gravüründe olduğu gibi ortaya çıkar. Aynı masumiyet, Odilon Redon'un 1910/12 tarihli, bir kutu taşıyan ve ışıkla dolu bir manzaraya karışan giyinik figürüne ve hatta 1914 tarihli, çiçeklerle çevrili çıplak Pandora'ya, Cennet Bahçesi'ndeki ilkel Havva'ya da ilham verir. Daha önceki bir Fransız şairin sözleriyle "çıplak ve alarmsız" olan bu masumiyet, Pandora'yı baştan çıkarıcı olmaktan çok, kavrayışının dışındaki bir çatışmanın kurbanı olarak tasvir eder. ⓘ
Havva ve Pygmalion Arasında
Pandora'nın hikayesinin erken dönem dramatik uygulamaları müzikal tiyatro eserleridir. Pedro Calderón de la Barca'nın La Estatua de Prometeo (1670) adlı eseri, öğrenmeye adanmışlığın aktif yaşamla karşılaştırıldığı bir alegoridir. Prometheus kendini adadığı bilgelik tanrıçası Minerva'nın kilden bir heykelini yapar ve çalınan bir güneş ışını ona hayat verir. Bu, tanrılar arasında kendi eserleri dışında bir yaratımın haklı olup olmadığı tartışmasını başlatır; sonunda adanmışlığı heykeliyle evlenme izniyle ödüllendirilir. Bu eserde söz konusu heykel olan Pandora, Prometheus ile kardeşi Epimetheus (aktif yaşamı simgeleyen) ve tanrılar ile insanlar arasındaki rekabette sadece pasif bir rol oynar. ⓘ
Calderón'un müzikal draması hakkında dikkat edilmesi gereken bir diğer nokta, yaratıcısı tarafından evlendirilen bir heykel temasının daha çok Pygmalion'un hikayesini çağrıştırmasıdır. Sonuncusu aynı zamanda Voltaire'in nihayetinde prodüksiyonu yapılmayan Pandore (1740) operasının da tipik bir örneğidir. Orada da bir heykelin yaratıcısı onu çalıntı ateşle canlandırır, ancak Jüpiter'in de bu yeni yaratıma aşık olması, ancak Kader tarafından bunun tamamlanmasının engellenmesiyle olay örgüsü karmaşıklaşır. Tanrı intikam almak için Kader'i, Dünya'nın Cennet'e karşı isyanının cezası olarak lanetlerle dolu bir kutuyu açması için bu yeni Havva'yı ayartmaya gönderir. ⓘ
Pandora, Voltaire'in eserinde Havva ve Pygmalion'un yaratısı rolleri arasında asılı kalmış gibi görünse de, Charles-Pierre Colardeau'nun erotik şiiri Les Hommes de Prométhée'de (1774) eşit derecede bir aşk nesnesi ve buna ek olarak düşmemiş bir Havva olarak sunulur:
- Ressamın kıskanç peçesi hiçbir zaman
- Güzel Pandora'nın cazibesini örttü:
- Masumiyet çıplak ve alarmsızdı.
Kilden şekillendirilmiş ve "duygularla birleşen naif zarafet" niteliği verilmiş olan Pandora, büyülü bir manzarada dolaşmaya başlar. Orada Prometheus'un önceki eseri olan ilk insanla karşılaşır ve onun kucaklamasına içtenlikle karşılık verir. Sonunda çift evlilik koltuğundan kalkar ve "dünyanın egemenleri, evrenin kralları olarak" çevrelerini incelerler. ⓘ
Aynı temayı işleyen bir diğer müzikal eser de Aumale de Corsenville'in tek perdelik manzum melodramı Pandore'nin uvertürü ve Franz Ignaz Beck'in tesadüfi müziğidir. Orada Prometheus, cennetten ateşi çaldıktan sonra, "doğası gereği sanatsız, berrak masumiyete sahip" mükemmel bir dişi yaratır ve bunun için ilahi bir intikam bekler. Ancak hamisi Minerva, tanrıların Pandora'ya başka nitelikler bahşettiğini ve onun insanlığın gelecekteki modeli ve annesi olacağını duyurmak için iner. Eser 2 Temmuz 1789'da, Fransız Devrimi'nin hemen arifesinde sahnelendi ve ardından gelen olaylar sırasında kısa sürede unutuldu. ⓘ
19. yüzyıl draması
Pandora'nın hikayesi 19. yüzyıl boyunca dört ülkede dört dramatik yazar tarafından radikal biçimde farklı şekillerde yorumlandı. Bunlardan ikisinde Pandora Epimetheus'un gelini, diğer ikisinde ise Prometheus'un karısı olarak sunulmuştur. Bu eserlerin en eskisi Johann Wolfgang von Goethe'nin 1807-1808 yılları arasında yazdığı lirik dramatik fragmandır. Pandora başlığını taşımasına rağmen, oyunun var olan kısmı Epimetheus'un kendisini terk eden ve henüz gelmeyen karısının dönüşüne duyduğu özlem etrafında döner. Bir biyografi yazarı bunun Goethe'nin yaşlılık döneminde genç bir kıza duyduğu tutkunun felsefi bir dönüşümü olduğunu ileri sürmüştür. ⓘ
Henry Wadsworth Longfellow'un Pandora'nın Maskesi adlı eseri 1876 tarihlidir. Yaratılışı, Prometheus tarafından reddedilmesi ve Epimetheus tarafından kabul edilmesiyle başlar. Daha sonra Epimetheus'un evinde bulunan "üzeri altın kabartmalı ve figürlerle süslü meşe bir sandık" Pandora'nın merakını çeker. Sonunda günaha boyun eğip sandığı açtıktan sonra umutsuzluk içinde yere yığılır ve bir fırtına dışarıdaki bahçeyi yok eder. Epimetheus geri döndüğünde, onu öldürmesi için yalvarır ama Epimetheus ortak sorumluluğu kabul eder. Eser 1881 yılında Alfred Cellier ve 1933 yılında Eleanor Everest Freer tarafından iki kez opera için temel olarak kullanılmıştır. Masktaki ikonografik unsurlar Walter Crane'in 1885 tarihli büyük Pandora suluboyasında da yer alır. Pandora, Longfellow'un 3. sahnesinde bir koro olarak yer alan üç kaderin kabartmalı altın desenlerinin bulunduğu oyma ahşap bir sandığın üzerine yayılmış olarak resmedilmiştir. Sarayın dışında şiddetli bir rüzgâr ağaçları eğmektedir. Ancak sandığın ön yüzünde, bilgi ağacına sarılmış yılanı gösteren bir madalyon, Pandora'nın Havva'nın bir türü olarak eski yorumunu hatırlatır. ⓘ
İngiltere'de olayın yüksek dramı, James Robinson Planché'nin Olympic Revels or Prometheus and Pandora (1831) adlı Viktorya dönemi burlesklerinin ilki olan eserinde travestileştirilmiştir. Komik şakalar ve şarkılarla bezeli kostümlü bir dram olan bu oyunda tanrılar Pandora'yı hayal kırıklığına uğramış Prometheus'la çeyiz olarak "sadece küçük bir kutu" ile nişanlarlar. Pandora kutuyu açtığında, Jüpiter onu ve Prometheus'u lanetlemek için aşağı iner, ancak Umut kutudan çıkar ve onların affedilmesi için pazarlık yapar. ⓘ
Yüzyılın diğer ucunda, Gabriel Fauré'nin iddialı operası Prométhée (1900) yüzlerce kişilik bir oyuncu kadrosuna, dev bir orkestraya ve sahne için bir açık hava amfitiyatrosuna sahipti. Kısmen Aeschylus'un Prometheus Bound'una dayanıyordu, ancak Pandore karakterine onunla eşit bir rol vermek için yeniden yazıldı. Bu, 1. Perde'de Prométhée aleyhindeki kararı duyunca "ölmüş gibi" düşmesini; 2. Perde'nin başında cesedini taşıyan bir cenaze alayını, ardından Prométhée'nin cezasının yerine getirilmesinin yasını tutmak için canlanmasını; 3. Perde'de ise insanlık için nimetlerle dolu olduğu varsayılan bir kutuyu kabul ederek Prométhée'ye itaatsizlik etmesini ve trajediyi tamamlamasını gerektirmiştir. ⓘ
Pandora karakteri
Pierre Loison (1816-1886) tarafından Pandora (1861)
Prometheus ve Pandora burleskinde Madam Vestris, 1831 baskısı
İsveçli soprano Christine Nilsson Pandora rolünde, Alexandre Cabanel, 1873
Jane Morris rolünde, Dante Gabriel Rossetti, renkli tebeşirler, 1879
Yvonne Gregory'nin fotogramı bir tablodan bir pozu yeniden yaratıyor, 1919 ⓘ
19. yüzyıldaki örüntü, kendisinden önceki yaklaşık üç bin yıllık örüntüyü tekrarlamaktan ibaretti. Antik Pandora efsanesi hiçbir zaman kabul gören tek bir versiyona dönüşmemiş, tek bir yorumu olduğu kabul edilmemiştir. Zamanın hakim ideolojilerini veya sanatsal modalarını göstermek için bir araç olarak kullanıldı ve sonunda o kadar yıpranmış bir madeni para haline geldi ki, bazen daha sonraki diğer hikayelerle karıştırıldı. En sonunda tek bir metaforik niteliğiyle, 16. yüzyıla kadar kendisine bahşedilmeyen kutusuyla tanınan Pandora'nın tasvirleri, Psyche'nin denemelerinden biriyle, zehir içmek üzere olan Sophonisba'yla ya da kocasının küllerini taşıyan Artemisia'yla olmak üzere başka kaplarla da karıştırılmıştır. Yine de, çok değerliliği sonunda kültürel olarak hayatta kalmasının garantörü olmuştur. ⓘ