Prometheus

Prometheus ⓘ
Yunan mitolojisinde ileri görüşlülük ve kurnazlık tanrısı, kültür kahramanı ve düzenbaz figür
Kişisel bilgiler
Ebeveynler	Iapetus ve Asya ya da Clymene
Kardeşler	Atlas, Epimetheus, Menoetius, Anchiale
Çocuklar	Deucalion

Yunan mitolojisinde Prometheus (/prəˈmiːθiəs/; Antik Yunanca: Προμηθεύς, [promɛːtʰéu̯s], muhtemelen "önsezi" anlamına gelir) Titan ateş tanrısıdır. Prometheus en çok tanrılara meydan okuyarak onlardan ateşi çalması ve onu insanlığa teknoloji, bilgi ve daha genel olarak medeniyet olarak vermesiyle bilinir. Efsanenin bazı versiyonlarında insanlığın çamurdan yaratılması da ona atfedilir. Prometheus zekası ve insanlığın savunucusu olmasıyla bilinir ve genellikle insan sanatlarının ve bilimlerinin yazarı olarak görülür. Bazen tufan hikayesinin kahramanı Deucalion'un babası olarak sunulur. ⓘ

Prometheus'un ateşi çalıp insanlara vermesinin bir sonucu olarak cezalandırılması hem antik hem de modern kültürün popüler bir konusudur. Olimpos tanrılarının kralı Zeus, Prometheus'u bu günahından dolayı sonsuz azaba mahkûm etmiştir. Prometheus bir kayaya bağlanır ve Zeus'un amblemi olan bir kartal karaciğerini yemesi için gönderilir (Antik Yunan'da karaciğerin insan duygularının merkezi olduğu düşünülürdü). Daha sonra karaciğeri bir gecede tekrar büyür, ancak ertesi gün devam eden bir döngüde tekrar yenirdi. Başta Hesiod'unki olmak üzere efsanenin birkaç önemli versiyonuna göre Prometheus sonunda kahraman Herakles tarafından serbest bırakılmıştır. Prometheus'un mücadelesi kimilerine göre Elbruz Dağı'nda ya da Kazbek Dağı'nda, yani eski Yunanlılar için ötesinde barbarların diyarının uzandığı Kafkas Dağları'ndaki iki volkanik burunda gerçekleşmiştir. ⓘ

Bir başka efsanede Prometheus, antik Yunan dininde uygulanan hayvan kurban etme biçimini oluşturur. Prometheus'un kendisi için bir kült olduğuna dair kanıtlar yaygın değildir. Daha çok Atina'da dini faaliyetlerin odağı olmuş ve burada yaratıcı beceriler ve teknolojinin Yunan tanrıları olan Athena ve Hephaistos ile ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Batı klasik geleneğinde Prometheus, insan çabasını (özellikle de bilimsel bilgi arayışını) ve aşırıya kaçma ya da istenmeyen sonuçlar doğurma riskini temsil eden bir figür haline gelmiştir. Özellikle Romantik dönemde, insan varlığını iyileştirme çabaları trajediyle de sonuçlanabilen yalnız dehayı temsil ettiği düşünülmüştür: Örneğin Mary Shelley, Frankenstein (1818) adlı romanına Modern Prometheus alt başlığını vermiştir. ⓘ

Prometheus ve kartal. Nicolas-Sébastien Adam, 1762 (Louvre) ⓘ

Prometheus ve Herakles ⓘ

Prometheus, Hesiodos'a göre İapetos'la ve Klymene'nin oğlu ve Atlas, Menoitios ve Epimetheus'un kardeşidir. Bazı metinlerde Prometheus'un annesi Asia ve kardeşi Athos olarak gösterilir. Prometheus, öteki kardeşleri gibi tanrısal düzene kafa tutmuş, karşı çıkmış ve öteki kardeşlerinden farklı olarak sonunda insanoğlunu yaratarak ve onlara ateşi (yaratıcılığı, bilimi, uygarlığı) vererek bu düzeni değiştirmeyi başarmıştır. ⓘ

Etimoloji

Prometheus isminin etimolojisi tartışmalıdır. Genel görüş, kardeşi Epimetheus'unki gibi "önceden düşünme" anlamına geldiği yönündedir. İskenderiyeli Hesychius Prometheus'a Ithas'ın değişik bir ismini verir ve "başkalarının Ithax dediği" diye ekler ve onu Titanların Habercisi olarak tanımlar. Kerényi bu isimlerin "şeffaf olmadığını" ve aynı ismin farklı okunuşları olabileceğini, "Prometheus" isminin ise tanımlayıcı olduğunu belirtir. ⓘ

Ayrıca, Vedik pra math, "çalmak", dolayısıyla pramathyu-s, "hırsız", ateş hırsızı "Prometheus" ile akraba olan Proto-Hint-Avrupa kökünden türediği de teorize edilmiştir. Ateşin Mātariśvan tarafından çalınmasına ilişkin Vedik efsane Yunan anlatısının bir benzeridir. Pramant, ateşi yaratmak için kullanılan alet olan ateş matkabıydı. Prometheus'un köken olarak "ateşin tutuşturulduğu ateş çubuklarının mucidi" olduğu iddiası MÖ birinci yüzyılda Diodorus Siculus'a kadar gider. Burada yine, sürtünme yoluyla ateş üretmek için dikey ve yatay bir tahta parçasının kullanıldığı dünya çapında ilkel bir ateş yakma yöntemi olan "ateş matkabı "na atıfta bulunulmaktadır. ⓘ

Prometheus, Hint-Avrupa dil ailesindeki "önce" öneki olan "pro" ve "metheus" olarak ayrılır. Metheus sözcüğünün yakın kökeni, “matematik” sözcüğünün bile dayanağı olan, Yunanca “öğrenmek” anlamındaki “math-”tır (μάθ). Grekler, mitolojideki Prometheus’a “önceden öğrenen” anlamını yükleyerek onu bir kahin tanrı olarak nitelendirmişlerdir. Uzak kökeni ise Sanskritçeye dayanır. Prometheus, Hint mitolojisindeki ateş tanrısı Agni ile eşlenebilir. Sanskritçedeki “yakmak” anlamında kullanılan “mathaya” (मथाय) Grekçedeki “metheus” sözcüğünün mitolojik kaynağını böylece açıklar; Prometheus ateşi çalarak insanları yaratmıştır. ⓘ

Mitler ve efsaneler

Olası kaynaklar

Prometheus'a İşkence, Salvator Rosa'nın (1646-1648) tablosu. ⓘ

Prometheus'la ilgili en eski kayıt Hesiod'a aittir, ancak ateşin hilekâr bir figür tarafından çalındığına dair hikâyeler dünya çapında yaygındır. Hikâyenin diğer bazı yönleri Sümer mitolojisindeki Enki (ya da daha sonraki Babil mitolojisindeki Ea) mitine benzemektedir; Enki aynı zamanda büyük tufan da dâhil olmak üzere insanlığı diğer tanrılara karşı koruyan ve insanı çamurdan yaratan bir uygarlık getiricisidir. Prometheus'un Vedik ateş getirici Mātariśvan'dan türediği teorisi 20. yüzyılda gözden düşmüş olsa da, 19. yüzyılda öne sürülmüş ve bazıları tarafından hala desteklenmektedir. ⓘ

En eski efsaneler

Hesiod'un Teogoni ve İşler ve Günler

Teogoni

Nicolas-Sébastien Adam'ın bir heykelinde tasvir edilen Prometheus, 1762 (Louvre) ⓘ

Prometheus efsanesinin kayıtlara geçen ilk anlatımı MÖ 8. yüzyılın sonlarında Yunan epik şairi Hesiod'un Theogony'sinde (507-616) ortaya çıkmıştır. Bu anlatıda Prometheus, Titan Iapetus'un Oceanidlerden biri olan Clymene ya da Asia'dan olan oğluydu. Menoetius, Atlas ve Epimetheus'un kardeşiydi. Hesiod, Theogony'de Prometheus'u Zeus'un her şeyi bilme ve her şeye kadir olma gücüne karşı alçakgönüllü bir meydan okuyucu olarak tanıtır. ⓘ

Ölümlüler ve ölümsüzler arasındaki "hesaplaşmayı" simgeleyen bir kurban yemeği olan Mecone'deki (535-544) hilede, Prometheus Zeus'a karşı bir oyun oynar. Olimposlu'nun önüne iki kurban sunusu koyar: bir öküzün midesine gizlenmiş sığır eti (hoş olmayan bir dış görünüşün içine gizlenmiş besin) ve tamamen "parlayan yağa" sarılmış boğa kemikleri (hoş bir dış görünüşün içine gizlenmiş yenmeyen bir şey). Zeus ikincisini seçerek gelecekteki kurbanlar için bir emsal oluşturmuştur (556-557). Bundan böyle insanlar eti kendileri için saklayacak ve yağa sarılmış kemikleri tanrılara adak olarak yakacaklardı. Bu durum Zeus'u kızdırır ve Zeus da intikam için ateşi insanlardan saklar. Efsanenin bu versiyonunda, ateşin kullanımı insanlar tarafından zaten biliniyordu, ancak Zeus tarafından geri çekilmişti. ⓘ

Prometheus ateşi bir rezene sapı içinde Zeus'tan geri çalar ve insanlığa geri verir (565-566). Bu Zeus'u daha da öfkelendirmiş ve insanlarla birlikte yaşaması için ilk kadını (Pandora, açıkça belirtilmemiştir) göndermiştir. "Utangaç bir bakire" olan bu kadın Hephaistos tarafından kilden şekillendirilmiş ve Athena da onun düzgün bir şekilde süslenmesine yardım etmiştir (571-574). Hesiod şöyle yazar: "Kadın ırkı ve kadın türü ondan gelir: ölümlü erkeklerin arasında büyük sıkıntılar içinde yaşayan, nefret dolu yoksullukta yardımcıları olmayan, ancak zenginlikte yardımcıları olan ölümcül kadın ırkı ve kabilesi ondan gelir" (590-594). Prometheus, işlediği suçlar nedeniyle Zeus tarafından cezalandırılmış, Zeus onu zincirlerle bağlamış ve Prometheus'un ölümsüz karaciğerini her gün yemesi için bir kartal göndermiştir. Yıllar sonra Yunan kahraman Herakles, Zeus'un izniyle kartalı öldürür ve Prometheus'u bu işkenceden kurtarır (521-529). ⓘ

Prometheus Ateşi Getiriyor, yazan Heinrich Friedrich Füger. Hesiod tarafından anlatıldığı şekliyle Prometheus, Mecone'deki hilenin intikamı olarak saklanmış olan ateşi insanlığa getirir. ⓘ

İşler ve Günler

Hesiod, İşler ve Günler'de (42-105) Prometheus ve ateşin çalınması hikâyesini yeniden ele alır. Şair burada Zeus'un Prometheus'un aldatmacasına verdiği tepkiyi genişletir. Zeus insanlıktan yalnızca ateşi değil, "yaşam araçlarını" da esirger (42). Prometheus Zeus'un gazabını kışkırtmasaydı, "bir günde, çalışmadan bile bütün bir yıl yetecek kadar iş yapardınız; çok geçmeden dümeninizi dumanın üzerine koyardınız ve öküzle sağlam katırın işlediği tarlalar boşa giderdi" (44-47). ⓘ

Hesiod ayrıca Theogonys'in ilk kadın hikâyesine, Hephaistos tarafından toprak ve sudan yaratılan ve artık açıkça Pandora ("tüm hediyeler") olarak adlandırılan bir bakire hakkında daha fazla bilgi ekler (82). Zeus bu durumda Athena, Afrodit, Hermes, Güzeller ve Saatler'in yardımını alır (59-76). Prometheus ateşi çaldıktan sonra Zeus misilleme olarak Pandora'yı gönderir. Prometheus'un uyarısına rağmen Epimetheus tanrılardan gelen bu "hediyeyi" kabul eder (89). Pandora yanında bir kavanoz taşır ve bu kavanozdan fesat, keder, veba ve hastalıklar çıkar (94-100). Pandora kavanozun kapağını kaçan tüm kötülükleri hapsetmek için çok geç kapatır, ancak Umut kavanozda mahsur kalır çünkü Zeus, Umut kaçamadan Pandora'yı kavanozu kapatmaya zorlar (96-99). ⓘ

Yorumlama

Casanova (1979), Prometheus'ta, insan yaşamındaki iyi ve kötünün karışımını açıklamaya hizmet eden ve insanlığı çamurdan şekillendirmesi Enuma Eliş'te aşina olunan bir Doğu motifi olan antik, Hesiodik öncesi hileci figürün bir yansımasını bulur. Zeus'un muhalifi olan titan Prometheus, genel olarak titanların karakteristik özelliği olarak görülebilir ve diğer titanlar gibi muhalefeti nedeniyle cezalandırılmıştır. İnsanlığın savunucusu olarak Atina'da yarı tanrısal bir statü kazanır ve Teogoni'de özgürlüğüne kavuştuğu bölüm Casanova tarafından Hesiodos sonrası bir interpolasyon olarak yorumlanır. ⓘ

Alman klasikçi Karl-Martin Dietz'e göre, Hesiod'un kutsal metinlerinde Prometheus "insanlığın tanrılarla birlikteliğinden şimdiki sıkıntılı hayata inişini" temsil eder. ⓘ

Kayıp Titanomachy

Titanomachy, Yunan tanrıları ile onların ebeveynleri olan Titanlar arasındaki kozmolojik mücadeleyi anlatan kayıp bir destandır ve Hesiod'un eserleriyle birlikte Prometheus efsanesinin de muhtemel kaynağıdır. Yazarının eskiden MÖ 8. yüzyılda yaşadığı sanılmaktaydı, ancak M. L. West MÖ 7. yüzyılın sonlarından daha erken olamayacağını ileri sürmüştür. Muhtemelen Titanomachy'de, Zeus ve diğer Olimposlular ile Cronus ve diğer Titanlar arasındaki doğrudan çatışmalı kozmik savaşta yer almaktan kaçınmayı başaran ve kendisi de bir Titan olan Prometheus'un hikayesi de yer almaktadır (Prometheus'un destana dahil edildiğine dair doğrudan bir kanıt olmamasına rağmen). M. L. West, günümüze ulaşan kaynakların Titanomachy destanı ile Hesiod'daki olayların anlatımı arasında önemli farklılıklar olabileceğini gösterdiğini ve Titanomachy'nin Prometheus mitinin Hesiod'da bulunmayan sonraki varyantlarının, özellikle de Aeschylus'un Prometheus Bound'unda bulunan Hesiodik olmayan malzemenin kaynağı olabileceğini belirtir. ⓘ

Atina geleneği

Büyük Atina'nın Sokratik döneminde Titan Prometheus'u çevreleyen mit ve efsanelerin gelişiminde etkisi olan iki büyük yazar Aeschylus ve Platon'dur. Her ikisi de son derece farklı ifade biçimleriyle yazmışlardır; bu ifade biçimleri Aeschylus için Yunan tragedyasının edebi biçimindeki ustalığına odaklanırken, Platon için yaşamı boyunca yazdığı çeşitli diyaloglar biçimindeki düşüncesinin felsefi ifadesine odaklanmıştır. ⓘ

Aeschylus ve antik edebiyat geleneği

Yunan tragedyaları arasında mitin belki de en ünlü işlenişi olan Prometheus Bound, geleneksel olarak MÖ 5. yüzyıl Yunan tragedyacısı Aeschylus'a atfedilir. Dramanın merkezinde Prometheus'un ateşi çalmasının ve Zeus tarafından cezalandırılmasının sonuçları yer alır. Oyun yazarının Hesiodos'un kaynak malzemesine olan bağımlılığı açıktır, ancak Prometheus Bound aynı zamanda kabul edilen gelenekte bir dizi değişiklik de içerir. M.L. West tarafından bu değişikliklerin artık kayıp olan Titanomachy destanından kaynaklanmış olabileceği öne sürülmüştür ⓘ

Prometheus ateşi çalmadan önce Titanomachy'de belirleyici bir rol oynamış, Zeus ve diğer Olimposlular için zafer sağlamıştır. Zeus'un Prometheus'a yaptığı işkence böylece özellikle sert bir ihanete dönüşür. Prometheus'un Zeus'a karşı işlediği suçların kapsamı ve karakteri de genişler. Prometheus insanlığa ateşi vermenin yanı sıra onlara yazı, matematik, tarım, tıp ve bilim gibi uygarlık sanatlarını öğrettiğini iddia eder. Titan'ın insanlığa yaptığı en büyük iyilik, onları tamamen yok olmaktan kurtarmak olmuş gibi görünmektedir. Prometheus, Hesiod'un İşler ve Günler'inde (Kronos'un ve daha sonra Zeus'un birbirini izleyen beş insanlık ırkını yaratıp yok ettiği) bulunan İnsanın Beş Çağı mitine açık bir gönderme yaparak, Zeus'un insan ırkını yok etmek istediğini, ancak bir şekilde onu durdurduğunu iddia eder. ⓘ

Herakles Prometheus'u kartalın işkencesinden kurtarırken (Attika siyah figürlü fincan, MÖ 500 civarı) ⓘ

Dahası, Aeschylus Zeus'un şiddetinin bir başka kurbanı ve Herakles'in atası olan İo'yu anakronik ve yapay bir şekilde Prometheus'un hikâyesine dahil eder. Son olarak, Aeschylus Prometheus'a Zeus'un iktidara gelmesinde kilit bir rol verdiği gibi, Zeus'un düşüşüne yol açabilecek gizli bilgileri de ona atfetmiştir: Prometheus'a, oyunda Gaia (Toprak) ile özdeşleştirilen annesi Themis tarafından, Zeus'u devirecek bir oğul doğuracak potansiyel bir evlilikten bahsedilmişti. Parça parça kanıtlar Herakles'in, Hesiod'da olduğu gibi, üçlemenin ikinci oyunu Prometheus Unbound'da Titan'ı serbest bıraktığını gösterir. Görünüşe göre Prometheus Zeus'un potansiyel çöküşünün bu sırrını açığa çıkarana kadar ikisi son oyunda, Aeschylus'un kayıp bir tragedyası olan Prometheus the Fire-Bringer ya da Prometheus Pyrphoros'ta uzlaşmazlar. ⓘ

Prometheus Bound aynı zamanda iki mitik ihmal yeniliği de içerir. Bunlardan ilki Pandora'nın hikâyesinin Prometheus'unkiyle bağlantılı olmamasıdır. Bunun yerine, Aeschylus Pandora'ya ve içinde Umut bulunan kavanozuna dolaylı bir imada bulunur (252): "[Prometheus] insanların kalplerinde kör umutların yaşamasına neden oldu." İkinci olarak, Aeschylus Teogoni'de Zeus'a karşı oynanan kurban hilesine hiç değinmez. Prometheus'un Aeschylus'a atfedilen ve çoğu antik çağda kaybolan dört tragedyası şunlardır: Prometheus Bound (Prometheus Desmotes), Prometheus Unbound (Lyomenos), Prometheus the Fire Bringer (Pyrphoros) ve Prometheus the Fire Kindler (Pyrkaeus). ⓘ

Atina'nın öne çıktığı çağda Prometheus mitini yeniden ele alan bir dram yazarı olarak Aeschylus'un daha geniş kapsamı William Lynch tarafından tartışılmıştır. Lynch'in genel tezi, Atina kültürü ve toplumunda hümanist ve seküler eğilimlerin yükselişiyle ilgilidir ve bu da mitin Hesiod'dan kaynaklanan en eski kaynaklarından edinilen mitolojik ve dini geleneğin büyümesini ve genişlemesini gerektirmiştir. Lynch'e göre modern bilim, son iki bölümü antik çağda kaybolmuş olan Aeschylus'un Prometheus üçlemesinin tamamına sahip olmadığı için engellenmektedir. Lynch ayrıca, Prometheus üçlemesinin mevcut olmamasına rağmen, Aeschylus'un Orestia üçlemesinin mevcut olduğunu ve önemli bir tutarlılığa ve örnek dramatik bilgeliğe sahip bir yazar olarak Aeschylus'un Prometheus üçlemesine atfedilebilecek genel yapısal niyetler hakkında önemli bilgiler sağlayabileceğinin varsayılabileceğini belirtmektedir. ⓘ

Harold Bloom, Aeschylus için hazırladığı araştırma rehberinde, Aeschylus'un Atina'daki genel felsefi önemiyle ilgili olarak ona yöneltilen eleştirel ilginin bir kısmını özetlemiştir. Bloom'un belirttiği gibi, "Aeschylus'ta teodise sorununa çok fazla eleştirel ilgi gösterilmiştir. Nesiller boyunca akademisyenler 'Zeus'un adaleti' konusunda durmaksızın savaşmış ve istemeden de olsa bunu Yahudi-Hıristiyan düşüncesinden ithal edilen bir tektanrıcılıkla karıştırmışlardır. Oyun yazarının şüphesiz dini kaygıları vardı; örneğin Jacqueline de Romilly, zamanı ele alışının doğrudan ilahi adalete olan inancından kaynaklandığını öne sürer. Ancak Aeschylus'un vaaz verdiğini düşünmek hata olur. Onun Zeus'u, daha sonra ölümlü dünyada yürürlüğe koyacağı kararlara varmaz; daha ziyade, insani olayların kendileri ilahi iradenin yürürlüğe konmasıdır." ⓘ

Thomas Rosenmeyer'e göre, Aeschylus'un dinsel önemine ilişkin olarak, "Homeros'ta olduğu gibi Aeschylus'ta da nedenselliğin iki düzeyi, doğaüstü ve insani olan, aynı olayı tanımlamanın iki yolu olarak bir arada ve eşzamanlıdır." Rosenmeyer, Aeschylus'ta tasvir edilen karakterlerin teolojik ya da dini faaliyetin kurbanları ya da aracıları oldukları sonucuna çok çabuk varılmaması gerektiğinde ısrar eder. Rosenmeyer'in belirttiği gibi: "[T]ekst onların varlıklarını tanımlar. Bir eleştirmen için Ezchylosçu bir teoloji inşa etmek, Ezchylosçu bir insan tipolojisi tasarlamak kadar ikiyüzlüce olacaktır. Dramanın ihtiyaçları üstün gelir." ⓘ

Aeschylus'un Prometheus'u ile Sophokles'in Oedipus'unu nadiren karşılaştıran Harold Bloom, "Freud Oedipus'u 'ahlaksız bir oyun' olarak adlandırır, çünkü tanrılar ensest ve eş öldürmeyi emretmiştir. Dolayısıyla Oidipus evrensel bilinçdışı suçluluk duygumuza katılır, ancak bu okumada tanrılar da katılır" [...] "Bazen Freud'un bunun yerine Aeschylus'a dönmüş olmasını ve bize Oidipus kompleksi yerine Prometheus kompleksini vermiş olmasını diliyorum." ⓘ

Karl-Martin Dietz, Hesiod'un aksine, Aeschylus'un eserlerinde Prometheus'un "insanlığın ilkel başlangıçlardan bugünkü uygarlık seviyesine yükselişini" temsil ettiğini belirtir. ⓘ

Platon ve felsefe

Olga Raggio, "Prometheus Miti" adlı çalışmasında, Platon'un Protagoras'ta Prometheus mitinin erken gelişimine önemli bir katkıda bulunduğunu belirtir. Raggio, Aeschylean tragedyanın araştırdığı daha zorlu ve dramatik iddiaların çoğunun Platon'un Prometheus hakkındaki yazılarında bulunmadığını belirtir. ⓘ

Raggio'nun özetlediği gibi,

Tanrılar insanları ve diğer canlıları kil ve ateş karışımıyla şekillendirdikten sonra, iki kardeş Epimetheus ve Prometheus görevi tamamlamak ve yeni doğan canlılar arasında her türlü doğal niteliği dağıtmak için çağrılır. Epimetheus işe koyulur, ancak akılsızca davranarak doğanın tüm armağanlarını hayvanlar arasında dağıtır, insanları çıplak ve korumasız bırakır, kendilerini savunamaz ve düşmanca bir dünyada hayatta kalamazlar. Prometheus daha sonra Athena ve Hephaistos'un atölyesinden yaratıcı gücün ateşini çalar ve onu insanlığa verir.

Raggio daha sonra Platon'un, salt doğal içgüdülerden (physis) üstün olarak sunulan yaratıcı güç (techne) ayrımına dikkat çekmeye devam eder. ⓘ

Platon'a göre, yalnızca "saygı ve adalet erdemleri uygar bir toplumun sürdürülmesini sağlayabilir - ve bu erdemler nihayetinde insanlara eşit ölçüde bahşedilen en yüksek armağandır." Eskiler, Platon aracılığıyla Prometheus isminin Yunanca pro- (önce) + manthano (zeka) ön eki ve -eus aracı ekinden türediğine, dolayısıyla "Ön Düşünen" anlamına geldiğine inanıyorlardı. ⓘ

Platon, Protagoras adlı diyaloğunda Prometheus'u "Sonradan Düşünen" ahmak kardeşi Epimetheus ile karşılaştırır. Platon'un Protagoras diyaloğunda Protagoras, tanrıların insanları ve diğer tüm hayvanları yarattığını, ancak her birine tanımlayıcı nitelikler vermenin Prometheus ve kardeşi Epimetheus'a bırakıldığını iddia eder. İkili insanlara geldiğinde hiçbir fiziksel özellik kalmadığından, Prometheus onlara ateşi ve diğer uygarlaştırıcı sanatları vermeye karar vermiştir. ⓘ

Atinalıların dini bağlılıkları ve riayetleri

Prometheus bir Titan olarak kabul edildiğinden (bir Olimposludan farklı olarak), Atina hariç, ona tapınmaya yönelik doğrudan dini bağlılık için kanıt bulunmaması anlaşılabilir bir durumdur. Antik Yunan mitleri ve yaratıcı edebiyatındaki önemine rağmen, Arkaik ve Klasik dönemlerde Prometheus'un dini kültünün sınırlı olduğu görülmektedir. MS 2. yüzyılda yazan hiciv yazarı Lucian, büyük Olimposlular için her yerde tapınaklar varken Prometheus için hiçbir tapınak görülmediğine dikkat çeker. ⓘ

Herakles Prometheus'u kurtarırken, Aphrodisias'taki Afrodit Tapınağı'ndan bir kabartma ⓘ

Atina bir istisnaydı, burada Prometheus'a Athene ve Hephaistos ile birlikte tapınılırdı. Akademi korusundaki Prometheus sunağı, Atina takviminde düzenli olarak gözlemlenen birkaç önemli geçit töreninin ve diğer etkinliklerin çıkış noktasıydı. Atina'nın tartışmasız en önemli sivil festivali olan Panathenaic festivalinde, şehrin kutsal sınırının dışında yer alan sunaktan başlayan meşale yarışı, Prometheus ve Hephaistos'u hamileri olarak gören çömlekçiler ve diğer zanaatkârların yaşadığı Kerameikos bölgesinden geçerdi. Yarış daha sonra şehrin kalbine gider ve burada festivali sonlandırmak için Akropolis'teki Athena sunağında kurban ateşi yakılırdı. Bu ayak yarışları, koşucu takımlarının yanan bir meşaleyi elden ele geçirdiği bayrak yarışları şeklindeydi. Pausanias'a (MS 2. yüzyıl) göre, lampadedromia veya lampadephoria olarak adlandırılan meşale koşusu ilk olarak Prometheus onuruna Atina'da başlatılmıştır. ⓘ

Klasik döneme gelindiğinde, yarışlar Hephaistos ve Athena onuruna ephebler tarafından da düzenleniyordu. Prometheus'un ateşle olan ilişkisi, onun dini öneminin ve Atina'ya özgü Athena ve Hephaistos ile olan uyumunun ve teknolojiyi onurlandırmaya yönelik "benzersiz derecede kült vurgusunun" anahtarıdır. Prometheus'un festivali Prometheia'ydı. Takılan çelenkler Prometheus'un zincirlerini sembolize ediyordu. Hephaistos ve Prometheus arasında bir benzerlik örüntüsü vardır. Klasik gelenek Hephaistos'un Athene'nin doğumuna izin vermek için Zeus'un kafasını yarması olsa da, bu hikaye Prometheus için de anlatılmıştır. Farklı bir gelenek Prometheus'u da Hephaistos gibi Hera'nın oğlu yapar. Antik sanatçılar Prometheus'u Hephaistos ve kurnaz kahraman Odysseus gibi bir sanatçı ya da zanaatkârın sivri başlığını takarken tasvir ederler. Zanaatkâr şapkası, klasik çağlarda Atina'da bilinen ve hem Hephaistos hem de Prometheus ile ilişkilendirilen bir gizem kültüyle bağlantılı doğaüstü zanaatkârlar olan Cabeiri'ler tarafından da giyilirken tasvir edilmiştir. Kerényi, Hephaistos'un arkaik kökenli olmasına rağmen, Hephaistos'un aslında Prometheus'un "halefi" olabileceğini öne sürer. ⓘ

Pausanias Yunanistan'da Prometheus'a adanmış birkaç dini yer daha kaydetmiştir. Hem Argos hem de Opous Prometheus'un son dinlenme yeri olduğunu iddia etmiş ve her ikisi de onun onuruna birer mezar dikmiştir. Yunan şehri Panopeus'ta Prometheus'u insan ırkını yarattığı için onurlandırdığı düşünülen bir kült heykeli vardı. ⓘ

Atina sanatında estetik gelenek

Prometheus'un kartal tarafından eziyet edilmesi ve Herakles tarafından kurtarılması MÖ 6. ila 4. yüzyıllarda vazo resimlerinde popüler konulardı. Ayrıca bazen Athena'nın Zeus'un alnından doğuşu tasvirlerinde de görülür. MÖ 5. yüzyılda Atina Parthenon'unda Athena'nın kült heykelinin kaidesinde Pandora ile birlikte Prometheus'un kabartma bir heykeli vardı. Benzer bir tasvir MÖ 2. yüzyıldan kalma Bergama'daki büyük Zeus sunağında da bulunur. ⓘ

Prometheus'un tutsaklıktan kurtarılması olayı MÖ altıncı ve beşinci yüzyıllar arasında Attika ve Etrüsk vazolarında sık sık yeniden ele alınmıştır. Karlsruhe Müzesi'nde ve Berlin'de sergilenen tasvirde, Prometheus tehditkâr büyük bir kuşla (kartal olduğu varsayılmaktadır) karşı karşıyadır ve Herakles arkadan yaklaşarak oklarını ona fırlatmaktadır. Dördüncü yüzyılda bu tasvir, muhtemelen Aeschylus'tan esinlenen bir etkiyi yansıtacak şekilde Prometheus'un haç biçiminde bağlanmış, yine bir kartalla ve Herakles'in yandan yaklaşırken tasvir edilmesi şeklinde değiştirilmiştir. ⓘ

Diğer yazarlar

Athena bakarken Prometheus tarafından insanlığın yaratılışı (Roma dönemi kabartması, MS 3. yüzyıl) ⓘ

Prometheus, Athena'nın yaratılışına akıl bahşetmesini izliyor (Christian Griepenkerl'in resmi, 1877) ⓘ

Yaklaşık iki düzine Yunan ve Romalı yazar Prometheus efsanesini MÖ 5. yüzyıldan (Diodorus, Herodorus) MS 4. yüzyıla kadar yeniden anlatmış ve daha da süslemiştir. Örneğin Sappho, Ezop ve Ovid'de bulunan efsaneye eklenen en önemli ayrıntı, Prometheus'un insan ırkının yaratılmasındaki merkezi rolüdür. Bu kaynaklara göre Prometheus insanları çamurdan şekillendirmiştir. ⓘ

Prometheia'da açıkça belirtilmiş olsa da, Hyginus, Bibliotheca ve Smyrnalı Quintus gibi daha sonraki yazarlar Prometheus'un Zeus'u deniz perisi Thetis ile evlenmemesi konusunda uyardığını doğrulayacaktır. Sonuçta ölümlü Peleus'la evlendirilir ve ona babasından daha büyük bir oğul doğurur: Truva Savaşı'nın Yunan kahramanı Aşil. Pseudo-Apollodorus ayrıca Prometheus Bound'da Hermes tarafından yapılan şifreli bir açıklamaya (1026-29) açıklık getirerek, sentor Chiron'u Prometheus'un acısını üstlenecek ve onun yerine ölecek kişi olarak tanımlar. Klasik dönem Yunan vazo resimlerinde görülen bir miti yansıtan Pseudo-Apollodorus, Titan'ı (baltalı) Athena'nın doğumuna yerleştirir ve böylece tanrıçanın Zeus'un alnından nasıl çıktığını açıklar. ⓘ

Efsaneye eklenen diğer küçük ayrıntılar şunlardır: Prometheus'un işkence süresi; Titan'ın ciğerini yiyen kartalın kökeni (Pseudo-Apollodorus ve Hyginus'ta bulunur); Pandora'nın Epimetheus ile evliliği (Pseudo-Apollodorus'ta bulunur); Prometheus'un oğlu Deucalion'un hayatını çevreleyen mitler (Ovid ve Rodoslu Apollonius'ta bulunur); ve Prometheus'un Jason ve Argonotlar mitindeki marjinal rolü (Rodoslu Apollonius ve Valerius Flaccus'ta bulunur). ⓘ

"Prometheus motifini içeren efsanelerin varyantları Kafkasya" bölgesinde yaygındır" diyen Hunt, bölgedeki etnik-dilsel gruplardan Prometheus'la ilgili on hikaye vermiştir. ⓘ

İran mitolojisinde kötü bir figür olan Zahhak da bir dağın yamacında ebediyen zincire vurulur - ancak kariyerinin geri kalanı Prometheus'unkinden farklıdır. ⓘ

Geç Roma antik dönemi

Prometheus mitinin en belirgin üç yönü birçok kültürün inançlarında paralellikler göstermektedir "Neoplatonik insan doğası kavramının görsel bir sembolü olarak (birçok) lahitte resmedilen Prometheus yaratılış miti, Hıristiyan öğretisindeki Üçlü Birlik'in eşsiz ve eşzamanlı yaratma eylemiyle açıkça çelişmektedir." Geç Roma antik döneminin bu Neoplatonizmi, İncil'deki tanrının mitolojik Prometheus figürüyle hem farkını hem de benzerliğini kabul eden Tertullian tarafından özellikle vurgulanmıştır. ⓘ

İncil sembolizminde Adem'in yaratılışının temsili amacıyla kullanılan Prometheus ve insanın yaratılışı imgeleri, geç Roma antik döneminin sanatsal ifadesinde de tekrar eden bir temadır. Geç Roma antik çağının bu yüzyıllarında Adem'in yaratılışına dair nispeten nadir bulunan ifadeler arasında, Lateran Müzesi'ndeki "Dogma lahdi" olarak adlandırılan ve üç figürün (genellikle teolojik üçlüyü temsil ettiği düşünülür) yeni insana şükranlarını sunarken görüldüğü lahdi sayabiliriz. Prometheus'un prototipinin geç Roma antik çağının erken Hıristiyanlık döneminde de tanınabildiği bir başka örnek daha bulunmaktadır. Bu, Mas d'Aire Kilisesi'ndeki bir lahitte de bulunabilir ve Raggio'nun "Campli'den (Teramo) kaba bir şekilde oyulmuş bir kabartma (burada) Rab bir tahtta oturur ve Adem'in bedenini modeller, tıpkı Prometheus gibi" olarak bahsettiği şeyle daha da doğrudan bir karşılaştırma yapılabilir. Halen Louvre'da bulunan Helenistik döneme ait bir kabartmadaki örnekte ise Tanrı, iki parmağını Havva'nın gözlerine koyarak ona hayat verir ve bu hareket Prometheus'un daha önceki tasvirlerinde bulunan aynı hareketi hatırlatır. ⓘ

Gürcü mitolojisinde Amirani, baş tanrıya meydan okuyan ve Prometheus gibi Kafkas dağlarında kuşların organlarını yiyeceği bir yere zincirlenen kültürel bir kahramandır. Mitin bu yönü Yunan hayal gücü üzerinde önemli bir etkiye sahip olmuştur. Prometheus'u elleri arkadan bağlı ve uzun kanatlı bir kuşun önünde çömelmiş olarak gösteren ve kabaca Hesiod şiirleri zamanına tarihlenen bir Yunan mücevherinden tanınabilir. Aynı imge daha sonra Furtwangler tarafından belgelendiği üzere Augustus dönemi Roma'sında da kullanılacaktır. ⓘ

Joseph Campbell ve Bill Moyers'in Devlet Televizyonu'nda yaptıkları ve sık sık atıfta bulunulan röportajda, Binbir Yüzlü Kahraman'ın yazarı Prometheus ve İsa'nın karşılaştırılmasına ilişkin görüşlerini sunmuştur. Moyers Campbell'a şu soruyu yöneltti: "Bu anlamda, Prometheus ya da İsa gibi kahramanların aksine, yolculuğumuza dünyayı kurtarmak için değil, kendimizi kurtarmak için çıkıyoruz." Campbell'ın bu soruya verdiği meşhur yanıt şöyleydi: "Ama bunu yaparken dünyayı da kurtarmış oluyorsunuz. Hayat dolu bir insanın etkisi hayat verir, buna hiç şüphe yok. Ruhsuz bir dünya çorak bir arazidir. İnsanlar bir şeyleri değiştirerek, kuralları değiştirerek dünyayı kurtarma fikrine sahip [...] Hayır, hayır! Eğer canlıysa her dünya geçerli bir dünyadır. Yapılması gereken şey ona hayat vermektir ve bunu yapmanın tek yolu kendi durumunuzda hayatın nerede olduğunu bulmak ve kendiniz canlı olmaktır." Campbell'a göre İsa çarmıhta ölümcül bir acı çekerken Prometheus bir kayaya zincirlenmiş halde sonsuza dek acı çekmiştir ve her ikisi de insanlığa sundukları armağanın cezasını çekmiştir; İsa için bu armağan cennetten gelen bir kefaret, Prometheus içinse Olimpos'tan gelen bir ateş armağanıdır. ⓘ

Campbell, Bin Yüzlü Kahraman kitabındaki metodolojisinin metaforlarını Prometheus ve İsa karşılaştırmasını değerlendirirken çok yakından uygulamanın sınırlarını da açıkça belirtmektedir. Kudüs'teki duruşmasından sonra İsa'yla ilişkilendirilen dört acı sembolünden (i) dikenli taç, (ii) kırbaç darbesi, (iii) çarmıha gerilmesi ve (iv) böğrünün mızraklanması, sadece bu sonuncusu Prometheus'un günlük işkencesi olan bir kartalın yenilenen bir organını, karaciğerini, böğründen yemesinin ebedi acısıyla biraz benzerlik gösterir. Campbell'a göre, Yeni Ahit anlatıları ile Yunan mitolojik anlatıları arasındaki çarpıcı zıtlık, eskatolojik Yeni Ahit anlatılarının sadece İncil anlatılarının en sonunda, Yuhanna'nın Apokalipsi'nde (12:7) yer alan "Mikail ve melekleri ejderhaya karşı savaştı. Ejderha ve melekleri savaştılar ama yenildiler ve artık onlara gökte yer yoktu." Son Yargı'nın bu eskatolojik ve apokaliptik kurgusu, Yunan mitolojisine Prolegomenon olarak hizmet eden Hesiod'un Titanomachia'sı ile tam bir tezat teşkil eder ve insanlığın yaratılışı da dahil olmak üzere sonraki tüm mitolojiyi Titanlar ve Olimpos tanrıları arasındaki kozmolojik mücadeleden sonra gelecek şekilde paranteze alır. ⓘ

Prometheus mitinde temsil edilen acı ve azap tipolojisinin İbrani kutsal kitaplarındaki anlatılarla mı yoksa Yeni Ahit anlatılarıyla mı daha temsili karşılaştırmalar bulduğu, karşılaştırmalı din ve mitolojik ve dini konuların edebi alımlanması akademisyenleri arasında devam eden bir tartışma olmaya devam etmektedir. Eyüp Kitabı'nda, Prometheus mitinde temsil edilen ebedi acı ve azapla kıyaslandığında Eyüp'ün sürekli acısı arasında önemli karşılaştırmalar yapılabilir. Eyüp'te çekilen acılar cennetin rızası ve şeytanın isteğiyle gerçekleşirken, Prometheus'ta çekilen acılar doğrudan Olimpos'un hükümdarı Zeus'la bağlantılıdır. İsa'nın Kudüs'teki cezasından sonra çektiği acıların karşılaştırılması, Perşembe'den Cumartesi'ye kadar olan üç günle sınırlıdır ve Paskalya Pazarına karşılık gelen doruk anlatılarına yol açar. Karşılaştırmalı din açısından sembolik önemi, hem İbrani kutsal metinlerinde hem de Yeni Ahit anlatılarında haklı davranışlarla ilgili acıların telafi edildiğini, Prometheus'ta ise affetmeyen ve yine de saygı gösterilmesi gereken bir tanrı, Zeus imgesinin kaldığını savunur. ⓘ

Dördüncü ve beşinci yüzyılın geç antik döneminde yazan Latin yorumcu Marcus Servius Honoratus, Prometheus'un büyük bir öngörü sahibi (vir prudentissimus) olduğu ve Yunanca promētheia'nın (ἀπὸ τής πρόμηθείας) Latince karşılığı olan providentia soyut niteliğine sahip olduğu için bu şekilde adlandırıldığını açıklamıştır. Anekdot olarak, Romalı fabulist Phaedrus (MÖ 15 - MS 50) Ezop'a, Prometheus'un ilk insanları yaratırken sarhoş olması ve cinsel organları yanlış uygulamasında, eşcinsellik için basit bir etiyoloji atfeder. ⓘ

Orta Çağ

Prometheus mitinin alımlanmasında Orta Çağ'ın belki de en etkili kitabı Fulgentius Placiades'in mitolojik el kitabıdır. Raggio'nun belirttiği gibi, "Fulgentius'un metni ve (Marcus) Servius'un metni [...] dokuzuncu yüzyılda anonim Mythographus Primus ve Mythographus Secundus tarafından yazılan mitolojik el kitaplarının ana kaynaklarıdır. Her ikisi de İngiliz bilgin Alexander Neckman'ın (1157-1217) daha uzun ve ayrıntılı derlemesi olan Scintillarium Poetarum ya da Poetarius için kullanılmıştır." Kitaplarının amacı alegorik yorumu Prometheus mitinin tarihsel yorumundan ayırmaktı. Prometheus mitinin alegorik yorumu ile Orta Çağ'ın tarihsel yorumunun aynı geleneğini sürdüren Giovanni Boccaccio'nun Genealogiae'sidir. Boccaccio bu iki yorumlama düzeyini takip eder ve Prometheus mitinin iki ayrı versiyonu arasında ayrım yapar. Boccaccio'ya göre Prometheus, "Her şeyin berrak ve gerçek olduğu göklerde, [Prometheus] deyim yerindeyse, tüm Bilimin kaynağı, her insanın yüce Işığı olan Tanrı'nın kendisinden ilahi bilgeliğin bir ışınını çalar." Bununla Boccaccio, Ortaçağ kaynaklarından Rönesans hümanistlerinin tutumuna doğru bir vurgu kaymasıyla hareket ettiğini gösterir. ⓘ

On beşinci yüzyılda Marsilio Ficino, Boccaccio'nunkine benzer bir yorum kullanarak, Prometheus mitinin Plotinus zamanından beri görülmeyen felsefi ve daha kasvetli bir şekilde ele alınmasını güncellemiştir. Ficino, 1476-77 yıllarında yazdığı Quaestiones Quinque de Mente başlıklı kitabında, Prometheus mitini yüce hakikati elde etmeye çalışan insan ruhunun bir imgesi olarak okumayı tercih ettiğini belirtir. Raggio'nun Ficino'nun metnini özetlediği gibi, "Prometheus'un işkencesi, akıl tarafından vahşilerden çok daha mutsuz kılınan insana getirilen işkencenin kendisidir. Göksel ışıktan bir ışın çaldıktan sonra [...] ruh kendini zincirlerle bağlanmış gibi hisseder ve [...] sadece ölüm onun bağlarını çözebilir ve onu tüm bilginin kaynağına taşıyabilir." Ficino'nun metnindeki bu ağırbaşlı tutum daha sonra Charles de Bouelles'in hem skolastik hem de Neoplatonik fikirlerin bir karışımını sunan 1509 tarihli Liber de Sapiente'si tarafından daha da geliştirilecektir. ⓘ

Rönesans

Piero di Cosimo tarafından Prometheus'un mitolojik anlatısı (1515) ⓘ

Orta Çağ'ın sonlarında Boccaccio ve Ficino'nun Prometheus hakkında yazdıklarından sonra Titan'a olan ilgi, ressamlar ve heykeltıraşlar için konu olma yönünde önemli ölçüde değişmiştir. En ünlü örneklerden biri Piero di Cosimo'nun 1510'da yaptığı ve halen Münih ve Strasburg müzelerinde sergilenen eseridir (bkz. Giriş). Raggio Münih versiyonunu şöyle özetler; "Münih paneli Epimetheus ve Prometheus arasındaki tartışmayı, Prometheus tarafından modellenen yeni insanın yakışıklı muzaffer heykelini, Minerva'nın rehberliğinde gökyüzüne yükselişini temsil eder; Strasburg paneli uzakta Prometheus'un meşalesini Güneş'in tekerleklerinde yaktığını ve ön planda bir tarafta Prometheus'un meşalesini heykelin kalbine tuttuğunu ve diğer tarafta Merkür'ün onu bir ağaca bağladığını gösterir." Tüm detayların Boccaccio'nun Genealogiae'sinden ödünç alındığı açıktır. ⓘ

Genealogiae'ye yapılan aynı atıf, şu anda New York'taki Pierpont Morgan Kütüphanesi'nde bulunan Parmigianino'nun çizimi için de kaynak olarak gösterilebilir. Çizimde, Michelangelo'nun Yehova'yı tasvir eden eserlerinin anısını çağrıştıran çok asil bir Prometheus tasviri sunulmaktadır. Bu çizim, Prometheus mitinin Rönesans döneminde görselleştirilmesinin belki de en yoğun örneklerinden biridir. ⓘ

Geç İngiliz Rönesansı'nda yazan William Shakespeare, Prometheus imasını Othello trajedisindeki Desdemona'nın ünlü ölüm sahnesinde kullanır. Othello, Desdemona'nın ölümünü düşünürken, bir kez sönmüş olan "Promethean ısısını" Desdemona'nın bedenine geri getiremeyeceğini açıkça ifade eder. Shakespeare için bu ima, ateşin Olimpos'tan çalındıktan sonra Prometheus tarafından çamurdan yaratılan insana hayat bahşetmesi olarak yorumlanmasına açık bir göndermedir. Bu benzetme, Yaratılış'ta yaratıcının bahşettiği nefes yoluyla Adem'de yaşamın yaratılmasına ilişkin İncil anlatısıyla doğrudan benzerlik taşır. Shakespeare'in Prometheus'un ateşiyle ilişkilendirilen "ısı "ya yaptığı sembolik gönderme, ateş armağanının mitolojik armağanla ya da teolojik olarak insanlara yaşam armağanıyla ilişkilendirilmesidir. ⓘ

Rönesans Sonrası

Prometheus Bound Thomas Cole (1847) ⓘ

Prometheus miti, Rönesans ve Aydınlanma sonrası gelenekte ve zaman zaman Batı dışında üretilen eserlerde Batı sanatı ve edebiyatının gözde temalarından biri olmuştur. ⓘ

Rönesans sonrası edebi sanatlar

Romantik dönem için Prometheus, Zeus tarafından simgelenen her türlü kurumsal zorbalığa - kilise, hükümdar ve ataerkil - direnen asiydi. Romantikler Prometheus ile Fransız Devrimi'nin ruhu, İsa, John Milton'ın Kayıp Cennet'indeki Şeytan ve ilahi ilham almış şair ya da sanatçı arasında karşılaştırmalar yapmışlardır. Prometheus, Goethe'nin Sturm und Drang şiiri "Prometheus "ta (1772-74 civarında yazılmış, 1789'da yayımlanmıştır) konuşan, Tanrı'ya (Zeus olarak) tektanrıcı suçlama ve meydan okumayla seslenen lirik "ben "dir. Dört perdelik lirik bir drama olan Prometheus Unbound'da (1820) Percy Bysshe Shelley, Aeschylus'un kayıp oyununu yeniden yazar, böylece Prometheus Zeus'a (Latince adıyla Jüpiter'e) boyun eğmez, bunun yerine insan kalbinin ve aklının zalim dine karşı bir zaferiyle onun yerini alır. Lord Byron'ın "Prometheus" adlı şiiri de Titan'ı pişmanlık duymayan biri olarak tasvir eder. Raggio tarafından belgelendiği üzere, büyük Romantikler arasında Byron, Longfellow ve Nietzsche gibi diğer önde gelen isimler de bulunmaktadır. Mary Shelley'nin 1818 tarihli romanı Frankenstein'ın alt başlığı "Modern Prometheus" olup, romanın modern insanlığın tehlikeli bilgi alanlarına aşırı uzanması temasına atıfta bulunmaktadır. ⓘ

Goethe'nin şiirleri

Prometheus, Johann Wolfgang von Goethe'nin efsanevi Prometheus'a dayanan bir karakterin Tanrı'ya (Zeus olarak) romantik ve yanlış tanrıcı bir suçlama ve meydan okuma tonuyla hitap ettiği bir şiirdir. Şiir 1772 ile 1774 yılları arasında yazılmıştır. İlk kez on beş yıl sonra 1789'da yayımlanmıştır. Prometheus mitinin Goethe ile özdeşleşen edebi Romantik hareket ve Sturm und Drang hareketi ile ilk karşılaşmalarından birini temsil etmesi bakımından önemli bir eserdir. ⓘ

Şiir, Goethe'nin şiirlerinin 6. cildinde (Toplu Eserleri'nde), Harzreise im Winter'dan hemen sonra Vermischte Gedichte (çeşitli şiirler) bölümünde yer almıştır. Hemen ardından "Ganymed" gelir ve bu iki şiir, Goethe'nin asıl yazılış planına göre birbirlerini bilgilendirecek şekilde yazılmıştır. Prometheus (1774) aslında bir drama olarak planlanmış ancak Goethe tarafından asla tamamlanmamıştır, ancak şiir ondan esinlenmiştir. Prometheus, Tanrı tarafından reddedilen, ona öfkeyle meydan okuyan ve kendini ortaya koyan yaratıcı ve asi ruhtur. Ganymede ise tam tersine, Tanrı tarafından hem sevilen hem de baştan çıkarılan çocuksu benliktir. Goethe, yüksek romantik ve hümanist bir şair olarak, her iki kimliği de romantik insanlık durumunun zıt yönleri olarak sunar. ⓘ

Şiir, Prometheus mitini drama, trajedi ya da felsefede ele alan antik Yunan şairlerinin hiçbirinde görülmeyen, Prometheus mitine doğrudan İncil'den çağrışımlar sunar. Almanca "Da ich ein Kind war..." ("Çocukken") ifadesinin kasıtlı kullanımı ("Ben çocukken"): Da'nın kullanımı ayırt edicidir ve Goethe bununla doğrudan Aziz Pavlus'un Korintlilere Birinci Mektubu, 13:11'in Lutherci çevirisini uygular: "Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind..." ("Ben çocukken, çocuk gibi konuşurdum, çocuk gibi anlardım, çocuk gibi düşünürdüm: ama adam olunca çocukça şeyleri bir kenara bıraktım"). Goethe'nin Prometheus'u, İncil'deki Korintoslular metniyle benzerliklerinden ziyade çağrıştırdığı karşıtlık açısından önemlidir. ⓘ

Prometheus başlıklı kitabında: C. Kerényi, Prometheus'un Goethe versiyonu ile antik Yunan versiyonu arasındaki temel karşıtlığı belirtir. Kerényi'nin belirttiği gibi, "Goethe'nin Prometheus'unun babası Zeus, annesi ise bir tanrıçaydı. Geleneksel soyağacındaki bu değişiklikle şair, kahramanını Titanların ırkından ayırmıştır." Goethe için Prometheus'un Yeni Ahit anlatılarındaki Oğul imgesiyle metaforik olarak karşılaştırılması merkezi bir öneme sahipti; Goethe'nin okumasındaki Zeus figürü metaforik olarak doğrudan Yeni Ahit anlatılarındaki Baba imgesiyle eşleştiriliyordu. ⓘ

Percy Bysshe Shelley

Percy Shelley, Prometheus Unbound adlı dört perdelik lirik dramını 1820 yılında yayınladı. Onun versiyonu, efsanenin Aeschylus tarafından sunulan versiyonuna bir yanıt olarak yazılmıştır ve Shelley'nin kendi zamanında hakim olan yüksek İngiliz İdealizmi ve yüksek İngiliz Romantizmine yöneliktir. Shelley, yazarın kendisinin de tartıştığı gibi, mit versiyonunun Aeschylus'a ve kendi lirik dramasının okuyucularına tanıdık geldiğini varsaydığı Yunan şiir geleneğine olan borcunu kabul eder. Örneğin, okuyucunun Shelley'nin Prometheus mitinin kendi versiyonunda tasvir ettiği aklanmanın haklı mı yoksa haksız mı olduğuna dair bir anlayış oluşturabilmesi için Prometheus'un cezalandırılma nedenini anlaması ve bu konuda bilgi sahibi olması gerekir. Shelley'nin Aeschylus'a olan borçluluğunun boyutunu açıklayan kendi sözlerinden yapılan alıntı, kamuya açık çok sayıda kaynakta yayınlanmıştır. ⓘ

Edebiyat eleştirmeni Harold Bloom, Shelley's Mythmaking adlı kitabında, Shelley'den mitopoeik şiir geleneği içinde yüksek beklentisini ifade eder. Bloom'a göre Percy Shelley'nin şiirdeki mitoloji geleneğiyle ilişkisi "'Prometheus' ile doruğa ulaşır. Şiir, Shelley'nin vizyonunun tam bir ifadesini sunar." Bloom 1959 tarihli bu kitabında Shelley'nin lirik draması Prometheus Unbound'a iki tam bölüm ayırmıştır. Bloom, 1959 tarihli kitabının ardından Chelsea House Publishers için Shelley üzerine eleştirel görüşlerin yer aldığı bir antolojinin editörlüğünü yapmış ve burada görüşünü kısaca şöyle ifade etmiştir: "Shelley, Wallace Stevens'ın Yüce Kurgu olarak şiir anlayışının kabul görmemiş atasıdır ve Prometheus Unbound, Blake ve Wordsworth dışında Romantik Yüce Kurgu arayışının ulaştığı en yetkin tahayyüldür." ⓘ

Percy Shelley üzerine Chelsea House baskısına yazdığı Giriş'in sayfaları arasında Bloom, Shelley'nin Prometheus mitinin idealize edilmiş mitolojik versiyonuna karşı çıkan altı büyük eleştiri ekolünü de tanımlar. Shelley'e karşı çıkan ekoller sırayla şu şekilde verilmiştir: (i) "Sağduyu" okulu, (ii) Hıristiyan Ortodokslar, (iii) "Zekâ" okulu, (iv) Birçok çeşidi olan ahlakçılar, (v) "Klasik" biçim okulu ve (vi) Kesinlikçiler ya da somutçular. Bloom ilk iki ekolle en az ilgilenmesine rağmen, Hıristiyan ortodokslarla ilgili olan ikincisi, Prometheus mitinin geç Roma antik çağında kabulü ve Yeni Ahit kanonunun sentezi üzerinde özel bir etkiye sahiptir. Prometheus mitinin Yunan kökenleri, Titanomachia'nın Olimpos'un kozmik mücadelesini insanlığın yaratılışından önceki bir zamana yerleştirmesi olarak zaten tartışılmışken, Yeni Ahit sentezinde İbrani peygamberlerin peygamberlik geleneğinin ve güçlü eskatolojik yönelimlerinin güçlü bir şekilde özümsenmesi vardı. Bu zıtlık eski Yunan bilincinde Titanomachia mitolojisinin tamamlanmış bir mitolojik tarih olarak ahlaki ve ontolojik kabulüne güçlü bir vurgu yaparken, Yeni Ahit anlatılarının sentezi için bu, toplum içindeki dini bilinci henüz tamamlanmamış beklenen bir eskaton seviyesine yerleştirmiştir. Bunların hiçbiri Percy Shelley'e Prometheus mitini şiirsel olarak yeniden anlatırken ve yeniden bütünleştirirken rehberlik etmeyecektir. ⓘ

Sokratik Yunanlılar için din tartışmasının önemli bir yönü, mitolojik yönelimli kült ve dinin antik Yunan deneyiminde daha belirgin olan ontolojik 'varlık' tartışmasından ziyade, Yeni Ahit senkretizmine ilişkin felsefi 'oluş' tartışmasına karşılık gelecektir. Shelley için bu okumaların her ikisi de, Yüksek İngiliz Romantizmi ve Yüksek İngiliz İdealizminin ilkeleri tarafından yönlendirilen bir toplumun idealize edilmiş bilincinin kendi versiyonunu teşvik etme kaygılarına tercih edilerek büyük ölçüde göz ardı edilecekti. ⓘ

Frankenstein; ya da Modern Prometheus

Mary Shelley'nin 18 yaşındayken yazdığı Frankenstein; or, the Modern Prometheus, Percy Shelley'nin yukarıda adı geçen oyunundan iki yıl önce, 1818 yılında yayımlanmıştır. Yirminci yüzyıl filmlerinde ve popüler alımlamalarda en sık yeniden ele alınan edebi temalardan biri olarak varlığını sürdürmüş, yerleşik edebi sanat eserleri arasında bile popülaritesi açısından çok az rakibi olmuştur. Ana tema, Prometheus efsanesinin Titanlar tarafından insanın yaratılışına odaklanan yönüne paraleldir ve Shelley tarafından kendi zamanının İngiliz izleyicileri için aktarılmış ve çağdaş hale getirilmiştir. Konu, yaşamın bir bilim adamı tarafından yaratılması, dolayısıyla yaşamın doğal üreme eylemleri yerine tıp biliminin uygulanması ve teknolojisi yoluyla bahşedilmesidir. Kısa roman, Boris Karloff'un oynadığı ilk versiyonlardan Kenneth Branagh'ın 1994 tarihli film uyarlaması da dahil olmak üzere daha sonraki versiyonlara kadar pek çok filme ve yapıma uyarlanmıştır. ⓘ

Yirminci yüzyıl

Prometheus (1909) Otto Greiner tarafından ⓘ

Franz Kafka "Prometheus" başlıklı kısa bir yazı yazmış ve bu efsanenin dört yönüne kendi bakış açısını özetlemiştir:

İlkine göre, tanrıların sırlarını insanlara ifşa ettiği için Kafkasya'da bir kayaya bağlanmış ve tanrılar sürekli yenilenen karaciğeriyle beslenmeleri için kartallar göndermiştir.
İkincisine göre, Prometheus yırtılan gagaların acısından tahrik olmuş, kayayla bütünleşene kadar kendini kayanın daha da derinlerine bastırmıştır.
Üçüncüsüne göre, hainliği binlerce yıl içinde unutuldu, tanrılar tarafından unutuldu, kartallar tarafından unutuldu, kendisi tarafından unutuldu.
Dördüncüsüne göre, herkes bu anlamsız olaydan bıkmış. Tanrılar yoruldu, kartallar yoruldu, yara yorgun bir şekilde kapandı.
Geriye açıklanamayan kaya kütlesi kaldı. Efsane açıklanamaz olanı açıklamaya çalıştı. Gerçeğin alt katmanından çıktığı için de açıklanamaz olanla son bulmak zorundaydı. ⓘ

Kafka'nın Prometheus'a olan ilgisine dair bu kısa yazısı, yazdığı diğer iki mitolojik yazıyla tamamlanmıştır. Reiner Stach'ın belirttiği gibi, "Kafka'nın dünyası doğası gereği mitikti, Eski Ahit ve Yahudi efsaneleri şablonları sağlıyordu. 'Sirenlerin Sessizliği', 'Prometheus' ve 'Poseidon'da olduğu gibi, antik çağın kanonunu yeniden yorumlayarak ve imalar şeklinde kendi hayal gücüne dahil ederek elini denemesi (Kafka bunu açıkça ifade etmese bile) mantıklıydı." 20. yüzyıl şairlerinden Ted Hughes, 1973 yılında Prometheus on His Crag başlıklı bir şiir derlemesi yazmıştır. Nepalli şair Laxmi Prasad Devkota (ö. 1949) da Prometheus (प्रमीथस) başlıklı bir destan yazmıştır. ⓘ

Zvi Werblowsky, 1952 tarihli Lucifer and Prometheus adlı kitabında Milton'ın ünlü şiiri Paradise Lost'taki Şeytan karakterinin spekülatif olarak türetilmiş Jungcu yapısını sunmuştur. Werblowsky, Milton'ı yorumlamak amacıyla Prometheus mitinin uygun kısımlarına kendi Jungcu yorumlama tarzını uygulamıştır. Kitabının 1990'larda Routledge Press tarafından yapılan yeniden basımında Carl Jung'un kitaba yazdığı bir giriş yazısı da yer almıştır. Bazı Gnostikler ateşin cennetten çalınmasını Lucifer'in "Işık Taşıyıcı" olarak düşüşüyle somutlaştırmakla ilişkilendirilmiştir. ⓘ

Ayn Rand, Prometheus mitine Anthem, The Fountainhead ve Atlas Shrugged kitaplarında atıfta bulunmuş ve mitolojik karakteri modern toplumun sınırlamalarına karşı isyan eden yaratıcı insanlar için bir metafor olarak kullanmıştır. ⓘ

Eulenspiegel Topluluğu 1970'lerin başında Prometheus dergisini yayınlamaya başlamıştır; dergi, sanattan erotizme, tavsiye sütunlarından kişisel ilanlara ve rızaya dayalı kink felsefesi hakkındaki sohbetlere kadar kinksterlar için önemli olan konuları araştıran ve onlarca yıldır devam eden bir dergidir. Dergi artık çevrimiçi olarak yayınlanmaktadır. ⓘ

Yapay kimyasal element promethium adını Prometheus'tan almıştır. ⓘ

Rönesans sonrası estetik geleneği

Görsel sanatlar

José Clemente Orozco'nun fresk duvar resmi Prometeo del Pomona College (1930) ⓘ

Prometheus, Meksikalı duvar ressamı José Clemente Orozco'nun Pomona Koleji'ndeki Prometheus freski ve Paul Manship'in Manhattan'daki Rockefeller Center'daki bronz Prometheus heykeli de dahil olmak üzere bir dizi tanınmış sanat eserinde tasvir edilmiştir. ⓘ

Klasik müzik, opera ve bale

Prometheus mitinden doğrudan veya dolaylı olarak esinlenen klasik müzik, opera ve bale eserleri, hem on dokuzuncu hem de yirminci yüzyılın bazı önemli bestecileri tarafından yorumlanmıştır. Bu gelenek içinde, mitin orkestral temsili bestecilerin en sürekli ilgisini çekmiştir. Bunlar arasında Franz Liszt'in 1850 tarihli Prometheus başlıklı senfonik şiiri ve diğer Senfonik Şiirleri (No. 5, S.99) yer almaktadır. Alexander Scriabin Prometheus'u bestelemiştir: Poem of Fire, Opus 60 (1910) adlı eserini de orkestra için bestelemiştir. Aynı yıl Gabriel Fauré üç perdelik operası Prométhée'yi (1910) besteledi. Charles-Valentin Alkan, 4. bölümü "Prométhée enchaîné" (Prometheus Bound) başlığını taşıyan Grande sonate 'Les quatre âges'i (1847) besteledi. Beethoven, efsanenin Prometheus'un Yaratıkları (1801) adlı bale versiyonunun müziğini bestelemiştir. ⓘ

Goethe'nin efsanenin şiirsel versiyonunun bir uyarlaması Hugo Wolf tarafından Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), ses ve piyano için Goethe-lieder'in bir parçası olarak bestelenmiş, daha sonra orkestra ve ses için transkripsiyonu yapılmıştır. Efsanenin bir operası Carl Orff tarafından, Aeschylus'un Yunanca Prometheia'sı kullanılarak Prometheus (1968) adıyla bestelenmiştir. Eleştirmenler arasında Richard Wagner'in Ring döngüsünde Prometheus Bound'a imalar bulma geleneği oluşmuştur. ⓘ

Rudolf Wagner-Régeny 1959 yılında Prometheus (opera) eserini bestelemiştir. Efsaneden esinlenen bir diğer eser olan Prometeo (Prometheus), Luigi Nono tarafından 1981-1984 yılları arasında bestelenmiştir ve dokuz kantattan oluşan bir dizi olarak düşünülebilir. Massimo Cacciari tarafından yazılan İtalyanca libretto, Aeschylus, Walter Benjamin ve Rainer Maria Rilke gibi farklı yazarların metinlerinden seçmeler yapmakta ve Prometheus efsanesinin farklı versiyonlarını, hiçbir versiyonu birebir anlatmadan sunmaktadır. ⓘ

Şecere

Prometheus'un soy ağacı ⓘ
Uranüs Gaia Pontus Oceanus Tethys Hyperion Theia Crius Eurybia Nehirler Oceanidler Helios Selene Eos Astraeus Pallas Perses Cronus Rhea Coeus Phoebe Hestia Hera Hades Zeus Leto Asteria Demeter Poseidon Iapetus Clymene (veya Asya) Mnemosyne (Zeus) Themis Atlas Menoetius PROMETHEUS Epimetheus İlham Perileri Horae