Afrodit

bilgipedi.com.tr sitesinden
Afrodit
Aşk, güzellik ve cinsellik tanrıçası
On İki Olimposlu'nun Üyesi
NAMA Aphrodite Syracuse.jpg
Aphrodite Pudica (MS 2. yüzyıla ait Roma kopyası), Ulusal Arkeoloji Müzesi, Atina
AbodeOlimpos Dağı
GezegenVenüs
Hayvanlaryunus, serçe, güvercin, kuğu, tavşan, kaz, arı, balık, kelebek
Sembolgül, deniz kabuğu, inci, ayna, kuşak, anemon, marul, nergis
Ağaçmür, mersin, elma, nar
GünCuma (hēméra Aphrodítēs)
Kişisel bilgiler
EbeveynlerZeus ve Dione (Homeros'a göre)
Uranüs (Hesiod'a göre)
KardeşlerTitanlar, Hekatonşirler, Kikloplar, Meliae, Erinyeler, Devler (Uranüs'ün kızı olarak) veya
Aeacus, Angelos, Apollo, Ares, Artemis, Athena, Dionysos, Eileithyia, Enyo, Eris, Ersa, Hebe, Truvalı Helen, Hephaistos, Herakles, Hermes, Minos, Pandia, Persephone, Perseus, Rhadamanthus, Graces, Horae, Litae, Muses, Moirai (Zeus'un kızı olarak)
KonsorsiyumHephaistos ve diğerleri
ÇocuklarEros, Phobos, Deimos, Harmonia, Pothos, Anteros, Himeros, Hermaphroditus, Rhodos, Eryx, Peitho, Graces, Priapus, Aeneas
Eşdeğerler
Roma eşdeğeriVenüs
İskandinav eşdeğeriFreyja
Etrüsk eşdeğeriTuran
Hinduizm eşdeğeriRati
Kenanlı eşdeğeriAstarte
Babilce karşılığıIshtar
Sümerce karşılığıİnanna
Zerdüşt eşdeğeriAnahita
Mısırlı eşdeğerHathor

Afrodit (/ˌæfrəˈdt/ (dinle) AF-rə-DY-tee; Eski Yunanca: Ἀφροδίτη, romanize edilmiştir: Aphrodítē; Attik Yunanca telaffuz: [a.pʰro.dǐː.tɛː], Koine Yunancası: [a.ɸroˈdi.te̝], Modern Yunanca: [a.froˈði.ti]) aşk, şehvet, güzellik, zevk, tutku ve üreme ile ilişkili eski bir Yunan tanrıçasıdır. Roma tanrıçası Venüs ile senkretize edilmiştir. Afrodit'in başlıca sembolleri arasında mersinler, güller, güvercinler, serçeler ve kuğular yer alır. Afrodit kültü büyük ölçüde, kültü Sümer İnanna kültüne dayanan Doğu Sami tanrıçası İştar'ın akrabası olan Fenike tanrıçası Astarte'ninkinden türetilmiştir. Afrodit'in ana kült merkezleri Cythera, Kıbrıs, Korint ve Atina'ydı. Ana festivali her yıl yaz ortasında kutlanan Aphrodisia'ydı. Laconia'da Afrodit'e savaşçı bir tanrıça olarak tapılırdı. Aynı zamanda fahişelerin koruyucu tanrıçasıydı; bu ilişki ilk araştırmacıların Greko-Romen kültüründe "kutsal fahişelik" kavramını önermelerine yol açmıştır ki bu fikir günümüzde genellikle hatalı olarak görülmektedir.

Hesiod'un Teogoni'sinde Afrodit, oğlu Kronos'un kesip denize attığı Uranüs'ün cinsel organının ürettiği köpükten (ἀφρός, aphrós) Cythera kıyılarında doğar. Homeros'un İlyada'sında ise Zeus ve Dione'nin kızıdır. Platon, Symposium 180e adlı eserinde bu iki kökenin aslında ayrı varlıklara ait olduğunu ileri sürer: Aphrodite Ourania (aşkın, "Göksel" bir Aphrodite) ve Aphrodite Pandemos ("tüm insanlar" için ortak olan Aphrodite). Afrodit'in, her biri aynı tanrıçanın farklı bir yönünü vurgulayan ya da farklı bir yerel kült tarafından kullanılan birçok başka lakabı vardı. Bu nedenle Cytherea (Cythera'nın Hanımı) ve Cypris (Kıbrıs'ın Hanımı) olarak da bilinirdi, çünkü her iki yer de onun doğduğu yer olarak iddia edilirdi.

Yunan mitolojisinde Afrodit ateş, demirci ve metal işleme tanrısı Hephaistos ile evliydi. Afrodit sık sık ona sadakatsizlik etmiş ve birçok sevgilisi olmuştur; Odysseia'da savaş tanrısı Ares ile zina yaparken yakalanır. Homeros'un Afrodit'e yazdığı ilk ilahide ölümlü çoban Ankhises'i baştan çıkarır. Afrodit aynı zamanda bir yaban domuzu tarafından öldürülen ölümlü çoban Adonis'in vekil annesi ve sevgilisiydi. Afrodit, Athena ve Hera ile birlikte Truva Savaşı'nın başlamasına neden olan üç tanrıçadan biridir ve İlyada boyunca önemli bir rol oynar. Afrodit Batı sanatında kadın güzelliğinin bir sembolü olarak yer almış ve Batı edebiyatının sayısız eserinde yer almıştır. Afrodit Kilisesi, Wicca ve Hellenismos da dahil olmak üzere modern Neopagan dinlerinde önemli bir tanrıdır.

Afrodit
Aphrodite Anadyomene from Pompeii face.jpg
Aphrodite Pompeii Freskosu
Aşkın ve Güzelliğin Tanrıçası
Özellikleri
Alanı Aşk ve Güzellik
Mekânı Olimpos ve Kıbrıs
Semboller Güvercin, Kuğu, Deniz kabuğu, Mersin bitkisi, gül
Görünüşü Genç kadın
Kişisel bilgileri
Ebeveynler Uranüs (Hesiod), Zeus ve Dione (Homer)
Kardeşler Niobe Üvey kardeşleri: Ares, Athena, Apollon, Artemis, Persephone, Hebe, Dionysos, Hermes, Hephaistos, Perseus, Herkül, Arkas, Tantalos, Epaphos, Keroessa, Helen, Pollux, Zethos, Amphion, Calliope, Clio, Erato, Euterpe, Melpomene, Polyhymnia, Terpsikhore, Thalia, Urania, Eunomia, Dike, Eirene, Lachesis, Clotho, Atropos, Rhadamanthys, Dardanos, Lakedaimon, Iasion, Pandia, Ersa, Carea
Eşi Ares, Hermes, Hephaestus ve Ankhises
Çocuklar Eros, Aeneas, Hermaphroditos, Harmonia, Phobos, Deimos, Anteros, Priapos, Himeros, Beroe, Herophilos, Astynoos, Eryx, Rhodos, Piper
Aphrodite
Ares ile Aphrodite Zeus'un önünde, Pompeii

Afrodit (GrekçeἈφροδίτη), Yunan mitolojisinde aşk tanrıçası. Beden ve ruh aşkını birbirinden ayıran Antik Yunanlar, Afrodit adında iki tanrıçaya sahiplerdi: Afroditlerin biri, "beden aşkı" tanrıçası, diğeri ise "ruh aşkı" idi.

Roma mitolojisindeki ismi Venüs, Etrüsk mitolojisindeki ismi Turan'dır. Gigantlar arasındaki karşıtı Periboia'dır.

Afrodit'in doğumu üzerine iki efsane vardır. Homeros tanrıçanın Zeus ile Okeanos kızı Dione'den doğduğunu söylerken, Hesiodos Theogonia’da bu tanrıçanın denizin köpüklü dalgalarından doğduğunu söyler. Kronos, kral babası Uranos'u devirirken, bir orakla babasının cinsel organını keser. Kesilen organ denize düşer ve oluşan köpüklerden Afrodit doğar.

Afrodit altın sıfatıyla çoğu yerde ortaya çıkar. Tanrıça için çoğunlukla kullanılan sıfatlar işveli, cilveli ve gönül alıcıdır. Güzelliği, sevgiyi, sevişmeyi simgeleyen tanrıça, çoğu yerde oğlu Eros ile görünmektedir. Ancak Eros Hesiodos’a göre oğlu değildir ve Afrodit'in alayına daha sonra katılmıştır. Bunun yanı sıra tanrıçanın alayında güzelliği, zarafeti ve bereketi simgeleyen Kharitler, Horalar ve Hymenaios yer almaktadır. Tanrıça çoğu kez çıplak betimlenir. Ayrıca takan her kadını dünyanın en güzel ve çekici kadını gösterebilen büyülü bir memeliği vardır. Hera, bu memeliği Truva savaşı'nı izleyen Zeus'u baştan çıkarıp kandırmak için kullanmıştır.

Etimoloji

Hesiod Afrodit'i aphrós (ἀφρός) "deniz köpüğü "nden türeterek bu ismi "köpükten yükselen" olarak yorumlamıştır, ancak çoğu modern akademisyen bunu sahte bir halk etimolojisi olarak görmektedir. Erken dönem modern klasik mitoloji bilginleri Afrodit'in adının Yunan ya da Hint-Avrupa kökenli olduğunu iddia etmeye çalışmışlardır, ancak bu çabalar artık çoğunlukla terk edilmiştir. Afrodit'in adının genellikle Yunan olmayan, muhtemelen Sami kökenli olduğu kabul edilir, ancak tam olarak nereden türediği belirlenememiştir.

On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarındaki akademisyenler, Hesiod'un "köpük" etimolojisini gerçek kabul ederek, Afrodit'in adının ikinci kısmını *-odítē "gezgin" veya *-dítē "parlak" olarak analiz etmişlerdir. Daha yakın zamanlarda Michael Janda, Hesiod'un etimolojisini de kabul ederek, bu yorumlardan ikincisini savunmuş ve köpükten doğum hikâyesinin bir Hint-Avrupa mitosu olduğunu iddia etmiştir. Benzer şekilde, Krzysztof Tomasz Witczak da Hint-Avrupa kökenli *abʰor- "çok" ve *dʰei- "parlamak" bileşimini önererek Eos'a atıfta bulunmuş ve Daniel Kölligan da onun adını "sisten/köpükten parlayan" olarak yorumlamıştır. Diğer araştırmacılar Afrodit'in nitelikleri hem Eos'un hem de Vedik tanrı Ushas'ınkilerden tamamen farklı olduğu için bu hipotezlerin olası olmadığını savunmuşlardır.

Yunan olmayan bir dizi olasılık dışı etimoloji de öne sürülmüştür. Bir Sami etimolojisi Afrodit'i Orta Babil ve Geç Babil metinlerinde geçen dişi bir iblisin adı olan Asurca barīrītu ile karşılaştırır. Hammarström, Yunancaya πρύτανις olarak geçen bir Etrüsk onurlandırması olan (e)prθni "lord" ile karşılaştırarak Etrüskçeye bakar. Bu, köken olarak theonym'i bir onurlandırıcı, "hanımefendi" yapar. Çoğu akademisyen bu etimolojiyi mantıksız bularak reddeder, özellikle de Afrodit aslında Etrüskçede ödünç alınmış Apru (Yunanca Aphrō'dan, Afrodit'in kırpılmış hali) biçiminde göründüğü için. Ortaçağ Etymologicum Magnum (1150 civarı) oldukça uydurma bir etimoloji sunarak Afrodit'i habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "narin yaşayan" bileşiğinden, habrós ve díaita'dan türetir. B'den ph'ye değişim, Yunancanın "Makedonlardan aşikar" "tanıdık" bir özelliği olarak açıklanır.

Kökenleri

Yakın Doğu aşk tanrıçası

Susa'da bulunan MÖ ikinci binyılın sonlarına ait çıplak İştar figürini, İştar'ı taç giymiş ve göğüslerini tutarken gösteriyor
Kıbrıs'tan MÖ erken beşinci yüzyıla ait, silindir bir taç takmış ve elinde bir güvercin tutan Afrodit heykeli

Yunanistan'daki Afrodit kültü Fenike'deki Astarte kültünden ithal edilmiş ya da en azından ondan etkilenmiş, o da Doğu Sami halkları tarafından "İştar" ve Sümerler tarafından "İnanna" olarak bilinen Mezopotamya tanrıçası kültünden etkilenmiştir. Pausanias, Afrodit kültünü ilk kuranların Asurlular olduğunu, ardından Kıbrıs'taki Paphialıların ve daha sonra Ascalon'daki Fenikelilerin geldiğini belirtir. Fenikeliler de ona tapınmayı Cythera halkına öğretmişlerdir.

Afrodit, İnanna-İştar'ın cinsellik ve üreme ile ilgili çağrışımlarını üstlenmiştir. Ayrıca Ourania (Οὐρανία) olarak bilinirdi ki bu "göksel" anlamına gelir ve İnanna'nın Cennet Kraliçesi rolüne karşılık gelen bir unvandır. Afrodit'in erken dönem sanatsal ve edebi tasvirleri İnanna-İştar'a son derece benzer. İnanna-İştar gibi Afrodit de savaşçı bir tanrıçaydı; MS ikinci yüzyıl Yunan coğrafyacısı Pausanias, Sparta'da Afrodit'e "savaşçı" anlamına gelen Afrodit Areia olarak tapıldığını kaydeder. Ayrıca Afrodit'in Sparta ve Cythera'daki en eski kült heykellerinin onu silah taşırken gösterdiğinden bahseder. Modern araştırmacılar Afrodit'in savaşçı-tanrıça yönlerinin tapınımının en eski katmanlarında ortaya çıktığını belirtmekte ve bunu onun Yakın Doğu kökenlerinin bir göstergesi olarak görmektedir.

On dokuzuncu yüzyıl klasik bilginleri eski Yunan dininin Yakın Doğu kültürlerinden etkilendiği fikrine karşı genel bir nefret beslemişlerdir, ancak Yunan kültürü üzerindeki Yakın Doğu etkisinin büyük ölçüde maddi kültürle sınırlı olduğunu savunan Friedrich Gottlieb Welcker bile Afrodit'in açıkça Fenike kökenli olduğunu kabul etmiştir. Yakın Doğu kültürünün genel olarak erken Yunan dini, özel olarak da Afrodit kültü üzerindeki önemli etkisinin, arkaik Yunanistan'ın Yeni Asur İmparatorluğu'nun sınırlarında olduğu MÖ sekizinci yüzyıldaki bir oryantalizasyon dönemine dayandığı artık yaygın olarak kabul edilmektedir.

Hint-Avrupa şafak tanrıçası

Yakın Doğu kökenli olduğu fikrine karşı çıkan bazı erken dönem karşılaştırmalı mitologlar Afrodit'in Yunan şafak tanrıçası Eos'un bir yönü olarak ortaya çıktığını ve bu nedenle nihayetinde Proto-Hint-Avrupa şafak tanrıçası *Haéusōs'tan (tam olarak Yunanca Eos, Latince Aurora, Sanskritçe Ushas) türediğini savunmuşlardır. Modern bilim adamlarının çoğu artık tamamen Hint-Avrupalı bir Afrodit fikrini reddetmiştir, ancak aslen Sami bir tanrı olan Afrodit'in Hint-Avrupa şafak tanrıçasından etkilenmiş olması mümkündür. Hem Afrodit hem de Eos erotik güzellikleri ve agresif cinsellikleriyle bilinirlerdi ve her ikisinin de ölümlü aşıklarla ilişkileri vardı. Her iki tanrıça da kırmızı, beyaz ve altın renkleriyle ilişkilendirilmiştir. Michael Janda Afrodit'in adının etimolojisini "okyanusun köpüğünden yükselen" anlamına gelen Eos'un bir sıfatı olarak yapar ve Hint-Avrupa mitinin arkaik bir yansıması olarak Hesiod'un Teogoni'sindeki Afrodit'in doğumuna dair anlatıma işaret eder. Cronus'un Uranus'u yenmesinin ardından Afrodit'in sulardan yükselmesi bir mit olarak Rigvedik İndra'nın Vrtra'yı yenerek Usha'ları özgürleştirmesi mitiyle doğrudan akraba olacaktır. Afrodit ile Hint-Avrupa şafak tanrıçası arasındaki bir diğer önemli benzerlik de Yunan gök tanrısıyla olan yakın akrabalığıdır, zira onun babalığını iddia edenlerin her ikisi de (Zeus ve Uranüs) gök tanrılarıdır.

Biçimler ve lakaplar

Aphrodite Ourania, çıplak değil örtülü, ayağını bir kaplumbağaya dayamış (Louvre)
Afrodit'in erkek formu olan Aphroditus'un Antik Yunan herması, şu anda Stockholm'deki Nationalmuseum'da tutulmaktadır

Afrodit'in en yaygın kült sıfatı "göksel" anlamına gelen Ourania'dır, ancak bu sıfat edebi metinlerde neredeyse hiç geçmez, bu da tamamen kült bir öneme işaret eder. Afrodit için kullanılan bir diğer yaygın isim Pandemos'tur ("Tüm Halk İçin"). Afrodit Pandemos rolünde, Afrodit "ikna" anlamına gelen Peithō (Πείθω) ile ilişkilendirilir ve baştan çıkarma konusunda yardım için dua edilebilirdi. Platon'un Symposium'undaki Pausanias karakteri, Ourania ve Pandemos'un aslında ayrı tanrıçalar olduğunu iddia etmek için tanrıçanın farklı sıfatlarıyla ilişkili farklı kült uygulamalarını ele alır. Aphrodite Ourania'nın, Cronus'un Uranüs'ü hadım etmesinden sonra deniz köpüğünden doğan ve iki tanrıçadan daha yaşlı olan göksel Aphrodite olduğunu ileri sürer. Symposium'a göre, Aphrodite Ourania erkek eşcinsel arzusunun, özellikle de ephebic eros'un ve pederastinin ilham kaynağıdır. Aphrodite Pandemos ise iki tanrıçadan daha genç olanıdır: Zeus ve Dione'nin birleşmesinden doğan ortak Aphrodite ve iki aşktan "daha az" olan heteroseksüel arzunun ve cinsel karışıklığın ilham kaynağıdır. Paphian (Παφία), doğumunda denizden çıktığı Kıbrıs'taki Paphos'tan sonra onun lakaplarından biriydi.

Neoplatonistler ve daha sonra onların Hıristiyan yorumcuları arasında Ourania ruhani aşkla, Pandemos ise fiziksel aşkla (arzu) ilişkilendirilir. Ourania'nın ayağı bir kaplumbağanın üzerinde duran bir tasviri, evlilik aşkında sağduyunun simgesi olarak görülmeye başlanmıştır; bu tasvir Phidias'ın Elis için yaptığı ve sadece coğrafyacı Pausanias'ın parantez içi yorumundan bilinen bir krizalit heykelinin konusudur.

Afrodit'in en yaygın edebi sıfatlarından biri Philommeidḗs'tir (φιλομμειδής), "gülümsemeyi seven" anlamına gelir, ancak bazen "kahkahayı seven" olarak yanlış çevrilir. Bu sıfat Homeros destanlarının her ikisinde ve Afrodit'e İlk Homeros İlahisi'nde geçer. Hesiod Teogoni'sinde Afrodit'in doğumu bağlamında bir kez atıfta bulunur, ancak bunu "gülmeyi seven" yerine "genital seven" olarak yorumlar. Monica Cyrino bu sıfatın Afrodit'in birçok sanatsal tasvirinde gülümserken gösterilmesiyle ilgili olabileceğini belirtmektedir. Diğer yaygın edebi lakaplar Cypris ve Cythereia'dır ve bunlar sırasıyla Kıbrıs ve Cythera adalarıyla olan ilişkilerinden kaynaklanmaktadır.

Kıbrıs'ta Afrodit bazen Eleemon ("merhametli") olarak adlandırılırdı. Atina'da ise Aphrodite en kopois ("Bahçelerin Aphrodite'si") olarak bilinirdi. Attika sahilindeki bir kasaba olan Colias Burnu'nda Genetyllis "Anne" olarak saygı görürdü. Spartalılar ona Potnia "Hanımefendi", Enoplios "Silahlı", Morpho "Biçimli", Ambologera "Yaşlılığı Erteleyen" olarak taparlardı. Yunan dünyasında Melainis "Kara Olan", Skotia "Karanlık Olan", Androphonos "Erkeklerin Katili", Anosia "Kutsal Olmayan" ve Tymborychos "Mezar Kazıcı" gibi sıfatlarla tanınırdı ve bunların hepsi onun daha karanlık, daha şiddetli doğasını gösterir.

Afrodit'in Afroditus olarak bilinen bir erkek versiyonuna Kıbrıs'taki Amathus şehrinde tapılırdı. Aphroditus bir kadın figürü ve elbisesiyle tasvir edilirdi, ancak sakalı vardı ve ereksiyon halindeki bir fallusu ortaya çıkarmak için elbisesini kaldırırken gösterilirdi. Bu hareketin apotropaik bir sembol olduğuna inanılır ve izleyiciye iyi şans getirdiği düşünülürdü. Sonunda Afrodit'in popülerliği, Afrodit'in ana akım, tamamen kadınsı versiyonunun daha popüler hale gelmesiyle azaldı, ancak kültünün izleri daha sonraki Hermaphroditus efsanelerinde korunmuştur.

Tapınma

Klasik dönem

Aphrodisias'taki Afrodit Tapınağı'nın kalıntıları

Aphrodite'nin ana festivali olan Aphrodisia tüm Yunanistan'da ama özellikle Atina ve Korint'te kutlanırdı. Atina'da Aphrodisia, Afrodit'in Attika'nın birleşmesindeki rolünün onuruna Hekatombaion ayının dördüncü gününde kutlanırdı. Bu festival sırasında Afrodit rahipleri Akropolis'in güneybatı yamacındaki Afrodit Pandemos tapınağını kurban edilen bir güvercinin kanıyla arındırırdı. Ardından sunaklar yağlanır ve Afrodit Pandemos ile Peitho'nun kült heykelleri görkemli bir tören alayıyla ritüel olarak yıkanacakları yere götürülürdü. Afrodit ayrıca Atina'da Arrhephoria festivalinin bir parçası olarak onurlandırılırdı. Her ayın dördüncü günü Afrodit için kutsaldı.

Pausanias, Sparta'da Aphrodite'ye "savaşçı" anlamına gelen Aphrodite Areia olarak tapıldığını kaydeder. Bu sıfat Afrodit'in evlilik dışı ilişki yaşadığı Ares'le olan bağlantılarını vurgulamaktadır. Pausanias ayrıca Sparta'da ve Cythera'da, Afrodit'in son derece eski kült heykellerinin bir kısmının onu silah taşırken tasvir ettiğini kaydeder. Diğer kült heykelleri onu zincirlerle bağlı olarak gösteriyordu.

Afrodit, pornai'den (genellikle zengin pezevenkler tarafından köle olarak sahip olunan ucuz sokak fahişeleri) hetairai'ye (genellikle serbest meslek sahibi olan ve bazen müşterilerine seks hizmeti veren pahalı, iyi eğitimli kiralık yoldaşlar) kadar her türden fahişenin koruyucu tanrıçasıydı. Korint şehri, Yunan dünyasındaki en yetenekli ve aynı zamanda en pahalı fahişeler arasında yaygın bir üne sahip olan çok sayıda hetairai ile antik dünya çapında ünlüydü. Korint'te ayrıca Akrokorint'te bulunan Afrodit'e ait büyük bir tapınak vardı ve Afrodit kültünün ana merkezlerinden biriydi. Başarılı fahişeler tarafından Afrodit'e yapılan sayısız ithafın kayıtları şiirlerde ve çömlek yazıtlarında günümüze ulaşmıştır. Korint'in yanı sıra Kıbrıs, Cythera ve Sicilya adalarında da Afrodit'e fahişelikle bağlantılı atıflar bulunur. Afrodit'in Mezopotamya'daki öncüsü İnanna-İştar da fahişelikle yakından ilişkilendirilmiştir.

On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda akademisyenler Afrodit kültünün ritüel fuhuşu içeriyor olabileceğine inanmışlardır; bu varsayım bazı antik metinlerdeki muğlak pasajlara, özellikle de Boeotialı şair Pindar'ın Korint'teki fahişelerden Afrodit'le bağlantılı olarak bahseden bir skolion parçasına dayanmaktadır. Modern akademisyenler artık Yunanistan'da ritüel fahişelik kavramını hiçbir gerçek temeli olmayan bir "tarih yazımı efsanesi" olarak reddetmektedir.

Helenistik ve Roma dönemleri

Afrodisias'tan Yunan kabartması, Roma etkisindeki Afrodit'i bir tahtta oturmuş, kucağında bir bebek tutarken ve çoban Anchises onun yanında dururken tasvir eder.

Helenistik dönemde Yunanlılar Afrodit'i eski Mısır tanrıçaları Hathor ve İsis ile özdeşleştirmişlerdir. Afrodit Lagid kraliçelerinin koruyucu tanrıçasıydı ve Kraliçe Arsinoe II onun ölümlü vücut bulmuş hali olarak tanımlanıyordu. Afrodit'e İskenderiye'de tapılırdı ve şehrin içinde ve çevresinde çok sayıda tapınağı vardı. Arsinoe II İskenderiye'ye Adonis kültünü getirmiş ve buradaki kadınların çoğu bu külte katılmıştır. Arşimet tarafından Ptolemy IV Philopator için tasarlanan devasa bir katamaran kadırga olan Tessarakonteres'in üzerinde Afrodit'e ait dairesel bir tapınak ve tanrıçanın mermerden bir heykeli bulunuyordu. MÖ ikinci yüzyılda Ptolemy VIII Physcon ve eşleri Kleopatra II ve Kleopatra III, Philae'de Afrodit Hathor'a bir tapınak adamıştır. Mısır'da Ptolemaioslar döneminden başlayarak ve Mısır'ın bir Roma eyaleti haline gelmesinden uzun süre sonrasına kadar kişisel bağlılık için Afrodit heykelcikleri yaygınlaşmıştır.

Antik Romalılar Afrodit'i, aslında tarımsal bereket, bitki örtüsü ve bahar tanrıçası olan tanrıçaları Venüs ile özdeşleştirmişlerdir. Romalı tarihçi Livy'ye göre, Afrodit ve Venüs resmi olarak MÖ üçüncü yüzyılda, Venüs Erycina kültü Sicilya'daki Eryx Dağı'ndaki Yunan Afrodit tapınağından Roma'ya getirildiğinde özdeşleştirilmiştir. Bu noktadan sonra Romalılar Afrodit'in ikonografisini ve mitlerini benimseyerek Venüs'e uygulamışlardır. Afrodit'in Yunan mitolojisinde Truvalı kahraman Aeneas'ın annesi olması ve Roma geleneğinin Aeneas'ı Roma'nın kurucusu olarak kabul etmesi nedeniyle Venüs, tüm Roma ulusunun annesi olan Venüs Genetrix olarak saygı görmeye başlamıştır. Julius Caesar doğrudan Aeneas'ın oğlu Iulus'un soyundan geldiğini iddia etmiş ve Venüs kültünün güçlü bir savunucusu olmuştur. Bu emsal daha sonra yeğeni Augustus ve ondan sonra gelen imparatorlar tarafından da takip edilmiştir.

Bu senkretizm Yunanlıların Afrodit tapınmasını büyük ölçüde etkilemiştir. Roma döneminde, birçok Yunan kentindeki Afrodit kültleri onun Troya ve Aeneas ile olan ilişkisini vurgulamaya başladı. Ayrıca Afrodit'i daha anaç, daha militarist ve idari bürokrasiyle daha ilgili olarak tasvir ederek belirgin Roma unsurlarını benimsemeye başladılar. Birçok siyasi yargıç tarafından ilahi bir koruyucu olduğu iddia edilmiştir. Afrodit'in Yunan edebiyatındaki görünümleri de büyük ölçüde çoğaldı ve genellikle Afrodit'i karakteristik olarak Romalı bir şekilde gösterdi.

Mitoloji

Doğum

Venüs'ün bir deniz kabuğundan doğuşu, MS 50-79 civarı, Pompeii'den fresk.
Taman Yarımadası'ndaki Phanagoria mezarlığından bir deniz kabuğu içinde Afrodit şeklinde MÖ erken dördüncü yüzyıl Attika çömlek kabı
Petra tou Romiou ("Yunan Kayası"), Afrodit'in Baf, Kıbrıs'taki efsanevi doğum yeri

Afrodit'in genellikle başlıca tapınma merkezi olan Kıbrıs adasındaki Paphos yakınlarında doğduğu söylenir, bu nedenle özellikle Sappho'nun şiirsel eserlerinde bazen "Cyprian" olarak adlandırılır. Doğum yerini işaret eden Afrodit Paphia Tapınağı, antik dünyada yüzyıllar boyunca bir hac yeriydi. Efsanesinin diğer versiyonlarında Cythera adası yakınlarında doğmuştur, dolayısıyla bir diğer adı da "Cytherea "dır. Cythera, Girit ve Peloponesus arasında ticaret ve kültür için bir durak yeriydi, bu nedenle bu hikayeler Afrodit kültünün Orta Doğu'dan Yunanistan anakarasına göçünün izlerini koruyor olabilir.

Hesiod'un Teogoni'sinde anlattığı doğum versiyonuna göre, Kronos Uranüs'ün cinsel organını kesmiş ve arkasından denize atmıştır. Cinsel organından çıkan köpük Afrodit'i doğururken (Hesiod'un "köpük-arisen" olarak yorumladığı adı buradan gelmektedir), Devler, Erinyeler (öfkeler) ve Meliae onun kan damlalarından ortaya çıkmıştır. Hesiod, cinsel organın "uzun süre denizin üzerinde taşındığını ve ölümsüz etten beyaz köpük çıktığını; onunla bir kızın büyüdüğünü" belirtir. Hesiod'un Uranüs'ün hadım edilmesinin ardından Afrodit'in doğumuna dair anlatısı muhtemelen Kumarbi'nin Şarkısı adlı eski bir Hitit epik şiirinden türetilmiştir; bu şiirde tanrı Kumarbi, gökyüzü tanrısı olan babası Anu'yu devirir ve cinsel organını ısırarak hamile kalmasına ve Anu'nun İştar ile Hitit fırtına tanrısı olan kardeşi Teshub'un da aralarında bulunduğu çocuklarını doğurmasına neden olur.

İlyada'da Afrodit, Zeus ve Dione'nin kızı olarak tanımlanır. Dione'nin adı, Zeus adının eğik biçimleri olan Dios ve Dion'un dişil bir akrabası gibi görünmektedir. Zeus ve Dione kuzeybatı Yunanistan'daki Dodona'da bir kültü paylaşmışlardır. Theogony'de Hesiodos Dione'yi bir Oceanid olarak tanımlar, ancak Apollodorus onu Gaia ve Uranüs'ün çocuğu olan on üçüncü Titan yapar.

Evlilik

Pompeii'den MS birinci yüzyıl Roma Mars ve Venüs freski

Afrodit sürekli olarak çocukluk geçirmemiş, çekici, sonsuz arzu uyandıran bir yetişkin olarak tasvir edilir. Sıklıkla çıplak tasvir edilir. İlyada'da Afrodit, savaş tanrısı Ares'in görünüşe göre evlenmemiş eşidir ve Hephaistos'un karısı Charis adında farklı bir tanrıçadır. Aynı şekilde Hesiod'un Teogoni'sinde de Afrodit evlenmemiştir ve Hephaistos'un karısı üç Charite'nin en küçüğü olan Aglaea'dır.

Ancak Odysseia'nın Sekizinci Kitabı'nda kör şarkıcı Demodocus Afrodit'i Hephaistos'un karısı olarak tanımlar ve Truva Savaşı sırasında Ares'le nasıl zina yaptığını anlatır. Güneş tanrısı Helios, Afrodit ve Ares'i Hephaistos'un yatağında seks yaparken görmüş ve altından bir ağ yapan Hephaistos'u uyarmıştır. Bir dahaki sefere Ares ve Afrodit birlikte seks yaptıklarında, ağ her ikisini de tuzağa düşürdü. Hephaistos, yakalanan zinacılara gülmeleri için tüm tanrıları yatak odasına getirmiş, ancak Apollon, Hermes ve Poseidon Ares'e sempati duymuş ve Poseidon, Ares'in serbest bırakılması için Hephaistos'a ödeme yapmayı kabul etmiş. Aşağılanan Afrodit Kıbrıs'a geri döner ve burada Charites tarafından ziyaret edilir. Bu anlatı muhtemelen Odysseia'dan bağımsız bir Yunan halk hikâyesi olarak ortaya çıkmıştır. Çok daha sonra eklenen bir ayrıntıya göre, Ares genç asker Alectryon'u Helios'un gelişini haber vermesi için kapılarının önüne koymuştur, zira Helios ikisini fark ederse Hephaistos'a Afrodit'in sadakatsizliğini söyleyecektir, ancak Alectryon nöbet tutarken uyuyakalmıştır. Helios ikisini keşfeder ve Hephaistos'u uyarır, Ares öfkeyle Alectryon'u bir horoza dönüştürür, horoz her zaman şafak vakti güneş doğmak üzereyken öterek gelişini haber verir.

Onları ifşa ettikten sonra Hephaistos Zeus'tan düğün hediyelerinin ve çeyizinin kendisine iade edilmesini ister; Troya Savaşı sırasında, görünüşe göre Aphrodite'den boşanmış olan Graces'lerden Charis/Aglaea ile evlenir. Daha sonra tanrıçanın kocası ya da resmi eşi olarak kabul edilen genellikle Ares olmuştur; François Vazosu'nda ikisi Peleus ve Thetis'in düğününe aynı arabada gelirler, tıpkı Zeus ile Hera ve Poseidon ile Amphitrite gibi; ayrıca Pindar ve Aeschylus gibi şairler Ares'ten açıkça Afrodit'in kocası olarak söz ederler.

Daha sonra Afrodit'in Hephaistos ile evliliğini açıklamak için hikâyeler uydurulmuştur. En ünlü hikâyede Zeus, diğer tanrıların onun için kavga etmesini önlemek amacıyla Aphrodite'yi Hephaistos'la aceleyle evlendirmiştir. Efsanenin bir başka versiyonunda ise Hephaistos annesi Hera'ya altın bir taht vermiş, ancak Hera tahtın üzerine oturduğunda kapana kısılmış ve Zeus, Afrodit'le evlenmeyi kabul edene kadar onu bırakmayı reddetmiştir. Hephaistos, güzellik tanrıçasıyla evleneceği için çok sevinmiş ve onun göğüslerini vurgulayan ve onu erkekler için daha da karşı konulmaz kılan, saltire şeklinde bir iç çamaşırı (genellikle "kuşak" olarak çevrilir) olan kestos himas (κεστὸς ἱμάς) olarak bilinen bir strophion (στρόφιον) da dahil olmak üzere güzel mücevherlerini dövmüştür. Bu tür strophia'lar Yakın Doğu tanrıçaları İştar ve Atargatis'in tasvirlerinde yaygın olarak kullanılmıştır.

Görevliler

Afrodit'e neredeyse her zaman şehvet ve cinsel arzu tanrısı Eros eşlik eder. Hesiod Teogoni'sinde Eros'u zamanın başlangıcında doğan dört orijinal ilkel güçten biri olarak tanımlar, ancak Afrodit'in deniz köpüğünden doğumundan sonra Himeros ona katılır ve birlikte Afrodit'in sürekli yoldaşları olurlar. Erken Yunan sanatında Eros ve Himeros idealize edilmiş kanatlı yakışıklı gençler olarak gösterilir. Yunan lirik şairleri Eros ve Himeros'un gücünü tehlikeli, zorlayıcı ve kimsenin karşı koyamayacağı bir güç olarak görmüşlerdir. Modern zamanlarda Eros genellikle Afrodit'in oğlu olarak görülür, ancak bu aslında nispeten geç bir yeniliktir. Theocritus'un İdylls'i üzerine bir scholion, MÖ altıncı yüzyıl şairi Sappho'nun Eros'u Afrodit ve Uranüs'ün oğlu olarak tanımladığını belirtir, ancak Eros'un Afrodit'in oğlu olduğuna dair günümüze ulaşan ilk referans, MÖ üçüncü yüzyılda yazılmış olan Rodoslu Apollonius'un Argonautica'sından gelir ve onu Afrodit ve Ares'in oğlu yapar. Daha sonra Venüs'ü bir ana tanrıça olarak gören Romalılar, Eros'un Afrodit'in oğlu olduğu fikrini benimseyerek popülerleştirmiş ve günümüze kadar mitoloji eserlerinde baskın tasvir haline getirmişlerdir.

Afrodit'in başlıca yardımcıları, Hesiod'un Zeus ve Eurynome'nin kızları olarak tanımladığı ve Aglaea ("İhtişam"), Euphrosyne ("Neşe") ve Thalia ("Bereket") olarak adlandırdığı üç Charite idi. Karitler, Afrodit'in panteona dahil edilmesinden çok önce, Yunan tarihinin başlangıcından beri Yunanistan'da tanrıça olarak tapınılmaktaydı. Afrodit'in diğer yardımcıları, Hesiod'un Zeus ve Themis'in kızları olarak tanımladığı ve Eunomia ("İyi Düzen"), Dike ("Adalet") ve Eirene ("Barış") olarak adlandırdığı üç Horae ("Saatler") idi. Afrodit'e bazen Ares'ten olan kızı Harmonia ve Zeus ile Hera'nın kızı Hebe de eşlik ederdi.

Bereket tanrısı Priapus genellikle Afrodit'in Dionysos'tan olan oğlu olarak kabul edilirdi, ancak bazen Hermes, Adonis ve hatta Zeus'tan olan oğlu olarak da tanımlanırdı. Rodoslu Apollonius'un Argonautica'sındaki bir scholion'a göre, Afrodit Priapus'a hamileyken Hera onu kıskanmış ve çocuğun çirkin olmasını sağlamak için uyurken karnına kötü bir iksir sürmüştür. Bir başka versiyonda ise Hera, Afrodit'in doğmamış oğlunu, babası Zeus olduğu için lanetlemiştir. Afrodit doğum yaptığında, çocuğun devasa, sürekli ereksiyon halinde bir penisi, bir göbeği ve kocaman bir dili olduğunu görünce dehşete düşmüştür. Afrodit bebeği vahşi doğada ölüme terk eder, ancak bir çoban onu bulur ve büyütür, daha sonra Priapus'un devasa penisini bitkilerin büyümesine yardımcı olmak için kullanabileceğini keşfeder.

Anchises

William Blake Richmond'ın Venüs ve Anchises (1889 veya 1890) adlı eseri

Muhtemelen MÖ yedinci yüzyılın ortalarında bestelenmiş olan Afrodit'e İlk Homeros İlahisi (İlahi 5), Zeus'un bir zamanlar tanrıların ölümlülere aşık olmasına neden olduğu için Afrodit'e nasıl kızdığını ve bu yüzden onun Troya kenti yakınlarındaki İda Dağı eteklerinde yaşayan yakışıklı bir ölümlü çoban olan Anchises'e aşık olmasına neden olduğunu anlatır. Afrodit, Anchises evinde yalnızken ona uzun boylu, güzel, ölümlü bir bakire şeklinde görünür. Anchises onu parlak giysiler ve pırıl pırıl mücevherler içinde, göğüsleri ilahi bir ışıltıyla parlarken görür. Ona Afrodit olup olmadığını sorar ve eğer kendisini ve ailesini kutsarsa dağın tepesinde ona bir sunak inşa edeceğine söz verir.

Afrodit yalan söyler ve ona bir tanrıça değil, Frigya'nın soylu ailelerinden birinin kızı olduğunu söyler. Çocukken Troyalı bir dadısı olduğu için Troya dilini anlayabildiğini iddia eder ve bekâret tanrıçası Artemis onuruna düzenlenen bir kutlamada dans ederken Hermes tarafından kaçırıldıktan sonra kendini dağın yamacında bulduğunu söyler. Afrodit, Anchises'e hâlâ bakire olduğunu söyler ve onu ailesine götürmesi için yalvarır. Anchises hemen Afrodit'e karşı çılgınca bir şehvete kapılır ve onunla seks yapacağına yemin eder. Anchises, Afrodit'i gözleri aşağıya bakar halde, aslan ve ayı kürkleriyle kaplı yatağına götürür. Sonra onu çırılçıplak soyar ve onunla sevişir.

Sevişme tamamlandıktan sonra Afrodit gerçek ilahi formunu ortaya çıkarır. Anchises dehşete kapılır, ancak Afrodit onu teselli eder ve ona bir oğul doğuracağına söz verir. Oğullarının yarı tanrı Aeneas olacağı ve babası gibi bir soylu olmak üzere Troya'ya gitmeden önce beş yıl boyunca çöl perileri tarafından yetiştirileceği kehanetinde bulunur. Aeneas'ın gebe kalma hikâyesi Hesiod'un Teogoni'sinde ve Homeros'un İlyada'sının II. kitabında da anlatılır.

Adonis

Aison'a ait kırmızı figürlü Attika aryballosu (MÖ 410 civarı), Aphrodite'yi oturmuş lir çalan Adonis'e eşlik ederken ve Eros onun arkasında dururken gösteriyor
Kırmızı figürlü bir Attika düğün vazosu parçası (MÖ 430-420 civarı), "Adonis'in bahçelerini" taşıyan evlerinin çatılarına merdivenle çıkan kadınları gösteriyor

Afrodit ve Adonis efsanesi muhtemelen antik Sümer efsanesi İnanna ve Dumuzid'den türetilmiştir. Yunanca adı Ἄδωνις (Adōnis, Yunanca telaffuz: [ádɔːnis]), "efendi" anlamına gelen Kenan dilindeki ʼadōn kelimesinden türetilmiştir. Adonis'e dair bilinen en eski Yunanca referans Lezbiyen şair Sappho'nun (MÖ 630 - 570 civarı) bir şiirinin bir parçasından gelmektedir; bu şiirde genç kızlardan oluşan bir koro Afrodit'e Adonis'in yasını tutmak için ne yapabileceklerini sormaktadır. Afrodit, göğüslerini dövmeleri ve tuniklerini yırtmaları gerektiğini söyler. Daha sonraki referanslar hikâyeyi daha fazla ayrıntıyla zenginleştirir. Romalı şair Ovid'in (MÖ 43 - MS 17/18) Metamorphoses adlı şiirinde bulunan hikâyenin yeniden anlatımına göre Adonis, Myrrha'nın annesinin kızının tanrıçadan daha güzel olduğunu söyleyerek övünmesinin ardından Afrodit tarafından kendi babası Kıbrıs Kralı Cinyras'a karşı doymak bilmez bir şehvetle lanetlenen Myrrha'nın oğludur. Hamile kaldıktan sonra kovulan Myrrha bir mür ağacına dönüştürülmüş, ancak yine de Adonis'i doğurmuştur.

Afrodit bebeği buldu ve Persephone tarafından bakılması için onu yeraltı dünyasına götürdü. Büyüdüğünde onu almak için geri dönmüş ve onun çarpıcı derecede yakışıklı olduğunu keşfetmiş. Persephone Adonis'e sahip olmak istemiş, bunun üzerine iki tanrıça arasında Adonis'e kimin sahip olacağı konusunda bir velayet savaşı çıkmış. Zeus, Adonis'in yılın üçte birini Afrodit'le, üçte birini Persephone'yle ve üçte birini de seçtiği kişiyle geçirmesine karar vererek anlaşmazlığı çözdü. Adonis bu zamanı Afrodit ile geçirmeyi seçmiş. Sonra bir gün Adonis avlanırken bir yaban domuzu tarafından yaralanmış ve Afrodit'in kollarında kan kaybından ölmüş. Yarı alaycı bir eser olan Tanrıların Diyalogları'nda, hiciv yazarı Lucian, hayal kırıklığına uğramış Afrodit'in ay tanrıçası Selene'ye oğlu Eros'un Persephone'yi Adonis'e aşık ettiği ve şimdi onu kendisiyle paylaşmak zorunda kaldığı için nasıl şikayet ettiğini komik bir şekilde anlatır.

Hikâyenin farklı versiyonlarında, yaban domuzu ya Afrodit'in Adonis'le bu kadar çok vakit geçirmesini kıskanan Ares tarafından ya da sadık takipçisi Hippolytus'u öldürdüğü için Afrodit'ten intikam almak isteyen Artemis tarafından gönderilmiştir. Bir başka versiyonda ise Apollon öfkeyle kendini bir yaban domuzuna dönüştürmüş ve Adonis'i öldürmüştür çünkü Aphrodite, Adonis'le ilişkiye girdikten sonra yıkanırken onu çıplak halde gören oğlu Erymanthus'un gözlerini kör etmiştir. Hikâye aynı zamanda Afrodit'in bazı çiçeklerle olan ilişkisinin etiyolojisini de ortaya koymaktadır. Rivayete göre, Adonis'in ölümünün yasını tutarken, kanının düştüğü her yerde anemonların büyümesine neden olmuş ve ölümünün yıldönümünde bir festival ilan etmiştir. Hikâyenin bir versiyonunda, Afrodit bir gül fidanının dikeniyle kendini yaralamış ve daha önce beyaz olan gül onun kanıyla kırmızıya boyanmıştır. Lucian'ın Suriye Tanrıçası Üzerine adlı eserine göre, her yıl Adonis festivali sırasında Lübnan'daki Adonis Nehri (günümüzde Abraham Nehri olarak bilinir) kanla kırmızıya boyanırdı.

Adonis efsanesi, Yunanlı kadınlar tarafından her yıl yaz ortasında kutlanan Adonia festivali ile ilişkilendirilir. Sappho'nun zamanında Lesbos'ta kutlanmaya başlandığı anlaşılan festivalin ilk kez MÖ beşinci yüzyılın ortalarında Atina'da popüler hale geldiği anlaşılmaktadır. Festivalin başlangıcında kadınlar bir "Adonis bahçesi" kurarlardı; küçük bir sepetin ya da sığ bir kırık çömlek parçasının içine dikilen bu bahçede marul ve rezene gibi çabuk büyüyen çeşitli bitkiler, hatta buğday ve arpa gibi çabuk filizlenen tahıllar bulunurdu. Kadınlar daha sonra evlerinin çatılarına merdivenle çıkar ve bahçeleri yaz güneşinin sıcağı altında bırakırlardı. Bitkiler güneş ışığında filizlenir, ancak sıcakta çabucak solardı. Sonra kadınlar Adonis'in ölümü üzerine yüksek sesle yas tutup ağıt yakar, giysilerini yırtar ve göğüslerini döverek halka açık bir keder gösterisi yaparlardı.

İlahi kayırmacılık

Jean Raoux'nun Pygmalion ve Galatea'sı (1717), Afrodit'in heykele hayat verişini gösteriyor

Hesiod'un Eserler ve Günler'inde Zeus, Afrodit'e ilk kadın olan Pandora'yı fiziksel olarak güzel ve cinsel olarak çekici yapmasını emreder, böylece Pandora "erkeklerin kucaklamayı seveceği bir kötülük" haline gelebilir. Afrodit Pandora'nın başına "lütuf döker" ve onu "acı veren arzu ve dizleri titreten ıstırap" ile donatır, böylece onu kötülüğün dünyaya girmesi için mükemmel bir araç haline getirir. Afrodit'in yardımcıları Peitho, Charites ve Horae, Pandora'yı altın ve mücevherlerle süsler.

Bir efsaneye göre Afrodit, güzelliğiyle tüm diyarda nam salmış bir genç kız olan Atalanta'yla evlenmek isteyen, ancak onu bir ayak yarışında geçemeyen bir erkekle evlenmeyi reddeden soylu bir genç olan Hippomenes'e yardım eder. Atalanta son derece hızlı bir koşucuydu ve ona yenilen tüm erkeklerin kellesini uçurdu. Afrodit, Hippomenes'e Hesperides Bahçesi'nden üç altın elma vermiş ve yarışırken bunları Atalanta'nın önüne atmasını söylemiş. Hippomenes Afrodit'in emrine itaat etmiş ve güzel, altın meyveleri gören Atalanta eğilerek her birini almış ve Hippomenes'in onu geçmesine izin vermiş. Hikayenin Ovid'in Metamorfozlar'ındaki versiyonunda, Hippomenes Afrodit'e yardımının karşılığını ödemeyi unutur, bu yüzden Afrodit çiftin Kibele tapınağında kaldıkları sırada şehvetle tutuşmalarına neden olur. Çift tapınakta seks yaparak tapınağa saygısızlık eder ve Kibele ceza olarak onları aslana dönüştürür.

Pygmalion efsanesinden ilk olarak MÖ üçüncü yüzyıl Yunan yazarı Philostephanus of Cyrene tarafından bahsedilir, ancak ilk kez Ovid'in Metamorphoses adlı eserinde ayrıntılı olarak anlatılır. Ovid'e göre Pygmalion, Kıbrıs adasında yaşayan son derece yakışıklı bir heykeltıraştı ve kadınların ahlaksızlığından öylesine rahatsız olmuştu ki evlenmeyi reddetti. Yontmakta olduğu fildişi Afrodit kült heykeline delicesine ve tutkuyla aşık olmuş ve onunla evlenmeyi arzulamıştır. Pygmalion son derece dindar ve Afrodit'e bağlı olduğu için tanrıça heykele hayat verdi. Pygmalion heykelin dönüştüğü kızla evlenir ve Kıbrıs'ın başkentinin adını aldığı Paphos adında bir oğulları olur. Pseudo-Apollodorus daha sonra "Kıbrıs kralı Pygmalion'un kızı Metharme "den bahseder.

Öfke mitleri

Pompeii'de bulunan MS birinci yüzyıla ait Roma freskinde bakire Hippolytus, Afrodit'in trajik ölümüne yol açmak için kendisine aşık olmasına neden olduğu üvey annesi Phaedra'nın tekliflerini geri çevirirken resmedilmiştir.

Afrodit kendisini onurlandıranları cömertçe ödüllendirirken, kendisine saygısızlık edenleri de çoğu zaman oldukça acımasızca cezalandırırdı. Rodoslu Apollonius'un Argonautica'sında anlatılan ve daha sonra Pseudo-Apollodorus'un Bibliotheca'sında özetlenen bir efsaneye göre, Lemnos adasındaki kadınlar Afrodit'e kurban vermeyi reddettiklerinde, tanrıça onları korkunç bir şekilde kokmaları için lanetlemiş, böylece kocaları onlarla asla seks yapmamıştır. Bunun yerine kocaları Trakyalı köle kızlarla seks yapmaya başlamış. Lemnoslu kadınlar öfkeyle adanın tüm erkek nüfusunu ve tüm Trakyalı köleleri öldürdüler. Jason ve Argonot mürettebatı Limni'ye vardıklarında, Afrodit'in onayı altında seks açlığı çeken kadınlarla çiftleştiler ve adayı yeniden doldurdular. O andan itibaren Limni'nin kadınları Afrodit'e bir daha asla saygısızlık etmemişlerdir.

Euripides'in ilk kez MÖ 428'de Şehir Dionysia'da sahnelenen Hippolytus tragedyasında Theseus'un oğlu Hippolytus sadece bekaret tanrıçası Artemis'e tapar ve herhangi bir cinsel ilişkiye girmeyi reddeder. Afrodit onun bu kibirli davranışı karşısında çileden çıkar ve oyunun önsözünde, Hippolytus'un sadece Artemis'i onurlandırarak ve ona saygı göstermeyi reddederek otoritesine doğrudan meydan okuduğunu ilan eder. Aphrodite bu nedenle Hippolytus'un üvey annesi Phaedra'nın, Hippolytus'un kendisini reddedeceğini bile bile ona aşık olmasına neden olur. Reddedildikten sonra Phaedra intihar eder ve Theseus'a, Hippolytus kendisine tecavüz etmeye kalkıştığı için kendini öldürdüğünü anlatan bir intihar notu bırakır. Theseus, Hippolytus'u günahından dolayı öldürmesi için Poseidon'a dua eder. Poseidon, Hippolytus arabasıyla deniz kenarında giderken atlarını korkutması için vahşi bir boğa gönderir, atların kaçmasına ve arabayı kayalıklara çarparak Hippolytus'u kayalık kıyı şeridinde kanlı bir ölüme sürüklemesine neden olur. Oyun, Artemis'in intikam için Afrodit'in kendi ölümlü sevgilisini (muhtemelen Adonis) öldürmeye yemin etmesiyle sona erer.

Korintli Glaucus, savaş arabası yarışı için atlarının çiftleşmesine izin vermeyi reddederek Afrodit'i kızdırır, çünkü bunu yapmak hızlarını engelleyecektir. Kral Pelias'ın cenaze oyunlarındaki araba yarışı sırasında Afrodit atlarını çılgına çevirmiş ve atlar onu parçalamışlardır. Polyphonte, Afrodit'in tercih ettiği gibi evlilik ve çocuk yerine Artemis'le bakire bir yaşamı seçen genç bir kadındı. Afrodit onu lanetleyerek bir ayıdan çocuk sahibi olmasına neden oldu. Doğan çocuklar, Agrius ve Oreius, Zeus'un nefretini kazanan vahşi yamyamlardı. Nihayetinde, ailenin tüm üyelerini uğursuz kuşlara dönüştürmüştür.

Apollodorus'a göre, kıskanç Afrodit şafak tanrıçası Eos'u sürekli aşık olması ve doyumsuz cinsel arzulara sahip olması için lanetlemiştir çünkü Eos bir zamanlar Afrodit'in sevgilisi savaş tanrısı Ares ile yatmıştır.

Ovid'in Metamorphoses adlı eserinde (kitap 10.238 vd.) anlattığına göre, Kıbrıs adasındaki Amathus kentinden Propoetus'un kızları olan Propoetidesler Afrodit'in tanrısallığını inkâr etmiş ve ona gerektiği gibi tapınmamışlardır. Bu nedenle Afrodit onları dünyanın ilk fahişelerine dönüştürmüştür. Diodorus Siculus'a göre, Rodoslu deniz perisi Halia'nın Poseidon'dan olan altı oğlu Afrodit'in kıyılarına inmesine izin vermeyi küstahça reddedince, tanrıça onları delilikle lanetlemiştir. Delilikleri yüzünden Halia'ya tecavüz etmişler. Poseidon ceza olarak onları adanın deniz mağaralarına gömdü.

Bellerophon'un soyundan gelen Xanthius'un iki çocuğu oldu; Leucippus ve isimsiz bir kız. Afrodit'in gazabına uğrayan (nedeni bilinmiyor) Leukippos kendi kız kardeşine aşık oldu. Gizli bir ilişkiye başladılar ama kız zaten başka bir adamla nişanlıydı ve babası Xanthius'a, onu baştan çıkaranın adını söylemeden haber vermeye devam etti. Ksanthius doğruca kızının odasına gider, kız o sırada Leucippus ile birliktedir. Onun içeri girdiğini duyan kız kaçmaya çalıştı, ama Ksanthius onu baştan çıkaranı öldürdüğünü düşünerek bir hançerle vurdu ve onu öldürdü. Leucippus, babasını ilk başta tanıyamayınca onu öldürdü. Gerçek ortaya çıkınca ülkeyi terk etmek zorunda kaldı ve Girit ile Küçük Asya'daki toprakların kolonizasyonunda görev aldı.

Kral Cinyras'ın karısı Kıbrıs Kraliçesi Cenchreis, kızı Myrrha'nın Afrodit'ten daha güzel olduğunu söyleyerek övünür. Bu nedenle Myrrha, Afrodit tarafından kendi babası Kıbrıs Kralı Cinyras'a karşı doymak bilmez bir şehvetle lanetlenmiş ve Cinyras karanlıkta bilmeden onunla yatmıştır. Myrrha sonunda mür ağacına dönüşmüş ve bu formda Adonis'i doğurmuştur. Cinyras'ın ayrıca üç kızı daha vardı: Braesia, Laogora ve Orsedice. Bu kızlar Afrodit'in gazabına uğrayarak (nedeni bilinmiyor) yabancılarla birlikte oldular ve yaşamları Mısır'da sona erdi.

İlham perisi Clio, tanrıçanın Adonis'e olan aşkıyla alay etmiştir. Bu nedenle Clio, Magnes'in oğlu Pierus'a aşık oldu ve Hyacinth'i doğurdu.

Aegiale, Adrastus ve Amphithea'nın kızıydı ve Diomedes ile evliydi. Diomedes'in Troya'ya karşı savaşta yaraladığı Afrodit'in öfkesi yüzünden, aralarında Hippolytus'un da bulunduğu birçok sevgilisi oldu. Aegiale onu ölümle tehdit edecek kadar ileri gidince, İtalya'ya kaçtı.

Efsanenin bir versiyonunda Pasiphae tanrıça Venüs'e [Afrodit] adakta bulunmamıştır. Bu nedenle Venüs [Afrodit] onda bir boğaya karşı doğal olmayan bir aşk uyandırmış ya da Helios'un kızı olduğu ve zinasını Hephaistos'a açıkladığı için onu lanetlemiştir. Helios'un kendi hikâyesine göre, onu ölümlü prenses Leucothoe'ye karşı kontrol edilemez bir şehvetle lanetlemiş, bu da onun o zamanki sevgilisi Clytie'yi terk etmesine ve onu kalbi kırık bir şekilde bırakmasına neden olmuştur.

Lysippe, Berossos'tan olan Tanais'in annesiydi. Oğlu sadece Ares'e saygı duyuyordu ve kendini tamamen savaşa adamış, aşkı ve evliliği ihmal etmişti. Afrodit onu kendi annesine aşık olmakla lanetledi. İffetinden vazgeçmektense ölmeyi tercih ederek kendini daha sonra adı Tanais olarak değiştirilen Amazonius nehrine attı.

Hyginus'a göre, Zeus'un emriyle Orpheus'un annesi İlham Perisi Calliope, tanrıçalar Aphrodite ve Persephone arasında Adonis üzerine çıkan anlaşmazlığı yargılar ve her ikisinin de yılın yarısında ona sahip olmasına karar verir. Bu Venüs'ü [Afrodit] öfkelendirdi, çünkü hakkı olduğunu düşündüğü şey kendisine verilmemişti. Bu nedenle Venüs [Afrodit] Trakya'daki kadınlara Orpheus'a karşı aşk aşılamış ve her biri Orpheus'u kendisi için ararken onu parçalamalarına neden olmuştur.

Paris'in Yargılanması ve Truva Savaşı

Antakya'dan MS ikinci yüzyıla tarihlenen ve Paris'in Yargılanmasını tasvir eden Antik Yunan mozaiği

Paris'in Yargılanması efsanesinden İlyada'da kısaca bahsedilir, ancak Epik Döngü'nün kayıp bir şiiri olan Cypria'nın bir epitomunda, tüm tanrı ve tanrıçaların yanı sıra çeşitli ölümlülerin Peleus ve Thetis'in (Aşil'in nihai ebeveynleri) evliliğine davet edildiğini kaydeden derinlemesine anlatılır. Sadece uyumsuzluk tanrıçası Eris davet edilmemiştir. Buna sinirlenen Eris, üzerinde καλλίστῃ (kallistēi, "en güzel için") yazan altın bir elmayla gelir ve tanrıçaların arasına fırlatır. Afrodit, Hera ve Athena en güzel ve dolayısıyla elmanın gerçek sahibi olduklarını iddia ettiler.

Tanrıçalar konuyu Zeus'un önüne koymayı tercih etmişler, Zeus da tanrıçalardan birini kayırmak istemeyerek seçimi Troyalı bir prens olan Paris'in ellerine bırakmıştır. Tanrıçalar, Troya'nın bulunduğu İda Dağı'nın pınarında yıkandıktan sonra, karar vermesi için Paris'in huzuruna çıkarlar. Paris'in Yargılanması'nın günümüze ulaşan antik tasvirlerinde Afrodit sadece ara sıra çıplak olarak temsil edilirken, Athena ve Hera her zaman tamamen giyiniktir. Ancak Rönesans'tan bu yana Batı resimleri genellikle üç tanrıçayı da tamamen çıplak olarak resmetmiştir.

Üç tanrıça da ideal güzellikteydi ve Paris aralarında karar veremediği için rüşvete başvurdu. Hera Paris'e tüm Asya ve Avrupa'yı yönetme gücü ile rüşvet vermeye çalışmış, Athena ise bilgelik, şöhret ve savaşta zafer teklif etmiş, ancak Afrodit Paris'e, kendisini en güzel olarak seçmesi halinde, dünyadaki en güzel kadınla evlenmesine izin vereceğini vaat etmiştir. Bu kadın zaten Sparta Kralı Menelaos ile evli olan Helen'di. Paris Afrodit'i seçti ve elmayı ona verdi. Diğer iki tanrıça öfkelendi ve bunun doğrudan bir sonucu olarak Truva Savaşı'nda Yunanlıların yanında yer aldılar.

Afrodit, Homeros'un İlyada'sının tamamı boyunca önemli ve aktif bir rol oynar. Kitap III'te, Paris'i Menelaos'un aptalca bir şekilde teke tek düelloya davet etmesinin ardından ondan kurtarır. Daha sonra Helen'e yaşlı bir kadın kılığında görünür ve ona Paris'in fiziksel güzelliğini ve atletik hünerlerini hatırlatarak onunla seks yapmaya ikna etmeye çalışır. Helen Afrodit'i güzel boynundan, mükemmel göğüslerinden ve parlayan gözlerinden hemen tanır ve tanrıçayı azarlar, ona eşi olarak hitap eder. Afrodit Helen'i sert bir şekilde azarlar ve eğer onu kızdırırsa, onu zaten kayırdığı gibi cezalandıracağını hatırlatır. Helen, Afrodit'in emrine ağırbaşlı bir şekilde itaat eder.

V. Kitap'ta Afrodit, oğlu Aeneas'ı Yunan kahraman Diomedes'in elinden kurtarmak için savaşa girer. Diomedes Afrodit'i "zayıf" bir tanrıça olarak tanır ve mızrağını saplayarak bileğini "ambrosial cübbesi "nin içinden geçirir. Afrodit, Olimpos Dağı'na geri dönmek için Ares'in arabasını ödünç alır. Zeus kendisini tehlikeye attığı için onu azarlar ve ona "uzmanlık alanının savaş değil aşk olduğunu" hatırlatır. Walter Burkert'e göre bu sahne, Gılgamış Destanı'nın VI. tabletinde yer alan ve Afrodit'in Akadca öncüsü İştar'ın, kahraman Gılgamış'ın cinsel tekliflerini reddetmesinin ardından annesi Antu'ya ağladığı, ancak babası Anu tarafından hafifçe azarlandığı bir sahneyle doğrudan paralellik gösterir. İlyada'nın XIV. kitabında, Dios Apate bölümünde Afrodit, Poseidon sahildeki Yunan kuvvetlerine yardım ederken Zeus'u baştan çıkarmak ve dikkatini savaştan uzaklaştırmak amacıyla kestos himas'ını Hera'ya ödünç verir. Kitap XXI'deki Theomachia'da Afrodit, Ares yaralandıktan sonra onu taşımak için tekrar savaş alanına girer.

Yavrular

"Bikinili Venüs" olarak adlandırılan resim, Yunanlı meslektaşı Afrodit'i sandaletini çözmek üzereyken, sol kolunun altında çömelmiş küçük bir Eros ile tasvir ediyor, MS 1. yüzyıl

Şairler ve tiyatro yazarları bazen çeşitlilik gösteren eski gelenekleri aktarmış, bazen de yeni ayrıntılar icat etmişlerdir; daha sonraki skolastikler her ikisinden de yararlanabilir ya da sadece tahmin yürütebilirler. Dolayısıyla, Aeneas ve Phobos düzenli olarak Afrodit'in çocukları olarak tanımlanırken, burada listelenen Priapus ve Eros gibi diğerlerinin bazen Afrodit'in çocukları olduğu, ancak babalarının farklı olduğu ve bazen başka anneler verildiği ya da hiç verilmediği söylenmiştir.

Yavrular Baba
Aeneas, Lyrus/Lyrnus Anchises
Phobos, Deimos, Harmonia, Erotlar (Eros, Anteros, Himeros, Pothos) Ares
Hymenaios, Iacchus, Priapus, Charites (Güzeller: Aglaea, Euphrosyne, Thalia) Dionysos
Hermaphroditos, Priapus Hermes
Rodos Poseidon
Beroe, Golgos, Priapus (nadiren) Adonis
Eryx, Meligounis ve birkaç isimsiz kız daha Butes
Astynous Phaethon
Priapus Zeus
Peitho Bilinmiyor

İkonografi

Semboller

Zengin tahtlı ölümsüz Aphrodite,
Zeus'un entrikacı kızı, sana yalvarıyorum,
Acı ve hastalıkla, Kraliçe, kalbimi ezme,
Ama geçmişte sesimi uzaktan duyup kulak verdiyseniz, gelin,
ve babanın salonlarını terk edip altınla geldin
araba boyunduruğu; ve güzel serçeler
seni hızla karanlık dünyaya getirdi
Cennetten kanat çırparak havaya doğru.

- Sappho, "Afrodit'e Övgü", 1-10. satırlar, çeviren M. L. West

Afrodit'in en önde gelen kuş sembolü güvercindi ve bu sembol aslında onun Yakın Doğu'daki öncüsü İnanna-İştar'ın önemli bir sembolüydü. (Aslında, "güvercin" için kullanılan eski Yunanca kelime olan peristerá, "İştar'ın kuşu" anlamına gelen Sami bir ifade olan peraḥ Ištar'dan türetilmiş olabilir). Afrodit antik Yunan çanak çömleklerinde sık sık güvercinlerle birlikte görülür ve Atina Akropolü'nün güneybatı yamacındaki Afrodit Pandemos tapınağı gagalarında düğümlü filetoları olan güvercinlerin kabartma heykelleriyle süslenmiştir. Daphni'deki Afrodit tapınağında da küçük, beyaz, mermer güvercinlerden oluşan adaklar bulunmuştur. Güvercinlerle olan ilişkilerine ek olarak, Afrodit serçelerle de yakından ilişkiliydi ve Sappho'nun "Afrodit'e Övgü" adlı eserinde serçeler tarafından çekilen bir arabaya binerken tasvir edilmiştir.

Denizle olan bağlantıları nedeniyle Afrodit, kuğular, kazlar ve ördekler de dahil olmak üzere bir dizi farklı su kuşu türüyle ilişkilendirilmiştir. Afrodit'in diğer sembolleri arasında deniz, deniz kabukları ve güller vardı. Gül ve mersin çiçeklerinin her ikisi de Afrodit için kutsaldı. En önemli meyve amblemi elmaydı, ancak muhtemelen kırmızı tohumları cinselliği çağrıştırdığı için ya da Yunan kadınları bazen narları doğum kontrol yöntemi olarak kullandıkları için narlarla da ilişkilendirilmiştir. Yunan sanatında Afrodit'e genellikle yunuslar ve Nereidler de eşlik eder.

Klasik sanatta

Pompeii'de bulunan ve Koslu Apelles'in Aphrodite Anadyomene tablosunun bir kopyası olduğu düşünülen, deniz tarağı kabuğu üzerinde denizden yükselen Venüs'ün resmedildiği duvar resmi
Henryk Siemiradzki'nin Eleusis'teki Poseidonia'da Phryne (yaklaşık 1889) adlı tablosu, hem Apelles'in tablosuna hem de Praksiteles'in Knidos Aphrodite'sine ilham verdiği iddia edilen Eleusis'teki fahişe Phryne'nin çırılçıplak soyunduğu sahneyi gösteriyor

Güney İtalya'da Magna Graecia'daki Locri Epizephyrii Yunan kentinde Afrodit için inşa edilen İon tapınağının bir parçası olan Ludovisi Tahtı'nın (MÖ 460 civarı) arka yüzünde Afrodit'in denizden yükselişini gösteren bir sahne yer almaktadır. Taht, denizden yükselen Afrodit'i, deniz suyuyla ıslanmış ve vücuduna yapışmış, kalkık göğüslerini ve göbeğinin dış hatlarını ortaya çıkaran şeffaf bir giysiye bürünmüş olarak göstermektedir. Her iki yanındaki kayalık kıyıda yalınayak duran iki görevliye uzanıp onu sudan çıkarırken saçları damlamaktadır. Afrodit'in yer aldığı sahneler klasik Yunan çömleklerinde de görülür; bunların arasında Pistoxenos Ressamı'nın MÖ 470-460 yılları arasına tarihlenen ve Afrodit'i bir kuğu ya da kazın üzerinde gösteren ünlü beyaz zeminli kylix'i de vardır.

MÖ 364/361 yıllarında Atinalı heykeltıraş Praksiteles, Yaşlı Plinius'un daha sonra şimdiye kadar yapılmış en büyük heykel olarak övdüğü Knidos Afroditi adlı mermer heykeli oymuştur. Heykelde çıplak bir Afrodit, kasık bölgesini mütevazı bir şekilde kapatmış ve destek için üzerine cübbesini örttüğü bir su kabına yaslanmış olarak gösterilmiştir. Knidos Afroditi, Afrodit'i tamamen çıplak olarak tasvir eden ilk tam boyutlu heykel ve her yönden görülmesi amaçlanan ilk heykellerden biriydi. Heykel MÖ 350 civarında Knidos halkı tarafından satın alınmış ve daha sonraki Afrodit tasvirleri üzerinde son derece etkili olduğu kanıtlanmıştır. Heykelin orijinali kaybolmuştur, ancak yazılı açıklamaları ve sikkeler üzerindeki birkaç tasviri hala mevcuttur ve altmıştan fazla kopyası, küçük ölçekli modelleri ve parçaları tespit edilmiştir.

Praksiteles'in çağdaşı olan Yunan ressam İstanköylü Apelles, Aphrodite Anadyomene (Denizden Yükselen Afrodit) adlı panel resmini yapmıştır. Athenaeus'a göre Apelles, Eleusis'te fahişe Phryne'nin elbiselerini çıkarmasını, saçlarını çözmesini ve denizde çıplak yıkanmasını izledikten sonra bu resmi yapmak için ilham almıştır. Resim Kos adasındaki Asklepion'da sergilenmiştir. Aphrodite Anadyomene yüzyıllar boyunca fark edilmedi, ancak Yaşlı Plinius kendi zamanında Apelles'in en ünlü eseri olarak kabul edildiğini kaydeder.

Helenistik ve Roma dönemlerinde Afrodit'i tasvir eden heykeller çoğalmıştır; bu heykellerin çoğu en azından bir dereceye kadar Praksiteles'in Knidos Afroditi'ni model almıştır. Bazı heykeller Afrodit'i çıplak bir şekilde çömelmiş, bazıları ise denizden yükselirken saçlarından su sıkarken gösterir. Bir diğer yaygın heykel türü de Aphrodite Kallipygos olarak bilinen ve Yunanca "Güzel Kalçalı Aphrodite" anlamına gelen heykeldir; bu tür heykellerde Aphrodite peplosunu kaldırarak izleyiciye kalçalarını gösterirken omzunun üzerinden izleyiciye bakmaktadır. Antik Romalılar Afrodit'in Yunan heykellerinin çok sayıda kopyasını üretmişlerdir ve antik çağlardan günümüze diğer tanrılardan daha fazla Afrodit heykeli ulaşmıştır.

Troya Savaşında da Troyalıların yanında yer alan Afrodit, Anadolu'da sevilen bir tanrıçadır. En önemli ibadet merkezi adı verdiği kent Afrodisias'tadır. Diğer bazı önemli yerler;

  • Abidos
  • Antandros
  • Knidos, ünlü "Knidos Afroditi" bulunduğu kent
  • Sard

Klasik sonrası kültür

On beşinci yüzyıl el yazması tezhibinde Venüs, bir gökkuşağının üzerinde oturmuş, adanmışları ona kalplerini sunuyor

Orta Çağ

İlk Hıristiyanlar pagan ikonografisini Hıristiyan amaçlarına uygun olarak sıklıkla uyarlamışlardır. Erken Orta Çağ'da Hıristiyanlar Afrodit/Venüs ikonografisinin unsurlarını uyarlayarak Havva'ya ve fahişelere, aynı zamanda kadın azizlere ve hatta Meryem Ana'ya uygulamışlardır. Doğudaki Hıristiyanlar Afrodit'in doğum hikâyesini vaftiz için bir metafor olarak yeniden yorumlamışlardır; MS altıncı yüzyıldan kalma bir Kıpti stelinde, bir kadın orant yeni vaftiz edildiğinin bir işareti olarak Afrodit'in deniz kabuğu kabuğunu takarken gösterilmiştir. Orta Çağ boyunca, Avrupa'daki köyler ve topluluklar Afrodit/Venüs hakkındaki halk hikâyelerini ve geleneklerini sürdürmüş ve gezginler çok çeşitli hikâyeler anlatmışlardır. Britanya'da pagan geçmişin hatırasını koruyan çok sayıda Roma Venüs mozaiği günümüze ulaşmıştır. MS beşinci yüzyılın sonlarında Kuzey Afrika'da Ruspe'li Fulgentius Afrodit mozaikleriyle karşılaşmış ve onu Şehvet günahının bir sembolü olarak yeniden yorumlamış, "şehvet günahı asla örtünmediği" için çıplak gösterildiğini ve "tüm şehvet işleri battığı" için sık sık "yüzerken" gösterildiğini savunmuştur. Ayrıca onun güvercin ve deniz kabuklarıyla ilişkilendirildiğini çünkü bunların çiftleşmenin sembolleri olduğunu ve güllerle ilişkilendirildiğini çünkü "gülün zevk vermesi ama mevsimlerin hızlı hareketiyle süpürülüp gitmesi gibi, şehvetin de bir an için hoş olduğunu ama sonsuza kadar süpürülüp gittiğini" ileri sürmüştür.

Fulgentius Afrodit'i şehvetin sembolü olarak benimsemişken, Sevillalı Isidore (y. 560-636) onu evlilikte üreyen cinselliğin sembolü olarak yorumlamış ve Afrodit'in doğum öyküsünden çıkarılacak dersin, cinselliğin ancak üreme için gerekli olduğunu düşündüğü meni, kan ve sıcaklığın varlığında kutsal olabileceği olduğunu ilan etmiştir. Bu arada Isidore, Afrodit/Venüs'ün oğlu Eros/Cupid'i bir "zina iblisi" (daemon fornicationis) olarak kötülemiştir. Afrodit/Venüs Batı Avrupalı bilginler tarafından en iyi Virgil'in Aeneid'i ve Ovid'in Metamorphoses'indeki görünümleriyle bilinir. Venüs'ten MS üçüncü veya dördüncü yüzyılda yazılan Pervigilium Veneris ("Aziz Venüs'ün Havvası") adlı Latince şiirde ve Giovanni Boccaccio'nun Genealogia Deorum Gentilium adlı eserinde bahsedilmektedir.

Geç Orta Çağ'dan bu yana Venüsberg (Almanca; Fransızca Mont de Vénus, "Venüs Dağı") efsanesi - Venüs tarafından yönetilen, Hıristiyan Avrupa'nın altında saklı bir yeraltı diyarı - çeşitli efsane ve destanlarda işlenen Avrupa folklorunun bir motifi haline geldi. Anlatı, 16. yüzyıl Alman folklorunda minyatür sanatçısı Tannhäuser ile ilişkilendirilmiş ve bu haliyle efsane daha sonraki edebiyat ve opera eserlerinde yer almıştır.

Sanat

Afrodit, Sandro Botticelli'nin "dünyanın hakkında en çok yazılan ve en tartışmalı resimlerinden biri" ve "Batı sanatının en popüler resimlerinden biri" olarak tanımlanan Primavera adlı tablosunun merkezi figürüdür. Afrodit'in köpükten doğuş öyküsü, Cicero ve Yaşlı Plinius tarafından korunan edebi ekfrasisinden yola çıkarak Koslu Apelles'in kayıp başyapıtı Afrodit Anadyomene'yi bilinçli bir şekilde yeniden inşa etmeye çalışan İtalyan Rönesansı ressamları için popüler bir konuydu. Sanatçılar ayrıca Ovid'in Metamorphoses adlı eserinde Venüs'ün doğumunu betimlemesinden de ilham almışlardır. Sandro Botticelli'nin Venüs'ün Doğuşu (1485 civarı) adlı tablosu da kısmen Poliziano'nun konuyla ilgili bir kabartma betimlemesinden esinlenmiştir. Aynı sahnenin daha sonraki İtalyan yorumları arasında Titian'ın Venüs Anadyomene (yaklaşık 1525) ve Raphael'in Stufetta del cardinal Bibbiena'daki (1516) tablosu yer alır. Titian'ın biyografi yazarı Giorgio Vasari, Titian'ın tüm çıplak kadın resimlerini "Venüs" resimleri olarak tanımlamıştır; buna 1534 civarındaki erotik bir resim de dahildir ve Vasari bu resme Urbino Venüsü adını vermiştir, ancak bu resim Afrodit/Venüs'ün geleneksel ikonografisinden hiçbir şey içermemektedir ve resimdeki kadın açıkça klasik değil çağdaş bir ortamda gösterilmiştir.

Sandro Botticelli'nin Venüs'ün Doğuşu (yaklaşık 1485) tablosu
Alexandre Cabanel'in Venüs'ün Doğuşu (1863) adlı eseri

Jacques-Louis David'in son eseri, klasik, Rönesans, geleneksel Fransız sanatı ve çağdaş sanat tarzlarının unsurlarını bir araya getiren 1824 tarihli magnum opus'u Mars Venüs Tarafından Silahsızlandırılıyor'dur. Resim üzerinde çalışırken David tabloyu şöyle tanımlamıştı: "Bu yapmak istediğim son resim ama bu resimde kendimi aşmak istiyorum. Üzerine yetmiş beş yaşımın tarihini koyacağım ve ondan sonra bir daha asla fırçamı elime almayacağım." Resim önce Brüksel'de, ardından da 10.000'den fazla kişinin görmeye geldiği Paris'te sergilendi. Jean-Auguste-Dominique Ingres'in Venüs Anadyomene adlı tablosu en önemli eserlerinden biriydi. Louis Geofroy bu tabloyu "olgunluğun gücüyle gerçekleşen bir gençlik rüyası, sanatçıların ya da diğerlerinin çok azının elde edebildiği bir mutluluk" olarak tanımlamıştır. Théophile Gautier şöyle demiştir: "Yunanlıların muhteşem resminden geriye hiçbir şey kalmadı, ama Phidias'ın heykelleri ve Homeros'un şiirlerinden sonra tasarlandığı şekliyle antik resim hakkında fikir verebilecek bir şey varsa, o da M. Ingres'in tablosudur: Apelles'in Venüs Anadyomene'si bulundu." Diğer eleştirmenler bu tabloyu hayal gücünden yoksun, duygusal bir kitsch olarak nitelendirmişlerse de Ingres bu tabloyu en büyük eserleri arasında saymış ve aynı figürü daha sonra 1856'da yaptığı La Source tablosunda model olarak kullanmıştır.

Venüs resimleri Fransa'da on dokuzuncu yüzyılın sonlarında Akademik sanatçıların gözdesiydi. Alexandre Cabanel 1863'te Paris Salonu'nda Venüs'ün Doğuşu tablosuyla büyük beğeni topladı ve Fransız imparatoru Napolyon III bu tabloyu kendi kişisel sanat koleksiyonu için hemen satın aldı. Édouard Manet'nin 1865 tarihli Olympia tablosu Akademik ressamların çıplak Venüs'lerini, özellikle de Cabanel'in Venüs'ün Doğuşu tablosunu parodileştirmiştir. 1867'de İngiliz Akademik ressam Frederic Leighton, Venüs Banyo İçin Soyunurken adlı tablosunu akademide sergiledi. Sanat eleştirmeni J. B. Atkinson, "Bay Leighton, Rubens gibi Venüs'e ilişkin yozlaşmış Roma kavramlarını benimsemek yerine, akıllıca bir şekilde, tapınılan ve sanatçılar tarafından kadın zarafeti ve güzelliğinin mükemmelliği olarak resmedilen bir tanrıça olan Yunan Afrodit fikrine geri dönmüştür" diyerek bu tabloyu övmüştür. Bir yıl sonra, Pre-Raphaelite Kardeşliği'nin kurucu üyelerinden İngiliz ressam Dante Gabriel Rossetti, Afrodit'i gül bahçesinde kızıl saçlı çıplak bir kadın olarak gösteren Venus Verticordia'yı (Latince "Afrodit, Kalpleri Değiştiren") resmetti. Konudan dolayı kınanmasına rağmen Rossetti tabloyu değiştirmeyi reddetti ve kısa süre sonra Bradford'dan J. Mitchell tarafından satın alındı. 1879'da William Adolphe Bouguereau, Paris Salonu'nda klasik kontrapposto geleneğini taklit eden ve Cabanel'in yaklaşık yirmi yıl önceki versiyonunun popülaritesine rakip olarak yaygın bir eleştirel beğeniyle karşılanan kendi Venüs'ün Doğuşu tablosunu sergiledi.

Edebiyat

Pierre Louÿs'un 1896 tarihli erotik romanı Aphrodite: mœurs antiques için Édouard Zier tarafından yapılan illüstrasyon

William Shakespeare'in Ovid'in Metamorphoses adlı eserindeki Afrodit ve Adonis'in kur yapmasını anlattığı erotik anlatı şiiri Venüs ve Adonis (1593), Shakespeare'in kendi yaşamı boyunca yayımlanan eserleri arasında en popüler olanıdır. Shakespeare'in ölümünden önce altı baskısı yapılmıştır (diğer eserlerinden daha fazla) ve özellikle genç yetişkinler arasında büyük bir popülerlik kazanmıştır. 1605 yılında Richard Barnfield şiiri övmüş ve şiirin Shakespeare'in adını "ölümsüz bir kitaba" yerleştirdiğini ilan etmiştir. Buna rağmen, şiir modern eleştirmenlerden karışık tepkiler almıştır; Samuel Taylor Coleridge şiiri savunmuş, ancak Samuel Butler şiirin kendisini sıktığından yakınmış ve C. S. Lewis şiiri okuma girişimini "boğucu" olarak nitelendirmiştir.

Afrodit, Richard Garnett'in kısa öykü derlemesi The Twilight of the Gods and Other Tales'de (1888) yer alır; bu kitapta tanrıların tapınakları Hıristiyanlar tarafından yıkılmıştır. Afrodit heykelleri etrafında dönen hikâyeler on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında yaygındı. Bu tür edebiyat eserlerine örnek olarak The Tinted Venus adlı roman verilebilir: Thomas Anstey Guthrie'nin A Farcical Romance (1885) adlı romanı ve Prosper Mérimée'nin The Venus of Ille (1887) adlı kısa öyküsü bu tür eserlere örnek olarak verilebilir. Bir diğer kayda değer örnek ise İngiliz-İrlandalı yazar George Moore'un Aulis'e taşınan eski bir Yunan ailesinin etrafında dönen Aphrodite in Aulis'tir. Fransız yazar Pierre Louÿs erotik tarihi romanı Aphrodite: mœurs antiques'e (1896) Yunan tanrıçasının adını vermiştir. Roman geniş çaplı bir ticari başarı elde etti, ancak duygusallığı ve Yunan toplumunun çökmekte olan tasviri nedeniyle Fransız izleyicileri skandala uğrattı.

Yirminci yüzyılın başlarında Afrodit'in hikayeleri Amy Lowell ve Alicia Ostriker gibi feminist şairler tarafından kullanıldı. Bu şiirlerin çoğu Afrodit'in denizin köpüğünden efsanevi doğumunu ele alıyordu. Claude Cahun, Thit Jensen ve Anaïs Nin'in de aralarında bulunduğu diğer feminist yazarlar da yazılarında Afrodit mitinden yararlanmışlardır. Isabel Allende'nin Aphrodite adlı kitabının yayınlanmasından bu yana: A Memoir of the Senses (Afrodit: Duyuların Anısı) adlı kitabının 1998 yılında yayımlanmasından bu yana, "Afrodit" adı, onun alanıyla yüzeysel olarak bile bağlantılı tüm konuları ele alan düzinelerce kitap için bir başlık olarak kullanıldı. Bu kitaplar çoğu zaman Afrodit'ten hiç bahsetmemekte ya da kısaca bahsetmekte, ancak adını bir satış noktası olarak kullanmaktadır.

Modern tapınma

1938 yılında Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden bir Rus olan Gleb Botkin, uygulayıcılarının Afrodit olarak tanımladığı bir ana tanrıçaya tapınmayı merkeze alan bir neopagan dini olan Afrodit Kilisesi'ni kurdu. Afrodit Kilisesi'nin teolojisi, Botkin'in ölümünden iki yıl önce, 1969'da yayınlanan In Search of Reality (Gerçekliğin Peşinde) adlı kitapta ortaya konmuştur. Kitap Afrodit'i Yunanlıların tasavvur ettiğinden çok daha farklı bir şekilde tasvir ediyor, bunun yerine onu "bir tür Neoplatonik Pagan tektanrıcılığının tek Tanrıçası" olarak gösteriyordu. Afrodit'e tapınmanın Yunanistan'a mistik öğretmen Orpheus tarafından getirildiğini, ancak Yunanlıların Orpheus'un öğretilerini yanlış anladıklarını ve Afrodit'e tek başına tapınmanın önemini fark etmediklerini iddia ediyordu.

Afrodit, çağdaş bir doğa temelli senkretik Neopagan dini olan Wicca'da önemli bir tanrıdır. Wiccalar Afrodit'i Tanrıça'nın bir yönü olarak görürler ve aşk ve romantizmle ilgili büyüler sırasında sık sık ismiyle çağrılır. Wiccanlar Afrodit'i insan duygularının, erotik maneviyatın, yaratıcılığın ve sanatın yöneticisi olarak görürler. On iki Olimposludan biri olan Afrodit, antik Yunan dinini modern dünyada otantik bir şekilde canlandırmayı ve yeniden yaratmayı amaçlayan bir Neopagan dini olan Hellenismos (Helenik Çok Tanrılı Yeniden Yapılanma) içinde önemli bir tanrıdır. Wiccanlar'ın aksine, Helenistler genellikle katı bir şekilde çok tanrılı ya da panteisttir. Helenistler Afrodit'e öncelikle romantik aşk tanrıçası olarak saygı gösterirler, ancak aynı zamanda cinsellik, deniz ve savaş tanrıçası olarak da saygı gösterirler. Birçok lakabı arasında "Deniz Doğumlu", "Erkeklerin Katili", "Mezarların Üzerindeki Kadın", "Adil Denizcilik" ve "Savaşta Müttefik" yer alır.

Şecere

Afrodit'in soy ağacı 

Ailesi

Afrodit ölümlü ve tanrı birçok kişiyle birlikte olduysa da, sadece tanrı Hephaistos ile evlenmiştir. İstemeyerek yaptığı bu evlilik boyunca tanrıça kocasını Ares ile aldatır. Bu yasak ilişkisinden Phobos(Korku), Deimos(Dehşet) ve Harmonia(Uyum). Diğer önemli tanrı sevgilisi ise Hermes'tir. Bu beraberliğinde Hermaphroditos doğar. Bunun yanı sıra Adonis ve Ankhises ile ilişkileri vardır. Frigya prensesi kılığına girerek ilişki kurduğu Ankhises'ten olan çocuğu Aeneas ve diğer bir başka tanrı çocuğu Eros en ünlü çocuklarıdır.

Kültür

Aphrodite ve Eros, Lucas Cranach
Afrodit Tapınağı, Aydın ili Karacasu ilçesindeki Afrodisias Antik Kenti

Tanrıçanın en eski tapınma merkezleri Çuha Adası (Kythira veya Kythera) ve Kıbrıs adasında bulunmaktadır. Hesiodos'un şu dizeleri buna kaynaktır;

"Dalgalı denize atar atmaz onları

Gittiler engine doğru uzun zaman.
Ak köpükler çıkıyordu tanrısal uzuvdan:
Bir kız türeyiverdi, bu ak köpükten.
Önce kutsal Kythera'ya uğradı bu kız,
Oradan da denizle çevrili Kıbrıs'a gitti
Orada karaya çıktı güzeller güzeli tanrıça,
Yürüdükçe yeşil çimenler fışkırıyordu
Narin ayaklarının bastığı yerden.
Aphrodite dediler ona tanrılar ve insanlar,

Bir köpükten doğmuş olduğu için"

Tanrıçanın en eski kült merkezlerinin Yunan ana karasında bulunmayışı ve tanrıçanın, ilk Zeus kuşağından sonra ortaya çıkan bir tanrıça olması, bu inancın aslen Yunan olup olmadığı ile ilgili kuşkular ortaya çıkarmaktadır. Kimi görüşler Afrodit kültünün, Yakındoğu tanrıçaları İştar ve İnanna kültlerinin Fenikeliler aracılıyla Yunan uygarlığına taşınmasıyla doğdunu savunur.

Albüm