Frigg

bilgipedi.com.tr sitesinden

Frigg, İskandinav mitolojisinde Odin'in karısı, Àsgard'ın tanrıçası (Kraliçe) ve en güzel tanrıçadır. İngilizce'deki Cuma gününün ismi (friday) onun isminden gelir. İsminin, güzellik ve aşk tanrıçası Freyja ile aynı kökten geldiği düşünülür. Toprak tanrıçası Jord ve Fulla'nın onun diğer adları olduğu düşünülmektedir.

Frigg tahtta oturur ve mızrak kullanan tanrıça Gná'ya bakar, yanında iki tanrıça vardır, bunlardan biri (Fulla) tahta bir kutu olan eski'sini taşır. Carl Emil Doepler tarafından resimlenmiştir (1882).

Frigg (/frɪɡ/; Eski Norsça: [ˈfriɡː]) Cermen mitolojisinde Æsir'lerden biri olan bir tanrıçadır. Hakkında günümüze ulaşan bilgilerin çoğunun kaynağı olan İskandinav mitolojisinde evlilik, kehanet, geleceği görme ve annelik ile ilişkilendirilir ve Fensalir'in sulak salonlarında yaşar. Daha geniş Cermen mitolojisinde, Eski Yüksek Almanca'da Frīja, Langobardca'da Frēa, Eski İngilizce'de Frīg, Eski Frizce'de Frīa ve Eski Saksonca'da Frī olarak bilinir ve hepsi de nihayetinde '(Sevgili)' ya da '(Özgür)' anlamına gelen Proto-Germence *Frijjō adından kaynaklanır. Neredeyse tüm kaynaklar onu tanrı Odin'in karısı olarak tasvir eder.

Eski Yüksek Almanca ve Eski Nors kaynaklarında özellikle Fulla ile bağlantılıdır, ancak aynı zamanda tanrıçalar Lofn, Hlín, Gná ve belirsiz bir şekilde Dünya ile de ilişkilendirilir, aksi takdirde görünüşte ayrı bir varlık olan Jörð (Eski Nors: 'Toprak') olarak kişileştirilir. Frigg ve Odin'in çocukları arasında ışıltılı tanrı Baldr da vardır. Önemli tematik örtüşme nedeniyle, akademisyenler tanrıça Freyja ile bir bağlantı önermişlerdir.

İngilizcede hafta içi Cuma günü (nihayetinde 'Frigg'in Günü' anlamına gelir) onun adını taşır. Hıristiyanlaşmadan sonra Frigg'den İskandinav folklorunda bahsedilmeye devam edilmiştir. Modern zamanlarda Frigg popüler kültürde yer almış, sanata konu olmuş ve Cermen Neopaganizminde saygı görmüştür.

İsim ve kökeni

Etimoloji

Frigg (Eski Norsça), Frīja (Eski Yüksek Almanca), Frīg (Eski İngilizce), Frīa (Eski Frizce) ve Frī (Eski Saksonca) aynı kökenden gelen dil kardeşleridir. Holtzmann yasası aracılığıyla *frijaz ('özgür') sıfatının tözleşmiş bir dişili olarak ortaya çıkan Proto-Germence dişil isim *Frijjō'dan ('Sevgili' veya 'Özgür') kaynaklanırlar. Klan temelli bir toplumsal sistemde, 'özgür' anlamı 'akraba' anlamından ortaya çıkmıştır. Bu isim etimolojik olarak Sanskritçe priyā ve Avestanca fryā ('kendi, sevgili, sevilen') kelimelerine yakındır, hepsi de Proto-Hint-Avrupa kökenli *priH-o- kökünden türemiştir ve 'kendi, sevgili' anlamına gelir. Proto-Germence *frijōnan ('sevmek') fiilinin yanı sıra *frijōndz ('arkadaş') ve *friþuz veya *frijađwō ('dostluk, barış') isimleri de ilişkilidir.

Modern editörler tarafından bazen dişiliği belirtmek için bir -a eki uygulanmış ve Frigga biçimi ortaya çıkmıştır. Bu yazım aynı zamanda tanrıçayı İngilizce frig kelimesinden uzaklaştırma amacına da hizmet eder. Bugün Norveç ve İsveç'te Frigg'e atıfta bulunan birkaç yer adı vardır, ancak Danimarka'da kayıtlı yer adlarında Frigg'in adı hiç geçmemektedir.

Frigg'in Kökeni

Tanrıça Freyja'nın Proto-Germen döneminde Frigg ile olan bağlantısı ve olası erken özdeşleşmesi (Frigg ve Freyja köken hipotezi) bilimsel bir tartışma konusudur. Freyja'nın ait olduğu tanrılar grubu Vanir'in adı gibi Freyja adı da İskandinavya dışında görülmemektedir. Bu durum, Germen halkları arasında yaygın bir tanrıça olarak tasdik edilen ve adı Proto-Germence *Frijjō olarak yeniden yapılandırılan tanrıça Frigg'in adıyla tezat oluşturmaktadır. Eski İskandinav Freyja'sının türediği ortak bir Germen tanrıçasının varlığına dair kanıtlar mevcut değildir, ancak akademisyenler bunun sadece günümüze ulaşan kaynakların azlığından kaynaklanabileceği yorumunda bulunmuşlardır.

Freyja-Frigg ortak köken hipoteziyle ilgili olarak akademisyen Stephan Grundy şu yorumu yapmıştır: "Frigg ya da Freyja'nın başlangıçta tek bir tanrıça olup olmadığı sorunu, Viking Çağı öncesi Germen tanrıçalarına yapılan atıfların azlığı ve kaynakların farklı nitelikte olması nedeniyle daha da zor bir sorundur. Yapılabilecek en iyi şey, onların kimlikleri lehinde ve aleyhindeki argümanları incelemek ve her birinin ne kadar iyi desteklenebileceğini görmektir."

Cuma'nın Kökeni

İngilizce hafta içi gün adı Friday, 'Frig'in günü' anlamına gelen Eski İngilizce Frīġedæġ'den gelmektedir. Eski Frizce Frīadei (≈ Fri(g)endei), Orta Hollandaca Vridach ve Eski Norsçaya Frjádagr olarak geçen Eski Yüksek Almanca Frîatac ile akrabadır. Tüm bu terimler Geç Proto-Germence *Frijjōdag ('Frijjō Günü'), Latince Veneris dies ('Venüs Günü'; bkz. modern İtalyanca venerdì, Fransızca vendredi, İspanyolca viernes) sözcüğünden türemiştir.

Tasdikler

Origo Gentis Langobardorum ve Historia Langobardorum

Godan ve Frea, Emil Doepler'in 1905 tarihli illüstrasyonunda gökyüzündeki pencerelerinden Winnili kadınlara bakıyor
Emil Doepler'in bir illüstrasyonunda saçları sakal şeklinde bağlanmış Winnili kadınlar Godan ve Frea'ya bakıyor, 1905

7. yüzyılda yazılan Origo Gentis Langobardorum ve 8. yüzyılda yazılan Diyakoz Paul'un Historia Langobardorum adlı eserleri, günümüzde İtalya'da bulunan bir bölgeyi (bkz. Lombardiya) yöneten Cermen bir halk olan Langobardların kuruluş efsanesini anlatmaktadır. Bu efsaneye göre, Winnili olarak bilinen "küçük bir halk", Ybor ve Agio adında iki oğlu olan Gambara adında bir kadın tarafından yönetiliyordu. Ambri ve Assi tarafından yönetilen Vandallar ordularıyla birlikte Winnili'lere gelmiş ve onlardan haraç ödemelerini ya da savaşa hazırlanmalarını istemişlerdir. Ybor, Agio ve anneleri Gambara haraç taleplerini reddettiler. Bunun üzerine Ambra ve Assi tanrı Godan'dan Winnili'lere karşı zafer istediler ve Godan da (Origo'daki daha uzun versiyonda) şu cevabı verdi "Gün doğarken kimi ilk görürsem, zaferi ona vereceğim."

Bu arada Ybor ve Agio, Godan'ın karısı Frea'yı çağırdılar. Frea onlara "gün doğarken Winnil[i]'lerin gelmesini ve saçları sakal gibi yüzlerine dökülmüş kadınlarının da kocalarıyla birlikte gelmesini" öğütledi. Gün doğarken Frea Godan'ın yatağını doğuya doğru çevirdi ve onu uyandırdı. Godan, bıyıklı kadınları da dahil olmak üzere Winnili'leri gördü ve "Bu Uzun Sakallılar da kim?" diye sordu. Frea Godan'a, "Onlara bir isim verdiğin gibi, onlara zafer de ver" diye cevap verdi. Godan öyle yaptı, "böylece onun öğütlerine göre kendilerini savunsunlar ve zaferi elde etsinler". Bundan böyle Winnili'ler Langobardlar (Langobardca "uzun sakallılar") olarak bilinecekti.

İkinci Merseburg Büyüsü

"Wodan Balder'in Atını İyileştiriyor" Emil Doepler, 1905

Bugün Almanya'nın Merseburg kentinde bulunan 10. yüzyıla ait bir el yazmasında İkinci Merseburg Büyüsü olarak bilinen bir yakarış yer almaktadır. Büyü, Eski Yüksek Almanca Frija ve onunla ilişkili bir tanrıça olan Volla da dahil olmak üzere çeşitli kıta Cermen tanrılarını bir atın iyileştirilmesine yardımcı olmaya çağırmaktadır:

Eski Yüksek Almanca:
Phol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, sunna era suister,
thu biguol en friia, uolla era suister
thu biguol en uuodan, so he uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot si bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida sin!
Bill Griffiths çevirisi:
Phol ve Woden ormana gittiler.
Sonra Baldur'un tayı için ayağı kırıldı.
Sonra Sindgund'u (ve) kız kardeşi Sunna'yı büyülediler,
sonra Frija'yı (ve) kız kardeşi Volla'yı büyüledi,
Sonra da en iyi yapabildiği gibi Woden'i büyüledi,
Kemik anahtarı gibi, kan anahtarı için de, (ve) uzuv anahtarı için de
Kemikten kemiğe, kandan kana,
uzuv uzva, bu yüzden yapıştırılmış.

Şiirsel Edda

Daha önceki geleneksel malzemelerden 13. yüzyılda derlenen Şiirsel Edda'da Frigg'den Völuspá, Vafþrúðnismál şiirlerinde, Grímnismál'ın düzyazılarında, Lokasenna'da ve Oddrúnargrátr'da bahsedilir.

Frigg, Şiirsel Edda şiiri Völuspá'da üç kez anılır. Şiirde ilk olarak Frigg'in Fensalir'deki oğlu Baldr'ın ölümü için ağladığı anlatılır. Şiirin ilerleyen bölümlerinde, Odin'in gelecekteki ölümü önceden haber verildiğinde, Odin'den "Frigg'in sevgilisi" olarak bahsedilir ve gelecekteki ölümünden "Frigg'in ikinci kederi" olarak bahsedilir. Şiirin başlarında Frigg'in Fensalir'de ağlamasına yapılan gönderme gibi, ima edilen "ilk keder" de oğlu Baldr'ın ölümü üzerine hissettiği kedere bir göndermedir.

Tanrıça Frigg ve kocası tanrı Odin, Hliðskjálf'ta oturup "tüm dünyalara" bakarlar ve Grímnismál'da Lorenz Frølich'in 1895 tarihli bir çiziminde anlatıldığı gibi bir bahse girerler

Frigg, Grímnismál şiirinin düzyazı girişinde önemli bir rol oynar. Giriş bölümünde, kral Hrauðungr'un iki oğlu Agnar (10 yaşında) ve Geirröðr'ün (8 yaşında) bir keresinde küçük balıkları yakalamak için bir oltayla denize açıldıkları, ancak rüzgârın onları okyanusa sürüklediği ve gecenin karanlığında teknelerinin battığı anlatılır. Kardeşler karaya çıkmışlar ve orada bir çiftçiyle tanışmışlar. Bir kış boyunca çiftlikte kaldılar ve bu süre boyunca çift iki çocuğa ayrı ayrı baktı: yaşlı kadın Agnar'a, yaşlı adam da Geirröðr'e baktı. Baharın gelişiyle birlikte yaşlı adam onlara bir gemi getirmiş. Yaşlı çift çocukları kıyıya götürmüş ve yaşlı adam Geirröðr'ü bir kenara çekip onunla konuşmuş. Çocuklar tekneye bindiler ve bir esinti geldi.

Tekne babalarının limanına geri döndü. Gemide önde giden Geirröðr kıyıya atladı ve kardeşinin içinde bulunduğu gemiyi dışarı itti ve "kötü bir ruhun seni yakalayabileceği yere git" dedi. Gemi uzaklaştı ve Geirröðr sevinçle karşılandığı bir eve doğru yürüdü; çocuklar yokken babaları ölmüştü ve şimdi Geirröðr kraldı. "Görkemli bir adam olmuştu." Sahne Odin ve Frigg'in Hliðskjálf'ta oturup "tüm dünyalara baktıkları" ana geçer. Odin şöyle der: "'Üvey oğlun Agnar'ın bir mağarada dev bir dişi [Eski Norsça gȳgi] ile çocuklaştığını görüyor musun? Üvey oğlum Geirröd ise ülkesinde yaşayan bir kral. Frigg cevap verdi: 'O kadar misafirperver değil ki, çok fazla misafir geldiğini düşünürse misafirlerine işkence ediyor."

Odin bunun büyük bir yalan olduğunu söyledi ve böylece ikisi bir bahse girdi. Frigg, Geirröðr'ü kendisini arayan bir büyücünün ona zarar vermemesi için dikkatli olması konusunda uyarması için "bekçi kızı" Fulla'yı gönderdi ve bu büyücüyü ne kadar vahşi olursa olsun köpeklerin yabancıya saldırmayı reddetmesinden tanıyacağını söyledi. Geirröðr'ün misafirlerine karşı misafirperver olmadığı doğru olmasa da, Geirröðr söyleneni yaptı ve büyücüyü tutuklattı. Mavi bir pelerin giyen büyücü sorgulandığında adının Grímnir olduğundan başka bir şey söylemedi. Geirröðr, Grímnir'e işkence yaptırır ve onu 8 gece boyunca iki ateş arasında oturtur. Dokuzuncu gece Grímnir'e Geirröðr'ün oğlu Agnar (adını Geirröðr'ün kardeşinden almıştır) tarafından dolu bir içki borusu getirilir ve şiir Frigg'den daha fazla bahsedilmeden veya dahil edilmeden devam eder.

Loki'nin orada bulunan neredeyse tüm kadınları ahlaksızlık ve/veya sadakatsizlikle suçladığı Lokasenna şiirinde, tanrı Loki ile tanrıça Frigg arasında (ve daha sonra Loki ile tanrıça Freyja arasında Frigg hakkında) agresif bir tartışma yaşanır. Şiirin düzyazı girişinde Ægir tarafından düzenlenen bir ziyafete çok sayıda tanrı ve tanrıçanın katıldığı anlatılır. Bu tanrı ve tanrıçalar arasında Odin ve "karısı" Frigg de vardır.

Düzyazı Edda

Frigg'den 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından derlenen Şiirsel Edda boyunca bahsedilmektedir. Frigg'in adı ilk olarak, İskandinav tanrılarının bir özetinin sunulduğu Düzyazı Edda Önsözü'nde geçer. Yazar Frigg'i Odin'in karısı olarak tanımlar ve bir halk etimolojisi vakasında Frigg adını Latince'den etkilenmiş Frigida biçimiyle ilişkilendirmeye çalışır. Önsöz, hem Frigg'in hem de Odin'in "kehanet yeteneğine sahip olduklarını" ekler.

Düzyazı Edda'nın bir sonraki bölümü olan Gylfaginning'de High, Gangleri'ye (kılık değiştirmiş kral Gylfi) Fjörgynn'in (Eski Norsça Fjörgynsdóttir) kızı Frigg'in Odin'le evli olduğunu ve Æsir'in bu çiftin soyundan geldiğini söyler ve "yeryüzünün [Jörðin] [Odin'in] kızı ve karısı olduğunu" ekler. High'a göre, ikisinin pek çok oğlu olmuştur ve bunlardan ilki kudretli tanrı Thor'dur.

Frigg bir hizmetçi tarafından kendisine sunulan kutuya uzanırken, Ludwig Pietsch, 1865

Daha sonra Gylfaginning'de Gangleri, İskandinav tanrıçaları için kullanılan bir terim olan ásynjur'u sorar. High, onlar arasında "en yüksek" olanın Frigg olduğunu ve sadece Freyja'nın "onun yanında en yüksek rütbeye sahip olduğunu" söyler. Frigg Fensalir'de yaşar "ve orası çok görkemlidir." Gylfaginning'in bu bölümünde Frigg'den diğer ásynjurlarla bağlantılı olarak da bahsedilir: Fulla Frigg'in kül kutusunu taşır, "ayakkabılarına bakar ve sırlarını paylaşır;" Lofn'a Frigg ve Odin tarafından erkekler ve kadınlar arasında "birleşmeler ayarlaması" için özel izin verilir; Hlín Frigg tarafından Frigg'in saklamaya değer bulduğu kişileri tehlikeden korumakla görevlendirilir; ve Gná Frigg tarafından "işlerini yürütmek üzere çeşitli dünyalara" gönderilir.

Gylfaginning'in 49. bölümünde Frigg'in oğlu Baldr'ın kaderi hakkında bir hikâye anlatılır. High'a göre, Baldr bir gün hayatının tehlikede olduğunu gösteren rüyalar görmeye başlamıştır. Baldr rüyalarını Æsir dostlarına anlattığında, tanrılar bir araya gelir ve "Baldr için her türlü tehlikeden muafiyet talep etmeleri" gerektiğine karar verirler. Frigg daha sonra elementlerden, çevreden, hastalıklardan, hayvanlardan ve taşlardan, diğer şeylerin yanı sıra vaatler alır. İstek başarılı olur, Æsir Baldr'ın yeni keşfedilen yenilmezliğiyle dalga geçer; vurulsa da vurulmasa da Baldr zarar görmemiştir. Ancak Loki bunu fark eder ve olayların bu şekilde gelişmesinden hoşnut olmaz, bu yüzden bir kadın kılığına girerek Fensalir'deki Frigg'e gider.

Orada Frigg, bu kadın ziyaretçiye Æsir'in o şeyde toplanarak ne yaptığını sorar. Kadın, tüm Æsirlerin Baldr'a ateş ettiğini ve yine de onun zarar görmediğini söyler. Frigg açıklar: "Silahlar ve odunlar Baldr'a zarar veremez. Hepsinden yemin aldım." Kadın Frigg'e her şeyin Baldr'a zarar vermeyeceğine dair yemin edip etmediğini sorar, Frigg bir istisnaya dikkat çeker; "Val-hall'ın batısında bir ağaç filizi yetişir. Ona ökseotu denir. Yemin etmek için bana genç göründü." Loki hemen ortadan kaybolur.

Frigg ölü oğlu Baldr'ı kucaklarken, Lorenz Frølich'in bir illüstrasyonu, 1895

Artık ökseotuyla silahlanmış olan Loki, Æsir'in toplandığı yere gelir ve Baldr'ın kardeşi kör Höðr'ü kandırarak Baldr'ı bir ökseotu mermisiyle vurmasını sağlar. Toplanan tanrıları dehşete düşüren ökseotu doğrudan Baldr'ın içinden geçerek onu öldürür. Dehşet ve şok içinde duran tanrılar, kederlerinden dolayı başlangıçta sadece ağlayabilmektedir. Frigg konuşur ve "Æsir arasında onun sevgisini ve iyiliğini kazanmak isteyen ve Baldr'ı bulup bulamayacağını denemek ve Baldr'ın Asgard'a geri dönmesine izin verirse Hel'e fidye teklif etmek için Hel yolunu sürmeye istekli olan kim vardı?" diye sorar.

Baldr'ın kardeşi Hermóðr, Frigg'in isteğini kabul eder ve Hel'e doğru at sürer. Bu arada Baldr'a, başta annesi ve babası, Frigg ve Odin olmak üzere pek çok varlığın katıldığı görkemli bir cenaze töreni düzenlenir. Cenaze töreni sırasında Nanna kederinden ölür ve ölü kocası Baldr ile birlikte cenaze ateşine konur. Hermóðr, Baldr ve Nanna'yı Hel'de bulur. Hermodr, Baldr'ın dönüşü için bir anlaşma sağlar ve Hermóðr'la birlikte Nanna, Frigg'e (keten bir kaftan) ve Fulla'ya (bir parmak yüzüğü) hediyeler gönderir. Hermóðr atını Æsir'e geri sürer ve onlara olanları anlatır. Ancak anlaşma, bir mağaradaki Þökk (Eski Norsça 'teşekkür') adlı, belki de kılık değiştirmiş Loki olarak tanımlanan bir jötunn'un sabotajı nedeniyle başarısız olur.

Frigg'den Düzyazı Edda'nın Skáldskaparmál bölümünde birkaç kez bahsedilir. İlk söz, bölümün başında, Æsir ve Ásynjur'un bir zamanlar tanrılar ülkesi Asgard'daki bir salonda ziyafet verdiklerinin söylendiği yerde geçer. Frigg ziyafete katılan on iki ásynjur'dan biridir.

Heimskringla ve sagalar

Heimskringla'nın ilk kitabı olan Ynglinga saga'da, tanrıların kökenine dair Euhemerized bir açıklama yer almaktadır. Frigg'den bir kez bahsedilir. Destana göre, Odin yokken, Odin'in kardeşleri Vili ve Vé, Odin'in mülklerini denetliyordu. Bir keresinde, Odin uzun bir süreliğine yokken, Æsir onun geri gelmeyeceği sonucuna varmış. Kardeşleri Odin'in mirasını bölüşmeye başladılar, "ama karısı Frigg'i aralarında paylaştılar. Ancak kısa bir süre sonra [Odin] geri döndü ve karısına tekrar sahip oldu.

Völsunga destanında, büyük kral Rerir ve karısı (isimsiz) çocuk sahibi olamazlar; "bu eksiklik her ikisini de memnun etmedi ve bir çocuk sahibi olabilmeleri için tanrılara hararetle yalvardılar. Frigg'in onların dualarını duyduğu ve Odin'e istediklerini söylediği söylenir."

Arkeolojik kayıtlar

Schleswig Katedrali'ndeki Frigg'e ait olabilecek bir illüstrasyon.

Kuzey Almanya, Schleswig-Holstein'daki Schleswig Katedrali'nin bir duvarında 12. yüzyıldan kalma, pelerinli ama çıplak bir kadının büyük bir kediye bindiği bir tasvir yer almaktadır. Kadının yanında da benzer şekilde pelerinli ama çıplak bir kadın distaff sürmektedir. Edebi kayıtlarla olan ikonografik benzerlikleri nedeniyle, bu figürler sırasıyla Freyja ve Frigg'in tasvirleri olarak teorize edilmiştir.

Bilimsel alımlama ve yorumlama

Çok sayıda benzerlik nedeniyle, bazı bilim adamları Eski İskandinav tanrıçaları Frigg ve Freyja'nın Proto-Germen döneminden ortak bir varlıktan geldiğini öne sürmüşlerdir. Freyja-Frigg ortak köken hipoteziyle ilgili olarak akademisyen Stephan Grundy şu yorumu yapmaktadır: "Frigg ya da Freyja'nın başlangıçta tek bir tanrıça olup olmadığı sorunu zor bir sorundur ve Viking Çağı öncesi Germen tanrıçalarına yapılan atıfların azlığı ve kaynakların farklı nitelikte olması bu sorunu daha da zorlaştırmaktadır. Yapılabilecek en iyi şey, onların kimlikleri lehinde ve aleyhindeki argümanları incelemek ve her birinin ne kadar iyi desteklenebileceğini görmektir."

Frigg'in aksine, Freyja'nın ait olduğu tanrı grubunun adı olan Vanir gibi, Germen halkları arasında yaygın bir tanrıça olarak tasdik edilen ve adı Proto-Germence *Frijjō olarak yeniden yapılandırılan tanrıça Frigg'in aksine, Freyja adı İskandinavya dışında tasdik edilmemiştir. Freyja'nın türediği ortak bir Germen tanrıçasının varlığına dair benzer bir kanıt mevcut değildir, ancak akademisyenler bunun Kuzey Germen kayıtları dışındaki kanıtların azlığından kaynaklanabileceği yorumunda bulunmuşlardır.

Modern etki

Frigg'e modern dönemde sanat ve edebiyatta atıfta bulunulmuştur. 18. yüzyılda İsveç kralı Gustav III, adını tanrıçadan alan Friggja adlı oyunu ve 1937'de H. F. Block ve Hans Friedrich Blunck'un Frau Frigg und Doktor Faust adlı eserini bestelemiştir. Diğer örnekler arasında K. Ehrenberg (Frigg, Freyja, çizim, 1883), John Charles Dollman (Frigga Bulutları Döndürüyor, resim, 1900 civarı), Emil Doepler (Wodan und Frea am Himmelsfenster, resim, 1901) ve H. Thoma'nın (Fricka, çizim, tarih belirtilmemiş) güzel sanat eserleri bulunmaktadır.