Ötanazi

Ötanazi (Yunanca: εὐθανασία 'iyi ölüm': εὖ, eu 'iyi, iyi' + θάνατος, thanatos 'ölüm'), acı ve ıstırabı dindirmek için yaşamı kasıtlı olarak sona erdirme uygulamasıdır. ⓘ

Farklı ülkelerin farklı ötanazi yasaları vardır. İngiliz Lordlar Kamarası tıp etiği seçkin komitesi ötanaziyi "inatçı acıları dindirmek için bir yaşamı sona erdirme niyetiyle yapılan kasıtlı bir müdahale" olarak tanımlamaktadır. Hollanda ve Belçika'da ötanazi "hastanın talebi üzerine bir doktor tarafından yaşamın sonlandırılması" olarak anlaşılmaktadır. Ancak Hollanda yasaları 'ötanazi' terimini kullanmamakta, bu kavramı daha geniş bir tanım olan "yardımlı intihar ve talep üzerine yaşamın sona erdirilmesi" kapsamına almaktadır. ⓘ

Ötanazi, gönüllü, gönüllü olmayan veya gönülsüz olmak üzere farklı şekillerde kategorize edilmektedir. Gönüllü ötanazi, bir kişinin kendi isteğiyle yaşamına son vermesidir ve giderek artan sayıda ülkede yasaldır. Gönüllü olmayan ötanazi, hastanın rızası olmadığında ortaya çıkar ve bazı ülkelerde belirli sınırlı koşullar altında hem aktif hem de pasif formlarda yasaldır. Rıza alınmadan veya hastanın iradesi dışında yapılan istemsiz ötanazi ise tüm ülkelerde yasa dışıdır ve genellikle cinayet olarak kabul edilir. ⓘ

2006 yılı itibariyle ötanazi, biyoetik alanında en aktif araştırma alanı haline gelmiştir. Bazı ülkelerde ötanazi ile ilgili ahlaki, etik ve yasal konular hakkında kamuoyunda bölücü tartışmalar yaşanmaktadır. Pasif ötanazi ("fişi çekmek" olarak bilinir) birçok ülkede bazı koşullar altında yasaldır. Aktif ötanazi ise sadece birkaç ülkede (örneğin Belçika, Kanada ve İsviçre) yasal ya da fiilen yasaldır ve bu ülkeler ötanaziyi belirli koşullarla sınırlamakta ve danışmanların, doktorların ya da diğer uzmanların onayını gerektirmektedir. Nijerya, Suudi Arabistan ve Pakistan gibi bazı ülkelerde aktif ötanaziye destek neredeyse hiç yoktur. ⓘ

Tanım

Tarihten ödünç alınan diğer terimler gibi, "ötanazi" de kullanıma bağlı olarak farklı anlamlara sahip olmuştur. "Ötanazi" teriminin görünürdeki ilk kullanımı tarihçi Suetonius'a aittir; Suetonius, İmparator Augustus'un "karısı Livia'nın kollarında acı çekmeden ve hızla ölürken, arzuladığı 'ötanaziyi' nasıl yaşadığını" anlatmıştır. "Ötanazi" kelimesi tıbbi bağlamda ilk kez 17. yüzyılda Francis Bacon tarafından, "bedenin 'fiziksel acılarını' hafifletmenin bir hekimin sorumluluğu" olduğu kolay, acısız, mutlu bir ölümü ifade etmek için kullanılmıştır. Bacon "dışsal ötanazi "den - "dışsal" terimini ruhani bir kavram olan "ruhun hazırlanmasına ilişkin" ötanaziden ayırmak için kullanmıştır- söz etmiştir. ⓘ

Güncel kullanımda ötanazi, "acısız bir şekilde hızlı bir ölüme neden olmak" olarak tanımlanmaktadır. Ancak bu yaklaşımın, tanımın gerekliliklerini karşılayacak ancak ötanazi olarak görülmeyecek bir dizi olası eylemi açıkta bırakması nedeniyle ötanaziyi doğru bir şekilde tanımlamakta başarısız olduğu ileri sürülmektedir. Bunlar arasında özellikle, bir kişinin bir başkasını acısız bir şekilde, ancak kişisel kazanç dışında bir neden olmaksızın öldürdüğü durumlar; ya da hızlı ve acısız, ancak kasıtlı olmayan kazara ölümler yer almaktadır. ⓘ

Bir başka yaklaşım ise acı kavramını tanıma dahil etmektedir. Oxford İngilizce Sözlüğü tarafından sunulan tanım, "tedavisi olmayan ve acı veren bir hastalıktan muzdarip veya geri dönüşü olmayan bir komadaki hastanın acısız bir şekilde öldürülmesi" ile gerekli bir koşul olarak acıyı içermektedir. Bu yaklaşım, Marvin Khol ve Paul Kurtz'un "acıdan kurtulmak için acısız bir şekilde ölüme neden olma veya izin verme şekli veya eylemi" tanımında yer almaktadır. Karşı örnekler verilebilir: bu tür tanımlar, tedavisi mümkün olmayan bir hastalıktan muzdarip bir kişinin kişisel kazanç için (miras talep etmek gibi) öldürülmesini kapsayabilir ve Tom Beauchamp ve Arnold Davidson gibi yorumcular bunun ötenaziden ziyade "basit cinayet" teşkil edeceğini savunmuşlardır. ⓘ

Pek çok tanıma dahil edilen üçüncü unsur ise kasıtlılıktır - ölüm tesadüfi olmaktan ziyade kasıtlı olmalıdır ve eylemin amacı "merhametli bir ölüm" olmalıdır. Michael Wreen, "ötanaziyi basitçe kasıtlı öldürmeden ayıran temel şeyin failin güdüsü olduğunu: öldürülen kişinin iyiliği söz konusu olduğunda bunun iyi bir güdü olması gerektiğini" savunmuştur. Benzer şekilde James Field, sağlık mesleklerinde çalışan seri katillerin çeşitli merhametsiz güdülerinin aksine, ötanazinin hastaya karşı bir merhamet duygusu gerektirdiğini savunmuştur. Benzer şekilde, Heather Draper da gerekçenin önemine değinerek, "gerekçe, ötanaziye ilişkin argümanların çok önemli bir parçasını oluşturmaktadır, zira ötanazinin muhatabı olan kişinin menfaatine olması gerekmektedir" görüşünü savunmaktadır. Lordlar Kamarası Tıp Etiği Seçilmiş Komitesi tarafından önerilen tanımlar da bu doğrultuda olup, ötanazi "bir yaşamı sona erdirmek ve dayanılmaz acıları dindirmek amacıyla yapılan kasıtlı bir müdahale" olarak tanımlanmaktadır. Beauchamp ve Davidson ayrıca Baruch Brody'nin "bir ötanazi eylemi, bir kişinin ... (A) başka bir kişiyi (B) öldürülmekten gerçekten fayda sağlayan ikinci kişinin yararı için öldürdüğü bir eylemdir" ifadesini de vurgulamaktadır. ⓘ

Draper, herhangi bir ötanazi tanımının dört unsuru içermesi gerektiğini savunmuştur: bir fail ve bir özne; bir niyet; failin eylemlerinin sonuca yol açması gibi nedensel bir yakınlık; ve bir sonuç. Buna dayanarak, bu unsurları içeren bir tanım sunmuş ve ötanazinin "bir kişinin başka bir kişiyi mümkün olan en nazik ve acısız yöntemlerle öldürme niyetinden kaynaklanan ve yalnızca ölen kişinin menfaatleri doğrultusunda motive edilen ölüm olarak tanımlanması gerektiğini" belirtmiştir. Draper'dan önce Beauchamp ve Davidson da bu unsurları içeren bir tanım önermişti. Onların tanımı, kürtaj ile ötanaziyi birbirinden ayırmak için fetüsleri özellikle kapsam dışı bırakmaktadır:

Özetle, bir insanın ölümünün A adlı bir insanın ölümü, ancak ve ancak (1) A'nın ölümü en az bir başka insan olan B tarafından istenmişse ve B ya ölümün nedeni ya da ölümle sonuçlanan olayın nedensel olarak ilgili bir özelliği ise (ister eylem ister ihmal yoluyla olsun) bir ötanazi örneğidir; (2) B'nin A'nın akut acı çektiğine veya geri döndürülemez şekilde komada olduğuna inanması için yeterli güncel kanıt vardır veya A'nın mevcut durumuyla ilgili yeterli güncel kanıt vardır, öyle ki bilinen bir veya daha fazla nedensel yasa B'nin A'nın akut acı çekme veya geri döndürülemez komada olma durumunda olacağına dair inancını destekler; (3) (a) B'nin A'nın ölümünü istemesinin birincil nedeninin A'nın (gerçek ya da gelecekte tahmin edilen) acı çekmesinin ya da geri döndürülemez komada olmasının sona ermesi olması, B'nin A'nın ölümünü başka bir birincil nedenden dolayı istememesi, ancak başka ilgili nedenler de olabilir ve (b) A'nın ölümüne yol açan nedensel araçların B'nin müdahale etmemesi halinde A için ortaya çıkacak olandan daha fazla acı üretmeyeceğine dair A ya da B için yeterli güncel kanıt olması; (4) A veya B'nin daha acı verici bir nedensel araç için ağır basan bir nedeni olmadığı sürece, A'nın ölümüne yol açan nedensel araçların A veya B tarafından mümkün olduğunca acısız olacak şekilde seçilmesi ve ikinci nedensel aracın seçilme nedeninin 3b'deki kanıtlarla çelişmemesi; (5) A'nın fetal olmayan bir organizma olması. ⓘ

Wreen, kısmen Beauchamp ve Davidson'a yanıt olarak altı bölümden oluşan bir tanım önermiştir:

A kişisi ancak ve ancak (1) A, B'yi öldürmüş veya ölmesine izin vermişse; (2) A, B'yi öldürmeye niyetlenmişse; (3) (2)'de belirtilen niyet (1)'de belirtilen eylemin en azından kısmi nedeni ise ötanazi eyleminde bulunmuştur; (4) (2)'de belirtilen niyetten (1)'de belirtilen eyleme giden nedensel yolculuk aşağı yukarı A'nın eylem planına uygundur; (5) A'nın B'yi öldürmesi iradi bir eylemdir; (6) (1)'de belirtilen eylemin saiki, (2)'de belirtilen niyetin arkasında duran saik, öldürülen kişinin iyiliğidir. ⓘ

Wreen ayrıca yedinci bir gerekliliği de dikkate almıştır: "(7) (6)'da belirtilen iyilik kötülükten kaçınmaktır ya da en azından bunu içerir", ancak Wreen'in makalede belirttiği gibi, bu kısıtlamanın gerekli olduğuna ikna olmamıştır. ⓘ

Wreen, tanımını tartışırken, öznenin "yaşam hakkı" kavramıyla karşı karşıya kalındığında ötanaziyi gerekçelendirmenin zorluğuna dikkat çekmiştir. Buna karşılık Wreen, ötanazinin gönüllü olması gerektiğini ve "gönülsüz ötanazinin büyük bir yanlış olduğunu" savunmuştur. Diğer yorumcular rızayı tanımlarına daha doğrudan dahil etmektedir. Örneğin, Avrupa Palyatif Bakım Derneği (EPAC) Etik Görev Gücü tarafından 2003 yılında sunulan bir ötanazi tartışmasında yazarlar şu öneride bulunmuşlardır: "Bir kişinin rızası olmaksızın, ister gayri iradi (kişinin rıza gösteremeyeceği durumlarda) ister gayri iradi (kişinin iradesine karşı) olsun, tıbben öldürülmesi ötanazi değildir: cinayettir. Dolayısıyla, ötanazi yalnızca gönüllü olabilir." EPAC Etik Görev Gücü, hem gönüllü olmayan hem de gönülsüz ötanazinin ötanazi tanımına dahil edilemeyeceğini savunsa da, literatürde birinin hariç tutulup diğerinin hariç tutulmaması konusunda tartışmalar mevcuttur. ⓘ

Sınıflandırma

Ötanazi, kişinin aydınlatılmış onam verip vermemesine göre üç türde sınıflandırılabilir: gönüllü, gönüllü olmayan ve gönülsüz. ⓘ

Tıp ve biyoetik literatüründe, niyete veya hastanın koşullarına bakılmaksızın, hastaların gönüllü olmayan (ve buna bağlı olarak gönülsüz) öldürülmelerinin ötanazi olarak kabul edilip edilemeyeceği konusunda bir tartışma vardır. Beauchamp ve Davidson ve daha sonra Wreen tarafından sunulan tanımlarda, ötanaziyi haklı çıkarmak için gerekli olsa da, hastanın rızası kriterlerinden biri olarak görülmemiştir. Ancak diğerleri rızayı gerekli görmektedir. ⓘ

Gönüllü ötanazi

Gönüllü ötanazi hastanın rızası ile gerçekleştirilir. Aktif gönüllü ötanazi Belçika, Lüksemburg ve Hollanda'da yasaldır. Pasif gönüllü ötanazi ise Cruzan v. Director, Missouri Department of Health'e göre ABD genelinde yasaldır. Hasta bir doktorun yardımıyla kendi ölümünü gerçekleştirdiğinde, bunun yerine genellikle yardımlı intihar terimi kullanılır. Yardımlı intihar İsviçre'de ve ABD'nin Kaliforniya, Oregon, Washington, Montana ve Vermont eyaletlerinde yasaldır. ⓘ

Gönüllü olmayan ötanazi

Gönüllü olmayan ötanazi, hastanın rızası olmadığında gerçekleştirilir. Örnekler arasında, dünya çapında yasadışı olan ancak Groningen Protokolü kapsamında Hollanda'da belirli özel koşullar altında suç olmaktan çıkarılan çocuk ötanazisi yer almaktadır. Gönüllü olmayan ötanazinin pasif biçimleri (yani tedavinin durdurulması) bazı ülkelerde belirli koşullar altında yasaldır. ⓘ

İstemsiz ötanazi

İstemsiz ötanazi hastanın iradesi dışında gerçekleştirilir. ⓘ

Pasif ve aktif ötanazi

İslam’a göre, insan Allah tarafından yaratılmıştır ve hayat ona Allah tarafından bahşedilmiştir. Bu sebeple insanın kendi canı üzerine karar verebilme hakkı yoktur, bu hak ancak Allah’ındır. Buradan hareketle İslam dininde hem intihar hem de ötanazi benzeri uygulamalar yasaktır, katil olarak görülür. Ayrıca, hayatın uzamasını sağlayacak her türlü uygulamanın uygulanması da gereklidir ve bu tip uygulamaların, durum müsaitken uygulanmaması yani bireyin ölüme terk edilmesi de yasaktır. Bu kurallar toplumsal yararlılığını kaybetmiş topluluklar için de geçerlidir ve toplumsal yararlılığını yitirmiş veya buna hiç sahip olamamış insanların öldürülmesi veya bakımsızlıktan ölüme terk edilmesi katl ile eşdeğerdir. İnsanın Allah’tan ölümü dilemesi de İslam’da hoş karşılanmayan bir davranıştır. ⓘ

Gönüllü, gönüllü olmayan ve gönülsüz türleri pasif veya aktif varyantlar olarak ayrılabilir. Pasif ötanazi, yaşamın devamı için gerekli tedavinin esirgenmesini gerektirir. Aktif ötanazi ise ölümcül maddelerin veya güçlerin kullanılmasını gerektirir (ölümcül enjeksiyon uygulanması gibi) ve daha tartışmalıdır. Bazı yazarlar bu terimlerin yanıltıcı ve yararsız olduğunu düşünse de, yine de yaygın olarak kullanılmaktadır. Giderek daha gerekli hale gelen ancak toksik dozlarda ağrı kesicilerin uygulanması gibi bazı durumlarda, uygulamanın aktif veya pasif olarak kabul edilip edilmeyeceği tartışmalıdır. ⓘ

Tarihçe

Jacques-Louis David'in (1787) Sokrates'in Ölümü adlı tablosu, Sokrates'in Atina gençliğini yoldan çıkardığı gerekçesiyle mahkum edilmesinin ardından baldıran otu içmeye hazırlanırken resmedilmiştir ⓘ

Ötanazi Antik Yunan ve Roma'da uygulanmıştır: örneğin Kea adasında ölümü hızlandırmak için baldıran otu kullanılmış, bu teknik Marsilya'da da uygulanmıştır. Bir kişinin ölümünün kasıtlı olarak hızlandırılması anlamında ötanazi, antik dünyada Sokrates, Platon ve Yaşlı Seneca tarafından desteklenmiştir, ancak Hipokrat'ın "Birini memnun etmek için ölümcül bir ilaç yazmayacağım ya da ölümüne neden olabilecek tavsiyelerde bulunmayacağım" diyerek uygulamaya karşı çıktığı görülmektedir (literatürde bunun ötanaziyi kapsayıp kapsamadığı konusunda bazı tartışmalar olduğunu belirtmek gerekir). ⓘ

Erken modern dönem

Ötenazi terimi, daha önceki anlamıyla, birisine ölürken destek olmak anlamında ilk kez Francis Bacon tarafından kullanılmıştır. Euthanasia medica adlı eserinde bu eski Yunanca kelimeyi seçmiş ve bunu yaparken, ruhun ölüme hazırlanması anlamına gelen iç ötanazi ile istisnai durumlarda yaşamı kısaltarak yaşamın sonunu daha kolay ve acısız hale getirmeyi amaçlayan dış ötanazi arasında ayrım yapmıştır. Kolay ölümün eski anlamının erken modern dönemde yeniden gündeme geldiği, 18. yüzyılda Zedlers Universallexikon'daki tanımından anlaşılabilir:

Ötenazi: acı verici kasılmalar olmadan gerçekleşen çok nazik ve sessiz bir ölüm. Kelime ευ, bene, iyi ve θανατος, mors, ölüm kelimelerinden gelmektedir. ⓘ

Ölüm sürecini hafifletme anlamında ötanazi kavramı, Bacon'ın felsefi fikirlerinden yararlanan tıp tarihçisi Karl Friedrich Heinrich Marx'a kadar uzanır. Marx'a göre, bir doktorun ölüm acısını teşvik, destek ve ilaç kullanarak hafifletmek gibi ahlaki bir görevi vardı. Bu tür bir "ölümün hafifletilmesi", günümüzün modasını yansıtmakla birlikte, tıbbi sorumluluk kanonuna ilk kez Marx tarafından dahil edilmiştir. Marx ayrıca hasta insanların ruhuna yönelik teolojik bakım ile doktorlar tarafından uygulanan fiziksel bakım ve tıbbi tedavi arasındaki ayrımı da vurgulamıştır. ⓘ

Modern anlamıyla ötanaziye Yahudi-Hıristiyan geleneğinde her zaman şiddetle karşı çıkılmıştır. Fransız hekim ve tıp profesörü Francois Ranchin (1565-1641) ile hekim ve öğretmen Michael Boudewijns (1601-1681) gibi Thomas Aquinas her ikisine de karşı çıkmış ve ötanazi uygulamasının insanın doğal hayatta kalma içgüdüleriyle çeliştiğini savunmuştur. 1624'te John Donne gibi başka sesler de ötanaziyi savundu ve ötanazi uygulanmaya devam etti. 1678 yılında Caspar Questel'in De pulvinari morientibus non-subtrahend ("Ölmekte olanın mahrum bırakılmaması gereken yastık üzerine") adlı kitabının yayınlanması konuyla ilgili tartışmaları başlattı. Questel, o dönemde ölmekte olan kişinin ölümünü hızlandırmak için uygulanan çeşitli adetleri (ölümü hızlandırdığına inanılan yastığın aniden çıkarılması da dahil olmak üzere) tanımlamış ve bunların "Tanrı'nın ve Doğa'nın yasalarına aykırı" olduğu gerekçesiyle kullanılmasına karşı çıkmıştır. Bu görüş, aralarında Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin ve Johann Georg Krünitz'in de bulunduğu diğer kişiler tarafından da paylaşılmıştır. Muhalefete rağmen, kanama, boğma ve insanları yataklarından kaldırıp soğuk zemine yatırma gibi teknikleri içeren ötenazi uygulanmaya devam etti. ⓘ

İntihar ve ötenazi Aydınlanma Çağı'nda daha fazla kabul görmeye başladı. Thomas More Ütopya'da ötenaziden bahsetmiştir, ancak More'un bu uygulamayı onaylama niyetinde olup olmadığı net değildir. Diğer kültürler farklı yaklaşımlar benimsemiştir: örneğin, Japonya'da intihar geleneksel olarak bir günah olarak görülmemiştir, çünkü namus davalarında kullanılmaktadır ve buna bağlı olarak ötenazi algıları dünyanın diğer bölgelerindekinden farklıdır. ⓘ

Çağdaş ötanazi tartışmalarının başlangıcı

1800'lerin ortalarında "ölüm acılarını" tedavi etmek için morfin kullanımı ortaya çıkmış, John Warren 1848'de morfinin kullanılmasını önermiştir. Kloroformun benzer bir kullanımı 1866 yılında Joseph Bullar tarafından ortaya çıkarılmıştır. Ancak, her iki durumda da kullanımın ölümü hızlandırmak için olması önerilmemiştir. 1870 yılında bir öğretmen olan Samuel Williams, İngiltere'deki Birmingham Spekülatif Kulübü'nde yaptığı bir konuşmayla çağdaş ötanazi tartışmasını başlattı ve bu konuşma daha sonra amatör bir felsefe topluluğunun bazı üyelerinin çalışmalarının toplandığı Essays of the Birmingham Speculative Club adlı tek seferlik bir yayında yayınlandı. Williams'ın önerisi, ölümcül hastaların ölümünü kasıtlı olarak hızlandırmak için kloroform kullanmaktı:

Umutsuz ve acı veren tüm hastalık vakalarında, hasta tarafından istendiğinde, kloroform veya kloroformun yerini alabilecek başka bir anestezik madde uygulamak, böylece bilinci bir anda yok etmek ve hastayı hızlı ve acısız bir ölüme mahkum etmek, tıbbi görevlinin kabul edilmiş görevi olmalıdır; bu görevin olası herhangi bir şekilde kötüye kullanılmasını önlemek için gerekli tüm önlemler alınmalıdır; ve ilacın hastanın açık isteği üzerine uygulandığını şüphe veya sorgulama olasılığının ötesinde kanıtlamak için gerekli önlemler alınmalıdır.

- Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams and Northgate: Londra. ⓘ

Makale The Saturday Review'da olumlu bir şekilde değerlendirildi, ancak The Spectator'da makaleye karşı bir başyazı yayınlandı. Oradan itibaren etkili olduğu kanıtlandı ve diğer yazarlar bu görüşleri destekledi: Lionel Tollemache ötanazi lehinde yazarken, daha sonra National Secular Society'ye dahil olacak olan deneme yazarı ve reformcu Annie Besant, kişinin 'yük' olma noktasına geldiğinde "gönüllü ve acısız bir şekilde ölmesinin" toplum için bir görev olduğunu düşünüyordu. Popular Science, Mayıs 1873'te konuyu analiz ederek tartışmanın her iki tarafını da değerlendirdi. Kemp, o dönemde tıp doktorlarının tartışmaya katılmadığını; bunun "esasen felsefi bir girişim olduğunu ... insan hayatının kutsallığına ilişkin Hıristiyan doktrinine yönelik bir dizi itiraza ayrılmaz bir şekilde bağlı olduğunu" belirtmektedir. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde erken ötanazi hareketi

Felix Adler, 1913 civarı, kronik hastalık durumlarında intihara izin verilmesini savunan ilk önde gelen Amerikalı ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde ötanazi hareketinin yükselişi, "laissez-faire ekonomisini, bilimsel yöntemi ve rasyonalizmi öven bireyci bir muhafazakarlığı" ve büyük depresyonları, sanayileşmeyi ve şirketler ile sendikalar arasındaki çatışmayı kapsayan bir sosyal ve teknolojik değişim dönemi olan Yaldızlı Çağ ile aynı zamana denk geldi. Bu dönem aynı zamanda ötanazi tartışmalarının ortaya çıkmasında bir faktör olarak görülen modern hastane sisteminin geliştirildiği dönemdir. ⓘ

Robert Ingersoll 1894 yılında ötanaziyi savunmuş ve ölümcül kanser gibi ölümcül bir hastalıktan muzdarip olan kişilerin acılarına intihar yoluyla son verme hakkına sahip olmaları gerektiğini belirtmiştir. Felix Adler de benzer bir yaklaşım sunmuş, ancak Ingersoll'un aksine Adler dini reddetmemiştir. Aslında, bir Etik Kültür çerçevesinden tartışmıştır. Adler 1891'de, çok büyük acılar çekenlerin intihar etme hakkına sahip olması gerektiğini ve dahası, bir doktorun yardım etmesine izin verilmesi gerektiğini savundu - böylece Adler, insanların kronik hastalıklardan muzdarip olduğu durumlarda intiharı savunan ilk "önde gelen Amerikalı" oldu. Hem Ingersoll hem de Adler, ölümcül hastalıklardan muzdarip yetişkinlere gönüllü ötenazi uygulanmasını savunmuştur. Dowbiggin, Ingersoll ve Adler'in ötanazi ve intihara yönelik önceki ahlaki itirazları yıkarak, diğerlerinin ötanazi tanımını esnetmelerine olanak sağladıklarını ileri sürmektedir. ⓘ

Ötanaziyi yasallaştırmaya yönelik ilk girişim, Henry Hunt'ın 1906'da Ohio Genel Meclisi'ne yasa tasarısı sunmasıyla Amerika Birleşik Devletleri'nde gerçekleşti. Hunt bunu, Amerika Birleşik Devletleri'nde 20. yüzyılın başlarında ötenazi hareketinin önemli bir figürü olan zengin bir mirasçı olan Anna Sophina Hall'un emriyle yaptı. Hall, annesinin karaciğer kanseriyle uzun süren bir savaştan sonra ölümünü izlemiş ve kendini başkalarının aynı acıya katlanmak zorunda kalmamasını sağlamaya adamıştı. Bu amaçla kapsamlı bir mektup yazma kampanyası başlattı, Lurana Sheldon ve Maud Ballington Booth'u işe aldı ve 1905'te Amerikan İnsancıl Derneği'nin yıllık toplantısında ötenazi üzerine bir tartışma düzenledi - Jacob Appel tarafından 20. yüzyılda konuyla ilgili ilk önemli kamusal tartışma olarak tanımlandı. ⓘ

Hunt'ın yasa tasarısı, hastanın ölümüne yol açacak bir anestezinin, kişi yasal yaşta ve aklı başında olduğu ve ölümcül bir yaralanma, geri dönüşü olmayan bir hastalık ya da büyük bir fiziksel acı çektiği sürece uygulanmasını öngörüyordu. Ayrıca davanın bir hekim tarafından görülmesini, üç tanık önünde bilgilendirilmiş onam alınmasını ve hastanın iyileşmesinin imkansız olduğu konusunda hemfikir olması gereken üç hekimin hazır bulunmasını gerektiriyordu. Tasarının tamamen reddedilmesine yönelik bir önerge oylandı, ancak tasarı 79'a karşı 23 oyla geçemedi. ⓘ

Ohio ötanazi teklifiyle birlikte, 1906 yılında Meclis Üyesi Ross Gregory, Iowa yasama meclisine ötanaziye izin veren bir teklif sundu. Ancak Iowa yasası Ohio'da sunulan yasadan daha geniş kapsamlıydı. Ölümcül olabilecek ve aşırı acıya neden olabilecek bir rahatsızlıktan muzdarip en az on yaşındaki herhangi bir kişinin, akli dengesinin yerinde olması ve ölümünü yapay olarak hızlandırmak istediğini ifade etmesi halinde ölümüne izin veriyordu. Buna ek olarak, yeterince deforme olmaları halinde bebeklere ötanazi uygulanmasına ve vasilerin vasileri adına ötanazi talep etmelerine izin veriyordu. Önerilen yasa ayrıca, talep edildiğinde ötanazi uygulamayı reddeden hekimlere 6-12 ay hapis cezası ve 200 ila 1.000 dolar arasında para cezası verilmesini öngörüyordu. Teklifin tartışmalı olduğu kanıtlandı. Önemli tartışmalara yol açtı ve Halk Sağlığı Komitesi'ne iletildikten sonra değerlendirilmekten geri çekilerek geçemedi. ⓘ

1906'dan sonra ötanazi tartışmasının yoğunluğu azaldı, periyodik olarak yeniden ortaya çıktı, ancak Birleşik Krallık'ta 1930'lara kadar aynı tartışma seviyesine geri dönmedi. ⓘ

Ötanazi karşıtı Ian Dowbiggin, Amerika Ötanazi Derneği'nin (ESA) ilk üyelerinin, o dönemde ötanaziyi bireysel haklarla ilgili bir mesele olarak görmekten ziyade öjenik bir mesele olarak algıladıklarını yansıttığını savunmaktadır. Dowbiggin, her öjenistin ESA'ya "yalnızca öjenik nedenlerle" katılmadığını, ancak öjenik ve ötanazi hareketleri arasında açık ideolojik bağlantılar olduğunu ileri sürmektedir. ⓘ

İngiltere'de 1930'lar

Gönüllü Ötanazi Yasallaştırma Derneği 1935 yılında Charles Killick Millard tarafından kurulmuştur (şimdiki adı Dignity in Dying). Hareket, Büyük Britanya'da ötanazinin yasallaştırılması için kampanya yürüttü. ⓘ

Ocak 1936'da Kral V. George'a ölümünü hızlandırmak için ölümcül dozda morfin ve kokain verildi. O sırada kalp-solunum yetmezliğinden muzdaripti ve hayatına son verme kararı doktoru Lord Dawson tarafından verildi. Bu olay 50 yılı aşkın bir süre gizli tutulmuş olsa da, V. George'un ölümü Lordlar Kamarası'nda ötanazinin yasallaştırılması için önerilen yasa ile aynı zamana denk geldi. ⓘ

Nazi Ötenazi Programı

Hartheim Ötenazi Merkezi, 18.000'den fazla insanın öldürüldüğü yer. ⓘ

24 Temmuz 1939'da Nazi Almanyası'nda ağır engelli bir bebeğin öldürülmesi BBC'nin "Naziler Döneminde Soykırım Zaman Çizelgesi "nde ilk "devlet destekli ötenazi" olarak tanımlanmıştır. Öldürmeye rıza gösteren taraflar arasında Hitler'in ofisi, ebeveynler ve Reich Ciddi ve Doğuştan Gelen Hastalıkların Bilimsel Kaydı Komitesi yer alıyordu. Telegraph, adı Gerhard Kretschmar olan, doğuştan kör, uzuvları eksik, havale geçiren ve "aptal" olduğu bildirilen engelli bebeğin öldürülmesinin, "yaklaşık 300.000 zihinsel ve fiziksel engellinin 'merhameten öldürülmesine' yol açan gizli bir Nazi kararnamesinin gerekçesini oluşturduğunu" kaydetti. Kretchmar'ın öldürülmesinde ebeveynlerinin rızası alınmış olsa da, daha sonra öldürülen 5.000 ila 8.000 çocuğun çoğu ailelerinden zorla alınmıştır. ⓘ

Toplu katliam "ötenazi kampanyası" 14 Ocak 1940'ta "engellilerin" gaz minibüsleri ve ölüm merkezlerinde öldürülmesiyle hız kazandı ve sonunda 70.000 yetişkin Almanın ölümüne yol açtı. The Nazi Doctors kitabının yazarı ve T4 programı konusunda önde gelen otoritelerden biri olan Profesör Robert Jay Lifton, bu programı gerçek bir ötenazi olarak gördüğü programla karşılaştırmaktadır. Lifton, "ötanazi "nin Nazi versiyonunun, 1895 yılında Ölüm Hakkı (Das Recht auf den Tod) adlı kitabı yayınlayan Adolf Jost'un çalışmalarına dayandığını açıklamaktadır. Lifton şöyle yazıyor:

Jost, bireyin ölümü üzerindeki kontrolün nihai olarak toplumsal organizmaya, yani devlete ait olması gerektiğini savunuyordu. Bu kavram, nihai insani talep olarak bireyin 'ölme hakkı' ya da 'ölüm hakkı' ya da 'kendi ölümüne sahip olma hakkı'nı vurgulayan Anglo-Amerikan ötanazi kavramına doğrudan karşıttır. Buna karşılık Jost, devletin öldürme hakkına işaret ediyordu. ... Nihayetinde argüman biyolojikti: 'Ölüm hakları yaşamın uygunluğunun anahtarıdır'. Devlet, sosyal organizmayı canlı ve sağlıklı tutmak için ölüme sahip olmalı -öldürmelidir-. ⓘ

Modern anlamda, Eylem T4 bağlamında "ötanazi" kullanımı, insanların "engellilik, dini inançlar ve uyumsuz bireysel değerler" nedeniyle öldürüldüğü bir soykırım programını gizlemek için kullanılan bir örtmece olarak görülmektedir. Savaş sonrası ortaya çıkan ötanazi tartışmalarıyla karşılaştırıldığında, Nazi programı "ötanazi "nin modern kullanımına benzer terimlerle ifade edilmiş olabilir, ancak "merhamet" yoktu ve hastalar mutlaka ölümcül hasta olmak zorunda değildi. Bu farklılıklara rağmen, tarihçi ve ötanazi karşıtı Ian Dowbiggin, "Nazi ötanazisinin kökenlerinin, Amerikan ötanazi hareketininki gibi, Üçüncü Reich'tan önceye dayandığını ve öjenik ve Sosyal Darwinizm tarihi ile geleneksel ahlak ve etiği gözden düşürme çabalarıyla iç içe geçtiğini" yazmaktadır. ⓘ

1949 New York Eyaleti Ötanazi Dilekçesi ve Katolik muhalefeti

6 Ocak 1949'da Amerika Ötanazi Derneği, New York Eyaleti Yasama Meclisi'ne ötanazinin yasallaştırılması için 379 önde gelen Protestan ve Yahudi papazın imzaladığı bir dilekçe sundu ki bu şimdiye kadar bu tutumu benimseyen en büyük dini liderler grubuydu. Benzer bir dilekçe 1947 yılında New York Yasama Meclisine gönderilmiş ve yaklaşık 1.000 New Yorklu doktor tarafından imzalanmıştı. Roma Katolik dini liderleri, böyle bir tasarının "bir intihar-cinayet anlaşmasını yasallaştıracağını" ve "Tanrı'nın beşinci emri olan 'Öldürmeyeceksin'in rasyonelleştirileceğini" söyleyerek dilekçeyi eleştirdi. Muhterem Robert E. McCormick şunları ifade etmiştir

Ötanazi Derneğinin nihai amacı, devletin üstün olduğu ve bireyin yaşamaya devam etmesinin devlete bir yük veya engel teşkil etmesi halinde yaşama hakkına sahip olmadığı şeklindeki Totaliter ilkeye dayanmaktadır. Naziler de bu ilkeyi benimsemiş ve son savaş sırasında programlarının bir parçası olarak zorunlu Ötanazi uygulamıştır. Biz New York Eyaleti'ndeki Amerikan vatandaşları kendimize şu soruyu sormalıyız: "Hitler'in işini bitirecek miyiz?"

Dilekçe, Amerikan Ötanazi Derneği ile Katolik Kilisesi arasındaki gerilimi doruğa çıkardı ve doğum kontrolü, öjenik ve nüfus kontrolü gibi konularda genel olarak Katolik karşıtı bir havanın oluşmasına katkıda bulundu. Ancak dilekçe herhangi bir yasal değişiklikle sonuçlanmadı. ⓘ

Tartışma

Tarihsel olarak ötanazi tartışması bir dizi temel kaygıya odaklanma eğiliminde olmuştur. Ötanazi karşıtı Ezekiel Emanuel'e göre, ötanazi savunucuları dört ana argüman sunmuşlardır: a) insanların kendi kaderlerini tayin etme hakkına sahip oldukları ve bu nedenle kendi kaderlerini seçmelerine izin verilmesi gerektiği; b) bir kişinin ölmesine yardımcı olmanın, acı çekmeye devam etmesini istemekten daha iyi bir seçim olabileceği; c) genellikle izin verilen pasif ötanazi ile esaslı olmayan aktif ötanazi arasındaki ayrım (veya temel ilke olan çifte etki doktrininin mantıksız veya sağlam olmadığı); ve d) ötanaziye izin vermenin mutlaka kabul edilemez sonuçlara yol açmayacağı. Ötanazi yanlısı aktivistler, ötanazinin çoğunlukla sorunsuz olduğunu savunmak için sıklıkla Hollanda ve Belçika gibi ülkelere ve Oregon gibi ötanazinin yasallaştığı eyaletlere işaret etmektedir. ⓘ

Benzer şekilde Emanuel, ötanazi karşıtları tarafından sunulan dört ana argüman olduğunu savunmaktadır: a) tüm ölümler acı verici değildir; b) etkin ağrı kesici kullanımı ile birlikte aktif tedavinin kesilmesi gibi alternatifler mevcuttur; c) aktif ve pasif ötanazi arasındaki ayrım ahlaki açıdan önemlidir; ve d) ötanazinin yasallaştırılması toplumu kabul edilemez sonuçlara yol açacak kaygan bir yokuşa sokacaktır. Aslında, Oregon'da 2013 yılında insanların ötanazi talep etmelerinin ilk beş nedeni arasında acı yer almıyordu. En önemli nedenler saygınlık kaybı ve başkalarına yük olma korkusuydu. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde 2013 yılında ülke genelinde doktor destekli intiharı destekleyenlerin oranı %47 idi. Bu orana Latinlerin %32'si, Afro-Amerikalıların %29'u dahildi ve neredeyse hiç engelli yoktu. ⓘ

Birleşik Krallık'ta 2015 yılında yapılan bir Populus anketi, yardımlı ölüme geniş bir kamuoyu desteği olduğunu ortaya koymuştur. İnsanların %82'si, engelli insanların %86'sı da dahil olmak üzere, destekli ölüm yasalarının yürürlüğe girmesini desteklemiştir. ⓘ

Bu soruya alternatif bir yaklaşım, ölmekte olan ve ölümcül hastalar için palyatif bakımı teşvik eden hospis hareketinde görülmektedir. Bu hareket, hastanın ruhsal bakımının fiziksel bakımın yanında yer aldığı bütüncül bir atmosferde ağrı kesici ilaçların kullanılmasına öncülük etmiştir. 'Ölümü ne hızlandırmayı ne de ertelemeyi amaçlamaktadır'. ⓘ

Endişelerden biri de ötanazinin evlat sorumluluğuna zarar verebileceğidir. Bazı ülkelerde, yoksul ebeveynlerin yetişkin çocukları, evlat sorumluluğu yasaları kapsamında yasal olarak destek ödemesi alma hakkına sahiptir. Elli Amerika Birleşik Devletleri'nden otuzunun yanı sıra Fransa, Almanya, Singapur ve Tayvan'da evlat sorumluluğu yasaları bulunmaktadır. ⓘ

Yasal statü

Dünya genelinde ötanazinin mevcut durumu:

  Aktif gönüllü ötanazi yasal (Belçika, Kanada, Kolombiya, Lüksemburg, Hollanda, Yeni Zelanda, İspanya ve Yeni Güney Galler, Queensland, Güney Avustralya, Tazmanya, Victoria ve Batı Avustralya eyaletleri)

  Pasif ötanazi yasal (tedavinin reddedilmesi / yaşam desteğinin çekilmesi)

  Aktif ötanazi yasa dışı, pasif ötanazi yasal veya düzenlenmiş değil

  Her türlü ötenazi yasadışı ⓘ

West's Encyclopedia of American Law, "'merhamet cinayeti' veya ötenazinin genellikle cezai bir cinayet olarak kabul edildiğini" ve normalde hasta tarafından yapılan bir talep üzerine işlenen cinayetle eşanlamlı olarak kullanıldığını belirtmektedir. ⓘ

"Cinayet" teriminin hukuki anlamı, dayanılmaz acıları dindirmek için bile olsa, bir yaşamı sona erdirmek amacıyla yapılan her türlü müdahaleyi içerir. Tüm cinayetler hukuka aykırı değildir. Cezai yaptırımı olmayan iki cinayet türü, haklı görülebilir ve mazur görülebilir cinayetlerdir. Çoğu ülkede ötanazinin statüsü bu değildir. "Ötanazi" terimi genellikle aktif çeşitlilikle sınırlıdır; Washington Üniversitesi web sitesinde "ötanazi genellikle hekimin hastanın yaşamına son vermek için doğrudan, örneğin ölümcül bir enjeksiyon yaparak hareket edeceği anlamına gelir" denmektedir. Dolayısıyla doktor destekli intihar, Oregon Onurlu Ölüm Yasası kapsamında yasal olduğu ABD'nin Oregon Eyaleti tarafından ötanazi olarak sınıflandırılmamaktadır ve adına rağmen yasal olarak intihar olarak da sınıflandırılmamaktadır. Doktor destekli intiharın aksine, hastanın rızasıyla (gönüllü) yaşamı idame ettiren tedavilerin durdurulması veya geri çekilmesi, en azından ABD'de neredeyse oybirliğiyle yasal kabul edilmektedir. Ölümü hızlandırsa bile acıyı dindirmek için ağrı kesici ilaçların kullanılması çeşitli mahkeme kararlarında yasal olarak kabul edilmiştir. ⓘ

Dünyadaki bazı hükümetler gönüllü ötanaziyi yasallaştırmış olsa da, çoğunlukla hala suç teşkil eden bir cinayet olarak kabul edilmektedir. Ötanazinin yasallaştığı Hollanda ve Belçika'da, failin (doktorun) belirli yasal koşulları yerine getirmesi halinde kovuşturulmamasına ve cezalandırılmamasına rağmen hala cinayet olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Hindistan Yüksek Mahkemesi tarihi bir kararla pasif ötanaziyi yasallaştırmıştır. Yüksek mahkeme kararında Hindistan Anayasası'nın özgürlük, haysiyet, özerklik ve mahremiyete değer verdiğini belirtti. Baş Yargıç Dipak Misra başkanlığındaki heyet oybirliğiyle karar verdi. ⓘ

Sağlık çalışanlarının hassasiyeti

2010 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde 10.000'den fazla hekimle yapılan bir anket, hekimlerin %16,3'ünün erken olduğuna inansalar bile aile talep ettiği için yaşamı idame ettiren tedaviyi durdurmayı düşündüklerini ortaya koymuştur. Yaklaşık %54,5'i bunu yapmazken, kalan %29,2'si "duruma göre değişir" yanıtını vermiştir. Çalışmada ayrıca hekimlerin %45,8'inin bazı durumlarda hekim destekli intihara izin verilmesi gerektiği konusunda hemfikir olduğu; %40,7'sinin buna izin vermediği ve geri kalan %13,5'inin de buna bağlı olduğunu düşündüğü ortaya çıkmıştır. ⓘ

Birleşik Krallık'ta destekli ölüm kampanya grubu Dignity in Dying, pratisyen hekimlerin %54'ünün destekli ölüme ilişkin bir yasa değişikliğini desteklediğini ya da bu konuda tarafsız olduğunu gösteren bir araştırmaya atıfta bulunmaktadır. Benzer şekilde, British Medical Journal'da yer alan 2017 tarihli Doctors.net.uk anketi, doktorların %55'inin tanımlanmış koşullarda yardımlı ölümün Birleşik Krallık'ta yasallaştırılması gerektiğine inandığını belirtmiştir. ⓘ

Sağlık çalışanları arasındaki bir endişe de, kişisel olarak yanlış olduğuna inandıkları bir durumda ötanaziye katılmalarının istenmesi olasılığıdır. 1996 yılında yetişkin yoğun bakım ünitelerinde çalışan 852 hemşire üzerinde yapılan bir çalışmada, hemşirelerin %19'u ötanaziye katıldığını itiraf etmiştir. Bunu kabul edenlerin %30'u da ötanazinin etik olmadığına inanmaktadır. ⓘ

Dini görüşler

Hristiyanlık

Genel olarak karşı

Roma Katolik Kilisesi ötanazi ve yardımlı intiharı ahlaki açıdan yanlış bularak kınamaktadır. Buna göre, "kasıtlı ötenazi, biçimi ya da nedeni ne olursa olsun, cinayettir. İnsanın haysiyetine ve onun Yaratıcısı olan yaşayan Tanrı'ya duyulan saygıya ciddi şekilde aykırıdır". Bu nedenle, bu uygulama Kilise içinde kabul edilemez. Diğer Doğu Ortodoks Kiliseleriyle birlikte Amerika'daki Ortodoks Kilisesi de ötanaziye karşı çıkmakta ve "ötanazinin insan yaşamının kasıtlı olarak sona erdirilmesi olduğunu ve bu nedenle cinayet olarak kınanması gerektiğini" belirtmektedir. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri'nde Katolik olmayan birçok kilise ötanaziye karşı bir duruş sergilemektedir. Protestan mezhepleri arasında Episkopal Kilisesi 1991 yılında ötanazi ve yardımlı intihara karşı çıkan ve "tedavisi mümkün olmayan hastalıkların neden olduğu acıları dindirmek için bir insanın hayatına son vermenin ahlaken yanlış ve kabul edilemez" olduğunu belirten bir karar almıştır. Ötanaziye karşı çıkan Protestan ve Katolik olmayan diğer kiliseler şunlardır:

• Tanrı Meclisleri
• İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi
• Nasıralı Kilisesi
• Amerika'daki Evanjelik Lutheran Kilisesi
• Amerika Presbiteryen Kilisesi
• Lutheran Kilisesi-Missouri Sinodu
• Amerika'daki Reform Kilisesi
• Kurtuluş Ordusu
• Yedinci Gün Adventist Kilisesi
• Güney Baptist Konvansiyonu
• Birleşik Metodist Kilisesi ⓘ

Kısmen lehine

İngiltere Kilisesi bazı durumlarda pasif ötanaziyi kabul etmekle birlikte aktif ötanaziye şiddetle karşıdır ve son zamanlarda ötanazinin yasallaştırılması girişimlerine karşı muhalefete öncülük etmiştir. Kanada Birleşik Kilisesi bazı koşullarda pasif ötanaziyi kabul etmekle birlikte genel olarak aktif ötanaziye karşıdır ve aktif ötanazinin Kanada'da kısmen yasallaştırılmasıyla birlikte artan bir kabul görmektedir. ⓘ

İslam

Ötanazi İslam teolojisinde karmaşık bir konudur; ancak genel olarak İslam hukukuna ve kutsal metinlere aykırı kabul edilir. Kur'an ve Hadis yorumları arasında, ister intihar ederek ister intihara yardım ederek olsun, yaşamın erken sonlandırılması bir suçtur. Tıbbi tedavinin durdurulmasına ilişkin çeşitli görüşler karışıktır ve özellikle hasta acı çekiyorsa, yaşamın doğrudan sona erdirilmesinden farklı bir eylem sınıfı olarak kabul edilir. İntihar ve ötenazinin her ikisi de Müslümanların çoğunlukta olduğu ülkelerin neredeyse tamamında suçtur. ⓘ

Yahudilik

Yahudi teolojisi, etiği ve genel görüşünde (özellikle İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri'nde) ötanazi konusunda çok fazla tartışma vardır. Pasif ötanazi İsrail'in en yüksek mahkemesi tarafından belirli koşullar altında yasal ilan edilmiş ve belli bir kabul düzeyine ulaşmıştır. Aktif ötanazi yasadışı olmaya devam etmektedir, ancak konu yasal, etik, teolojik ve ruhani perspektiflerden net bir fikir birliği olmaksızın aktif olarak tartışılmaktadır. ⓘ

Etimolojisi ve anlamları

Fransızca euthanasie veya İngilizce euthanasia "bir kimseyi acı çekmemesi amacıyla öldürme" sözcüğünden alıntıdır. Bu sözcük Eski Yunanca ευθανασία(euthanasía) "hayırlı ölüm" sözcüğünden alıntıdır. Yunanca sözcük Eski Yunanca eû εῦ "iyi, hayırlı" ve Eski Yunanca thánatos θάνατος "ölüm" sözcüklerinin bileşiğidir. ⓘ

Dinler açısından ötanazi

Hristiyanlık

Hristiyanlık dini Musevilik kutsal metinlerini, kutsal metinleri içinde kabul ettiğinden insan ve insan hayatına dair akaid temelde büyük oranda benzerdir. Hristiyanlığın doğuşundan itibaren, kişinin kendi canına kıyması veya başkalarının canına kıyması kesinlikle yasak kılınmıştır. İnsanın tanrı suretinde yaratılmış olması inancı Hristiyanlıkta da mevcuttur ve insan, insan hayatı özel bir ‘kutsallığı’ içinde barındırır. Hristiyanlıkta da belirli bir toplumsal grubun, örneğin toplumsal yararlılığını kaybetmiş toplulukların, canına kıyılması meşru değildir. Çok erken dönemlerden itibaren (yaklaşık M.S. 2. yüzyıl) Hristiyanlık, intihar, çocuk ve bebeklerin katli (infantisit) ve benzeri eylemleri yasaklamıştır. ⓘ

Hristiyanlık tarihinin önemli isimlerinden Augustine intiharı yoğun bir şekilde eleştirmiş ve intiharı 10 Emir’den altıncısı olan “Öldürmeyeceksin” emrine karşı bir hareket olarak görmüştür. Nitekim Hristiyanlığın genel görüşü bu olmuş ve 325 yılında, Roma İmparatorluğu’nun resmî dininin Hristiyanlık olarak ilan edilmesiyle birlikte intihar katl ile aynı görülmüştür. İntihar edenlerin Hristiyan mezarlıklarına gömülmesine karşı çıkılırken, intihar edenlerin mal varlıklarına da el konulmaya başlanmıştır. Daha sonraları ünlü teolog ve filozof Thomas Aquinas da intiharı eleştirmiş ve kınamıştır. Bu sıralarda ortaya çıkan yaklaşım, bugün Katolik Kilisesi’nin intihar ve ötanaziye dair görüşlerinin temelini oluşturmaktadır. ⓘ

Protestanlıkta da durum pek farklı olmasa da zaman içinde değişim söz konusu olmuştur. Her ne kadar ilk dönem Protestanlığın önemli isimlerinin görüşleri Katolik Kilisesi’nin ve ilk Hristiyan yazarlarının görüşlerinden farklı olmasa da, son dönem ve çağdaş Prostestan din adamlarının ötanazi topluluklarında yer aldıkları ve ötanaziyi savundukları da görülmüştür. Bu tip din adamlarına Joseph Fletcher örnek olarak verilebilir ⓘ

Budizm

Theravada Budizminde bir rahip ölümün avantajlarından veya hayatın sefaletlerine kıyasla ölüm sonrası yaşamın iyiliğinden intiharı özendirecek şekilde bahsederse aforoz edilebilir. Ayrıca tedavi edilemeyecek derecede hasta kişilere bakarken, bu kişilerin ölümünü hızlandıracak şekilde davranmak da yasaklanmıştır (Bhikkhu). ⓘ

Ek okuma

• Abaan, Süheyla (1996), Ötanazi ve Sağlık Ekibi. Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi Özel Sayı 4(Ek Sayı 3) 9.96, 27-34.
• Akbaba, Gülgün (2000), Bir Hak mı? Ötanazi. Bilim ve Teknik (387) 2.2000, 96-99. ss. Bibliyografya
• Ankara'da Çalışan Hekimlerin Ötanaziye Yaklaşımı (2002), Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi 51(4), 207-214.
• Ankara'da Çalışan Hekimlerin Ötanazi ile İlgili Görüşlerini Belirlemeye Yönelik Bir Anket Çalışması (1996), Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi Özel Sayı 4(Ek Sayı 3) 9.96, 43-48.
• Ataç, Adnan ve Levent Erdem (1996), 3. Oturum Ötanazi ve Organ Aktarım Etiği. Türkiye Klinikleri Tıbbi Etik Dergisi 4(2) 8.96, 79-81.
• Baydar Erkoç Tuba, Bu Can Kimin? Ötanazi, Ölme Hakkı ve Tedavinin Reddine Müslümanca Bakış, İz Yayınları, 2021.
• Çalışkan, Deniz; Oya Özdemir ve Recep Akdur (2003), Abidinpaşa Sağlık Grup Başkanlığı Bölgesinde Çalışan Hekimlerin Ötanazi Konusunda Bilgi Tutum Davranışları ile İlgili Bir Çalışma. Türkiye Klinikleri Tıp Etiği-Hukuku-Tarihi Dergisi 11(2) 5.2003, 91-101.
• Dikmen, Aylin (1995), Ötanazi: Ölüm Hakkı. Varlık 63(1057) 10.95, 54-56.
• Diyarbakır'da Çalışan Hekimlerin Ötanaziye Bakışı (2003), Adli Bilimler Dergisi 2(2) 6.2003, 33-37.
• Düzce'de Çalışan Hekimlerin Ötanaziye Bakışı (2004), Adli Psikiyatri Dergisi 1(1) 1.2004, 9-13.
• Erzurum'da Çalışan Hekimlerin Ötanaziye Bakışı (2003), Acil Tıp Dergisi 3(2) 6.2003, 41-46.
• Flannery, Austin (2002), Ötanazi Üzerine Beyanname. (Çeviren: Osman Taştan) Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 43(2) 2002, 405-412.
• Güven, Kudret (2000), Kişilik Hakları ve Ötanazi, Mardin: Nobel Yayın. ISBN 978-975-591-081-9
• Hekimler İçin Ötanazi, Ölüm ve Ölümcül Hastaya İlişkin Tutum Ölçeği (ÖTÖ)'nin Faktör Yapısı ve İç Tutarlığı (1996), Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi 4(3) 9.96, 185-190.
• İl, Sunay ve Hatice Işıkhan (2004), Kanser Hastalarıyla Çalışan Sağlık Personelinin Ötanaziye İlişkin Düşüncelerinin Değerlendirilmesi. Adli Bilimler Dergisi 3(3) 9.2004, 41-50.
• İnceoğlu, Sibel (1996), Yaşam Hakkı Karşısında Ötanazi. Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi Özel Sayı 4(Ek Sayı 3) 9.96, 20-26.
• İnceoğlu, Sibel (1999), Ölme Hakkı (Ötanazi), İstanbul: Ayrıntı Yayınları. ISBN 978-975-539-255-4
• Kaya, Sezai ve Emine Baydan (1995). Evcil ve Diğer Hayvanların İnsancıl Olarak Öldürülmesinde Kullanılan Ötanazi Maddeleri ve Yöntemleri. Veteriner Hekimler Derneği Dergisi 66(1) 1995, 54-62.
• Psikologların Ötanaziye Yaklaşımı (2004), Adli Psikiyatri Dergisi 1(1) 1.2004, 35-42.
• Oğuz, N. Yasemin (1996), Tıp Etiği Açısından Ötanazi. Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi Özel Sayı 4(Ek Sayı 3) 9.96, 5-8.
• Oğuz, N. Yasemin (1996). Pediatrik Ötanazi. Çocuk Sağlığı ve Hastalıkları Dergisi 39(4) 10/12.96, 767-776.
• Oğuz, N. Yasemin (2005), Psikiyatrik Ötanazi. Türkiye Klinikleri Tıp Etiği-Hukuku-Tarihi Dergisi 13(1) 2005, 20-25.
• Oral, Uğur (1995), Ötanazi. Türkiye Klinikleri Tıbbi Etik Dergisi 3(1) 4.95, 8-11.
• Özkara, Erdem (2000), Ötanazide Temel Kavramlar ve Ötanaziyle İlgili Güncel Tartışmalar. İzmir Atatürk Eğitim Hastanesi Tıp Dergisi 38(3-4) 9-12.2000, 19-22.
• Özkara, Erdem (2001), Ötanazide Temel Kavramlar ve Güncel Tartışmalar, Ankara: Seçkin Yayıncılık. ISBN 978-975-347-417-7
• Schlögel, Herbert (2002), Ötanazi ve Teoloji. (Çeviren: Osman Taştan), Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 43(1) 2002, 293-299.
• Sivas İli'nde Görev Yapan Bir Grup Hemşirenin Ötanazi Uygulamasına İlişkin Görüşleri (1997), Kriz Dergisi 5(1) 1997, 59-63.
• Tandoğan, Cüneyd (1995), Ötanazi ya da Bir Değerleme Denemesi. Türk Dili Dergisi 9(49) 7/8.95, 31-35.
• Topal, Ayşe (2000), Hayvanlarda Ötanazi. Uludağ Üniversitesi Veteriner Fakültesi Dergisi 19(1/2) 2000, 141-147.
• Yiğit, Yaşar (2000), İslâm Ceza Hukukuna Göre Ötanazi. Diyanet İlmi Dergi 36(2) 4/6.2000, 37-58.
• Zileli, Leyla (1996), Ötanazi. Psikiyatri Psikoloji ve Psikofarmakoloji Dergisi Özel Sayı 4(Ek Sayı 3) 9.96, 38-39. ⓘ