Taoizm

bilgipedi.com.tr sitesinden
Taoizm
Tao.svg
Tao, yol, patika, rota, yol veya bazen daha gevşek bir şekilde öğreti anlamına gelen Çince bir sözcüktür.
Çince道教
Hanyu PinyinDàojiào
Gerçek anlamı"Yol Geleneği"

Taoizm (/ˈtɪzəm/, /ˈdɪzəm/) veya Daoizm (/ˈdɪzəm/) ya bir felsefi düşünce ekolünü (道家; daojia) veya bir dini (道教; daojiao) ifade eder; her ikisi de Çin kökenli fikir ve kavramları paylaşır ve Tao ile uyum içinde yaşamayı vurgular (Çince: ; pinyin: Dào; lit. 'Yol', 'Anayol') ile uyum içinde yaşamayı vurgulamaktadır. Laozi'ye (老子) atfedilen öğretileri içeren bir kitap olan Tao Te Ching, Zhuangzi'nin daha sonraki yazılarıyla birlikte Taoizm'in kilit taşı eserleri olarak kabul edilir.

Taoizm'de Tao her şeyin kaynağı ve gerçekliğin altında yatan nihai ilkedir. Taoizm kendini yetiştirme yoluyla mükemmelliğe ulaşmak için çeşitli disiplinler öğretir. Bu, Taocu tekniklerin kullanılması ve "yol" veya "Tao" olarak adlandırılan her şeyin planlanmamış ritimleriyle bir olunması yoluyla yapılabilir. Taoist etik ekole göre değişmekle birlikte genel olarak wu wei (niyet olmadan eylem), doğallık, sadelik, kendiliğindenlik ve Üç Hazine'yi vurgulama eğilimindedir: , merhamet, , tutumluluk ve 不敢爲天下先, alçakgönüllülük.

Taoizm'in kökleri en azından M.Ö. 4. yüzyıla kadar uzanır. Erken Taoizm kozmolojik kavramlarını Yinyang Okulu'ndan (Naturalistler) almış ve Çin kültürünün en eski metinlerinden biri olan ve insan davranışlarının doğanın değişen döngülerine uygun olarak nasıl sürdürüleceğine dair felsefi bir sistemi açıklayan I Ching'den derinden etkilenmiştir. Hukukçu Shen Buhai (M.Ö. 400 - 337) de wu wei veya nitelikli eylemsizliğin gerçek politikasını açıklayarak önemli bir etki yaratmış olabilir.

Taoizm yüzyıllar boyunca Çin kültürü üzerinde derin bir etkiye sahip olmuştur ve geleneksel olarak sadece din adamlarına atfedilen bir unvan olan Taoistler (道士; dàoshi, "Tao'nun ustaları"), genellikle yanlışlıkla Taoizm'e ait olarak tanımlanan Çin halk dini uygulamaları ve Taoist olmayan yerel ritüel düzenleri ile kendi ritüel gelenekleri arasındaki ayrımı belirtmeye özen gösterirler. Çin simyası (özellikle neidan), Çin astrolojisi, Chan (Zen) Budizmi, kung fu dahil çeşitli dövüş sanatları, geleneksel Çin tıbbı, feng shui ve birçok qigong tarzı tarih boyunca Taoizm ile iç içe geçmiştir.

Bugün Tao dini, Hong Kong ve Makao özel idari bölgeleri (SARs) de dahil olmak üzere Çin Halk Cumhuriyeti (PRC) tarafından resmi olarak tanınan beş dini doktrinden biridir. Aynı zamanda Tayvan'da da önemli bir dindir ve Doğu ve Güneydoğu Asya'da, özellikle Malezya, Singapur ve Vietnam'da bir dizi başka toplumda önemli sayıda taraftarı vardır.

Bagua
Çince Dao yazım karakteri
Yin ve Yang ilkesini anlatan simge

Taoizm (Daoizm, Dao Öğretisi), Antik Çin'de ortaya çıkmıştır ve temeli Laozi'nın yazılı eseri Dao De Jing'e dayanan bir öğretidir. Dao (Çince: 道; pinyin: Dào) öğretinin temelidir. Çince'de yol, yürümek, konuşmak, yön, yöntem, akış vb. anlamlara işaret eder. Dao Öğretisi'nin kurucu üstadları Laozi, Çuangzi ve Liezi'dir. Bu üstadların yazıları kozmogoni yani kainat ve onun doğuşu, kainatın yasa ve ilkeleri, insan ve doğanın kainat ile bağı, toplumsal yönetişim ilişkilerinin asıl doğası üzerine kuruludur. Antik Çin'de ortaya çıkan astronomi, hekimlik ve birçok doğa bilimlerinin köksel savını oluşturmuştur. Bahar-Güz Devri (MÖ 770-481) ve takip eden Savaşan Eyaletler Devrinde (MÖ 481-221) Çin'de ortaya çıkmış Yüz Düşünce Okulu içinde yer alan en önemli birkaç akımdan biridir. Bu akımlar arasında Kongzi (Konfüçyüs) de yer almaktadır.

Tanım

Zhou Hanedanlığı'ndaki Yüz Düşünce Okulu'ndan önemli Çinli filozofların doğum yerleri. Taoizm filozofları koyu yeşil renkte üçgenlerle işaretlenmiştir.

Yazım ve telaffuz

Mandarin Çincesini romanlaştırmak için Pinyin sisteminin kullanılmaya başlanmasından bu yana, "Taoizm "in "Taoizm" olarak yazılmasının daha uygun olacağını düşünenler olmuştur. (yol, path) kelimesinin Mandarin Çincesi telaffuzu eski Wade-Giles romanizasyon sisteminde ("Taoizm" yazımının türetildiği) tao4 olarak yazılırken, yeni Pinyin romanizasyon sisteminde ("Taoizm" yazımının türetildiği) dào olarak yazılmaktadır. Hem Wade-Giles tao4 hem de Pinyin dào Mandarin Çincesinde aynı şekilde telaffuz edilir ('stop' kelimesindeki 't' harfi gibi); buna rağmen "Taoism" ve "Daoism" İngilizce yerel dilde genellikle farklı telaffuz edilir.

Sınıflandırma

Taoizm kelimesi, anlamsal olarak farklı iki alana atıfta bulunan farklı Çince terimleri tercüme etmek için kullanılır:

  1. Taoist din (道敎; Dàojiào; lit. "Tao öğretileri") veya "ayin" yönü - "Taoist felsefe "den kavramları veya terminolojiyi paylaşan organize dini hareketler ailesi; bunlardan ilki Göksel Ustalar okulu olarak kabul edilir.
  2. Taoist felsefe (道家; Dàojiā; lit. "Tao okulu veya ailesi") veya "Taoloji" (道學; dàoxué; lit. "Tao'nun incelenmesi") veya mistik yön - I Ching, Tao Te Ching (道德經; dàodéjīng) ve Zhuangzi (莊子; zhuāngzi) metinlerine dayanan felsefi doktrinler. Tao teriminin bir felsefe veya düşünce okuluna atıfta bulunmak için kaydedilmiş en eski kullanımlarına Han Hanedanlığı dönemindeki klasik tarihçilerin eserlerinde rastlanmaktadır. Bu eserler arasında Zuo Qiuming'in (左丘明) Zhuo'nun Yorumu (左传; zuǒ zhuàn) ve Sima Tan'ın Büyük Tarihçinin Kayıtları (史記; Shǐjì) yer almaktadır. Bu terimin dar anlamda bir düşünce ekolünü ifade etmek için kullanılması Göksel Ustaların ve bunlarla bağlantılı sonraki dinlerin ortaya çıkışından önceye denk gelir. Zhuangzi'nin Tao Te Ching metnine aşina olması pek olası değildir ve Zhuangzi'nin kendisi de bu terim kullanılmaya başlanmadan önce ölmüş olabilir.

Eski Çin'de Taoist teriminin bir dizi dini öğretiden ziyade bir düşünce ekolünü dar bir şekilde tanımlamak için kullanımı M.Ö. 100 gibi erken bir tarihte kaydedilmiştir ve bu kullanım Göksel Ustalar gibi ilk Taoist dini mezheplerin ortaya çıkışından en az 300 yıl öncesine dayanır.

Taoist felsefe (道家) ve din (道教) arasındaki ayrım Çin felsefesinin modern öncüleri Feng Youlan (馮友蘭; 1895-1990) ve Wing-tsit Chan (陳榮捷; 1901-1994) tarafından korunmuştur. Ancak Feng ve Chan gibi seçkin filozoflar tarafından savunulan bu ayrım, Batılı ve Japon akademisyenlerin çoğunluğu tarafından reddedilmektedir. Farklı Taoist okulların, mezheplerin ve hareketlerin kategorize edilmesindeki hermenötik (yorumlayıcı) güçlükler buna karşı çıkmaktadır.

Taoizm, İbrahimi gelenekler gibi tek bir organize din şemsiyesi ya da tanımı altına girmez; Çin halk dininin sadece bir varyantı olarak da incelenemez, çünkü ikisi bazı benzer kavramları paylaşsa da, Çin halk dininin çoğu Taoizm'in ilkeleri ve temel öğretilerinden ayrıdır. Sinolog Isabelle Robinet ve Livia Kohn, "Taoizm hiçbir zaman birleşik bir din olmamış ve sürekli olarak çeşitli orijinal vahiylere dayanan öğretilerin bir kombinasyonundan oluşmuştur" görüşünde birleşmektedir.

Filozof Chung-ying Cheng, Taoizm'i Çin tarihi ve geleneğinin içine gömülmüş bir din olarak görmektedir. "İster Konfüçyüsçülük, ister Taoizm ya da daha sonra Çin Budizmi olsun, hepsi bu düşünce ve örgütlenme kalıbına girer ve bu anlamda, bireysel ve entelektüel olarak felsefe ve pratik bilgelik biçimlerini de üstlenseler bile, dini kalırlar." Chung-ying Cheng ayrıca Taocu cennet görüşünün esas olarak "gözlem ve meditasyondan kaynaklandığını, [ancak] yol (Tao) öğretisinin insan doğasından bağımsız olarak cennet yolunu da içerebileceğini" belirtmiştir. Çin tarihinde üç din olan Budizm, Taoizm ve Konfüçyüsçülük kendi bağımsız görüşlerine dayanmakla birlikte, "kendi aralarında bir uyum ve yakınlaşma bulmaya çalışan bir sürece dahil olmuşlardır, böylece 'üç dini öğretinin birliğinden' söz edebiliriz (三敎合一; Sānjiào Héyī).

Litürjik bir çerçeve olarak "Taoist" ve "Taoizm" terimleri

Geleneksel olarak, Çin dilinde Taoizm'in doktrinlerine veya uygulamalarına bağlı olan ve bunun yerine halk dini alanına giren sıradan insanları tanımlayan terimler yoktur. Taoist, Batı sinolojisinde geleneksel olarak daoshi (道士, "Tao'nun efendisi") kelimesinin tercümesi olarak kullanılır ve böylece Taoizm rahiplerini, "Taoist kültürü profesyonel olarak temsil eden", Taoist ayin uzmanı olan ve dolayısıyla bu bilgi ve ayin becerilerini bir topluluğun yararına kullanabilen Taoist bir kurumun atanmış din adamlarını kesin olarak tanımlar.

Taoist rahiplerin bu rolü, Taoizm'in "yerel kültlerin gelişimi için litürjik bir çerçeve", başka bir deyişle Çin dini için bir şema veya yapı olarak tanımlanmasını yansıtır ve ilk olarak akademisyen ve Taoist inisiye Kristofer Schipper tarafından The Taoist Body (1986) adlı eserde önerilmiştir. Daoshi, Çin dinindeki yerel geleneklerin ("Faizm" olarak adlandırılan) Taocu olmayan fashi (法師, "ritüel ustaları") ile karşılaştırılabilir.

"Taoist" teriminin "Taoizm'in sıradan üyesi veya inanan" anlamına geldiği dàojiàotú (道敎徒; 'Tao'nun takipçisi') terimi, 20. yüzyılda Çin'de Batılı "örgütlü din" kategorisinin kullanılmaya başlanmasına kadar uzanan modern bir icattır, ancak Taoizm'in Çin dininin daha geniş gövdesinin bir "düzeni" olmaya devam ettiği Çin toplumunun çoğu için hiçbir önemi yoktur.

Tarih

Laozi Öküze Binerken (1368-1644), Zhang Lu

Laozi geleneksel olarak Taoizm'in kurucularından biri olarak kabul edilir ve bu bağlamda orijinal veya ilkel Taoizm ile yakından ilişkilendirilir. Laozi'nin gerçekten var olup olmadığı tartışmalıdır; ancak ona atfedilen eser -Tao Te Ching- M.Ö. 4. yüzyılın sonlarına tarihlendirilmektedir.

Taoizm kozmolojik temellerini Savaşan Devletler döneminde (M.Ö. 4. ila 3. yüzyıllar) gelişen Doğacılar Okulu'ndan (ana unsurları olan sin ve yang ile Beş Evre şeklinde) alır.

Robinet Taoizm'in ortaya çıkışında dört bileşen tanımlar:

  1. Felsefi Taoizm, yani Tao Te Ching ve Zhuangzi
  2. ecstasy'ye ulaşma tekni̇kleri̇
  3. uzun ömür veya ölümsüzlük elde etmek için uygulamalar
  4. Şeytan çıkarma

Taoizm'in bazı unsurları Çin'deki tarih öncesi halk dinlerine dayandırılabilir ve bu dinler daha sonra Taoist bir geleneğe dönüşmüştür. Her ne kadar daha sonraki Taocular durumun böyle olmadığında ısrar etseler de, özellikle pek çok Taocu uygulama Savaşan Devletler dönemindeki wu (kuzey Çin'in şaman kültürüyle bağlantılı) ve fangshi (muhtemelen biri Laozi'nin kendisi olduğu varsayılan "antik çağın arşivci-kehanetçilerinden" türemiştir) fenomenlerinden kaynaklanmıştır. Her iki terim de "... büyü, tıp, kehanet,... uzun ömür yöntemleri ve kendinden geçme gezintileri" ile şeytan çıkarma işlerine adanmış kişileri belirtmek için kullanılmıştır; wu söz konusu olduğunda, şamanlar veya büyücüler genellikle çeviri olarak kullanılır. Fangshiler felsefi olarak Doğa Bilimciler Okulu'na yakındılar ve kehanet faaliyetlerinde astrolojik ve takvimsel spekülasyonlara büyük ölçüde güveniyorlardı.

Wudangshan, Taoistlerin kutsal yerlerinden biri.
Mawangdui mezarından çıkarılan Taoist bir el yazmasının bir parçası, ipek üzerine mürekkep, M.Ö. 2. yüzyıl, Han Hanedanlığı, 3.

Dini Taoizm'in ilk örgütlü biçimi olan Göksel Ustaların Yolu okulu (daha sonra Zhengyi okulu olarak bilinir), MS 2. yüzyılın sonunda Beş Pirinç Tanesi hareketinden gelişmiştir; bu hareket, Laozi'nin 142 yılında kendisine göründüğünü söyleyen Zhang Taoling tarafından kurulmuştur. Göksel Ustaların Yolu okulu 215 yılında hükümdar Cao Cao tarafından resmen tanındı ve karşılığında Cao Cao'nun iktidara yükselişini meşrulaştırdı. Laozi M.Ö. 2. yüzyılın ortalarında bir ilah olarak imparatorluk tarafından tanındı.

Han hanedanlığı döneminde (MÖ 206-MS 220), Taoizm'in çeşitli kaynakları Shu eyaletinde (modern Sichuan) dini örgütler ve ritüelist tarikatlardan oluşan tutarlı bir gelenek haline gelmişti. Eski Çin'in erken dönemlerinde Taocular siyasi hayata katılmayan münzeviler ya da münzeviler olarak düşünülürdü. Zhuangzi bunların en iyi bilineniydi ve yerel Çin şaman geleneklerinin bir parçası olduğu güneyde yaşamış olması önemlidir.

Özellikle güneydeki Chu eyaletinde güçlü olan bu gelenekte kadın şamanlar önemli bir rol oynamıştır. Erken dönem Taoist hareketler şamanizmin aksine kendi kurumlarını geliştirmiş ancak temel şamanik unsurları özümsemiştir. Şamanlar erken dönemlerden en azından 20. yüzyıla kadar Taoizm'in temel metinlerini ortaya çıkarmışlardır. Taoizm'in kurumsal düzenleri, daha yakın zamanlarda geleneksel olarak iki ana kolda gruplandırılan çeşitli türlerde gelişmiştir: Quanzhen Taoizmi ve Zhengyi Taoizmi. Laozi ve Zhuangzi'den sonra Taoizm literatürü istikrarlı bir şekilde büyümüş ve imparatorun emriyle yayınlanan bir kanon -Tao Tsang- şeklinde derlenmiştir. Çin tarihi boyunca Taoizm birkaç kez devlet dini olarak aday gösterilmiştir. 17. yüzyıldan sonra ise gözden düşmüştür.

Taoizm, Shangqing okulu biçiminde, imparatorları Laozi'yi akrabaları olarak kabul eden Tang hanedanlığı (618-907) döneminde Çin'de yeniden resmi statü kazandı. Shangqing hareketi çok daha önce, 4. yüzyılda, 364 ile 370 yılları arasında tanrılar ve ruhlar tarafından Yang Xi'ye yapılan bir dizi vahiy temelinde gelişmişti.

Ge Chaofu 397 ve 402 yılları arasında, daha sonra Song hanedanlığı döneminde (960-1279) en büyük etkisini gösteren Lingbao okulunun temelini oluşturan bir dizi kutsal kitap derlemiştir. Başta Huizong olmak üzere birçok Song imparatoru Taoizm'i teşvik etmek, Taoist metinleri toplamak ve Daozang'ın baskılarını yayınlamak konusunda aktifti.

Guo Xu tarafından Qiu Chuji (1503)

12. yüzyılda Shandong'da Quanzhen Okulu kurulmuştur. Okul 13. ve 14. yüzyıllar boyunca gelişti ve Yuan Hanedanlığı döneminde Kuzey Çin'deki en büyük ve en önemli Taoist okul haline geldi. Okulun en saygın ustası Qiu Chuji, 1222 yılında Cengiz Han ile görüşmüş ve Han'ı acımasız fetihleri sırasında daha itidalli davranması yönünde etkilemeyi başarmıştır. Han'ın fermanıyla okul da vergiden muaf tutuldu.

Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm'in unsurları Neo-Konfüçyüsçü ekolde bilinçli bir şekilde sentezlenmiş ve nihayetinde Ming döneminde (1368-1644) devletin bürokratik amaçları için İmparatorluk ortodoksisi haline gelmiştir.

Ancak Qing Hanedanlığı (1644-1912) döneminde, hükümetin teşvikleriyle pek çok kişi Taoist eserler yerine Konfüçyüsçü ve Budist klasikleri tercih etmiştir.

18. yüzyılda imparatorluk kütüphanesi oluşturuldu, ancak neredeyse tüm Taoist kitaplar hariç tutuldu. Taoizm 20. yüzyılın başlarında pek çok felaket yaşadı. (Sonuç olarak Tao Tsang'ın sadece bir tam kopyası Pekin'deki Beyaz Bulut Manastırı'nda kalmıştır).

Bugün Taoizm, Çin Halk Cumhuriyeti'nde resmi olarak tanınan beş dinden biridir. Hükümet, Çin Taoist Derneği aracılığıyla faaliyetlerini düzenlemektedir. Ancak Taoizm, milyonlarca taraftarı olduğunu iddia ettiği Tayvan'da hükümet müdahalesi olmaksızın uygulanmaktadır.

Dünya Mirası Alanları Qingcheng Dağı ve Longhu Dağı'nın Taoizm'in doğduğu yerler arasında olduğu düşünülmektedir.

Şamanik Kökler (M.Ö.3000-M.Ö.800)

Taoizmde, göçer yaşam süren şamanik toplumların izleri olduğu görüşleri de vardır. Kuzey Çin'de Sarı Nehir yakınlarında bazı kabilelerde vu denilen şamanlar yaşamaktaydı. Şamanlar veya kamlar doğal afetlerlere, hastalıklara karşı doğa ile kurdukları kendilerine has ilişkiyle deva bulabildikleri gözlemlenmiş hatta kullandıkları bazı tekniklerin (moksibüsyon-bardak çekme) Geleneksel Çin Tıbbında da yer aldığı biliniyor. Çou hanedanlığı döneminde şamanların görevleri arasında yağmuru tahmin etmek, şifacılık, önemli olaylarda kehanet de bulunmak bulunuyordu.

Klasik Dönem (M.Ö.700-M.Ö.220)

Çou imparatorluğunun siyasi ve sosyal yapıları M.Ö.770'te dağılmaya başlamıştı. Sonraki beş yüz yıl feodal beylerin birbirleriyle çatıştığı siyasi kargaşa ve iç savaştığı bir dönem olmuştu. Bu dönemde Çin'in ünlü filozofları Konfüçyüs (Kong Zi / 孔子), Mencius, Mo Zi, Sun Zi ve Taoizmin büyük düşünürleri Lao Zi, Çuang Zi ve Lieh Zi yaşamıştı.

Tao öğretisinin kurucusu Lao Zi, güneydeki feodal Çu eyaletinde Li Erh adıyla tanınan, eğitimli ve imparatorluk arşivinde çalışan bir kütüphaneciydi.

Doktrinler

Dao (Tao)

Dao, hem Laozi hem Çuangzi tarafından anlatıldığı şekliyle sözle ifade edilemez, sadece bir duruma işaret etmek için Dao ifadesi kullanılır. Ne budur ne de şu. Hep akış halinde koyu karanlık bulamaç gibidir. Başı ve sonu olmayan değişim ve dönüşümün kök ilkesidir.

Yer ve Gök (Tian Di)

Dao De jing kitabında Yer ve Gök yani Tian Di, kainat ile aynı gibidir. İçindeki her şey tüm varlıklar, biçimler, adlı şeyler ondan doğar, serpilip gelişir. Yer ve Gök ise Dao'dan doğar yani adsız olandan.

Shen

Madde ve enerji örneğinde olduğu gibi madde fiziki biçimi olanlara denir. Ancak, enerji biçimsizliğe daha yakındır. Shen, bu anlamda enerjiyi yakınlaşır. Çi'nin en saf uçuşkan biçimsiz özütüdür. Çoklukla "ruh" olarak çevirisi yapılmaktadır bu yüzden tek tanrılı dinlerde kullanılan ruh ile sıklıkla karıştırılsa da bire bir ilgisi yoktur. Çin Tıbbı'nda Shen modern psikolojinin ele aldığı bilinç, Jung'çu terim olan bilinçsizlik hallerini tümüyle barındırır. Shen sadece insanda değil tüm doğada tüm varlıklarda bulunur. Fiziki olan Shen'in beslendiği yuvası, Shen ise fiziki olanı harekete geçiren tetikleyici güç dür. Birbirini değiştirip dönüştürür.

Dao'nun ele alındığı birincil yazılı kaynak olan Dao De Jing (Dao ve Beliriş Klasiği) şunlardan söz eder:

  • Dao tüm kainatın doğduğu ana gibidir ama varlığı ve adı yoktur. Geçici bir etiket olarak Dao denmektedir. Tüm kainatın dolup boşaldığı İlk kaynaktır. Boşluktur.
  • Gök ve Yer boşluktan Dao'dan doğar. Biçimi olan olmayan tüm varlıklar, Yer ve Gök'ten doğar.
  • Döngüsellik ilkesiyle her şey Dao'ya döner, Dao tekrar her şeyi doğurur. Hareket, değişim ve dönüşüm Yin ve Yang karşıt kopmaz birlik ilkesiyle gerçekleşir.
  • İnsan ve toplumlar doğanın olağan akışına uydukları sürece yönetişime, bilgiye, öğretilere, ahlaka, erdeme gerek duymazlar.
  • Wei wu wei yani doğanın olağan akışına bırakmaya çabalamak, akışa müdahale etmemek, doğanın akışından kopmuş insansal müdahalenin tamamından vaz geçmek.

Etik

Taoizm, Tao Te Ching ve Zhuangzi'nin doğallık, kendiliğindenlik, basitlik, arzulardan uzaklaşma ve hepsinden önemlisi wu wei gibi çeşitli temalarını vurgulama eğilimindedir. Bu temel metinlerin kavramları bir bütün olarak Taoizm ile bir tutulamaz.

Tao ve De

Xianguting Tapınağı, Weihai, Shandong, Çin'de bir Taoguan

Tao (; dào) kelime anlamıyla "yol" demektir, ancak yol, kanal, patika, doktrin veya çizgi olarak da yorumlanabilir. Taoizm'de "doğal, kendiliğinden, ebedi, isimsiz ve tarif edilemez olan Bir'dir. Aynı anda hem her şeyin başlangıcı hem de her şeyin seyrini sürdürdüğü yoldur." Çeşitli şekillerde "evrenin akışı", "kavramsal olarak gerekli ontolojik zemin" veya doğanın bir göstergesi olarak ifade edilmiştir. Tao aynı zamanda bireylerin kendilerinde içkin olarak bulabilecekleri bir şeydir.

Tao'nun aktif ifadesine De (; ; ayrıca Te veya Teh olarak da yazılır; genellikle Erdem veya Güç olarak çevrilir) denir; bir anlamda De, Tao'yu yaşayan ve geliştiren bir bireyden kaynaklanır.

Wu-wei

Çok anlamlı bir terim olan wu-wei veya wuwei (無爲; wúwéi) Taoizm'in önde gelen etik kavramını oluşturur. Wei herhangi bir kasıtlı veya bilinçli eylemi ifade ederken, wu "yok ..." veya "eksik, olmayan" anlamını taşır. Yaygın çeviriler eylemsizlik, çabasız eylem veya niyetsiz eylem şeklindedir. Bu anlam bazen paradoksal bir ifade olan "wei wu wei" kullanılarak vurgulanır: eylemsiz eylem.

Eski Taoist metinlerde wu-wei, verim veren doğası nedeniyle su ile ilişkilendirilir. Taoist felsefe, I Ching'e uygun olarak, evrenin kendi yollarına göre uyumlu bir şekilde çalıştığını öne sürer. Birisi dünyaya karşı iradesini değişim döngüleriyle uyumsuz bir şekilde kullandığında, bu uyumu bozabilir ve istenilen sonuçtan ziyade istenmeyen sonuçlar ortaya çıkabilir. Taoizm kişinin iradesini temel sorun olarak tanımlamaz. Bunun yerine, kişinin iradesini doğal evrenle uyum içinde yerleştirmesi gerektiğini ileri sürer. Böylece potansiyel olarak zararlı bir müdahaleden kaçınılabilir ve bu şekilde hedeflere zahmetsizce ulaşılabilir. "Wu-wei ile bilge, kendisi eylemsizlikle başaran büyük Tao ile uyum sağlamaya çalışır."

Ziran

Ziran (自然; zìrán; tzu-jan; lit. "self-so", "self-organization") Taoizm'de merkezi bir değer olarak kabul edilir. Tao'nun temel bir karakterinin yanı sıra her şeyin "ilksel durumunu" tanımlar ve genellikle kendiliğindenlik ve yaratıcılık ile ilişkilendirilir. Doğallığa erişmek için kişinin Tao ile özdeşleşmesi gerekir; bu da kişinin bencillik ve arzulardan arınmasını ve sadeliği takdir etmesini gerektirir.

Doğallık için sıklıkla kullanılan bir metafor pu (; pǔ, pú; p'u; lit. "kesilmemiş tahta"), bir bireyin "kültürün damgasından önceki... orijinal doğasını" temsil eden "yontulmamış blok "tur. Genellikle kişinin geri döndüğü bir durum olarak anılır.

Üç Hazine

Taoist Üç Hazine veya Üç Mücevher (三寶; sānbǎo) temel erdemler olan ci (; , genellikle şefkat olarak çevrilir), jian (; jiǎn, genellikle ılımlılık olarak çevrilir) ve bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān, kelimenin tam anlamıyla "göklerin altında ilk olarak hareket etmeye cesaret edememek", ancak genellikle alçakgönüllülük olarak çevrilir).

Taoist felsefenin pratik, siyasi yönü olarak Arthur Waley bunları "saldırgan savaştan ve ölüm cezasından kaçınma", "mutlak yaşam sadeliği" ve "aktif otorite iddiasında bulunmayı reddetme" olarak tercüme etmiştir.

Üç Hazine aynı zamanda jing, qi ve shen (精氣神; jīng-qì-shén; jing genellikle öz, qi yaşam gücü ve shen ruh olarak çevrilir) terimlerine de atıfta bulunabilir. Bu terimler, kozmolojik temelini -Yinyangizm veya Naturalistler- Taoizm ile paylaşan geleneksel Çin insan bedeni kavramının unsurlarıdır. Bu çerçevede, neidan'da ("Taocu İçsel Simya") önemli bir rol oynarlar.

Kozmoloji

Taoist kozmoloji döngüseldir - evren sürekli olarak kendini yeniden yaratma sürecinde görülür. Evrim ve 'aşırı uçların buluşması' ana karakterlerdir. Taoist kozmoloji, Zou Yan (M.Ö. 305-240) tarafından yönetilen Doğacılar Okulu (Yinyang) ile benzer görüşleri paylaşır. Okulun ilkeleri Wu Xing (Beş Element) ve yin ve yang kavramlarını uyumlu hale getirmiştir. Bu ruhla, evren sürekli olarak kendini yeniden yaratma sürecinde olarak görülür, çünkü var olan her şey "yoğunlaştırılmış, yaşam haline gelen; seyreltilmiş, belirsiz potansiyel" olan qi'nin sadece bir yönüdür. Qi, yoğunlaştırılmış ve seyreltilmiş halleri arasında sürekli bir dönüşüm içindedir. Öte yandan, qi'nin bu iki farklı hali, yin ve yang'ın soyut varlıklarının somutlaşmış halleridir; sürekli olarak birbirlerine karşı ve birbirleriyle oynayan ve biri olmadan diğeri var olamayan iki tamamlayıcı uç.

İnsanoğlu evrenin bir mikrokozmosu olarak görülür ve örneğin zang-fu organları biçiminde Wu Xing'i oluşturur. Sonuç olarak, insanın kendisini anlamasıyla evrenin daha derin bir şekilde anlaşılabileceğine inanılır.

Teoloji

Taoist teoloji, Tao'nun şekilsizliği ve bilinemez doğasına yaptığı felsefi vurgu ve antropomorfik Tanrı kavramları yerine "Yol "un önceliği göz önüne alındığında apofatik olarak tanımlanabilir. Bu neredeyse tüm mezheplerin paylaştığı temel inançlardan biridir.

Taoist tarikatlar genellikle Üç Saf Varlığı tanrılar panteonunun en tepesinde sunarak Tao'dan yayılan hiyerarşiyi görselleştirir. Laozi Üç Saflık'tan birinin vücut bulmuş hali olarak kabul edilir ve felsefi doktrinin atası olarak tapınılır.

Taoizm'in farklı kolları genellikle daha küçük tanrılardan oluşan farklı panteonlara sahiptir ve bu tanrılar farklı kozmoloji kavramlarını yansıtır. Daha küçük tanrılar da etkinlikleri nedeniyle terfi ettirilebilir ya da rütbeleri indirilebilir. Popüler Çin dininin bazı çeşitleri, en yüce Tanrı'nın bir temsili olarak Üç Saflık ana fikrinden türetilen Yeşim İmparatoru'nu (pinyin: (Yü-Huang) veya (Yü-Di)) içerir.

Taoizm tarihinden kişiler ve ölümsüz (xian) olduğu düşünülen kişiler de hem din adamları hem de din adamları olmayan kişiler tarafından saygı görür.

Bu tanrılar hiyerarşisine rağmen, geleneksel Tao anlayışları Batı teizmi ile karıştırılmamalıdır. Tao ile bir olmak, örneğin Hindu anlamında ebedi bir ruhla birleşmek anlamına gelmez.

Metinler

Tao Te Ching

Tao Te Ching'in 1770 Wang Bi baskısı

Tao Te Ching veya Daodejing yaygın olarak en etkili Taoist metin olarak kabul edilir. Efsaneye göre Laozi tarafından yazılmıştır ve çoğu zaman kitaptan sadece Laozi olarak bahsedilir. Metnin yazarlığı, kesin ortaya çıkış tarihi ve hatta bütünlüğü hala tartışma konusudur ve muhtemelen hiçbir zaman kesin olarak bilinemeyecektir. Tao Te Ching'in kazılan (bambu tabletler üzerine yazılmış) en eski metinleri M.Ö. 4. yüzyılın sonlarına kadar uzanmaktadır. Dini Taoizm tarihi boyunca Tao Te Ching bir ritüel metni olarak kullanılmıştır.

Tao Te Ching'in açılış satırları şunlardır:

 ()
Anlatılabilen Tao, ebedi Tao değildir.

 ()
İsimlendirilebilen isim ebedi isim değildir.

Tao Te Ching'in hangi İngilizce çevirisinin tercih edileceği ve hangi çeviri yönteminin en iyisi olduğu konusunda zaman zaman sertleşen önemli tartışmalar vardır. Tao Te Ching tematik olarak sıralanmamıştır. Metnin ana temaları, genellikle sadece küçük farklarla, değişik formülasyonlar kullanılarak tekrar tekrar ifade edilir.

Başlıca temalar Tao'nun doğası ve ona nasıl ulaşılacağı etrafında döner. Tao'nun tarif edilemez olduğu ve küçük araçlarla büyük işler başardığı söylenir. Tao Te Ching üzerine yazılmış eski yorumlar kendi başlarına önemli metinlerdir. Belki de en eskisi olan Heshang Gong şerhi büyük olasılıkla MS 2. yüzyılda yazılmıştır. Diğer önemli yorumlar arasında Wang Bi ve Xiang'er'e ait olanlar sayılabilir.

Zhuangzi

Adını geleneksel yazarı Zhuangzi'den alan Zhuangzi veya Chuang Tzu (莊子), çeşitli kaynaklardan gelen yazıların bir bileşimidir ve genellikle tüm Taoist yazıların en önemlisi olarak kabul edilir. Yorumcu Guo Xiang (MS 300 civarı) metnin Taoist düşünce için önemli bir kaynak olarak yerleşmesine yardımcı olmuştur. Geleneksel görüş, Zhuangzi'nin ilk yedi bölümü ("iç bölümler") kendisinin yazdığı ve diğer bölümlerden (dış ve çeşitli bölümler) öğrencileri ve ilgili düşünürlerin sorumlu olduğu yönündedir. Eser, ana temalarından birini, yani kişinin kendisini doğal dünyanın yasalarına ve elementlerin "yoluna" uydurmasını ifade etmek için anekdotlar, benzetmeler ve diyaloglar kullanır.

I Ching

I Ching'in bagua olarak bilinen sekiz trigramı

I Ching ya da Yijing, kökenleri M.Ö. 1150'lere dayanan bir kehanet sistemiydi. Organize bir felsefe ve dini uygulama sistemi olarak Tao'dan ilk kez bahsedilmesinden öncesine dayanmasına rağmen, bu metin daha sonra Taoizm ve Konfüçyüsçülük için felsefi bir öneme sahip olmuştur.

I Ching'in kendisi, yorumlarından arındırılmış olarak, kâhine eldeki durum hakkında bir fikir vermek ve "değişen çizgileri" okuyarak neyin gelişmekte olduğu hakkında bir fikir vermek için geleneksel olarak madeni para veya civanperçemi çubukları atılarak seçilen 8 trigramın ("heksagram" olarak adlandırılır) 64 kombinasyonundan oluşur.

I Ching'deki heksagramların 64 orijinal notasyonu, değişimin nasıl gerçekleştiğine dair bir meditasyon olarak da okunabilir, bu nedenle Laozi'nin Tao Te Ching'de savunduğu gibi Taoistlere yin ve yang döngülerini yönetmede yardımcı olur (bu metnin bilinen en eski versiyonu M.Ö. 400'e tarihlenmektedir). Daha yakın bir tarihte, 18. yüzyılda kaydedildiği üzere, Taocu usta Liu Yiming bu kullanımı savunmaya devam etmiştir.

Taoist Kanon

Taoist Kanon (道藏, Tao Hazinesi) aynı zamanda Daozang olarak da anılır. İlk olarak Jin, Tang ve Song hanedanlıkları döneminde derlenmiştir. Günümüze ulaşan versiyonu Ming Hanedanlığı döneminde yayımlanmıştır. Ming Daozang yaklaşık 1500 metin içerir. Budist Tripiṭaka örneğini takiben, üç dong'a (, "mağaralar", "mağaralar") bölünmüştür. Bunlar "en yüksekten" "en alçağa" doğru sıralanmıştır:

  1. Zhen ("gerçek" veya "hakikat" ) mağarası. Shangqing metinlerini içerir.
  2. Xuan ("gizem" ) mağarası. Lingbao yazıtlarını içerir.
  3. Shen ("ilahi" ) mağarası. Maoshan (茅山) vahiylerinden önceki metinleri içerir.

Taoistler genellikle Daozang'ın yayımlanmış versiyonlarına başvurmaz, Daozang'da yer alan metinleri bireysel olarak seçer veya miras alırlar. Bu metinler nesiller boyunca öğretmenden öğrenciye aktarılmıştır.

Shangqing Okulu Taoizm'e kutsal metin çalışması yoluyla yaklaşma geleneğine sahiptir. Belirli metinlerin yeterince sık okunması halinde kişinin ölümsüzlükle ödüllendirileceğine inanılır.

Diğer metinler

Tao Te Ching en çok bilineni olsa da, geleneksel Taoizm'de başka birçok önemli metin vardır. Taishang Ganying Pian ("Yüce Olan'ın Tepki ve Ceza Üzerine İncelemesi") günah ve ahlak konularını ele alır ve son birkaç yüzyılda popüler bir ahlak kitabı haline gelmiştir. Tao ile uyum içinde olanların uzun ve verimli hayatlar yaşayacağını ileri sürer. Kötüler ve onların soyundan gelenler ise acı çekecek ve ömürleri kısalacaktır.

Semboller ve imgeler

Taijitu sembolünün trigramsız temel tasviri
Bagua ile çevrili bir taijitu tasvir eden örümcek ağı tavan.

Taijitu (太極圖; tàijítú; genellikle "yin ve yang sembolü" veya sadece "yin yang" olarak bilinir) ve Bagua 八卦 ("Sekiz Trigram") Taoist sembolizmde önemli bir yere sahiptir. Bu kozmolojide evren, maddi enerjinin birincil kaosundan kendini yaratır, Yin ve Yang döngülerine göre düzenlenir ve nesnelere ve yaşamlara dönüşür. Yin alıcı, Yang ise aktif ilkedir ve yıllık mevsim döngüleri, doğal peyzaj, karakter olarak kadın ve erkeğin oluşumu ve sosyopolitik tarih gibi tüm değişim ve farklılık biçimlerinde görülür. Neredeyse tüm Taoist örgütler bu sembolü kullanırken, prensipleri Konfüçyüsçü, Neo-Konfüçyüsçü veya pan-Çin teorisini etkilemiştir. Bu sembolü Taocu örgütlerin bayrak ve logolarında, tapınak zeminlerinde ya da din adamı cübbelerine dikilmiş dekoratif bir unsur olarak görmek mümkündür. Song hanedanı kaynaklarına göre, MS 10. yüzyıl civarında ortaya çıkmıştır. Daha önce bir kaplan ve bir ejderha yin ve yang'ı sembolize etmekteydi.

Taoist tapınaklarda kare ya da üçgen bayraklar dalgalanabilir. Genellikle mistik yazılar veya diyagramlar içerirler ve ölülerin ruhlarına rehberlik etmek, iyi şans getirmek, yaşam süresini uzatmak gibi çeşitli işlevleri yerine getirmeleri amaçlanır. Diğer bayrak ve sancaklar tanrıların veya ölümsüzlerin kendilerine ait olabilir.

Bazen Büyükayı'yı (ya da Çince karşılığı olan Bushel'i) temsil eden yedi yıldızlı bir zikzak gösterilir. M.Ö. 2. binyılın Shang Hanedanlığı döneminde Çin düşüncesi Büyükayı'yı bir tanrı olarak görürken, Han Hanedanlığı döneminde ise dairesel tanrı Taiyi'nin bir qi yolu olarak kabul edilmiştir.

Güney Çin ve Tayvan'daki Taoist tapınaklar genellikle çok renkli seramik karolardan yapılmış ejderha ve anka kuşlarının yer aldığı çatılarından tanınabilir. Bunlar aynı zamanda yin ve yang'ın uyumunu da temsil eder (anka kuşu yin'i temsil eder). Bununla bağlantılı bir sembol de, bu tür çatılarda iki ejderha arasında ve bir Göksel Usta'nın saç tokasında görülebilen alevli incidir. Ancak genel olarak Çin Taoist mimarisi, onu diğer yapılardan ayıran evrensel özelliklerden yoksundur.

Uygulamalar

Boş Oturuş'

Dao pratikleri arasında boş boş ve hiçbir düşünceye dalmadan doğrudan doğa ile temasa geçip oturmaya denir. Burada duru bir akışa bırakılan beden, dikkat ve enerjinin; kendiliğindenliği, öylesineliği (Ziran, Spontanite) yakalaması aranır. Doğanın dili müdahale etmeden akmak olduğu görüşü savunulur. Tai Çi, yoga gibi uygulamalar kişinin kendi meditasyonu (durulma) bulması için önemsenir. Birçok çigong ve taiji uygulamaları bu temeli esas alır.

Ritüeller

Dujiangyan, Sichuan'daki bir Taoist tapınağı olan Erwang Tapınağı'nın bir ibadet salonu. Jingxiang dini uygulamasının (tütsü ve mum sunuları) unsurları bulunmaktadır.

Eski zamanlarda, Taoizm dini kurulmadan önce, yiyecekler bazen ölenlerin ruhlarına ya da tanrılara kurban olarak sunulurdu. Bu, domuz ve ördek gibi kesilmiş hayvanları ya da meyveleri içerebilirdi. Taoist Göksel Usta Zhang Daoling, Tanrılara yiyecek ve hayvan kurban edilmesini reddetti. Hayvan kurbanı talep eden tapınakları yıkmış ve rahiplerini kovmuştur. Taoizm Tapınaklarının hayvan kurban etmesine izin verilmediğinden (halk tapınakları veya yerel gelenekler hariç), kurbanların bu şekilde reddedilmesi günümüze kadar devam etmiştir. Bir başka kurban biçimi de, ateş tarafından tüketilen imgelerin ruhlar dünyasında yeniden ortaya çıkacağı -sadece bir imge olarak değil, gerçek bir eşya olarak- ve saygı duyulan atalar ve ölmüş sevdikler için kullanılabilir hale geleceği varsayımıyla coss kağıdının veya cehennem parasının yakılmasını içerir. Joss kağıdı çoğunlukla Qingming festivalinde olduğu gibi ataları anarken kullanılır.

Ayrıca belirli bayramlarda sokak geçit törenleri düzenlenir. Bunlar havai fişeklerin ve geleneksel müzik yayını yapan çiçeklerle kaplı şamandıraların yer aldığı canlı etkinliklerdir. Ayrıca çeşitli şekillerde aslan dansları ve ejderha dansları; insan kuklaları (genellikle "Yedinci Lord" ve "Sekizinci Lord"), Kungfu uygulamaları ve tanrı imgeleri taşıyan tahtırevanlar içerirler. Çeşitli katılımcılar icracı olarak değil, söz konusu tanrılar ve ruhlar tarafından ele geçirilmiş olarak kabul edilir.

Astroloji, I Ching ve diğer kehanet biçimleri de dahil olmak üzere falcılık uzun zamandır geleneksel bir Taoist uğraş olarak kabul edilmektedir. Medyumluk da bazı mezheplerde yaygın olarak görülür. Savaşçı medyumluk biçimleri (tongji gibi) ile tipik olarak planchette yazımı yoluyla uygulanan ruh-yazımı arasında akademik ve sosyal bir ayrım vardır.

Fiziksel uygulama

Bir waidan simya arıtma fırınının Çin tahta baskı illüstrasyonu, 1856 Resimli Harici Tıp El Kitabı (外科圖說)

Taoizm'in tekrarlayan ve önemli bir unsuru, kişinin ruhsal olarak kozmik güçlerle uyum sağlamasını, kendinden geçerek ruhsal yolculuklara çıkmasını veya fiziksel sağlığını iyileştirmesini ve böylece ideal olarak ölümsüzlük noktasına kadar ömrünü uzatmasını amaçlayan ritüeller, egzersizler ve maddelerdir. Aydınlanmış ve ölümsüz varlıklar xian olarak adlandırılır.

Uzun ömürlülüğü amaçlayan karakteristik bir yöntem Taocu simyadır. Taiping Jing ve Baopuzi gibi çok erken dönem Taoist yazıtlarda ölümsüzlüğe ulaşmak için simyasal formüller ana hatlarıyla belirtilmiştir.

Bir dizi dövüş sanatı geleneği, özellikle de Neijia kategorisine girenler (T'ai Chi Ch'uan, Pa Kwa Chang ve Xing Yi Quan gibi) Taoist ilkeleri önemli ölçüde bünyesinde barındırır ve bazı uygulayıcılar sanatlarını Taoizm'i uygulamanın bir aracı olarak görür.

Toplum

Yandaşlar

Pekin'deki Beyaz Bulut Tapınağı

Taoizm'in tanımlanması da dahil olmak üzere çeşitli faktörler nedeniyle Taoistlerin sayısını tahmin etmek zordur. Çin'de 2010 yılında yapılan bir din araştırmasına göre, Çin halk dininin bir türünü uygulayan insanların sayısı 950 milyona yakındır (Çinlilerin %70'i). Bunların 173 milyonu (%13) Taoist uygulamalara bağlı olduğunu iddia etmektedir. Ayrıca, 12 milyon kişi "Taoist" olduğunu belirtmiştir ki bu terim geleneksel olarak yalnızca inisiyeler, rahipler ve Taoist ritüel ve yöntemlerin uzmanları için kullanılmaktadır.

Çoğu Çinli ve diğer pek çok kişi Taoist geleneklerden bir şekilde etkilenmiştir. Çin Halk Cumhuriyeti'nin kuruluşundan bu yana hükümet, Taocu geleneklerin kodlanmış ortamlarda yeniden canlandırılmasını teşvik etmiştir. Çin Taoist Derneği 1956 yılında tüm kayıtlı Taoist tarikatların faaliyetlerini yönetmek üzere kurulmuş ve 1957 yılında resmi onay almıştır. Mao Zedong yönetimindeki Kültür Devrimi sırasında dağıtılmış, ancak 1980 yılında yeniden kurulmuştur. Derneğin merkezi, Quanzhen Taoizminin Longmen koluna ait Baiyunguan ya da Pekin'deki Beyaz Bulut Tapınağı'ndadır. 1980'den bu yana hem Zhengyi hem de Quanzhen okullarına ait birçok Taoist manastır ve tapınak yeniden açılmış ya da yeniden inşa edilmiş ve din adamı atamaları yeniden başlatılmıştır.

Taoist edebiyat ve sanat Kore, Japonya ve Vietnam kültürlerini etkilemiştir. Organize Taoizm, modern zamanlara kadar Çinli olmayan büyük bir takipçi kitlesi çekmemiş gibi görünmektedir. Tayvan'da 7,5 milyon kişi (nüfusun %33'ü) kendini Taoist olarak tanımlamaktadır. Hong Kong ve Singapur'un dini demografisi için 2010 yılında toplanan veriler, bu şehirlerdeki insanların sırasıyla %14 ve %11'inin kendilerini Taoist olarak tanımladığını göstermektedir.

Taoizm'in takipçileri Asya dışındaki Çin göçmen topluluklarında da mevcuttur. Buna ek olarak, Çin kökenli olmayan takipçileri de vardır. Örneğin Brezilya'da São Paulo ve Rio de Janeiro'da Çin Taoist Cemiyeti'ne bağlı Taoist tapınaklar bulunmaktadır. Bu tapınakların üyeleri tamamen Çin kökenli olmayanlardan oluşmaktadır.

Sanat ve şiir

Altı Hurma, keşiş Mu Qi'nin Taoizm'den etkilenerek yaptığı 13. yüzyıla ait bir Çin tablosu.

Çin tarihi boyunca Taoist düşünceden etkilenen pek çok sanat örneği olmuştur. Taoizm'den etkilenen önemli ressamlar arasında Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi ve Wang Zengzu sayılabilir. Taoist sanat, genellikle Taoizm ile ilişkilendirilen çeşitli bölgeleri, lehçeleri ve zaman dilimlerini temsil eder. Antik Taoist sanat aristokrasi tarafından yaptırılmıştır; ancak bilgin ustalar ve üstatlar da doğrudan sanatla ilgilenmişlerdir.

Siyasi yönler

Taoizm hiçbir zaman birleşik bir siyaset teorisine sahip olmamıştır. Huang-Lao'nun görüşleri meşru yönetici olarak güçlü bir imparatoru haklı çıkarırken, "ilkelciler" (Zhuangzi'nin 8-11. bölümlerinde olduğu gibi) radikal bir anarşizmi güçlü bir şekilde savunmuşlardır. Zhuangzi'nin İç Bölümleri'nde daha ılımlı bir tutum sergilenir; burada siyasi yaşam küçümsenir ve bir tür çoğulculuk ya da perspektivizm tercih edilir. Huainanzi ve Zhuangzi'nin bazı Dış Bölümleri gibi metinlerdeki senkretist pozisyon, bazı Taocu pozisyonları Konfüçyüsçü olanlarla harmanlamıştır.

Diğer dinler ve felsefelerle ilişkiler

Pek çok akademisyen Taoizm'in Konfüçyanizm'e karşı bir hareket olarak ortaya çıktığına inanmaktadır. Felsefi terimler olan Tao ve De gerçekten de hem Taoizm hem de Konfüçyüsçülük tarafından paylaşılmaktadır. Zhuangzi eserlerinde Konfüçyüsçü ve Mohist ilkeleri açıkça eleştirmiştir. Genel olarak Taoizm, Konfüçyüs'ün ritüellere, hiyerarşik toplumsal düzene ve geleneksel ahlaka yaptığı vurguyu reddeder ve bunun yerine "doğallığı", kendiliğindenliği ve bireyciliği tercih eder.

Budizm'in Çin'e girişi Taoizm ile önemli bir etkileşim ve senkretizmle gerçekleşmiştir. Başlangıçta bir tür "yabancı Taoizm" olarak görülen Budizm'in kutsal metinleri Taoist kelime dağarcığı kullanılarak Çinceye çevrilmiştir. Sengzhao ve Tao Sheng gibi erken dönem Çin Budizm'inin temsilcileri Taoist temel metinleri biliyor ve bunlardan derinden etkileniyorlardı.

Taoizm özellikle Chan (Zen) Budizm'inin gelişimini şekillendirmiş, doğallık kavramı, kutsal kitaplara ve metinlere güvensizlik ve "bu yaşamı" kucaklamaya ve "her anı" yaşamaya vurgu gibi unsurlar getirmiştir.

Öte yandan, Taoizm de Tang hanedanlığı döneminde Budist unsurları bünyesine katmıştır. Bu etkinin örnekleri arasında manastırlar, vejetaryenlik, alkol yasağı, boşluk doktrini ve kutsal metinlerin belirli mezheplerde üçlü örgütlenme içinde toplanması sayılabilir.

Yüzyıllar boyunca ideolojik ve siyasi rakipler olan Taoizm, Konfüçyüsçülük ve Budizm birbirlerini derinden etkilemiştir. Örneğin, Laozi (ve I Ching) üzerine en etkili felsefi yorumculardan biri olan Wang Bi bir Konfüçyüsçüydü. Bu üç rakip aynı zamanda bazı benzer değerleri de paylaşmaktadır; her üçü de ahlaki davranış ve insan mükemmelliğini vurgulayan hümanist bir felsefeyi benimsemektedir. Zamanla, çoğu Çinli aynı anda üç gelenekle de bir dereceye kadar özdeşleşmiştir. Bu durum, üç ekolün yönleri Neo-Konfüçyüsçü ekolde sentezlendiğinde kurumsallaşmıştır.

Bazı yazarlar Taoizm ve Hristiyanlık üzerine karşılaştırmalı çalışmalar yapmışlardır. Bu, J. J. M. de Groot ve diğerleri gibi dinler tarihi öğrencileri için ilgi çekici olmuştur. Laozi ve Nasıralı İsa'nın öğretilerinin karşılaştırılması, Martin Aronson ve Toropov & Hansen (2002) gibi, göz ardı edilmemesi gereken paralellikler olduğuna inanan birkaç yazar tarafından yapılmıştır. J. Isamu Yamamoto'ya göre temel fark, Hıristiyanlığın kişisel bir Tanrı vaaz ederken Taoizm'in bunu yapmamasıdır. Yine de Lin Yutang'ın da aralarında bulunduğu bir dizi yazar, dinlerin bazı ahlaki ve etik ilkelerinin benzer olduğunu ileri sürmüştür. Komşu Vietnam'da Taoist değerlerin sosyal normlara uyum sağladığı ve Konfüçyanizm ile birlikte yeni sosyokültürel inançlar oluşturduğu görülmüştür.

Taoist giysiler

Daojiao fushi

Daopao

Dao ve Modern Bilim

Dao Öğretisinde anlatılan birçok ilke 20. yüzyılda iyice kabul gören Kuantum Fiziği ile benzerlikler göstermektedir. Belirsizlik ilkesi, kara delikler, çoklu evrenler varsayımı birşeyin aynı anda hem var hem yok hallerinde olabileceğini, kara deliklerin çevresindeki her şeyi önce yutup sonra geri püskürtmesi mekaniği benzerlikler arasında sayılabilir. Modern Bilim yokluk veya boşluk denilen hali "enerji yoktan var olmaz, vardan yok olmaz" ilkesi gereği kabul etmez. Dao öğretisinde varlık yani biçimi ve adı olan şeyler ile yokluk yani biçimsiz ve adsız hal bir aradadır ve bütündür.

Dao Öğretisi Din midir Tartışmaları

Dao Öğretisi, Laozi (M.Ö. 6.yy) ile başlatılır ve kaynak kitap olarak da Dao De Jing metni gösterilir. Sonraki yüzyıllar da ise Çuangzi ve Liezi Dao üzerine meseller yazmışlardır. Bunlar Laozi'ye göre çok daha rahat anlaşılır olan kısa öykülerden oluşur. Din mi felsefe mi tartışmaları ise daha yakın yüzyıllarda ortaya çıkmış bir tartışmadır. Bu tartışmayı yapanlar, kurucu üstadları daha çok filozof olarak sınıflandırmaktadırlar ve öğretiyi Dao Felsefesi olarak anmaktadırlar. Öte yandan, Zhang Ling (M.S. 34-156) ile başlayan ve savunularını Çi enerjsisinin bedende korunumunu sağlamak, hastalıklardan sakınmak için meditasyon ve benzeri yöntemleri günlük ritüel olarak uygulamakla mümkün olacağını ortaya atan "Göksel Üstadların Yolu" adındaki hareketi ise Daocu Din, Dini Dao vs. gibi adlarla anılmaktadır. Bu hareket kendi içinde de birçok alt kollara ayrılmıştır.

Çin Klasiklerini Avrupa dillerine ilk çeviren araştırmacılar 16-17. yüzyıldan itibaren Çin'e seyahat eden Hristiyan Misyonerler olmuşlardır. Çin Klasiklerini çevirirlerken kendi dini inançlarına uygun olacak şekilde Dao Öğretisini bir tür din, Dao terimini ise bir tür tanrı olarak göstermişlerdir. Batı okullarında yüzyıllarca bu misyonerlerin çevirileri kaynak olarak kullanılmıştır. Aynı dönemde hatalı çevirilere yol açan diğer etken ise; Çince'nin batı dillerine çevirebilmek için gramer yapısının çözülememiş olması, hatta gramerinin olup olmadığının bile tam anlaşılmamış olmasıydı. Çincede Avrupa dilleriyle örtüşen bir gramerin olmaması, çevirmenlere yorumlu çeviri yapma yolunu açmıştır.

19. yüzyıl filozoflarından Hegel, GW Friedrich, Din Felsefesi Tarihi Ders Notları'nda, Çin hakkında ulaştığı bilgiler için özellikle Fransız misyonerlere çok şey borçlu olduğunu yazmaktadır. Burada bahsettiği kişinin misyoner Antoine Gaubil (1689-1759) olduğu ön görülmektedir. Hegel, misyonerlerin her ne kadar toplumsal yaşam ve yönetişim hakkında sunduğu bilgiler konusunda bir şüpheye düşmese de inançlar konusunda aktarılanlara şüpheyle yaklaşmıştır. Laozi'nin görüşlerinin farklı bir yaklaşım sergilediğine dikkat çekmiştir. Taoizm ya da Dao Öğretisi'nin Avrupa coğrafyasında "din" gibi algılanmasına, misyonerlerin bu öğretileri kendi inançlarına uyarlayarak aktarmaları yol açmıştır. Hegel de şüpheyi elden bırakmamasına karşın birçok diğer düşünür gibi, bu çevirilerin tek tanrıcı anlayışa uyarlanmış çevirileri üzerinden değerlendirme yapmıştır.

Ayrıca bakınız

  • Laozi
  • Dao De Jing
  • Yüz Düşünce Okulu
  • Sirke Tadanlar