Freyja
İskandinav paganizminde Freyja (/ˈfreɪə/; Eski Nors: [ˈfrœyjɑ], "(the) Lady") aşk, güzellik, doğurganlık, seks, savaş, altın ve seiðr (geleceği görme ve etkileme büyüsü) ile ilişkili bir tanrıçadır. Freyja Brísingamen kolyesinin sahibidir, iki kedi tarafından çekilen bir arabaya biner, yaban domuzu Hildisvíni ona eşlik eder ve şahin tüylerinden bir pelerine sahiptir. Kocası Óðr'dan Hnoss ve Gersemi adında iki kızı vardır. İkiz kardeşi Freyr, babası Njörðr ve annesi (Njörðr'ün kız kardeşi, kaynaklarda adı geçmiyor) ile birlikte Vanir'in bir üyesidir. Eski İskandinav Freyja'dan gelen bu ismin modern biçimleri arasında Freya, Freyia ve Freja yer alır. ⓘ
Freyja cennetteki tarlası Fólkvangr'ı yönetir ve burada savaşta ölenlerin yarısını alır. Diğer yarısı ise Tanrı Odin'in salonu Valhalla'ya gider. Fólkvangr'ın içinde onun salonu Sessrúmnir bulunur. Freyja, tüylü pelerinini kullanmalarına izin vererek diğer tanrılara yardım eder, doğurganlık ve aşk konularında çağrılır ve onu karısı yapmak isteyen güçlü jötnar tarafından sık sık aranır. Freyja'nın kocası tanrı Óðr sık sık ortalıkta görünmez. Onun için kırmızı altın gözyaşları döker ve takma isimlerle onu arar. Freyja'nın aralarında Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr, Vanadís ve Valfreyja'nın da bulunduğu çok sayıda ismi vardır. ⓘ
Freyja, 13. yüzyılda daha önceki geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda'da; 13. yüzyılda Snorri Sturluson tarafından yazılan Düzyazı Edda ve Heimskringla'da; İzlandalıların çeşitli Sagalarında; "Sörla þáttr" adlı kısa öyküde; skaldların şiirlerinde ve modern çağda İskandinav folklorunda yer almaktadır. ⓘ
Araştırmacılar Freyja ve tanrıça Frigg'in Cermen halkları arasında yaygın olan tek bir tanrıçadan mı kaynaklandığını tartışmışlardır. Freyja'yı savaş alanında öldürülenleri seçen kadınlar olan valkyrie'lerle ilişkilendirmişler ve Germen mitolojisindeki üç kez yanan ve üç kez yeniden doğan Gullveig/Heiðr, Gefjon, Skaði, Þorgerðr Hölgabrúðr ve Irpa tanrıçaları, Menglöð ve Suebi'lerin MS 1. yüzyıldaki "İsis "i gibi diğer tanrıça ve figürlerle ilişkisini analiz etmişlerdir. İskandinavya'da, Freyja'nın adı özellikle güney İsveç'te bitki adlarında sıkça görülür. İskandinavya'daki çeşitli bitkiler bir zamanlar onun adını taşıyordu, ancak Hıristiyanlaştırma sürecinde bu ad Meryem Ana'nın adıyla değiştirildi. Kırsal İskandinavlar 19. yüzyıla kadar Freyja'yı doğaüstü bir figür olarak kabul etmeye devam etmiş ve Freyja çeşitli sanat eserlerine ilham kaynağı olmuştur. ⓘ
.jpg)
Eski Nors dilinde Freyja hanımefendi, kadın yönetici veya efendi anlamına gelir. Bereket getirmesi için çağrıldığına dair delil bulunmasa da aşk, cinsellik, savaş, güzellik ve çekicilik tanrıçasıdır. ⓘ
Snorri'nin Edda'sına göre Freya'nın Odr isminde bir kocası vardı. Çoğunlukla uzun yolculuklara çıkardı ve bu yüzden Freya kırmızı altın gözyaşları dökerdi. ⓘ
İsim
Etimoloji
Freyja ismi Eski Norsçada şeffaf bir şekilde 'hanımefendi, metres' anlamına gelir. Proto-Germence dişil isim *frawjōn'dan ('hanımefendi, metres') türeyen bu isim Eski Saksonca frūa ('hanımefendi, metres') veya Eski Yüksek Almanca frouwa ('hanımefendi'; krş. modern Almanca Frau) ile akrabadır. Freyja ayrıca etimolojik olarak Eski İskandinavcada 'efendi' anlamına gelen tanrı Freyr'in adına da yakındır. Bu nedenle Freyja adının köken olarak bir sıfat olduğu ve artık kanıtlanmamış bir kişi adının yerini aldığı düşünülmektedir. ⓘ
Alternatif isimler
Freyja'ya ek olarak, Eski Nors kaynakları tanrıçaya aşağıdaki isimlerle atıfta bulunur:
| İsim (Eski Nors) | İsim anlamı | Tasdikler | Notlar ⓘ |
|---|---|---|---|
| Gef | 'veren' | Gylfaginning, Nafnaþulur | Gefn ismi muhtemelen "(refah veya mutluluk) veren" anlamına gelir ve genellikle tanrıça ismi Gefjon ile bağlantılı kabul edilir, ancak Gefjon isminin etimolojisi tartışma konusu olmuştur. Gef-jon'daki Gef- kökü genellikle Gef-n ismindeki Gef- kökü ile ilişkili olarak teorize edilmektedir." İki isim arasındaki bağlantı, etimolojik olarak Gefjun'un "veren" anlamına gelmesiyle sonuçlanmıştır. Gefjun ve Gefn isimlerinin her ikisi de Alagabiae veya Ollogabiae, Matron grupları ile ilişkilidir.
Akademisyen Richard North, Eski İngilizce geofon ve Eski İskandinav Gefjun ve Freyja'nın adı Gefn'in ortak bir kökenden gelebileceğini teorize eder; adı "veren" anlamına gelen denizle bağlantılı bir Germen tanrıçası olan gabia. |
| Hörn | 'keten'(?) | Gylfaginning, Nafnaþulur | İsveççe yer adları Härnösand, Härnevi ve Järnevi'de görülür ve yeniden yapılandırılmış Eski İskandinav yer adı *Hörnar-vé'den ("Hörn'ün vé'si" anlamına gelir) kaynaklanır. Ayrıca Hörn adı Nafnaþulur'da bir trol kadının adı olarak da geçer. |
| Mardöll | Muhtemelen mar ('deniz') ile ışık anlamına gelen Dellingr ile ilişkili olabilecek ikinci bir unsurun birleşimiyle 'denizi aydınlatan' anlamına gelmektedir. İsim başka bir şekilde 'denizi kabartan' anlamına gelebilir. | Gylfaginning, Nafnaþulur | Tanrı adı Heimdallr ile bağlantılı olabilir. |
| Skjálf | 'çalkalayıcı' | Nafnaþulur | Ayrıca Ynglinga destanında bir Fin kralının kızının adıdır. Fin Skjálf masalındaki kolye tasvirleri nedeniyle (Freyja'nın kendisi Brísingamen'in sahibidir) iki isim arasında bir bağlantı olabilir. |
| Sýr | 'ekmek' | Gylfaginning, Skáldskaparmál, Nafnaþulur | Domuz, Vanir'in ve özellikle Freyja ve kardeşi Freyr ile bağlantılı kurban uygulamalarının (blót) önemli bir sembolüydü. |
| Thröng | 'kalabalık' | Skáldskaparmál | |
| Thrungva | 'kalabalık' | Nafnaþulur | |
| Valfreyja | "Katledilenlerin Freyja'sı", "Katledilenlerin Leydisi | Njals destanı | Bu form Njals saga'da yer alan bir şiirde kenning olarak geçer (Valfreyju stafr, 'Valfreyja'nın asası'; 'katledilenin asasının hanımı' ve/veya 'katledilenin asasının Freyja'sı'). |
| Vanadís | 'vanir'in dís'i' | Skáldskaparmál | "Yaban domuzu" için kullanılan "van-çocuk" ('Vanir'in çocuğu') ismi bağlantılı olabilir. |
Tasdikler
Şiirsel Edda
Şiirsel Edda'da Freyja'dan bahsedilir veya Völuspá, Grímnismál, Lokasenna, Þrymskviða, Oddrúnargrátr ve Hyndluljóð şiirlerinde görülür. ⓘ
Völuspá, Freyja'dan "Óð'un kızı" olarak bahseden bir dörtlük içerir; Freyja, kocası Óðr'un karısıdır. Dörtlükte Freyja'nın bir zamanlar isimsiz bir inşaatçıya vaat edildiği, daha sonra bir jötunn olduğunun ortaya çıktığı ve ardından Thor tarafından öldürüldüğü anlatılır (Gylfaginning bölüm 42'de ayrıntılı olarak anlatılır; bkz. aşağıdaki Düzyazı Edda bölümü). Grímnismál şiirinde Odin (Grímnir kılığında) genç Agnar'a Freyja'nın her gün Fólkvangr salonunda öldürülenlerin yarısına yer ayırdığını, diğer yarısının ise Odin'e ait olduğunu söyler. ⓘ
Loki'nin törene katılan hemen her kadını ahlaksızlıkla ya da sadakatsizlikle suçladığı Lokasenna şiirinde, Loki ile Freyja arasında saldırgan bir diyalog geçer. Şiirin giriş bölümünde Freyja'nın diğer tanrı ve tanrıçaların yanı sıra Ægir tarafından düzenlenen bir kutlamaya katıldığı belirtilir. Şiirde, Loki tanrıça Frigg ile uçtuktan sonra, Freyja araya girerek Loki'ye korkunç eylemlerini deştiği için deli olduğunu ve Frigg'in herkesin kaderini bildiğini, ancak bunu söylemediğini söyler. Loki ona sessiz olmasını söyler ve onun hakkında her şeyi bildiğini, Freyja'nın suçsuz olmadığını, çünkü salondaki tanrıların ve elflerin her birinin onun sevgilisi olduğunu söyler. Freyja itiraz eder. Loki'nin yalan söylediğini, sadece kabahatler hakkında saçmalamak istediğini ve tanrılar ve tanrıçalar ona öfkelendiği için eve yenilmiş olarak dönmeyi bekleyebileceğini söyler. Loki, Freyja'ya sessiz olmasını söyler, ona kötü niyetli bir cadı der ve Freyja'nın bir zamanlar kardeşine bindiği ve tüm tanrıların gülerek ikisini şaşırttığı bir senaryo canlandırır. Njörðr araya girer; bir kadının kocasından başka bir sevgilisi olmasının zararsız olduğunu söyler ve Loki'nin çocuk doğurduğuna dikkat çekerek Loki'ye sapık der. Şiir sırayla devam eder. ⓘ
Þrymskviða şiirinde Loki'nin Freyja'nın tüylü pelerinini ödünç alması ve Thor'un şehvetli jötunn Þrymr'i kandırmak için Freyja kılığına girmesi anlatılır. Şiirde Thor uyandığında güçlü çekici Mjöllnir'in kayıp olduğunu görür. Thor, Loki'ye çekicinin kayıp olduğunu söyler ve ikili Freyja'nın güzel sarayına gider. Thor, Freyja'ya çekicini bulmaya çalışabilmesi için tüyden pelerinini ödünç verip veremeyeceğini sorar. Freyja kabul eder:
- Benjamin Thorpe çevirisi:
- Altın olsa da sana verirdim,
- ve gümüşten olsa da sana emanet ediyorum.
- Henry Adams Bellows çevirisi:
- Parlak gümüşten olsa da senin olmalı,
- Ve altın olsa verirdim.
ⓘ
Loki kuş tüyü peleriniyle uçarak Jötunheimr topraklarına varır. Bir höyüğün tepesinde oturan Þrymr'i görür. Þrymr, Thor'un çekicini toprağın derinliklerine sakladığını ve Freyja karısı olarak kendisine getirilmediği sürece kimsenin çekicin nerede olduğunu bilemeyeceğini söyler. Loki pelerini ıslık çalarak geri uçar ve tanrıların saraylarına döner. Loki, Thor'a Şrymr'in şartlarını anlatır. ⓘ
İkili güzel Freyja'yı görmeye gider. Thor'un Freyja'ya söylediği ilk şey, Jötunheimr'a gidecekleri için giyinip kuşanması ve bir gelin başlığı takması gerektiğidir. Bunun üzerine Freyja öfkelenir; tanrıların salonları sallanır, öfkeyle homurdanır ve tanrıçanın elinden Brísingamen kolyesi düşer. Öfkelenen Freyja cevap verir:
- Benjamin Thorpe çevirisi:
- Bil ki ben kadınların en iffetsiziyim,
- eğer seninle Jötunheim'a gidersem.
- Henry Adams Bellows çevirisi:
- En şehvetli şekilde bakmalıyım herkese
- Seninle devlerin evine yolculuk etseydim.
Tanrılar ve tanrıçalar bir şeyde toplanır ve sorunu nasıl çözeceklerini tartışırlar. Tanrı Heimdallr, Thor'u gelinlik, başörtüsü, şıngırdayan anahtarlar, mücevherler ve ünlü Brísingamen ile bir gelin gibi giydirmeyi önerir. Thor itiraz eder ama Loki tarafından susturulur ve çekicin yeni sahiplerinin, çekiç geri verilmezse yakında tanrıların topraklarına yerleşecekleri hatırlatılır. Thor planlandığı gibi giyinmiştir ve Loki de onun hizmetçisi gibi giyinmiştir. Thor ve Loki Jötunheimr'a giderler. ⓘ
Bu arada Thrym hizmetkârlarına Njörðr'ün kızının gelişi için hazırlanmalarını söyler. "Freyja" sabah geldiğinde, Thrym onun davranışları karşısında şaşkına döner; yemek ve bal likörüne olan aşırı iştahı beklediğinden çok daha fazladır ve Thrym "Freyja "nın peçesinin altından öpmek için içeri girdiğinde, "Freyja "nın gözlerini dehşet verici bulur ve koridordan aşağı atlar. Kılık değiştirmiş Loki gelinin tuhaf davranışları için bahaneler uydurur ve sekiz gündür yemek yemediğini ya da uyumadığını iddia eder. Sonunda, kılık değiştirenler jötnar'ı başarıyla kandırır ve onu gören Thor çekicini zorla geri alır. ⓘ
Oddrúnargrátr şiirinde Oddrún, Borgny'nin ikiz doğurmasına yardım eder. Borgny teşekkür etmek için vættir, Frigg, Freyja ve diğer belirtilmemiş tanrıları çağırır. ⓘ
Freyja, Hyndluljóð şiirinin ana karakterlerinden biridir ve sadık hizmetkârı Óttar'a, mirasını talep edebilmesi için soyu hakkında bilgi bulmasında yardımcı olur. Bunu yaparken Freyja, Óttar'ı yaban domuzu Hildisvíni'ye dönüştürür ve dalkavukluk ve ateşle ölüm tehditleri yoluyla Freyja, Óttar'ın ihtiyacı olan bilgiyi jötunn Hyndla'dan başarıyla alır. Freyja şiir boyunca konuşur ve bir noktada Óttar'ı bir hörgr (taştan bir sunak) inşa ettiği ve kendisine sık sık blót (kurban) sunduğu için över:
- Benjamin Thorpe çevirisi:
- Bana bir adak taşı dikti,
- taşlarla inşa edildi;
- şimdi taş
- cam gibi olur.
- Öküz kanıyla
- yeni serpti.
- Ottar, Asyniur'a her zaman güvendi.
- Henry Adams Bellows çevirisi:
- Benim için taşlardan bir tapınak yaptı,
- Ve şimdi kaya cama dönüştü;
- Hayvanların kanıyla kıpkırmızı oldu;
- Ottar tanrıçalara güvenirdi.
ⓘ
Düzyazı Edda
Freyja, Düzyazı Edda kitapları Gylfaginning ve Skáldskaparmál'da yer almaktadır. Gylfaginning'in 24. bölümünde, tahta oturmuş Yüce figürü, tanrı Njörðr'ün tanrıça Skaði'den ayrıldıktan sonra iki güzel ve güçlü çocuğu olduğunu söyler (eşinden bahsedilmez); bir oğul, Freyr ve bir kız, Freyja. Freyr tanrıların "en görkemlisi", Freyja ise tanrıçaların "en görkemlisidir". Freyja'nın göklerde Fólkvangr adında bir konutu vardır ve Freyja ne zaman savaşa girse "öldürülenlerin yarısını alır, diğer yarısını da Odin'e verir [...]". Bunu desteklemek için High, yukarıdaki Şiirsel Edda bölümünde bahsedilen Grímnismál kıtasını alıntılamaktadır. ⓘ
High, Freyja'nın Sessrúmnir adında büyük ve güzel bir salonu olduğunu, Freyja'nın seyahat ederken bir arabada oturduğunu ve iki kedi sürdüğünü ve Freyja'nın "insanların dua etmesi için en ulaşılabilir kişi olduğunu ve soylu hanımlara fruvor [soylu hanımlar] denmesinin onun adından türetildiğini" ekler. High, Freyja'nın aşk şarkılarına özel bir düşkünlüğü olduğunu ve "aşk ilişkileri konusunda ona dua etmenin iyi olduğunu" da ekler. ⓘ
Bölüm 29'da High, Freyja da dahil olmak üzere çeşitli tanrıçaların isimlerini ve özelliklerini anlatır. Freyja ile ilgili olarak High, Frigg'in yanında Freyja'nın en yüksek rütbeye sahip olduğunu ve Brísingamen kolyesine sahip olduğunu söyler. Freyja uzun seyahatlere çıkan Óðr ile evlidir ve ikisinin Hnoss adında çok güzel bir kızları vardır. Óðr yokken Freyja geride kalır ve üzüntüsünden kırmızı altından gözyaşları döker. High, Freyja'nın birçok ismi olduğunu belirtir ve bunun sebebinin Freyja'nın Óðr'u ararken ve "yabancı halklar arasında" seyahat ederken bu isimleri benimsemesi olduğunu açıklar. Bu isimler arasında Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr ve Vanadís bulunmaktadır. ⓘ
Freyja, sekiz bacaklı at Sleipnir'in doğumuna yol açan olaylarda rol oynar. Bölüm 42'de High, tanrıların Valhalla salonunu inşa etmelerinden kısa bir süre sonra, (adı verilmeyen) bir inşaatçının onlara geldiğini ve üç mevsim içinde onlar için Midgard'dan hiçbir jötunn'un gelemeyeceği kadar sağlam bir sur inşa etmeyi teklif ettiğini anlatır. İnşaatçı bunun karşılığında Freyja'yı gelini, güneşi ve ayı ister. Biraz tartıştıktan sonra tanrılar kabul eder, ama ek şartlarla. Zamanla, tam işini tamamlamak üzereyken, inşaatçının aslında kendisinin bir jötunn olduğu ortaya çıkar ve Thor tarafından öldürülür. Bu arada Loki, bir kısrak formunda, jötunn'un atı Svaðilfari tarafından hamile bırakılır ve böylece Sleipnir'i doğurur. Destek olarak High, Freyja'dan bahseden Völuspá kıtasını alıntılar. Bölüm 49'da High, Baldr'ın cenazesini hatırlar ve Freyja'nın cenazeye katıldığını ve orada Gylfaginning'de tanrıçaya yapılan son atıf olan kedi arabasını sürdüğünü söyler. ⓘ
Skáldskaparmál kitabının başında Freyja, Ægir için düzenlenen bir ziyafete katılan sekiz tanrıça arasında anılır. Bölüm 56'da tanrıça Iðunn'un kartal şeklindeki jötunn Þjazi tarafından kaçırılması anlatılır. Iðunn'un kaçırılmasına karıştığı için ölüm ve işkence görme ihtimalinden dehşete düşen Loki, Freyja'nın "şahin şeklini" kullanarak kuzeye, Jötunheimr'a uçup kayıp tanrıçayı alıp alamayacağını sorar. Freyja buna izin verir ve "şahin şeklini" ve kartal-Þjazi'nin öfkeli kovalamacasını kullanarak Loki onu başarılı bir şekilde geri getirir. ⓘ
6. bölümde Njörðr'e atıfta bulunmak için Frejya'ya ("Freyr ve Freyja'nın babası") atıfta bulunan bir araç sağlanmıştır. 7. bölümde Freyr'e atıfta bulunmanın bir yolu olarak tanrıçaya ("Freyja'nın kardeşi") atıfta bulunulmuştur. Bölüm 8'de, tanrı Heimdallr'a atıfta bulunmanın yolları verilmiştir; "Loki'nin düşmanı, Freyja'nın kolyesinin kurtarıcısı" da dahil olmak üzere, Heimdallr'ın Freyja'nın kolyesini Loki'den geri almasını içeren bir efsaneye atıfta bulunulmaktadır. ⓘ
17. bölümde, jötunn Hrungnir kendini tanrıların diyarı Asgard'da bulur ve çok sarhoş olur. Hrungnir, Valhalla'yı Jötunheimr'a taşıyacağını, Asgard'ı gömeceğini ve tüm tanrıları öldüreceğini söyleyerek övünür; tanrıçalar Freyja ve Sif hariç, onları evine götüreceğini söyler. İçlerinden sadece Freyja ona daha fazla içki getirmeye cesaret eder. Hrungnir onların tüm biralarını içeceğini söyler. Bir süre sonra tanrılar Hrungnir'in maskaralıklarından sıkılır ve Thor'un adını çağırırlar. Thor hemen salona girer, çekicini kaldırmıştır. Thor öfkelidir ve bir jötunn'un Asgard'a girmesine izin vermekten kimin sorumlu olduğunu, Hrungnir'in güvenliğini kimin garanti ettiğini ve Freyja'nın neden "Æsir'in ziyafetindeymiş gibi ona içki ikram etmesi gerektiğini" öğrenmek ister. ⓘ
Bölüm 18'de, 10. yüzyıl skald bestesi Þórsdrápa'dan dizeler alıntılanmıştır. Şiirde kullanılan bir kenning Freyja'ya atıfta bulunmaktadır. 20. bölümde Freyja'ya atıfta bulunmanın şiirsel yolları verilmiştir; "Njörðr'ün kızı", "Freyr'in kız kardeşi", "Óðr'ün karısı", "Hnoss'un annesi", "öldürülenlerin, Sessrumnir'in ve tom-kedilerin sahibi", Brísingamen'in sahibi, "Van-tanrısı", Vanadís ve "adil gözyaşı tanrısı". 32. bölümde, "Freyja'nın ağlaması" ve "Freyja'nın gözlerinden yağmur ya da sağanak [...]" da dahil olmak üzere, altına atıfta bulunmanın şiirsel yolları verilmiştir. ⓘ
Bölüm 33'te bir zamanlar tanrıların Ægir'i ziyarete gittikleri ve bunlardan birinin de Freyja olduğu anlatılır. 49. bölümde, skald Einarr Skúlason'un bir eserinden yapılan alıntıda Freyja'ya atıfta bulunan ve "altın" anlamına gelen "Óðr's bedfellow's eye-rain" kenningi kullanılmıştır. ⓘ
Bölüm 36, altının Freyja'nın kırmızı altın gözyaşları nedeniyle ağlaması olarak ifade edilebileceğini tekrar açıklar. Destek olarak, Skúli Þórsteinsson ve Einarr Skúlason'un "Freyja'nın gözyaşları" veya "Freyja'nın ağlamaları "nı "altın "ı temsil etmek için kullanan eserlerine atıfta bulunulmaktadır. Bölümde ayrıca Einarr Skúlason'un tanrıça ve çocuğu Hnoss'a atıfta bulunan şiirlerinden alıntılar da yer almaktadır. Düzyazı Edda'da Freyja'dan son olarak 75. bölümde bahsedilir ve burada Freyja'yı da içeren bir tanrıça listesi verilir. ⓘ
Heimskringla
_by_Anders_Zorn.jpg)
Heimskringla kitabı Ynglinga saga, Freyja da dahil olmak üzere tanrıların kökenine dair euhemerize bir açıklama sunar. Bölüm 4'te Freyja Vanir'in bir üyesi, Freyr'in kız kardeşi ve Njörðr ile kız kardeşinin (adı verilmemiştir) kızı olarak tanıtılır. Æsir-Vanir Savaşı çıkmaza girdikten sonra Odin, Freyr ve Njörðr'ü kurbanların başına rahip olarak atar. Freyja kurban sunma rahibesi olur ve daha önce sadece Vanir tarafından uygulanan seiðr uygulamasını Æsir'e tanıtan kişi olur. ⓘ
Bölüm 10'da Freyja'nın kardeşi Freyr ölür ve Freyja, Æsir ve Vanir arasında hayatta kalan son kişidir. Freyja kurbanları sürdürür ve ünlü olur. Destan, Freyja'nın şöhreti nedeniyle, rütbeli tüm kadınların onun adıyla anıldığını açıklar-frúvor ("hanımlar"), mülkünün hanımı olan bir kadın freyja olarak anılır ve mülk sahibi bir kadın için húsfreyja ("evin hanımı") denir. ⓘ
Bölümde Freyja'nın çok zeki olmasının yanı sıra, kocası Óðr ile birlikte "en değerli eşyalarımıza isimlerini veren" Gersemi ve Hnoss adında son derece güzel iki kızları olduğu da belirtilmektedir. ⓘ
Diğer
Freyja'dan Egils saga, Njáls saga, Hálfs saga ok Hálfsrekka ve Sörla þáttr destanlarında bahsedilir. ⓘ
- Egils destanı
Egils destanında, Egill Skallagrímsson yemek yemeyi reddettiğinde, kızı Þorgerðr (burada "Thorgerd" olarak çevrilmiştir) yemeksiz kalacağını ve böylece açlıktan öleceğini ve bunu yaparken tanrıça Freyja ile tanışacağını söyler:
- Thorgerd yüksek bir sesle cevap verdi, "Akşam yemeği yemedim ve Freyja'ya katılana kadar da yemeyeceğim. Babamınkinden daha iyi bir hareket tarzı bilmiyorum. Babam ve kardeşim öldükten sonra yaşamak istemiyorum." ⓘ
- Hálfs saga ok Hálfsrekka
Hálfs saga ok Hálfsrekka adlı 14. yüzyıl efsanevi destanının ilk bölümünde, Kral Alrek'in Geirhild ve Signy adında iki karısı vardır ve ikisini de elinde tutamamaktadır. İki kadına da yazın eve dönene kadar hangisi kendisi için daha iyi bira yaparsa onu alacağını söyler. İkisi yarışır ve bira yapımı sırasında Signy Freyja'ya, Geirhild ise daha önce tanıştığı (destanın başlarında kılık değiştirmiş Odin olduğu ortaya çıkan) Hött'e ("kukuleta") dua eder. Hött onun duasına cevap verir ve mayasına tükürür. Signy'nin mayası yarışmayı kazanır. ⓘ
- Sörla þáttr
Flateyjarbók elyazmasında bulunan Óláfs destanı Tryggvasonar'ın daha sonraki ve genişletilmiş bir versiyonundan 14. yüzyıl sonlarına ait kısa bir anlatı olan Sörla þáttr'da, tanrıların euhemerize edilmiş bir hesabı verilmektedir. Bu anlatıda Freyja'nın Odin'in cariyesi olduğu ve altın bir kolye karşılığında dört cüceyle seks pazarlığı yaptığı anlatılmaktadır. Eserde, Æsir bir zamanlar "Asialand veya Asiahome" olarak adlandırılan bir bölgede bulunan Asgard adlı bir şehirde yaşıyordu. Odin bu diyarın kralıydı ve Njörðr ile Freyr'i tapınak rahipleri yapmıştı. Freyja, Njörðr'ün kızıydı ve Odin'in cariyesiydi. Odin Freyja'yı çok severdi ve Freyja "o günün en güzel kadınıydı". Freyja'nın çok güzel bir çardağı vardı ve kapısı kapalıyken Freyja'nın izni olmadan kimse içeri giremezdi. ⓘ
Bölüm 1, Freyja'nın bir gün cücelerin yaşadığı açık bir taşın yanından geçtiğini kaydeder. Dört cüce altın bir kolye yapıyordu ve neredeyse bitmek üzereydi. Kolyeye bakan cüceler Freyja'nın çok adil olduğunu düşünmüşler ve kolyeyi Freyja'ya vermişler. Freyja gerdanlığı onlardan gümüş, altın ve diğer değerli eşyalarla satın almayı teklif etti. Cüceler parasız olmadıklarını ve kolye için onlara verebileceği tek şeyin her biriyle bir gece geçirmek olduğunu söylediler. "İster iyi ister kötü olsun", Freyja koşulları kabul etti ve böylece dört cücenin her biriyle bir gece geçirdi. Koşullar yerine getirildi ve kolye onun oldu. Freyja hiçbir şey olmamış gibi evine, çardağına gitti. ⓘ
Bölüm 2'de anlatıldığı üzere, Odin'in hizmetindeki Loki, Freyja'nın yaptıklarını öğrenir ve Odin'e anlatır. Odin Loki'ye kolyeyi alıp kendisine getirmesini söyledi. Loki, Freyja'nın çardaklarına onun iradesi dışında kimse giremeyeceği için bunun kolay bir iş olmayacağını söyledi, ancak Odin ona kolyeyi almanın bir yolunu bulana kadar geri dönmemesini söyledi. Loki uluyarak arkasını döndü ve Freyja'nın çardağına gitti ama kapıyı kilitli buldu ve içeri giremedi. Bunun üzerine Loki kendini bir sineğe dönüştürdü ve en küçük girişleri bile bulmakta zorlandıktan sonra, beşik tepesinde küçük bir delik bulmayı başardı, ancak buraya bile girmek için sıkışması gerekiyordu. ⓘ
Freyja'nın odasına girmeyi başaran Loki, kimsenin uyanık olmadığından emin olmak için etrafına bakındı ve Freyja'nın uyuduğunu gördü. Yatağına indiğinde Freyja'nın kolyeyi taktığını ve kopçasının aşağıya doğru dönük olduğunu fark etti. Loki bir pireye dönüştü ve Freyja'nın yanağına atlayıp onu ısırdı. Freyja kıpırdandı, arkasını döndü ve sonra tekrar uykuya daldı. Loki pire şeklinden çıktı ve Freyja'nın yakasını çözdü, çardağı açtı ve Odin'e döndü. ⓘ
Ertesi sabah Freyja uyandığında çardağının kapılarının açık olduğunu ama kırılmadığını ve değerli kolyesinin yerinde olmadığını gördü. Freyja bunun sorumlusunun kim olduğuna dair bir fikre sahipti. Giyindi ve Odin'e gitti. Odin'e kendisine karşı yapılmasına izin verdiği kötülükten ve kolyesinin çalınmasından bahsetti ve mücevherlerini ona geri vermesi gerektiğini söyledi. ⓘ
Odin, mücevheri nasıl elde ettiğine bakılırsa, asla geri alamayacağını söyledi. Ancak bir istisna dışında: Yirmişer krala hükmeden iki kralı birbirleriyle savaştırır ve aralarından biri savaşta her düştüğünde yeniden dirilip savaşmalarını sağlayacak bir büyü yaparsa mücevheri geri alabilirmiş. Ve bu sonsuza dek devam etmeliymiş, ta ki belirli bir güce sahip bir Hıristiyan savaşa girip onları vurana kadar, ancak o zaman ölü kalacaklarmış. Freyja kabul etti. ⓘ
İskandinavya'nın Hıristiyanlaştırılması yerli tanrıları şeytanlaştırmaya çalışsa da, Freyja da dahil olmak üzere tanrılara olan inanç ve hürmet modern dönemde de devam etmiş ve İskandinav folkloruna karışmıştır. Britt-Mari Näsström [sv], Freyja'nın Hıristiyanlaştırma sürecinde özel bir hedef haline geldiği yorumunu yapmaktadır:
- Freyja'nın erotik nitelikleri, aseksüel bir bakirenin ideal kadın olduğu yeni din için kolay bir hedef haline geldi [...] Freyja, kutsal adamlar ve misyonerler tarafından "fahişe" ve "orospu" olarak adlandırılırken, bitki örtüsünü korumak ve doğumda yardım sağlamak gibi erkeklerin ve kadınların günlük yaşamlarındaki birçok işlevi Meryem Ana'ya aktarıldı. ⓘ
Ancak Freyja ortadan kaybolmamıştır. İzlanda'da Freyja, 18. yüzyılın sonlarına kadar İzlandalı büyülü asalar aracılığıyla yardıma çağrılmıştır; ve 19. yüzyılın sonlarında Freyja'nın kırsal İsveçliler arasında bir bereket tanrıçası olarak rolünün unsurlarını koruduğu kaydedilmiştir. ⓘ
Eski İskandinav şiiri Þrymskviða (ya da onun kaynağı) İskandinav halk şarkıları geleneğinde devam etmiş, zaman içinde euhemerize edilmiş ve başka şekillerde dönüştürülmüştür. İzlanda'da şiir Þrylur olarak bilinirken, Danimarka'da Thor af Havsgaard, İsveç'te ise Torvisan veya Hammarhämtningen adını almıştır. Freyja'nın "adil" (den väna) Frojenborg'a dönüştürüldüğü İsveç Torvisan'ının bir bölümü aşağıdaki gibidir:
- İsveççe
- Det var den väna Frojenborg
- hon tog så illa vid sig
- det sprack av vart finger blodet ut
- och rann i jorden ner.
- Britt-Mari Näsström çevirisi
- Adil Frojenborg'du.
- O kadar üzgündü ki [Şórr'un talebi üzerine]
- her bir parmağından kan fışkırdı
- ve yere doğru koştu.
ⓘ
İsveç'in Småland eyaletinde Freyja'yı bu bağlamda şimşekle ilişkilendiren bir anlatı kaydedilmiştir. Yazar Johan Alfred Göth, 1880 yılında bir Pazar günü erkeklerin tarlalarda yürüdüğünü ve neredeyse olgunlaşmış çavdara baktıklarını ve Karryd'deki Måns'ın şöyle dediğini hatırladı: "Şimdi Freyja dışarıda çavdarın olgunlaşıp olgunlaşmadığını izliyor". Bunun yanı sıra Göth, kırsalda Freyja'dan bahsedilen bir başka anıyı da hatırlıyor:
- Çocukken eski Proud-Katrina'yı ziyaret ettiğimde, o günlerdeki tüm çocuklar gibi şimşekten korkardım. Gece şimşek çaktığında Katrina şöyle dedi: "Korkma küçük çocuk, bu sadece çavdarın olgunlaşıp olgunlaşmadığını görmek için çelik ve çakmak taşıyla ateş yakan Freyja. O insanlara karşı naziktir ve bunu sadece hizmet etmek için yapar, Thor gibi değildir, o havaya girdiğinde hem insanları hem de hayvanları öldürür" [...] Daha sonra birkaç yaşlı insanın aynı şeyden aynı şekilde bahsettiğini duydum. ⓘ
İsveç, Värend'de Freyja Noel gecesi de gelebilirdi ve iyi bir hasat için elma ağaçlarını sallardı ve sonuç olarak insanlar onun hatırına ağaçlara biraz elma bırakırlardı. Ancak sabanı dışarıda bırakmak tehlikeliydi, çünkü Freyja üzerine oturursa artık hiçbir işe yaramazdı. ⓘ
Eponimler
Freyja'nın gözyaşları ve Freyja'nın saçı (Polygala vulgaris) gibi birçok bitkiye Freyja'nın adı verilmiştir, ancak Hıristiyanlaştırma sürecinde tanrıçanın adı Meryem Ana'nın adıyla değiştirilmiştir. Hıristiyanlık öncesi dönemde Orion takımyıldızı Frigg'in distafı ya da Freyja'nın distafı (İsveççe Frejerock) olarak adlandırılırdı. ⓘ
Norveç ve İsveç'teki yer adları, Norveççe yer adı Frøihov (aslı *Freyjuhof, kelimenin tam anlamıyla "Freyja'nın evi") ve İsveççe yer adı Frövi (*Freyjuvé'den, kelimenin tam anlamıyla "Freyja'nın vé'si") gibi tanrıçaya bağlılığı yansıtır. Norveç'teki yer adları üzerine yaptığı bir araştırmada M. Olsen, Freyja ile birleştirilmiş en az 20 ila 30 yer adı saymıştır. Bu yer adlarından üçü *Freyjuhof'tan ('Freyja'nın evi') türemiş gibi görünürken, tanrıçanın adı sıklıkla 'çayır' (-þveit, -land gibi) ve benzer arazi oluşumları için kullanılan kelimelerle birleştirilmiştir. Bu yer adları en yaygın olarak batı kıyılarında görülmekle birlikte güneydoğuda da yüksek bir sıklıkta rastlanmaktadır. ⓘ
Freyja'yı içeren yer adları, geniş bir dağılıma sahip oldukları İsveç'te çok daha fazla sayıda ve çeşitlidir. Uppland'da özel bir yoğunlaşma kaydedilmiştir ve bunların bir kısmı yukarıda bahsedilen *Freyjuvé ve ayrıca *Freyjulundr ('Freyja'nın kutsal korusu'), Freyja'ya halka açık tapınmayı gösteren yer adlarından türemiştir. Çeşitli yer adlarının (Frøal ve Fröale gibi) Gotik alhs ve Eski İngilizce ealh ("tapınak") ile akraba bir unsur içerdiği görülmüştür, ancak bu yer adları başka türlü de yorumlanabilir. Buna ek olarak, Frejya tarlalar, çayırlar, göller ve kayalar gibi doğal nesneler gibi coğrafi özellikler için çeşitli kelimelerle birleşik bir unsur olarak görünür. ⓘ
Freyja'nın Hörn ismi İsveççe yer isimleri olan Härnevi ve Järnevi'de geçer ve yeniden yapılandırılmış Eski İskandinav yer ismi *Hörnar-vé'den ("Hörn'ün vé'si" anlamına gelir) kaynaklanır. ⓘ
Arkeolojik kayıtlar ve tarihi tasvirler
.jpg)
Östergötland'daki Hagebyhöga'da yaklaşık 1000 yılında bir rahibe büyük bir ihtişamla gömülmüştür. Asasıyla birlikte gömülmesinin yanı sıra, atlar, bir araba ve Araplara özgü bronz bir ibrikten oluşan büyük bir servete de sahipti. Ayrıca boynunda geniş bir kolye olan bir kadını temsil eden gümüş bir kolye ucu da vardı. Bu tür bir kolye Demir Çağı'nda sadece en önde gelen kadınlar tarafından takılırdı ve bazıları bunu Freyja'nın kolyesi Brísingamen olarak yorumlamıştır. Kolye ucu Freyja'nın kendisini temsil ediyor olabilir. ⓘ
Bugün kuzeybatı Almanya'da bulunan Eschwege'deki bir "savaşçı mezarında" bulunan 7. yüzyıla ait bir phalara, iki "kedi benzeri" varlık tarafından kuşatılmış ve asa benzeri bir nesne tutan iki büyük örgülü bir kadın figürüne sahiptir. Bu figür Freyja olarak yorumlanmıştır. Bu resim, Fürstenberg tipi olarak adlandırılan ve tanrıçayı tasvir ediyor olabilecek çeşitli B tipi brakteatlarla bağlantılı olabilir; bunlar "kısa etekli ve çift kıvrımlı saçlı, sağ elinde bir asa veya sopa ve sol elinde çift haç özelliği olan bir kadın figürü göstermektedir". ⓘ
Kuzey Almanya, Schleswig-Holstein'daki Schleswig Katedrali'nin duvarında 12. yüzyıldan kalma, pelerinli ama çıplak bir kadının büyük bir kediye bindiği bir tasvir yer almaktadır. Kadının yanında da benzer şekilde pelerinli ama çıplak bir kadın bir kamışa binmektedir. Edebi kayıtlarla olan ikonografik benzerlikleri nedeniyle, bu figürler sırasıyla Freyja ve Frigg'in tasvirleri olarak teorize edilmiştir. ⓘ
Teoriler
Frigg ve diğer tanrıça ve figürlerle ilişkisi
Çok sayıda benzerlik nedeniyle, bilim adamları Freyja'yı sıklıkla tanrıça Frigg ile ilişkilendirmişlerdir. Frigg ile bağlantı ve Freyja'nın Proto-Germen döneminde Frigg ile olası erken özdeşleşmesi sorunu (Frigg ve Freyja köken hipotezi) bilimsel bir tartışma konusu olmaya devam etmektedir. Freyja-Frigg ortak köken hipoteziyle ilgili olarak akademisyen Stephan Grundy şu yorumu yapmaktadır: "Frigg ya da Freyja'nın başlangıçta tek bir tanrıça olup olmadığı sorunu, Viking Çağı öncesi Germen tanrıçalarına yapılan atıfların yetersizliği ve kaynakların farklı nitelikte olması nedeniyle daha da zor bir sorundur. Yapılabilecek en iyi şey, onların kimlikleri lehinde ve aleyhindeki argümanları incelemek ve her birinin ne kadar iyi desteklenebileceğini görmektir." ⓘ
Freyja'nın ait olduğu tanrılar grubu Vanir'in adı gibi, Freyja adı da Germen halkları arasında yaygın bir tanrıça olarak gösterilen ve adı Proto-Germence *Frijjō olarak yeniden yapılandırılan tanrıça Frigg'in adının aksine İskandinavya dışında kanıtlanmamıştır. Freyja'nın türediği ortak bir Germen tanrıçasının varlığına dair benzer bir kanıt mevcut değildir, ancak akademisyenler bunun sadece kanıt eksikliğinden kaynaklanabileceği yorumunda bulunmuşlardır. ⓘ
Şiirsel Edda şiiri Völuspá'da, Gullveig adında bir figür üç kez yakılır ancak üç kez yeniden doğar. Üçüncü yeniden doğuşundan sonra Heiðr olarak bilinir. Bu olayın genellikle Æsir-Vanir Savaşı'nı başlattığı kabul edilir. Akademisyen Gabriel Turville-Petre'den başlayarak Rudolf Simek, Andy Orchard ve John Lindow gibi akademisyenler Gullveig/Heiðr'in Freyja ile aynı figür olduğunu ve Æsir ile olan ilişkisinin bir şekilde Æsir-Vanir Savaşı olaylarına yol açtığını teorize etmişlerdir. ⓘ
Freyja'yı tanrıça Frigg'e bağlayan teorilerin dışında, Hilda Ellis Davidson ve Britt-Mari Näsström [sv] gibi bazı akademisyenler, İskandinav mitolojisindeki Gefjon, Gerðr ve Skaði gibi diğer tanrıçaların Freyja'nın farklı rollerdeki veya çağlardaki biçimleri olabileceğini teorize etmişlerdir. ⓘ
Öldürülenlerin alıcısı
Freyja ve öldürülenlerin yarısını aldığı ölümden sonraki yaşam alanı Fólkvangr, valkyrielerle bağlantılı olarak teorize edilmiştir. Akademisyen Britt-Mari Näsström, Gylfaginning'de Freyja için söylenen "ne zaman savaşa girse öldürülenlerin yarısını alır" tanımına dikkat çeker ve Fólkvangr'ı "Savaşçıların alanı" olarak yorumlar. Näsström, tıpkı Odin gibi Freyja'nın da savaş alanında ölen kahramanları kabul ettiğini ve evinin Sessrumnir ("birçok koltukla dolu" olarak çevirir) olduğunu belirtir; Näsström'e göre bu konut muhtemelen Valhalla ile aynı işlevi görmektedir. Näsström'ün yorumuna göre "yine de Eski İskandinav öte dünya görüşünde neden iki kahramanlık cenneti olduğunu sormamız gerekir. Bu muhtemelen savaşçıların farklı inisiyasyon biçimlerinin bir sonucu olabilir; bir bölüm Óðinn'e, diğer bölüm ise Freyja'ya aitmiş gibi görünmektedir. Bu örnekler Freyja'nın bir savaş-tanrıçası olduğunu ve hatta bir valkyrie, yani 'öldürülenleri seçen kişi' olarak göründüğünü göstermektedir." ⓘ
Siegfried Andres Dobat, "ölüm diyarı Fólkvangr için ölen savaşçıların yarısını seçen mitolojik rolüyle tanrıça Freyja, Valkyrjar [sic] ve dísir için mitolojik rol modeli olarak ortaya çıkar" yorumunu yapar. ⓘ
Doğu hipotezi
1920'de yazan Gustav Neckel, Freyja'yı Frigya tanrıçası Kibele'ye bağlar. Neckel'e göre her iki tanrıça da "bereket tanrıçaları" olarak yorumlanabilir ve başka potansiyel benzerlikler de kaydedilmiştir. Bazı araştırmacılar Kibele imgesinin daha sonra Freyja'nın ikonografisini etkilediğini, Kibele'nin arabasını çeken aslanların büyük kedilere dönüştüğünü öne sürmüşlerdir. Bu gözlemler en azından 1990'ların başına kadar Eski İskandinav diniyle ilgili çalışmalarda son derece yaygın bir gözlem haline gelmiştir. Britt-Mari Näsström (1995), Freyja konusundaki bilimsel çalışmaları incelediği kitap uzunluğundaki çalışmasında bu çıkarımı oldukça eleştirmektedir; Näsström "bu 'paralellikler' Kibele'nin özellikleri hakkındaki bilgisizlikten kaynaklanmaktadır; bilginler ortak bir kökene dair argümanlarını desteklemek için iki tanrıça arasındaki benzerlik ve farklılıkları araştırma zahmetine girmemişlerdir" demektedir. ⓘ
Modern etki
Modern dönemde Freyja, örneğin İsveç edebiyatında Roma Venüs'ünün İskandinav muadili olarak ele alınmış, tanrıça romantik aşkla ilişkilendirilebilmiş ya da tam tersine "şehvet ve güç" ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır. 18. yüzyılda İsveçli şair Carl Michael Bellman, Fredman's Epistles adlı eserinde Stockholm fahişelerinden "Fröja'nın çocukları" olarak bahsetmiştir. Britt-Mari Näsström, 19. yüzyılda İsveç Romantizminin Freyja'nın erotik niteliklerinden ziyade "kocası için ağlayan, özlem dolu tanrıça" imgesine odaklandığını gözlemlemiştir. ⓘ
Freyja, 19. yüzyıl Danimarkalı şair Adam Gottlob Oehlenschläger tarafından 1819'da yazılan Danimarka'nın sivil milli marşı Der er et yndigt land'ın ilk kıtasında ("eski Danimarka denir ve Freja'nın salonu") geçmektedir. Oehlenschläger ayrıca Freyjas alter (1818) adlı bir komedi ve tanrıçanın yer aldığı Freais sal adlı bir şiir yazmıştır. ⓘ
19. yüzyıl Alman bestecisi Richard Wagner'in Der Ring des Nibelungen opera döngüsünde Freia, tanrıça Freyja ve elma taşıyan tanrıça Iðunn birlikte yer alır. ⓘ
19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında Kuzey Avrupa'da Freyja, H. E. Freund'un Freyja (heykel, 1821-1822), Nils Blommér'in Freja sökande sin make (resim, 1852), Freyjas Aufnahme uner den Göttern (karakalem çizim, 1881) ve Carl Ehrenberg'in (illüstratör) Frigg; Freyja (çizim, 1883) [de], Carl Emil Doepler d. J.'nin Freyja (1901) gibi çok sayıda sanat eserine konu olmuştur, ve J. Doyle Penrose'un Freyja ve Brisingamen'i (resim, 1862-1932). Diğer İskandinav tanrıçaları gibi Freyja'nın adı da İskandinavya'da yaygın olarak, örneğin "tatlılara ya da güçlü atlara" verilmiştir. Freyja'nın isimlerinden biri olan Vanadís, birçok renkli bileşiği nedeniyle bu şekilde adlandırılan kimyasal element vanadyumun adının kaynağıdır. ⓘ
1990'ların başından itibaren Freyja'nın türevleri kızlara verilen bir isim olarak ortaya çıkmaya başladı. Merkezi İstatistik Bürosu'nun Norveççe isim veri tabanına göre, ülkede yaklaşık 500 kadın Frøya (tanrıça isminin modern Norveççe yazılışı) ilk ismiyle listelenmiştir. Ayrıca, ditematik kişisel isim Frøydis'in ilk unsuru gibi birkaç benzer isim de vardır. ⓘ
Freyja, 2002 Ensemble Studios oyunu Age of Mythology gibi çeşitli video oyunlarında yer almaktadır ve burada Norse oyuncularının tapabileceği dokuz küçük tanrıdan biridir. Ayrıca 2018 Santa Monica Studio oyunu God of War'da (oyun içinde Freya olarak stilize edilmiştir) hem destekleyici bir kahraman hem de antagonist rolüne sahiptir. Oyunun devam oyunu olan ve 2022'de piyasaya sürülmesi planlanan God of War Ragnarök'te de yer alacak. Üçüncü şahıs çok oyunculu çevrimiçi savaş arenası oyunu Smite'ta Freyja, İskandinav panteonundan birkaç oynanabilir tanrıdan biridir. ⓘ
Günümüzde birçok Asatru uygulayıcısı Freyja'yı çoğunlukla bereket, bolluk ve güzellik tanrıçası olarak onurlandırmaktadır. Modern Freya tapıcıları için yaygın bir ayin, çikolata gibi bir şekilde aşkla bağlantısı olan yiyecekler pişirmektir. Freyja ayrıca, genellikle aile içi şiddet söz konusu olduğunda, koruma için de çağrılır. ⓘ