Elf
Elf (çoğulu: elfler) Cermen mitolojisi ve folklorunda (özellikle Kuzey Cermen mitolojisi ve folklorunda) yer alan bir tür insansı doğaüstü varlıktır. Ortaçağda Cermen dilinin konuşulduğu kültürlerde elfler genellikle büyülü güçlere ve doğaüstü güzelliğe sahip, sıradan insanlara karşı kararsız ve onlara yardım edebilen ya da engel olabilen varlıklar olarak düşünülmüş gibi görünmektedir. Ancak, bu inançların ayrıntıları zaman ve mekân içinde önemli ölçüde değişmiş ve hem Hıristiyanlık öncesi hem de Hıristiyan kültürlerde gelişmiştir. ⓘ
Elf kelimesi Cermen dillerinde bulunur ve başlangıçta 'beyaz varlık' anlamına geliyor gibi görünmektedir. Bununla birlikte, erken dönem elf kavramını yeniden inşa etmek büyük ölçüde Hıristiyanlar tarafından Eski ve Orta İngilizce, Ortaçağ Almancası ve Eski Nors dillerinde yazılmış metinlere dayanmaktadır. Bu metinlerde elfler çeşitli şekillerde İskandinav mitolojisindeki tanrılarla, hastalığa neden olmakla, büyüyle, güzellik ve baştan çıkarıcılıkla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Ortaçağ döneminden sonra, elf kelimesi Cermen dillerinde daha az yaygın olma eğilimine girmiş, Almanca'da Zwerg ("cüce") ve Kuzey Cermen dillerinde huldra ("gizli varlık") gibi alternatif yerel terimlere ve peri (Cermen dillerinin çoğuna Fransızca'dan geçmiştir) gibi alıntı kelimelere yenik düşmüştür. Yine de elflere olan inançlar erken modern dönemde, özellikle İskoçya ve İskandinavya'da devam etti; buralarda elfler gündelik insan topluluklarının yanında genellikle görünmez bir şekilde yaşayan sihirli güçlere sahip insanlar olarak düşünülüyordu. Hastalıklara neden olmakla ve cinsel tehditlerle ilişkilendirilmeye devam etmişlerdir. Örneğin, Britanya Adaları ve İskandinavya'da ortaçağda ortaya çıkan birçok erken modern balad, elflerin insan karakterleri baştan çıkarmaya veya kaçırmaya çalıştığını anlatmaktadır. ⓘ
On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda kentleşme ve sanayileşme ile birlikte elflere olan inanç hızla azalmıştır (İzlanda'da elflere olan popüler inancın devam ettiğine dair bazı iddialar olsa da). Ancak elfler erken modern dönemden itibaren eğitimli elitlerin edebiyat ve sanatında öne çıkmaya başlamıştır. Bu edebi elfler, William Shakespeare'in Bir Yaz Gecesi Rüyası'nın bu fikrin önemli bir gelişimi olmasıyla birlikte, küçük, oyuncu varlıklar olarak hayal edilmiştir. On sekizinci yüzyılda, Alman Romantik yazarlar bu elf kavramından etkilenmiş ve İngilizce elf kelimesini Alman diline yeniden ithal etmişlerdir. ⓘ
Bu Romantik elit kültürden on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda ortaya çıkan popüler kültürün elfleri geldi. Çağdaş popüler kültürün "Noel elfleri" nispeten yeni bir yaratımdır ve Amerika Birleşik Devletleri'nde on dokuzuncu yüzyılın sonlarında popülerleşmiştir. Elfler yirminci yüzyıl yüksek fantezi türüne J. R. R. Tolkien gibi yazarlar tarafından yayınlanan eserlerin ardından girmiş; bu eserler elflerin insan boyutunda ve insana benzer varlıklar olduğu fikrini yeniden popüler hale getirmiştir. Elfler günümüzde de fantezi kitaplarının ve oyunlarının önemli bir özelliği olmaya devam etmektedir. ⓘ
Elfler İskandinav, Anglo Sakson ve Cermen kültür kollarına ayrılan kuzey kültürünün çok popüler bir halk inanışı figürüdür. Elfler kimi zaman iyi yürekli, şefkatli, hastalıkları iyileştiren, bitkilerin ve taşların gizli sırlarını öğreten varlıklarken, kimi zaman zararlı, hilekâr, kötü niyetli ve tehlikeli olabilirler. İnsanları ve hayvanları büyüleyip hastalandırabilirler. Bazı inanışlarda kötü niyetli Elflerden korunmak için pentagram kullanılır. Bazı elfler şaşırtıcı güzelliktedir. Elf kadınları ve elf eşler uzun sarı saçlarını tararken tasvir edilir. Oyun, dans ve şarkı üzerine kurulu neşeli bir hayatları vardır. Bazen sadece vahşi sesleri duyulur, görünmezdirler. Cermen Şamanizminde de Elfler önemli bir yere sahiptir.Aslen Elflerin ölmüş insanların ruhlarına verilen bir isim olduğu bilinir.Nitekim İskandinavya'da çoğu kurganda yatan ölen kişiler için Elfe dönüştüğü,Elf olduğu anlatılır. ⓘ
Gerçeklikle ilişkisi
Gerçeklik ve algı
Bilimsel bir bakış açısıyla, elfler nesnel olarak gerçek kabul edilmezler. Ancak, elflerin birçok zaman ve yerde gerçek varlıklar olduğuna inanılmıştır. Yeterince insanın elflerin gerçekliğine inandığı ve bu inançların dünyada gerçek etkilere sahip olduğu durumlarda, elfler insanların dünya görüşünün bir parçası ve sosyal bir gerçeklik olarak anlaşılabilir: bir dolarlık banknotun değişim değeri veya ulusal bir bayrağın uyandırdığı gurur duygusu gibi, nesnel bir gerçeklikten ziyade insanların inançları nedeniyle gerçek olan bir şey. Buna göre, elfler ve onların sosyal işlevleri hakkındaki inançlar zaman ve mekan içinde değişiklik göstermiştir. ⓘ
Yirmi birinci yüzyılda bile, elflerle ilgili fantastik hikayelerin, izleyicilerinin gerçek dünya anlayışını hem yansıttığı hem de şekillendirdiği ve Noel Baba ve elfleriyle ilgili geleneklerin Noel ile ilgili olduğu iddia edilmiştir. ⓘ
Zaman içinde insanlar elflere olan inançlarını çeşitli şekillerde mitolojiden arındırmaya veya rasyonelleştirmeye çalışmışlardır. ⓘ
Hıristiyan kozmolojilerine entegrasyon
Elflerle ilgili inanışların kökeni Hıristiyanlığın kabulü ve buna bağlı olarak kuzeybatı Avrupa'nın Hıristiyanlaştırılmasından öncesine dayanmaktadır. Bu nedenle, elflere olan inanç Orta Çağ'dan yakın dönem bilimine kadar sıklıkla "pagan" ve "batıl inanç" olarak nitelendirilmiştir. Ancak, elflerle ilgili günümüze ulaşan neredeyse tüm metinsel kaynaklar Hıristiyanlar (Anglosakson rahipler, ortaçağ İzlandalı şairler, erken modern balad şarkıcıları, on dokuzuncu yüzyıl folklor koleksiyoncuları ve hatta yirminci yüzyıl fantezi yazarları) tarafından üretilmiştir. Dolayısıyla, elflerle ilgili kanıtlanmış inançlar, Germen dilini konuşanların Hıristiyan kültürünün bir parçası olarak anlaşılmalı ve yalnızca Hıristiyanlık öncesi dinlerinin bir kalıntısı olarak görülmemelidir. Bu doğrultuda, elf inançları ile Hıristiyan kozmolojisi arasındaki ilişkiyi araştırmak, hem erken dönemlerde hem de modern araştırmalarda elflerle ilgili çalışmaların meşguliyetlerinden biri olmuştur. ⓘ
Tarihsel olarak, insanlar elfleri Hıristiyan kozmolojisine entegre etmek için üç ana yaklaşım benimsemişlerdir ve bunların hepsi zaman ve mekânda yaygın olarak bulunmaktadır:
- Elfleri Yahudi-Hıristiyan-Akdeniz geleneğinin şeytanlarıyla özdeşleştirmek. Örneğin:
- İngilizce materyallerde: 900'lerden kalma Kraliyet Dua Kitabı'nda elf, "Şeytan" için bir parlaklık olarak görünür. Geoffrey Chaucer, on dördüncü yüzyılın sonlarında kaleme aldığı Wife of Bath's Tale adlı eserinde erkek elfleri incubi (uyuyan kadınlara tecavüz eden şeytanlar) ile bir tutar. Erken modern İskoç cadılık davalarında, tanıkların elflerle karşılaşma tanımları savcılar tarafından genellikle Şeytan'la karşılaşma olarak yorumlanmıştır.
- Ortaçağ İzlanda'sında Snorri Sturluson Düzyazı Edda'sında ljósálfar ve dökkálfar'dan ('aydınlık-elfler ve karanlık-elfler') bahsetmiştir; ljósálfar göklerde, dökkálfar ise yer altında yaşamaktadır. Modern bilim dünyasının ortak görüşü Snorri'nin elflerinin Hristiyan kozmolojisindeki melek ve şeytanlara dayandığı yönündedir.
- Elfler ortaçağ ve erken modern dönem İngiliz, Alman ve İskandinav dualarında yaygın olarak şeytani güçler olarak karşımıza çıkar.
- Elfleri az ya da çok insana benzeyen ve az ya da çok Hıristiyan kozmolojisinin dışında bir varlık olarak görmek. Şiirsel Edda'yı kopyalayan İzlandalılar elfleri açıkça Hıristiyan düşüncesine entegre etmeye çalışmamışlardır. Aynı şekilde, elflerle karşılaştıklarını itiraf eden erken modern İskoç halkı da kendilerini Şeytan'la ilişki içinde görmemiş gibi görünmektedir. Elflerle ilgili on dokuzuncu yüzyıl İzlanda folkloru, onları çoğunlukla görünür insan topluluğuna paralel bir insan tarım topluluğu olarak sunar ve bu topluluk Hıristiyan olabilir de olmayabilir de. Hikayelerin bazen Kilise'nin hakimiyetini yıkmak için siyasi bir eylem olarak bu perspektiften anlatılmış olması mümkündür.
- Elfleri iblis olarak tanımlamadan Hıristiyan kozmolojisine entegre etmek. En çarpıcı örnekler ciddi teolojik incelemelerdir: Jón Guðmundsson lærði'nin İzlandaca Tíðfordrif'i (1644) veya İskoçya'da Robert Kirk'ün Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies'i (1691). Bu yaklaşım, Kabil'in Habil'i öldürmesiyle ortaya çıkan ırklar arasında elfleri de sayan Eski İngiliz şiiri Beowulf'ta da görülür. On üçüncü yüzyıl sonlarına ait Güney İngiliz Efsanesi ve bazı İzlanda halk hikâyeleri elfleri ne Lucifer'in ne de Tanrı'nın yanında yer alan ve Tanrı tarafından cehennem yerine dünyaya sürülen melekler olarak açıklar. Ünlü bir İzlanda halk hikâyesi elfleri Havva'nın kayıp çocukları olarak açıklar. ⓘ
Yerli halklar olarak elflerin mitolojiden arındırılması
Bazı on dokuzuncu ve yirminci yüzyıl akademisyenleri, elflere olan inançları kayıp yerli halkların halk anıları olarak rasyonalize etmeye çalışmışlardır. Doğaüstü varlıklara olan inanç insan kültürlerinde yaygın olduğundan, akademisyenler artık bu tür açıklamaların geçerli olduğuna inanmamaktadır. Ancak araştırmalar, elflerle ilgili hikayelerin insanların gerçek hayattaki etnik ötekiler hakkında metaforik düşünmelerinin bir yolu olarak kullanıldığını göstermiştir. ⓘ
Elflerin hastalıklı veya engelli insanlar olarak mitolojiden arındırılması
Akademisyenler zaman zaman elflere olan inançları belirli türde hastalıklardan (Williams sendromu gibi) muzdarip insanlardan esinlenerek açıklamaya çalışmışlardır. Elfler kesinlikle sıklıkla bir hastalık nedeni olarak görülmüştür ve gerçekten de İngilizce oaf kelimesi bir elf biçimi olarak ortaya çıkmış gibi görünmektedir: elf kelimesi 'bir elf tarafından bırakılan şekil değiştiren' anlamına gelmiş ve daha sonra, şekil değiştirenler gelişememeleriyle dikkat çektikleri için, modern anlamıyla 'bir aptal, aptal bir kişi; iri, sakar bir adam veya çocuk' anlamına gelmiştir. Bununla birlikte, elflere olan inancın kökeninin, insanların hastalıktan etkilenen nesnel olarak gerçek insanlarla karşılaşmalarıyla açıklanması yine olası görünmemektedir. ⓘ
Etimoloji
İngilizce elf sözcüğü Eski İngilizcede en sık ælf (çoğulu *ælfe) şeklinde görülen sözcükten alıntıdır. Bu sözcük farklı Eski İngilizce lehçelerinde çeşitli biçimler almış olsa da, bunlar Orta İngilizce döneminde elf biçiminde birleşmiştir. Eski İngilizce döneminde, dişi elfler için ayrı formlar kullanılmıştır (örneğin ælfen, varsayımsal olarak Ortak Germen *ɑlβ(i)innjō'dan), ancak Orta İngilizce döneminde elf kelimesi rutin olarak dişi varlıkları kapsayacak şekilde gelmiştir. ⓘ
Eski İngilizce formlar, Eski İskandinav alfr ('elf'; çoğul alfar), Eski Yüksek Almanca alp ('kötü ruh'; çoğul alpî, elpî; dişil elbe), Burgonya *alfs ('elf') ve Orta Alçak Almanca alf ('kötü ruh') gibi Orta Çağ Cermen terimleriyle akraba -ortak bir kökenden gelen dilsel kardeş- kelimelerdir. Bu sözcükler, kanıtlanmış Cermen dillerinin ata dili olan Ortak Cermen dilinden gelmiş olmalıdır; Ortak Cermen biçimleri *ɑlβi-z ve *ɑlβɑ-z olarak yeniden yapılandırılmıştır. ⓘ
Cermence *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z'in genellikle Latince albus ('(mat) beyaz'); Eski İrlandaca ailbhín ('sürü'); Yunanca alphoús ('beyaz'; ἀλφούς); Arnavutça elb ('arpa'); ve Modern İzlandaca álpt gibi Cermence 'kuğu' sözcükleriyle akraba olduğu kabul edilir. Bunların hepsi Hint-Avrupa kökenli *h₂elbʰ- kökünden gelmektedir ve beyazlık fikriyle bağlantılı görünmektedir. Germence sözcük muhtemelen başlangıçta "beyaz olan" anlamına geliyordu, belki de bir örtmece olarak. Jakob Grimm beyazlığın olumlu ahlaki çağrışımlar içerdiğini düşünmüş ve Snorri Sturluson'un ljósálfar'ına dikkat çekerek elflerin ışık ilahları olduğunu öne sürmüştür. Ancak durum tam olarak böyle değildir. Örneğin, akraba sözcükler parlayan beyazdan ziyade mat beyaz anlamına geldiğinden ve Ortaçağ İskandinav metinlerinde beyazlık güzellikle ilişkilendirildiğinden, Alaric Hall elflere "beyaz insanlar" denmiş olabileceğini çünkü beyazlığın (özellikle dişil) güzellikle ilişkilendirildiğini öne sürmüştür. Bazı akademisyenler Albion ve Alp isimlerinin de ilişkili olabileceğini ileri sürmüşlerdir. ⓘ
Elf'i Hint mitolojisinde yarı ilahi bir zanaatkar olan Rbhus ile akraba yapan tamamen farklı bir etimoloji de 1855'te Kuhn tarafından önerilmiştir. Bu durumda, *ɑlβi-z "becerikli, yaratıcı, zeki" anlamlarına gelecek ve "yaratıcı iş" anlamında Latince labor ile akraba olacaktır. Sık sık dile getirilse de, bu etimoloji yaygın olarak kabul görmemektedir. ⓘ
Özel isimlerde
Ortaçağ Cermen dilleri boyunca elf, kişi adlarında neredeyse her zaman ilk unsur olarak kullanılan isimlerden biriydi. Bu isimler Albiorix gibi Albio ile başlayan Kelt isimlerinden etkilenmiş olabilir. ⓘ
Kişi adları, *albs (çoğul *albeis) sözcüğüne sahip olması gereken Gotça'da elf için tek kanıtı sağlar. Bu türden en ünlü isim Alboin'dir. Eski İngilizce elf- isimleri arasında Alboin'in akrabası olan Ælfwine ("elf-dostu", e.), Ælfric ("elf-güçlü", e.), Ælfweard ("elf-koruyucusu", e.) ve Ælfwaru ("elf-bakıcısı", f.) yer alır. Bunların modern İngilizcede yaygın olarak yaşayanlarından biri Alfred'dir (Eski İngilizce Ælfrēd, "elf-advice"). Ayrıca İngiliz soyadı Elgar (Ælfgar, "elf-mızrak") ve Aziz Alphege'nin adı (Ælfhēah, "elf-uzun") da günümüze ulaşmıştır. Alman örnekleri Alberich, Alphart ve Alphere (Aquitaine'li Walter'in babası) ve İzlanda örnekleri Álfhildur'dur. Bu isimler elflerin erken Cermen kültüründe olumlu bir şekilde değerlendirildiğini göstermektedir. Germen dillerinde doğaüstü varlıklar için kullanılan pek çok sözcükten sadece elf ve pagan tanrıları ifade eden sözcüklerin kişi adlarında düzenli olarak kullanılması, elflerin tanrılara benzetildiğini düşündürmektedir. ⓘ
Daha sonraki Eski İzlandacada alfr ("elf") ve Ortak Germencede *Aşa(l)wulfaz olan kişi adının her ikisi de tesadüfen álfr~Álfr olmuştur. ⓘ
Elfler bazı yer adlarında görülür, ancak kişi adları da dahil olmak üzere diğer sözcüklerin kaç tanesinin elf ile benzer görünebileceğinden emin olmak zordur. En açık İngilizce örnek Elveden ("elves' hill", Suffolk); diğer örnekler Eldon Hill ("Elves' hill", Derbyshire); ve Alden Valley ("elves' valley", Lancashire) olabilir. Bunlar elfleri oldukça tutarlı bir şekilde ormanlar ve vadilerle ilişkilendiriyor gibi görünmektedir. ⓘ
Ortaçağ metinlerinde ve ortaçağ sonrası halk inanışında
Ortaçağ İngilizce kaynakları
Hastalıkların nedenleri olarak
Herhangi bir Cermen dilinde elflerden bahseden günümüze ulaşmış en eski el yazmaları Anglo-Sakson İngiltere'sine aittir. Bu nedenle Ortaçağ İngilizcesine ait kanıtlar oldukça kapsamlı araştırma ve tartışmalara konu olmuştur. Eski İngilizcede elflerden en çok tıbbi metinlerde bahsedilir ve bu metinler elflerin insanlara ve çiftlik hayvanlarına hastalık bulaştırabileceğine dair inancı kanıtlar: görünüşe göre çoğunlukla keskin, iç ağrılar ve zihinsel bozukluklar. Tıbbi metinlerin en ünlüsü onuncu yüzyıl derlemesi Lacnunga'da yer alan Wið færstice ("bıçak gibi saplanan bir ağrıya karşı") adlı metrik tılsımdır, ancak bu konudaki kanıtların çoğu onuncu yüzyıl Bald's Leechbook ve Leechbook III'te yer almaktadır. Bu gelenek daha sonraki İngilizce dil geleneklerinde de devam eder: elfler Orta İngilizce tıp metinlerinde yer almaya devam eder. ⓘ
Elflerin hastalıklara yol açtığına dair inançlar, elflerin kırsal kesimde yaşayan sıradan insanların yanında görünmez bir şekilde yaşayan doğaüstü güce sahip insanlar olarak görüldüğü erken modern İskoçya'da öne çıkmaya devam etmiştir. Bu nedenle, erken modern İskoç cadılık davalarında elflerden sıklıkla bahsedilmiştir: davalardaki birçok tanık kendilerine iyileştirici güçler verildiğine ya da elfler tarafından hasta edilen insanları veya hayvanları tanıdıklarına inanmıştır. Bu kaynaklar boyunca elfler bazen kısrak adı verilen succubus benzeri doğaüstü varlıklarla ilişkilendirilmiştir. ⓘ
Büyülü silahlarla hastalıklara neden oldukları düşünülmüş olsa da, elfler Eski İngilizcede daha açık bir şekilde Eski İskandinav seiðr ile akraba olan ve Eski İrlanda Serglige Con Culainn'de de paralel olan Eski İngilizce sīden ve sīdsa ile ifade edilen bir tür büyü ile ilişkilendirilir. On dördüncü yüzyıla gelindiğinde, simyanın gizemli uygulamalarıyla da ilişkilendirilmişlerdir. ⓘ
"Elf Atışı"
Bir ya da iki Eski İngilizce tıp metninde, cinlerin mermilerle hastalıklara yol açtığı tasavvur edilebilir. Yirminci yüzyılda bilim adamları elflerin neden olduğu hastalıkları genellikle "elf vuruşu" olarak adlandırmışlardır, ancak 1990'lardan itibaren yapılan çalışmalar elflerin bu şekilde hastalıklara neden olduklarının düşünüldüğüne dair ortaçağ kanıtlarının zayıf olduğunu göstermiştir; bunun önemi hakkındaki tartışmalar devam etmektedir. ⓘ
Elf-shot ismi ilk olarak 1500'lerde yazılmış bir İskoç şiiri olan "Rowlis Cursing "de geçmektedir; burada "elf schot" bazı tavuk hırsızlarına uygulanacak bir dizi lanet arasında sayılmaktadır. Bu terim her zaman gerçek bir mermi anlamına gelmeyebilir: shot "keskin bir acı" anlamına gelebileceği gibi "mermi" anlamına da gelebilir. Ancak erken modern İskoçya'da, elf-schot ve elf-arrowhead gibi diğer terimler bazen, görünüşe göre elfler tarafından yapıldığı düşünülen neolitik ok uçları için kullanılmıştır. Birkaç cadılık davasında insanlar bu ok uçlarının şifa ritüellerinde kullanıldığını doğrulamış ve zaman zaman cadıların (ve belki de elflerin) bunları insanları ve sığırları yaralamak için kullandığını iddia etmişlerdir. William Collins'in 1749-50 tarihli bir kasidesinden yapılan aşağıdaki alıntıyla karşılaştırın:
Orada her sürü, üzücü bir deneyimle bilir ki
Kaderle kanatlanmış elf okları nasıl da uçuyor,
Hasta koyun yaz yemeğini bıraktığında,
Ya da yeryüzünde gerilmiş, kalpaklı düveler yalan söyler. ⓘ
Boyut, görünüm ve cinsellik
Elflerin hastalıkla olan ilişkisi nedeniyle, yirminci yüzyılda çoğu akademisyen Anglo-Sakson geleneğindeki elflerin küçük, görünmez, şeytani varlıklar olduğunu ve oklarla hastalıklara neden olduğunu düşünmüştür. Bu düşünce, Eadwine Mezmurları'nda "elf atışı "nın bu bağlamda iyi bilinen bir resimle tasvir edildiği fikriyle teşvik edilmiştir. Ancak şimdi bunun bir yanlış anlama olduğu düşünülmektedir: resim, Tanrı'nın okları ve Hıristiyan şeytanlarının geleneksel bir illüstrasyonu olduğunu kanıtlamaktadır. Bunun yerine, son zamanlarda yapılan araştırmalar Anglo-Sakson elflerinin, İskandinavya'daki elfler ya da İrlandalı Aos Sí gibi, insan olarak kabul edildiğini göstermektedir. ⓘ
Tanrılar ve insanlar için kullanılan sözcükler gibi, elf sözcüğü de canavarlar ve iblisler için kullanılmayan kişi adlarında kullanılır. Eski Norsçada álfar'ın Æsir ile ilişkilendirilmesi gibi, Eski İngilizce Wið færstice de elfleri ēse ile ilişkilendirir; bu kelime onuncu yüzyılda ne anlama geliyorsa gelsin, etimolojik olarak pagan tanrıları ifade ediyordu. Eski İngilizcede, çoğul ylfe (Beowulf'ta görülür) gramer olarak bir etnonimdir (etnik bir grup için kullanılan bir sözcük), bu da elflerin insan olarak görüldüğünü düşündürür. Tıp metinlerinde yer almasının yanı sıra, Eski İngilizce ælf ve dişil türevi ælbinne sözcükleri Latince periler için kullanılan sözcükleri çevirmek için haşiyelerde kullanılmıştır. Bu, "elf güzeli" anlamına gelen ve İncil'in baştan çıkarıcı güzellikteki kadın kahramanları Sarah ve Judith'i tanımlayan ælfscȳne kelimesiyle de uyumludur. ⓘ
Aynı şekilde, Orta İngilizce ve erken modern İskoç kanıtlarında, hala zarar ve tehlike nedeni olarak görünseler de, elfler açıkça insan benzeri varlıklar olarak görünürler. Ortaçağ şövalye romantizmi geleneğindeki perilerle ve özellikle de Peri Kraliçesi fikriyle ilişkilendirilmişlerdir. İnsanları baştan çıkarma veya tecavüz etme eğilimi kaynak materyalde giderek daha belirgin hale gelir. On beşinci yüzyıl civarında, elflerin insan bebeklerini çalabileceği ve onların yerine şekil değiştirenleri koyabileceği inancına dair kanıtlar ortaya çıkmaya başlar. ⓘ
Elf kelimesinin kullanımında düşüş
Ortaçağ döneminin sonlarına doğru elfin yerini giderek Fransızca'dan ödünç alınan peri sözcüğü almaya başlamıştır. Geoffrey Chaucer'ın hicivli masalı Sir Thopas buna bir örnektir; masalın baş karakteri "Faerie Kontluğu "nda yaşayan "elf kraliçesi "ni aramaya koyulur. ⓘ
Mitolojik metinler
İzlanda dışındaki Ortaçağ İskandinavya'sında elf inançlarına dair kanıtlar seyrektir, ancak İzlanda'daki kanıtlar benzersiz zenginliktedir. Eski İskandinav mitolojisinde elflerle ilgili görüşler uzun süre Snorri Sturluson'un svartálfar, dökkálfar ve ljósálfar'dan ("kara elfler", "karanlık elfler" ve "aydınlık elfler") bahseden Mensur Edda'sı tarafından tanımlanmıştır. Ancak bu sözcükler yalnızca Düzyazı Edda'da ve ona dayanan metinlerde görülmektedir. Bunların cüceler, şeytanlar ve meleklerle ilgili gelenekleri yansıttığı ve kısmen Snorri'nin Hıristiyan düşüncesinin popüler bir özeti olan Elucidarius'tan öğrendiği Hıristiyan kozmolojisini "paganlaştırdığını" gösterdiği artık kabul edilmektedir. ⓘ
Eski Nors mitolojisi araştırmacıları artık Eski Nors şiirinde, özellikle de Yaşlı Edda'da elflere yapılan atıflara odaklanmaktadır. Klasik Edda şiirinde açıkça elf olarak tanımlanan tek karakter, eğer varsa, Völundarkviða'nın kahramanı Völundr'dur. Bununla birlikte, elflerden sıklıkla Æsir ok Álfar ('Æsir ve elfler') aliterasyonlu ifadesinde ve varyantlarında bahsedilir. Bu, elfleri Æsir olarak bilinen tanrılar grubuyla ilişkilendiren güçlü bir geleneğe işaret eden, hatta elfler ile Æsir'in bir ve aynı olduğunu ima eden köklü bir şiirsel formüldü. Bu eşleştirme Eski İngilizce şiir Wið færstice'de ve Cermen kişisel isim sisteminde de paraleldir; dahası, Skaldik şiirde elf kelimesi tanrılar için kullanılan kelimelerle aynı şekilde kullanılır. Sigvatr Þórðarson'un yaklaşık 1020'de yazdığı Skaldik seyahatnamesi Austrfaravísur, bugün güney İsveç'te bulunan Edskogen'deki bir álfablót'tan ('elflerin kurbanı') bahseder. İnsanlar ve tanrılar arasında kesin bir ayrım yokmuş gibi görünmektedir; o halde, Æsir gibi, elfler de muhtemelen insan benzeri ve devlere karşıt olarak düşünülmüştür. Birçok yorumcu Eski İskandinav mitolojisinde elfler ve cüceler arasında kavramsal bir örtüşme olduğunu da (ya da bunun yerine) savunmuştur ki bu Ortaçağ Alman kanıtlarındaki eğilimlerle uyuşabilir. ⓘ
Tanrı Freyr'in elflerle ilişkili olduğuna dair ipuçları vardır. Özellikle Grímnismál'da Freyr'e verilen Álfheimr'dan (kelimenin tam anlamıyla "elf-dünyası") bahsedilmektedir. Snorri Sturluson Freyr'i Vanir'lerden biri olarak tanımlamıştır. Ancak Vanir terimi Eddaik şiirlerde nadir, Skaldik şiirlerde çok nadirdir ve genellikle diğer Germen dillerinde görüldüğü düşünülmez. Freyr ve elfler arasındaki bağlantı göz önüne alındığında, bu nedenle álfar ve Vanir'in aşağı yukarı aynı varlık grubu için farklı kelimeler olduğundan uzun zamandır şüphelenilmektedir. Ancak bu genel kabul görmüş bir görüş değildir. ⓘ
Güneş için kullanılan bir kenning (şiirsel metafor), álfröðull (kelimenin tam anlamıyla "elf diski"), belirsiz bir anlama sahiptir ancak bazılarına göre elfler ve güneş arasında yakın bir bağ olduğunu düşündürmektedir. ⓘ
İlgili kelimelerin anlamı biraz belirsiz olsa da, Völundr'un Völundarkviða'daki elflerden biri olarak tanımlandığı oldukça açık görünmektedir. Şiirdeki en belirgin eylemi Böðvildr'e tecavüz etmek olduğundan, şiir elfleri bakireler için cinsel bir tehdit olmakla ilişkilendirir. Aynı fikir, şövalyelik romantizminden ya da Breton lailerinden etkilenmiş olan iki klasik sonrası Eddaik şiirde de mevcuttur: Kötludraumur ve Gullkársljóð. Bu fikir İskandinavya ve ötesindeki daha sonraki geleneklerde de görülür, bu yüzden önemli bir geleneğin erken bir tasdiki olabilir. Elfler ayrıca Bryggen yazıtları arasında yer alan Bergen rune-charm'ı da dahil olmak üzere birkaç manzum büyüde de görülür. ⓘ
Diğer kaynaklar
Elflerin destanlardaki görünümleri türlere göre yakından tanımlanır. İzlandalıların Sagaları, Piskoposların Sagaları ve doğaüstü tasvirleri genellikle kısıtlı olan çağdaş sagalar, álfar'dan nadiren bahseder, o zaman da sadece geçerken. Ancak sınırlı da olsa, bu metinler Ortaçağ İskandinavya'sındaki gündelik inanışlarda elflerin varlığına dair en iyi kanıtlardan bazılarını sunmaktadır. Bunlar arasında 1168'de (Sturlunga saga'da) ata binerken görülen elflerden kısa bir süre bahsedilmesi; Kormáks saga'da bir álfablót'tan ("elflerin kurbanı") bahsedilmesi ve Eyrbyggja saga'da "tuvalete gitmek" için ganga álfrek ("elfleri uzaklaştırmaya gitmek") örtmecesinin varlığı sayılabilir. ⓘ
Kralların destanları, erken dönem İsveç krallarından birine ölümünden sonra tapınıldığına ve Ólafr Geirstaðaálfr ('Geirstaðir'in elfi Ólafr') olarak adlandırıldığına ve Norna-Gests þáttr'ın başlangıcında şeytani bir elf olduğuna dair oldukça eliptik ancak yaygın olarak incelenen bir anlatı içerir. ⓘ
Efsanevi destanlar genellikle efsanevi atalar olarak elflere ya da kahramanların elf kadınlarıyla cinsel ilişkilerine odaklanır. Heimskringla'da Álfheimr ülkesinden bahsedilirken, Þorsteins'in Víkingssonar destanı Álfheim'ı yöneten ve elf kanı taşıdıkları için çoğu erkekten daha güzel oldukları söylenen bir dizi yerel kralı anlatır. Hrólfs saga kraka'ya göre, Hrolfr Kraki'nin üvey kız kardeşi Skuld, Kral Helgi ile bir elf kadınının (álfkona) yarı elf çocuğuydu. Skuld büyücülük (seiðr) konusunda yetenekliydi. Ancak daha önceki kaynaklarda Skuld'la ilgili anlatılar bu malzemeyi içermez. Nibelungen'in Þiðreks destanı versiyonu (Niflungar) Högni'yi bir insan kraliçe ile bir elfin oğlu olarak tanımlar, ancak Eddas, Völsunga destanı veya Nibelungenlied'de böyle bir soy bildirilmemiştir. Şövalyelik destanlarında elflerden nispeten az bahsedilmesi bile tuhaf olma eğilimindedir. ⓘ
Arngrímur Jónsson, bazı Eski Danca ve Eski İzlandaca pasajlarla birlikte çoğunlukla Latince yazdığı Rerum Danicarum fragmenta (1596) adlı eserinde, İskandinav ve İzlandalıların elflere (Allffuafolch olarak adlandırılır) olan inancını açıklar. Hem Kıta İskandinavya'sında hem de İzlanda'da tıp metinlerinde, bazen Latince bazen de muska şeklinde, elflerin olası bir hastalık nedeni olarak görüldüğü çok sayıda elf sözü vardır. Bunların çoğunun Aşağı Almanca bağlantıları vardır. ⓘ
Ortaçağ ve erken modern Almanca metinler
Eski Yüksek Almanca alp kelimesi sadece az sayıda haşiyede geçmektedir. Althochdeutsches Wörterbuch tarafından "Klasik mitolojideki Faunlarla bir tutulan ... ürkütücü, vahşi varlıklar olarak görülen ... doğa-tanrısı veya doğa-şeytanı" olarak tanımlanır. Kısrak olarak kadınlarla uğraşır". Buna göre, Almanca Alpdruck kelimesi (kelimenin tam anlamıyla "elf baskısı") "kabus" anlamına gelmektedir. Elfleri hastalıkla, özellikle de epilepsiyle ilişkilendiren kanıtlar da vardır. ⓘ
Benzer bir şekilde, Orta Yüksek Almanca'da elfler en çok insanları kandırmak veya şaşırtmakla ilişkilendirilir, bu da atasözü gibi görünecek kadar sık kullanılan bir ifadedir: die elben/der alp trieget mich ("elfler/elf are/is deceiving me"). Aynı kalıp Erken Modern Almancada da geçerlidir. Bu aldatma bazen İngiliz ve İskandinav materyallerinde görülen baştan çıkarıcı tarafı gösterir: en ünlüsü, on üçüncü yüzyıl başlarında Heinrich von Morungen'in beşinci Minnesang'ı "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("full many a man is bewitched by elves / thus I too am bewitched by great love") diye başlar. Elbe bu dönemde periler için kullanılan sözcükleri çevirmek için de kullanılmıştır. ⓘ
Daha sonraki ortaçağ dualarında Elfler tehditkâr, hatta şeytani bir güç olarak karşımıza çıkar. Örneğin, bazı dualarda Alpe'nin gece saldırılarına karşı Tanrı'dan yardım istenir. Buna paralel olarak, erken modern dönemde, Kuzey Almanya'da cadıların kötü emellerini yerine getiren elfler tarif edilmiştir; Martin Luther annesinin bu şekilde etkilendiğine inanmıştır. ⓘ
Ancak Eski İskandinavya'da olduğu gibi, elf olarak tanımlanan çok az karakter vardır. Almanca konuşulan dünyada elflerin önemli ölçüde cücelerle (Orta Yüksek Almanca: getwerc) karıştırılmış olması muhtemel görünmektedir. Bu nedenle, Alman kahramanlık şiirinde görülen bazı cüceler elflerle ilişkili olarak görülmüştür. Özellikle on dokuzuncu yüzyıl akademisyenleri, adı etimolojik olarak "elf-güçlü" anlamına gelen cüce Alberich'in erken dönem elf geleneklerinden etkilendiğini düşünme eğilimindeydi. ⓘ
Ortaçağ sonrası folklor
Britanya
Orta Çağ'ın sonlarından itibaren elf kelimesi İngilizce'de Fransızca'dan ödünç alınan peri kelimesiyle eş anlamlı bir terim olarak kullanılmaya başlandı; en azından elit sanat ve edebiyatta Puck, hobgoblinler, Robin Goodfellow, İngiliz ve İskoç brownie'si ve Northumbrian İngiliz hob'u gibi küçültülmüş doğaüstü varlıklarla da ilişkilendirildi. ⓘ
Bununla birlikte, İskoçya'da ve kuzey İngiltere'nin İskoçya sınırına yakın bölgelerinde, elflere olan inanç on dokuzuncu yüzyıla kadar önemini korumuştur. İskoçya Kralı James VI ve Robert Kirk elfleri ciddi bir şekilde tartışmıştır; İskoç cadılık davalarında, özellikle Issobel Gowdie davasında elf inançları belirgin bir şekilde görülmektedir; ve ilgili hikayeler halk hikayelerinde de yer almaktadır, Bir adamın dişi bir elfle tanıştığı Thomas the Rhymer gibi elfler hakkında hikayeler anlatan önemli bir balad külliyatı vardır; Tam Lin, Elf Şövalyesi ve Leydi Isabel ve Elf Şövalyesi'nde bir Elf Şövalyesi bir kadına tecavüz eder, onu baştan çıkarır ya da kaçırır; ve The Queen of Elfland's Nourice'de bir kadın elf kraliçesinin bebeğine süt annelik yapması için kaçırılır, ancak çocuk sütten kesildiğinde eve dönebileceğine dair söz verilir. ⓘ
Terminoloji
İskandinav folklorunda, elfler olarak düşünülebilecek ve kısmen Ortaçağ İskandinav inançlarından kaynaklanan birçok insan benzeri doğaüstü varlığa rastlanmaktadır. Bununla birlikte, bu varlıkların özellikleri ve isimleri zaman ve mekana göre büyük ölçüde değişmiştir ve düzgün bir şekilde kategorize edilemezler. Bu varlıklar bazen doğrudan Eski Norsça álfr kelimesinden türeyen kelimelerle anılırlar. Ancak modern dillerde álfr ile ilgili geleneksel terimler başka terimlerle değiştirilme eğilimindedir. Eski İskandinav mitolojisindeki elflere atıfta bulunurken, akademisyenler doğrudan Eski İskandinav álfr kelimesine dayanan yeni biçimler benimsedikleri için işler daha da karmaşık hale gelmiştir. Aşağıdaki tablo İskandinavya'nın başlıca modern standart dillerindeki durumu özetlemektedir. ⓘ
| Dil | geleneksel kullanımda elf ile ilgili terimler | geleneksel kullanımda benzer anlama gelen ana terimler | İskandinav mitolojisindeki elfler için kullanılan bilimsel terim ⓘ |
|---|---|---|---|
| Danimarka | elver, elverfolk, ellefolk | nøkke, nisse, fe | alf |
| İsveç | älva | skogsrå, skogsfru, tomte | alv, alf |
| Norveççe (bokmål) | alv, alvefolk | vette, huldra | alv |
| İzlandaca | álfur | huldufólk | álfur |
Görünüş ve davranış
İskandinav mitolojisinin elfleri folklorda çoğunlukla dişi olarak kalmış, tepelerde ve taş yığınlarında yaşamışlardır. İsveçli älvorlar ormanda bir elf kralıyla birlikte yaşayan büyüleyici güzellikte kızlardı. ⓘ
Elfler özellikle geceleri ve puslu sabahlarda çayırların üzerinde dans ederken görülebilirdi. Dans ettikleri yerde älvdanser (elf dansı) ya da älvringar (elf çemberi) adı verilen bir çember bırakırlardı ve bu çembere işemenin zührevi hastalıklara yol açtığı düşünülürdü. Genellikle elf çemberleri küçük mantarlardan oluşan bir halkadan oluşan peri halkalarıydı, ancak başka bir tür elf çemberi de vardı. Yerel tarihçi Anne Marie Hellström'ün sözleriyle:
... göl kıyılarında, ormanın gölle buluştuğu yerde elf çemberleri bulabilirdiniz. Çimlerin bir zemin gibi düzleştirildiği yuvarlak yerlerdi bunlar. Elfler orada dans ederdi. Tisnaren Gölü'nde bunlardan birini görmüştüm. Tehlikeli olabilirdi ve eğer biri böyle bir yere basarsa ya da oradaki herhangi bir şeyi tahrip ederse hastalanabilirdi. ⓘ
Eğer bir insan elflerin dansını izlerse, sadece birkaç saat geçmiş gibi görünse de gerçek dünyada uzun yıllar geçtiğini fark ederdi. İnsanların elf dansına davet edilmesi ya da ayartılması eski İskandinav baladlarından aktarılan yaygın bir motiftir. ⓘ
Elfler yalnızca genç ve güzel değillerdi. İsveç halk masalı Küçük Rosa ve Uzun Leda'nın sonunda bir elf kadını (älvakvinna) gelir ve kralın sığırlarının artık onun tepesinde otlamaması şartıyla kahraman Küçük Rose'u kurtarır. Güzel ve yaşlı bir kadın olarak tasvir edilir ve görünüşünden insanlar onun yeraltı insanlarına ait olduğunu anlarlar. ⓘ
Baladlarda
Elfler, Orta Çağ'da ortaya çıkmış olması gereken ancak ilk kez erken modern dönemde ortaya çıkan, birbiriyle yakından ilişkili birkaç baladda önemli bir yere sahiptir. Bu baladların birçoğu ilk olarak 1570'lerden kalma bir Danimarka el yazması olan Karen Brahes Folio'da yer almaktadır, ancak İskandinavya ve Kuzey Britanya'da yaygın olarak dolaşıma girmişlerdir. Bazen elflerden bahsederler çünkü bu terim günlük kullanımda arkaik hale gelmiş olsa da ezbere öğrenilmişlerdir. Bu nedenle orta çağ sonrası kültürlerde elflerle ilgili geleneksel fikirlerin aktarılmasında önemli bir rol oynamışlardır. Gerçekten de, erken modern baladlardan bazıları, okul müfredatları veya çağdaş halk müziği aracılığıyla hala oldukça yaygın bir şekilde bilinmektedir. Bu nedenle, insanlara eski geleneksel kültürden gelen elflerle ilgili fikirlere alışılmadık derecede erişim sağlarlar. ⓘ
Baladlar, sıradan insanlar ile en azından bazı varyantlarda elf olarak adlandırılan insan benzeri varlıklar arasındaki cinsel karşılaşmalarla karakterize edilir (aynı karakterler deniz adamları, cüceler ve diğer doğaüstü varlıklar olarak da görünür). Elfler, insanları elflerin dünyasına çekerek gündelik toplum için bir tehdit oluştururlar. Bunun en ünlü örneği Elveskud ve onun birçok varyantıdır (İngilizcede Clerk Colvill olarak geçer); burada elf dünyasından bir kadın genç bir şövalyeyi dans ederek kendisine katılması ya da elfler arasında yaşaması için ayartmaya çalışır; bazı versiyonlarda şövalye bunu reddeder, bazılarında ise kabul eder, ancak her iki durumda da trajik bir şekilde ölür. Elveskud'da olduğu gibi, Elvehøj (Elveskud ile hemen hemen aynı hikaye, ancak mutlu bir sonla), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem veya Kuzey İngiliz Thomas the Rhymer'da olduğu gibi, bazen gündelik kişi bir erkek ve elf bir kadındır. Kuzey Britanyalı Tam Lin, Elf Şövalye ve Elf Şövalye'nin Isabel'i öldürmek için yanında götürdüğü Leydi Isabel ve Elf Şövalye'de ya da İskandinav Harpans kraft'ta olduğu gibi bazen gündelik kişi bir kadın, elf ise bir erkektir. The Queen of Elfland's Nourice'de bir kadın elf kraliçesinin bebeğine süt annelik yapması için kaçırılır, ancak çocuk sütten kesildiğinde eve dönebileceği sözü verilir. ⓘ
Hastalık nedenleri olarak
Halk hikayelerinde İskandinav elfleri genellikle hastalık ruhları rolünü oynarlar. En yaygın ve aynı zamanda en zararsız vaka, älvablåst (elf pufu) olarak adlandırılan ve güçlü bir karşı üfleme ile tedavi edilebilen çeşitli tahriş edici deri döküntüleriydi (kullanışlı bir çift körük bu amaç için çok kullanışlıydı). İskandinavya'da bulunan özel bir tür petroglif (kaya üzerindeki resim) olan Skålgropar, eski zamanlarda älvkvarnar (elf değirmenleri) olarak bilinirdi, çünkü elflerin bunları kullandığına inanılırdı. Bir elf değirmenine konulan bir ikram (tercihen tereyağı) ile elfler yatıştırılabilirdi. ⓘ
İskandinavlar kendilerini ve hayvanlarını kötü niyetli elflere karşı korumak için binalara veya diğer nesnelere oyulmuş Elf haçı (Alfkors, Älvkors veya Ellakors) kullanabilirlerdi. İki şekli vardı, biri pentagramdı ve 20. yüzyılın başlarında İsveç'te hala elflere karşı korunmak için kapılara, duvarlara ve ev eşyalarına boyanmış veya oyulmuş olarak sıklıkla kullanılıyordu. İkinci şekil ise yuvarlak ya da dikdörtgen bir gümüş levha üzerine oyulmuş sıradan bir haçtı. Bu ikinci tür elf haçı bir kolyede kolye ucu olarak takılırdı ve yeterli büyüye sahip olması için üç akşam boyunca dokuz farklı miras gümüş kaynağından gümüşle dövülmesi gerekiyordu. Bazı bölgelerde ayrıca arka arkaya üç Pazar günü kilisenin mihrabında bulunması gerekiyordu. ⓘ
Modern devamlılıklar
İzlanda'da, kaya oluşumlarında yaşayan elfler olan huldufólk'a ("gizli insanlar") olan inancı ifade etmek hala nispeten yaygındır. İzlandalılar inançlarını açıkça ifade etmeseler bile, genellikle inançsızlıklarını ifade etmekte isteksizdirler. İzlanda Üniversitesi Sosyal Bilimler Fakültesi tarafından 2006 ve 2007 yıllarında yapılan bir araştırma, Erlendur Haraldsson tarafından 1974 yılında yapılan bir ankete benzer bir sonuçla, pek çok kişinin elflerin ve hayaletlerin varlığını göz ardı etmeyeceğini ortaya koymuştur. 2006-2007 yılları arasında yapılan çalışmanın baş araştırmacısı Terry Gunnell şunları söyledi: "İzlandalılar geleceği görme, önsezi, hayaletler ve elfler gibi fenomenlere diğer uluslardan çok daha açık görünüyorlar". İzlandalıların önemli bir kısmı elflere inansın ya da inanmasın, elfler kesinlikle ulusal söylemlerde öne çıkmaktadır. En sık sözlü anlatılarda ve ev ve yol yapımını bozdukları haberlerde yer alırlar. Valdimar Tr. Hafstein'ın analizine göre Hafstein'ın analizine göre, "elflerin ayaklanmalarına ilişkin anlatılar, kalkınma ve kentleşmeye karşı doğaüstü bir yaptırım olduğunu göstermektedir; yani doğaüstü varlıklar dini değerleri ve geleneksel kırsal kültürü korumakta ve uygulamaktadır. Elfler, buldozerde somutlaşan modern teknolojinin saldırılarını ve ilerlemelerini az ya da çok başarıyla savuştururlar." Elfler çağdaş İzlanda edebiyatında da benzer rollerle öne çıkmaktadır. ⓘ
On dokuzuncu yüzyılda elfler hakkında anlatılan halk hikayeleri modern Danimarka ve İsveç'te hala anlatılmaktadır. Yine de bu hikâyelerde artık elflerin yerine etnik azınlıklar, esasen ırkçı bir söylemle yer almaktadır. Etnik açıdan oldukça homojen bir ortaçağ kırsalında, doğaüstü varlıklar gündelik insanların kimliklerini yarattıkları Öteki'yi sağlamıştır; kozmopolit endüstriyel bağlamlarda, etnik azınlıklar veya göçmenler hikaye anlatımında benzer bir etkiyle kullanılmaktadır. ⓘ
Ortaçağ sonrası elit kültür
Erken modern elit kültür
Erken modern Avrupa ilk kez kendine özgü bir elit kültürün ortaya çıkışına tanıklık etmiştir: Reformasyon yeni şüpheciliği ve geleneksel inançlara muhalefeti teşvik ederken, ardından gelen Romantizm bu tür inançların entelektüel elitler tarafından fetişleştirilmesini teşvik etmiştir. Bunun cinlerle ilgili yazılar üzerindeki etkileri en belirgin şekilde İngiltere ve Almanya'da görülmüş, her iki ülkedeki gelişmeler diğerini etkilemiştir. İskandinavya'da da Romantik hareket ön plandaydı ve hastalıklar için fosilleşmiş kelimeler dışında elf kelimesinin kullanılmaya devam ettiği ana bağlam edebi yazımdı. Bununla birlikte, elfler gibi varlıklar hakkındaki sözlü gelenekler İskandinavya'da yirminci yüzyılın başlarına kadar önemini korumuştur. ⓘ
Elfler erken modern elit kültüre en açık şekilde Elizabeth dönemi İngiltere'sinin edebiyatında girmiştir. Burada Edmund Spenser'ın Faerie Queene'i (1590-) peri ve elfi insan boyutundaki varlıklar için birbirinin yerine kullanmıştır, ancak bunlar karmaşık, hayali ve alegorik figürlerdir. Spenser ayrıca Elfe ve Elfin kynd'inin kökenlerine dair kendi açıklamasını sunmuş ve bunların Prometheus tarafından yaratıldığını iddia etmiştir. Aynı şekilde William Shakespeare de Romeo ve Juliet'teki (1592) bir konuşmasında "perilerin ebesi" olarak anılan Kraliçe Mab'ın neden olduğu bir "elf kilidine" (karışmış saç) sahiptir. Bu arada, Bir Yaz Gecesi Rüyası elflerin küçücük ve ruhani olduğu fikrini desteklemiştir. Shakespeare ve Michael Drayton'ın etkisi, çok küçük varlıklar için elf ve peri kullanımını norm haline getirdi ve modern dönemde toplanan elflerle ilgili masallarda görülen kalıcı bir etkiye sahip oldu. ⓘ
Romantik hareket
Erken modern İngiliz elf kavramları on sekizinci yüzyıl Almanya'sında etkili olmuştur. Modern Almanca Elf (m) ve Elfe (f) 1740'larda İngilizceden alıntı bir kelime olarak ortaya çıkmış ve Christoph Martin Wieland'ın 1764 tarihli Bir Yaz Gecesi Rüyası çevirisinde öne çıkmıştır. ⓘ
Alman Romantizminin başlaması ve yazarların otantik folklor arayışına girmesiyle Jacob Grimm, Elf'i yeni bir Anglikanizm olarak reddetti ve eski Elb (çoğulu Elbe veya Elben) biçiminin yeniden kullanılmasını teşvik etti. Aynı şekilde Johann Gottfried Herder de 1778 tarihli Stimmen der Völker in Liedern adlı halk şarkıları derlemesinde Danimarka baladı Elveskud'u "Erlkönigs Tochter" ("Erl-king's Daughter"; Herder'in Erlkönig terimini Danca elf kelimesinin yanlış Almancalaştırılması yoluyla Almancaya kazandırdığı anlaşılmaktadır) olarak çevirmiştir. Bu da Goethe'nin Der Erlkönig şiirine ilham kaynağı olmuştur. Goethe'nin şiiri daha sonra kendi başına bir hayat sürmüş ve on dokuzuncu yüzyıldan itibaren elflerin edebi imgeleri üzerinde etkili olan Romantik Erlking kavramına ilham vermiştir. ⓘ
İskandinavya'da da on dokuzuncu yüzyılda elf gelenekleri küçük, böcek kanatlı perileri de içerecek şekilde uyarlanmıştır. Bunlar genellikle "elfler" (modern İsveççede älvor, Dancada alfer, İzlandacada álfar) olarak adlandırılır, ancak Dancadaki daha resmi çeviri feer'dir. Nitekim Danimarkalı yazar Hans Christian Andersen'in Gülün Elfi adlı peri masalında yer alan elf o kadar küçüktür ki evi olarak bir gül çiçeği ve "omuzlarından ayaklarına kadar uzanan kanatları" olabilir. Yine de Andersen, Elfin Tepesi'nde elfler hakkında da yazmıştır. Bu hikâyedeki elfler daha çok geleneksel Danimarka folklorundakilere benzer; tepelerde ve kayalarda yaşayan, bir erkeği ölümüne dans ettirebilen güzel dişilerdir. Norveç ve İsveç'teki huldra gibi, arkadan bakıldığında içi boştur. ⓘ
İngiliz ve Alman edebi geleneklerinin her ikisi de İngiliz Viktorya dönemi elf imajını etkilemiş ve illüstrasyonlarda sivri kulaklı ve çorap şapkalı minik erkek ve kadınlar olarak karşımıza çıkmıştır. Andrew Lang'in Richard Doyle tarafından resimlenen Prenses Hiçkimse (1884) adlı peri masalında periler kelebek kanatlı minik insanlardır. Buna karşılık, elfler kırmızı çorap şapkalı küçük insanlardır. Bu kavramlar yirminci yüzyıl çocuk edebiyatında, örneğin Enid Blyton'ın The Faraway Tree serisinde öne çıkmaya devam etmiş ve Alman Romantik edebiyatından etkilenmiştir. Buna göre, Grimm Kardeşler'in Die Wichtelmänner (kelime anlamıyla "küçük adamlar") adlı peri masalının baş kahramanları, bir ayakkabıcıya işinde yardım eden iki küçük çıplak adamdır. Wichtelmänner, koboldlar, cüceler ve browniler gibi varlıklara benzese de, masal 1884 yılında Margaret Hunt tarafından The Elves and the Shoemaker adıyla İngilizceye çevrilmiştir. Bu, elf kelimesinin anlamının nasıl değiştiğini ve başlı başına etkili olduğunu göstermektedir: örneğin J. K. Rowling'in Harry Potter hikayelerindeki ev-elf'inde bu kullanım yankılanmaktadır. J. R. R. Tolkien ise Yüzüklerin Efendisi'ndeki İsimler Kılavuzu'nda (1967) kaydedildiği üzere, eserlerinin çevirilerinde eski Almanca Elb formunun kullanılmasını tavsiye etmiştir. Elb, Elben sonuç olarak 1972 yılında Yüzüklerin Efendisi'nin Almanca çevirisinde kullanılmaya başlanmış ve bu biçim Almanca'da yeniden popüler hale gelmiştir. ⓘ
Popüler kültürde
Noel elfi
.jpg)
Sanayileşme ve kitlesel eğitimle birlikte elflerle ilgili geleneksel folklor azaldı, ancak popüler kültür fenomeni ortaya çıktıkça, elfler büyük ölçüde Romantik edebi tasvirlere ve ilişkili ortaçağcılığa dayalı olarak yeniden hayal edildi. ⓘ
Amerikan Noel gelenekleri on dokuzuncu yüzyılda kristalleşirken, 1823 tarihli "A Visit from St. Nicholas" şiiri (yaygın olarak "'Twas the Night before Christmas" olarak bilinir) Aziz Nicholas'ın kendisini "neşeli yaşlı bir elf" olarak nitelendirmiştir. Ancak, kısmen The Elves and the Shoemaker gibi halk hikayelerinden esinlenen küçük yardımcıları "Noel Baba'nın elfleri" olarak tanınmaya başladı; bunun hangi süreçlerden geçerek ortaya çıktığı tam olarak anlaşılamamakla birlikte, anahtar figürlerden biri Alman-Amerikan karikatürist Thomas Nast'ın Noel ile ilgili bir yayınıdır. Böylece ABD, Kanada, İngiltere ve İrlanda'da modern çocuk folklorunda Noel Baba'nın yardımcıları olarak genellikle sivri kulaklı, uzun burunlu ve sivri şapkalı, küçük, çevik, yeşil giysili elfler yer alır. Oyuncakları Kuzey Kutbu'nda bulunan bir atölyede yaparlar. Noel Baba'nın yardımcıları olarak elflerin rolü, popüler Noel filmi Elf'in başarısının da gösterdiği gibi popüler olmaya devam etmiştir. ⓘ
Fantastik kurgu
Yirminci yüzyılda fantezi türü, Andrew Lang ve Grimm kardeşler gibi on dokuzuncu yüzyıl bilginlerinin folklordan peri öyküleri topladığı ve bazı durumlarda bunları özgürce yeniden anlattığı on dokuzuncu yüzyıl Romantizminden doğmuştur. ⓘ
Fantezi türünün öncü eserlerinden biri Lord Dunsany'nin 1924 tarihli romanı The King of Elfland's Daughter'dır. Orta Dünya'nın Elfleri Tolkien'in efsanevi eserlerinde, özellikle de Hobbit ve Yüzüklerin Efendisi'nde merkezi bir rol oynamıştır; bu efsanevi eser daha sonraki fantezi yazımında son derece etkili olmuştur. Tolkien'in yazıları o kadar etkili olmuştur ki 1960'larda ve sonrasında Tolkien'in romanlarındakine benzer bir elf dili konuşan elfler, yüksek fantezi eserlerinde ve fantezi rol yapma oyunlarında temel insan olmayan karakterler haline gelmiştir. Tolkien aynı zamanda elflerin ölümsüz olduğu fikrini ortaya atan ilk yazar olarak görünmektedir. Tolkien sonrası fantezi elfleri (sadece romanlarda değil Dungeons & Dragons gibi rol yapma oyunlarında da yer alırlar) genellikle insanlardan daha bilge ve daha güzel, daha keskin duyulara ve algılara sahip olarak tasvir edilirler. Büyü konusunda yetenekli, zihinsel olarak keskin ve doğa, sanat ve şarkı aşığı oldukları söylenir. Genellikle yetenekli okçulardır. Birçok fantezi elfinin ayırt edici özelliği sivri kulaklarıdır. ⓘ
Silmarillion ya da Wendy ve Richard Pini'nin çizgi roman serisi Elfquest gibi elflerin ana karakter olduğu eserlerde, elfler büyük ölçüde insanüstü fiziksel güçleriyle ayırt edilen bir insan kadrosuna benzer bir davranış yelpazesi sergiler. Bununla birlikte, Yüzüklerin Efendisi'nde olduğu gibi anlatıların daha insan merkezli olduğu yerlerde, elfler güçlü, bazen de tehditkâr yabancılar olarak rollerini sürdürme eğilimindedir. Fantastik romanların ve oyunların bariz kurgusallığına rağmen, akademisyenler bu eserlerdeki elflerin, izleyicilerinin gerçek hayattaki kimliklerini şekillendirmede ince bir role sahip olmaya devam ettiğini bulmuşlardır. Örneğin, elfler video oyunlarında gerçek dünyadaki ırksal ötekileri kodlama ya da edebiyat yoluyla toplumsal cinsiyet normlarını etkileme işlevi görebilir. ⓘ
Germen olmayan geleneklerdeki eşdeğerleri
.JPG)
İnsan kültürlerinde insan benzeri doğaüstü varlıklara olan inanç yaygındır ve bu tür varlıkların çoğu İngilizce'de elf olarak adlandırılabilir. ⓘ
Avrupa
Elf varlıklarının Hint-Avrupa mitolojilerinde yaygın bir özellik olduğu görülmektedir. Kuzeybatı Avrupa'nın Keltçe konuşulan bölgelerinde, elflere en çok benzeyen varlıklar genellikle Galce Aos Sí terimiyle anılır. Modern Galce'deki eşdeğer terim Tylwyth Teg'dir. Roman dilinin konuşulduğu dünyada, elflere benzeyen varlıklar yaygın olarak Latince fata ('kader') kelimesinden türetilen ve İngilizceye peri olarak geçen kelimelerle bilinir. Bu kelime erken modern dönemde kısmen elf ile eşanlamlı hale gelmiştir. Ancak Sicilyalı Donas de fuera ('dışarıdan gelen hanımlar') ya da Fransız bonnes dames ('iyi hanımlar') gibi başka isimler de mevcuttur. Fince konuşulan dünyada, genellikle elf'e en yakın eşdeğer olduğu düşünülen terim haltija (Fince) veya haldaja'dır (Estonca). Bu arada, Slavca konuşulan dünyada eşdeğer bir örnek Sırp-Hırvat (ve kısmen Sloven) folklorundaki vila (çoğulu vile)'dır. Elfler, Yunan mitolojisindeki satirlerle bazı benzerlikler taşır; bu satirler de ormanlarda yaşayan haylazlar olarak kabul edilir. ⓘ
Asya ve Okyanusya
Bazı araştırmacılar Arap cin geleneği ile Ortaçağ Cermen dil kültürlerindeki elfler arasında paralellikler kurmaktadır. Karşılaştırmalardan bazıları oldukça kesindir: örneğin, cin kelimesinin kökü ortaçağ Arapçasında delilik ve ele geçirme terimlerinde, elf kelimesinden türetilen ve aynı zamanda elflerin ele geçirmesiyle dolaylı olarak ilişkilendirilen kehanet zihin durumlarını ifade eden Eski İngilizce ylfig kelimesine benzer şekillerde kullanılmıştır. ⓘ
Kamboçya'daki Khmer kültüründe Mrenh kongveal, yani hayvanları korumakla görevli elf varlıkları bulunur. ⓘ
Filipinler'in animistik sömürge öncesi inançlarında dünya maddi dünya ve ruhlar dünyası olarak ikiye ayrılabilir. Canlı ya da cansız tüm nesnelerin anito adı verilen bir ruhu vardır. İnsan olmayan anito diwata olarak bilinir ve genellikle üstü kapalı olarak dili ingon nato ('bize benzemeyenler') olarak adlandırılır. Dağlar, ormanlar, yaşlı ağaçlar, mağaralar, resifler vb. gibi doğal özelliklerde yaşarlar ve soyut kavramları ve doğal fenomenleri kişileştirirler. Yardımsever veya nefret dolu olabilmeleri bakımından elflere benzerler ancak genellikle ölümlülere karşı kayıtsızdırlar. Yaramaz olabilirler ve insanlara kasıtsız zarar verebilirler, ancak saygısızlık edildiğinde veya kızdırıldıklarında kasıtlı olarak hastalıklara ve talihsizliklere de neden olabilirler. İspanyol sömürgeciler onları elfler ve peri folkloru ile bir tutmuşlardır. ⓘ
Orang bunian Malezya, Brunei ve Endonezya folklorunda doğaüstü varlıklardır ve ruhani görüşe sahip olanlar dışında çoğu insan tarafından görülmezler. Terim genellikle "elfler" olarak çevrilse de, kelimenin tam anlamıyla "gizli insanlar" veya "ıslık çalan insanlar" anlamına gelir. Görünüşleri eski bir Güneydoğu Asya tarzında giyinmiş insanlarla neredeyse aynıdır. ⓘ
Māori kültüründe Patupaiarehe, Avrupa elfleri ve perilerine benzer varlıklardır. ⓘ
Fantastik kurgu
- Tolkien'in Orta Dünya'sında bir ırk olan Elf'ler için Elf (Orta Dünya) maddesine bakınız.
Günümüzde Elfleri konu alan pek çok film vardır. Bunların içerisinde en ünlüleri Yüzüklerin Efendisi ve Hobbit serileridir. Elfler genellikle insanlara benzerler fakat insanlardan daha uzun, güzel, bilge ve narindirler. Bu narinliğe rağmen hızlı ve güçlüdürler. Melodik bir ses tonuna sahiptirler. Elfler genelde 1200 yıldan fazla yaşarlar. Kederden solmadıkça veya kesilip yaralanıp kanları akmadıkça ölmezler. Bu nedenle Elflerin ölümsüz oldukları söylenir. Elfler insanlara oranla daha güzeldirler. Dağlarda veya denizlerde dolaşmaktan pek hoşlanmazlar. Bunun yerine gökyüzünü görerek yaşamak, bir şeyler yetiştirmek ve ormanlarında huzurlu bir hayat sürmek Elflerin istediği yaşam tarzıdır. Elfler diğer ırklarla ilişki kurmayı pek tercih etmezler. Diğer ırklardan pek arkadaşları olmaz ama diğer ırklardan olan dostlarını da kolayca unutmazlar. Elfler büyü konusunda hünerli, savaşçılık konusunda da çeviklikleri dolayısıyla etkileyicidirler. Genellikle yay ve hançer tercih eden Elf savaşçıları çeviklikleri sayesinde bu konuda çok iyidirler. ⓘ
Dipnotlar
Wikimedia Commons'ta Elf ile ilgili çoklu ortam kategorisi bulunur. ⓘ