Hedonizm

Hedonizm, hepsinin ortak noktası hazzın merkezi bir rol oynaması olan bir teoriler ailesini ifade eder. Psikolojik veya motivasyonel hedonizm, insan davranışının hazzı artırma ve acıyı azaltma arzuları tarafından belirlendiğini iddia eder. Normatif ya da etik hedonizm ise gerçekte nasıl davrandığımızla değil, nasıl davranmamız gerektiğiyle ilgilidir: hazzın peşinden gitmeli ve acıdan kaçınmalıyız. Bazen etik hedonizmin bir parçası olarak ele alınan aksiyolojik hedonizm, yalnızca hazzın içsel değere sahip olduğu tezidir. Esenliğe ya da biri için neyin iyi olduğuna uygulandığında, haz ve acının esenliğin tek bileşenleri olduğu tezidir. Genellikle saygın düşünce ekolleri olarak görülen felsefe içindeki bu teknik hedonizm tanımları, terimin günlük dilde bazen "halk hedonizmi" olarak adlandırılan kullanımından ayırt edilmelidir. Bu anlamda, sonuçlarına bakmaksızın duyusal zevklere dalarak kısa vadeli hazzın egoistçe peşinde koşmakla bağlantılı olumsuz bir çağrışımı vardır. ⓘ

Antik Yunanistan'da ortaya çıkan hazcılık, 19. yüzyılda ortaya çıkan İngiliz faydacılığını etkilemiştir. ⓘ

Hazzın doğası

Haz, hedonizmin tüm biçimlerinde merkezi bir rol oynar; iyi hissettiren ve bir şeyden zevk almayı içeren deneyim anlamına gelir. Zevk, kötü hissetme biçimleri olan acı veya ıstırap ile zıtlık gösterir. Hedonizm içindeki tartışmalar genellikle daha çok hazza odaklanır, ancak olumsuz tarafı olarak acı da bu tartışmalarda eşit derecede ima edilir. Hem haz hem de acının dereceleri vardır ve pozitif derecelerden nötr bir noktaya ve negatif derecelere doğru giden bir boyut olarak düşünülmüştür. "Mutluluk" terimi bu gelenekte genellikle hazzın acı üzerindeki dengesini ifade etmek için kullanılır. ⓘ

Günlük dilde "zevk" terimi öncelikle yemekten veya seksten alınan zevk gibi duyusal zevklerle ilişkilendirilir. Ancak en genel anlamıyla, spordan keyif almak, güzel bir gün batımı görmek veya entelektüel açıdan tatmin edici bir faaliyette bulunmak da dahil olmak üzere her türlü olumlu veya hoş deneyimi içerir. Zevk teorileri, tüm bu zevkli deneyimlerin ortak noktalarını, onlar için neyin gerekli olduğunu belirlemeye çalışır. Bunlar geleneksel olarak kalite teorileri ve tutum teorileri olarak ikiye ayrılır. Nitelik teorileri hazzın haz verici deneyimlerin bir niteliği olduğunu savunurken, tutum teorileri hazzın bir anlamda deneyimin dışında olduğunu çünkü öznenin deneyim karşısındaki tutumuna bağlı olduğunu belirtir. ⓘ

Hedonizmin çeşitli versiyonlarının akla yatkınlığı, hazzın doğasının nasıl kavrandığından etkilenir. Hedonizmin çoğu biçiminin önemli bir cazibesi, kendi alanlarına ilişkin basit ve birleşik bir açıklama sunabilmeleridir. Ancak bu yalnızca hazzın kendisinin birleşik bir olgu olması halinde mümkündür. Bu durum, temelde ortak bir özelliği yokmuş gibi görünen çok çeşitli haz deneyimleri nedeniyle sorgulanmaktadır. Kalite teorisyenlerinin bu itiraza yanıt vermelerinin bir yolu, haz deneyimlerinin hedonik tonunun sıradan bir nitelik değil, daha üst düzey bir nitelik olduğuna işaret etmektir. Tutum teorileri bu argümana daha kolay bir şekilde cevap verebilirler çünkü tüm haz verici deneyimler için ortak olanın genellikle arzuyla özdeşleştirilen aynı tutum türü olduğunu savunabilirler. ⓘ

Psikolojik hedonizm

Motivasyonel hedonizm olarak da bilinen psikolojik hedonizm, bizi neyin motive ettiğine dair ampirik bir teoridir: tüm eylemlerimizin hazzı artırmayı ve acıdan kaçınmayı amaçladığını belirtir. Bu genellikle egoizm ile birlikte anlaşılır, yani her insan yalnızca kendi mutluluğunu hedefler. Eylemlerimiz hazza neyin sebep olduğuna dair inançlara dayanır. Yanlış inançlar bizi yanıltabilir ve bu nedenle eylemlerimiz haz ile sonuçlanmayabilir, ancak psikolojik hazcılığa göre başarısız eylemler bile haz düşünceleri tarafından motive edilir. Hazcılık paradoksu, haz arayan davranışın, diğer güdüleri takip etmekten kaynaklanacak olandan daha az gerçek haz ile sonuçlanması anlamında aslında kendi kendini yenilgiye uğrattığı teziyle ilgilidir. ⓘ

Psikolojik hazcılık, insan davranışının bütününü açıklayan basit bir teori sunmaktadır. Sezgisel olarak akla yatkındır çünkü haz arama davranışı yaygın bir olgudur ve gerçekten de zaman zaman insan davranışlarına hakim olabilir; ancak psikolojik hazcılığın tüm davranışlar için bir açıklama olarak genelleştirilmesi oldukça tartışmalıdır. Eleştirmenler, haz dışındaki şeylere yönelik egoist güdüler (örneğin sağlık, kişisel gelişim, ölüm sonrası şöhret) ve özgeci güdüler (örneğin kişinin çocuğunun mutluluğunun peşinden gitmesi, daha büyük bir amaç için hayatını feda etmesi) gibi haz açısından makul bir açıklaması yokmuş gibi görünen eylemleri içeren karşı örneklere işaret etmektedir. Psikolojik hazcılar bu tür vakaları haz arama davranışı açısından yeniden yorumlamakta, örneğin kişinin çocuklarını mutlu görmesinin veya ölümünün anlamlı olacağını bilmesinin, anlık hazzını feda eden kişiye haz verdiğini öne sürmektedir. ⓘ

Eleştirmenler ayrıca, iç gözlem yoluyla, haz arayışının diğerleri arasında yalnızca bir tür motive edici güç olduğu sonucuna varılabileceğini ve her vakayı haz/acı açısından yeniden yorumlamanın bununla çeliştiğini iddia etmektedir. Eleştirmenler ayrıca psikolojik hedonizmin insanları neyin motive ettiğine dair temel iddiasının felsefeden ziyade psikoloji biliminin alanına girdiğini ve bu nedenle onu doğrulamak veya çürütmek için deneysel kanıtlar gerektirdiğini iddia etmektedir. ⓘ

Etik hedonizm

Etik hedonizm veya normatif hedonizm, burada tanımlandığı şekliyle, artan haz ve azalan acı düşüncelerinin ne yapmamız gerektiğini veya hangi eylemin doğru olduğunu belirlediği tezidir. Bununla birlikte, bazen içsel değer açısından daha geniş bir anlamda tanımlanır, bu durumda aşağıda tanımlandığı gibi aksiyolojik hedonizmi de içerir. Psikolojik hedonizmden farklıdır çünkü davranışlarımızı tanımlamaktan ziyade reçete eder. Dar anlamda etik hedonizm, bir eylemin doğruluğunu, burada haz ve acı olarak ölçülen sonuçlarına göre belirlediği için bir sonuçsalcılık biçimidir. Bu nedenle, sonuçsalcılığın lehinde ve aleyhinde olan temel argümanlara tabidir. Olumlu tarafta, bunlar eylemlerimizin sonuçlarının önemli olduğu ve bu sonuçlar aracılığıyla dünyayı daha iyi bir yer haline getirmemiz gerektiği sezgisini içerir. Olumsuz tarafta ise sonuçsalcılık, geleceğe dair bilgimiz oldukça sınırlı olduğundan ve basit eylemlerin bile sonuçları çok büyük olabileceğinden, doğruyu yanlıştan nadiren de olsa ayırt edebilmemizi gerektirecektir. Hedonizmin bir biçimi olarak, haz ve acı nasıl davranmamız gerektiğiyle ilgili göründüğü için ilk başta sezgisel bir çekiciliğe sahiptir. Ancak, haz ve acıyı ne yapmamız gerektiğiyle ilgili tek faktör olarak görmenin ahlaki açıdan sakıncalı olduğu ileri sürülmüştür, zira bu görüş örneğin adalet, dostluk ve hakikat gibi değerleri göz ardı etmektedir. Etik hedonizm genellikle hem haz hem de acıyla ilgilenir. Ancak negatif sonuççuluk veya negatif faydacılık şeklindeki daha kısıtlı versiyonu sadece acıyı azaltmaya odaklanır. Etik hedonizmin, hazzın en yüksek iyi olduğu fikrini savunan Cyrene'li Aristippus tarafından başlatıldığı ve daha sonra Jeremy Bentham tarafından yeniden canlandırıldığı söylenmektedir. ⓘ

Etik hedonist teoriler kimin hazzının artırılması gerektiğine göre sınıflandırılabilir. Egoist versiyona göre, her fail yalnızca kendi hazzını maksimize etmeyi amaçlamalıdır. Bu görüş genellikle pek itibar görmez. Genellikle "klasik faydacılık" terimiyle bilinen özgeci teoriler, felsefe camiasında daha saygındır. Bu teorilere göre fail herkesin mutluluğunun toplamını maksimize etmelidir. Bu toplam, temsilcinin hazzını da içerir, ancak birçok faktör arasında yalnızca bir faktör olarak. Faydacılığa karşı yaygın bir itiraz, çok talepkar olduğudur. Bu durum en çok, failin bir başkasının mutluluğunu desteklemek için kendi mutluluğunu feda etmek zorunda olduğu durumlarda kendini gösterir. Örneğin, çeşitli yorumcular bu argümanı, gelişmiş ülkelerde yaşayan çoğu insan için yapılacak en doğru şeyin gelirlerinin önemli bir kısmını hayır kurumlarına bağışlamak olduğunu öne süren Peter Singer'ın pozisyonuna karşı yöneltmiştir. Singer, üçüncü dünya ülkelerinde bu şekilde önlenebilecek acıların, paranın başka türlü harcanmasından elde edilecek hazdan önemli ölçüde daha ağır bastığına işaret ederek konumunu haklı çıkarmaktadır. Faydacılığa yönelik bir diğer yaygın itiraz da, ahlaki görevlerin kişisel doğasını göz ardı etmesidir; örneğin, alternatif eylem tarzı bir yabancı için biraz daha fazla mutlulukla sonuçlanacak olsa bile, bize yakın olanların, örneğin ailemizin ve arkadaşlarımızın mutluluğunu teşvik etmenin daha önemli olabileceği gibi. ⓘ

Aksiyolojik hedonizm

Aksiyolojik hedonizm, yalnızca hazzın içsel değere sahip olduğu tezidir. Değerlendirici hedonizm veya değer hedonizmi olarak da adlandırılır ve bazen etik hedonizme dahil edilir. Genellikle aksiyolojik hedonizm ile birlikte ele alınan yakından ilişkili bir teori, haz ve acının refahın tek bileşenleri olduğunu ve dolayısıyla bir kişi için iyi olan tek şey olduğunu savunan refahla ilgili hedonizmdir. Aksiyolojik hedonizm anlayışının merkezinde içsel ve araçsal değer arasındaki ayrım yer alır. Bir varlık kendi içinde iyi veya kendi iyiliği için iyi ise içsel değere sahiptir. Öte yandan araçsal değer, yalnızca başka bir şeyin aracı olarak değerli olan şeylere atfedilir. Örneğin, araba veya mikrodalga fırın gibi aletlerin yerine getirdikleri işlev nedeniyle araçsal olarak değerli oldukları söylenirken, neden oldukları mutluluk özünde değerlidir. Aksiyolojik hedonizm, genel olarak değer hakkında değil, içsel değer hakkında bir iddiadır. ⓘ

Aksiyolojik hedonizm kapsamında, haz ve değer arasındaki kesin ilişki hakkında birbiriyle rekabet eden iki teori vardır: niceliksel hedonizm ve niteliksel hedonizm. Jeremy Bentham'ı takip eden niceliksel hedonistler, bir haz deneyiminin spesifik içeriğinin veya kalitesinin, yalnızca niceliksel özelliklerine (yoğunluk ve süre) bağlı olan değeriyle ilgili olmadığını savunurlar. Örneğin, bu görüşe göre, yemeğe ve sekse düşkünlüğün verdiği yoğun haz deneyimi, güzel sanatlara bakmanın ya da teşvik edici bir entelektüel sohbete katılmanın verdiği ince haz deneyiminden daha değerlidir. John Stuart Mill'i takip eden niteliksel hedonistler, aksiyolojik hedonizmi bir "domuz felsefesine" dönüştürme tehdidinde bulunduğu gerekçesiyle bu versiyona itiraz etmektedir. Bunun yerine, niteliğin bir hazzın değeriyle ilgili başka bir faktör olduğunu, örneğin bedenin daha düşük hazlarının zihnin daha yüksek hazlarından daha az değerli olduğunu savunurlar. ⓘ

Aksiyolojik hedonizmin bir cazibesi de neyin önemli olduğuna dair basit ve birleşik bir açıklama sunmasıdır. Ayrıca, hazzın aranmaya değer bir şey olarak değerli hissettirdiğine dair iç gözlemsel kavrayışı da yansıtır. Batı felsefesi tarihi boyunca etkili olmuş ancak çağdaş felsefede pek çok eleştiri almıştır. Çoğu itiraz kabaca iki türe ayrılabilir: (1) hazzın içsel değerin yeterli bir koşulu olduğu ya da tüm hazların içsel olarak değerli olduğu iddiasına itirazlar; (2) hazzın içsel değerin gerekli bir koşulu olduğu ya da haz dışında içsel olarak değerli hiçbir şeyin olmadığı iddiasına itirazlar. Birinci kategorideki muhalifler genellikle sadist haz ya da yanlış bir inançtan kaynaklanan haz gibi değerden yoksun ya da negatif değere sahip gibi görünen haz durumlarına işaret etmeye çalışırlar. Niteliksel hedonistler, sorunlu niteliklerle ilişkili hazların değerini düşürerek bu durumları açıklamaya çalışabilirler. Bu argümana yanıt vermenin diğer yolları arasında, bu hazların gerçekten hiçbir içsel değere sahip olmadığı veya negatif içsel değere sahip olduğu iddiasını reddetmek veya bu vakaların haz içerdiğini reddetmek yer alır. ⓘ

İkinci kategori için, yani hazdan başka özünde değerli şeyler olduğu konusunda çeşitli düşünce deneyleri önerilmiştir. Son dönem felsefesinde en çok bilineni Robert Nozick'in deneyim makinesidir. Nozick bize gerçek hayattan daha zevkli bir simüle gerçekliğe kalıcı olarak nakledilmeyi kabul edip etmeyeceğimizi sorar. Ona göre bu teklifi reddetmek rasyoneldir çünkü zevk dışında başka şeyler de önemlidir. Bu, gerçeklikle temas halinde olmanın ve sadece öyle görünmek yerine gerçekten "dünyada bir fark yaratmanın" önemli olduğu gerçeğiyle ilgilidir, çünkü aksi takdirde hayat anlamsız olacaktır. Aksiyolojik hedonistler bu düşünce deneyine, ne yapmamız gerektiğine dair sezgilerimizin yanlış olduğunu, örneğin statükoyu tercih etmeye yönelik bilişsel bir önyargı olduğunu ve hayatımızı zaten deneyim makinesinin içinde geçirdiğimizi öğrenseydik, muhtemelen makinenin içinde kalmayı seçeceğimizi belirterek yanıt vermişlerdir. Bu kategorideki bir diğer itiraz da haz dışında erdem, güzellik, bilgi ya da adalet gibi pek çok şeyin bize değerli görünmesidir. Örneğin, G. E. Moore ünlü bir düşünce deneyinde sadece güzel bir manzaradan oluşan bir dünyanın çirkin ve iğrenç bir dünyadan daha iyi olduğunu, her iki dünyayı da gözlemleyip zevk alacak ya da acı çekecek bilinçli bir varlık olmasa bile öne sürer. Aksiyolojik hedonistin buna yanıt vermesinin bir yolu, bu şeylerin değerini araçsal değerler açısından açıklamaktır. Örneğin, erdem iyidir çünkü erdemli kişinin veya çevresindeki insanların genel hazzını artırma eğilimindedir. Bu, istikrarlı araçsal değerleri içsel değerlerle karıştırmaya yönelik psikolojik bir önyargı olduğunu kabul etmekle eşleştirilebilir ve böylece rakibin sezgisi açıklanabilir. Bu strateji bazı durumlarda işe yarayabilirken, tüm karşı örneklere uygulanıp uygulanamayacağı tartışmalıdır. ⓘ

Estetik hedonizm

Estetik hazcılık, estetik alanında güzelliğin veya estetik değerin haz açısından tanımlanabileceği, örneğin bir nesnenin güzel olmasının haz vermesi anlamına geldiği veya güzellik deneyimine her zaman hazzın eşlik ettiği şeklindeki etkili görüştür. Bu görüşün önemli bir ifadesi, güzelliği "kavranmasından haz duyulan şey" olarak ele alan Thomas Aquinas'tan gelir. Immanuel Kant bu hazzı anlama ve hayal etme yetileri arasındaki uyumlu etkileşimle açıklar. Estetik hazcılar için bir başka soru da güzellik ve haz arasındaki ilişkinin nasıl açıklanacağıdır. Bu sorun Euthyphro ikilemine benzemektedir: bir şeyden zevk aldığımız için mi güzeldir yoksa güzel olduğu için mi zevk alırız? Özdeşlik kuramcıları bu sorunu güzellik ve haz arasında bir fark olduğunu reddederek çözerler: güzelliği ya da güzelliğin görünümünü estetik haz deneyimiyle özdeşleştirirler. ⓘ

Estetik hazcılar genellikle bariz karşı örneklerden kaçınmak için haz kavramını çeşitli şekillerde kısıtlar ve belirtirler. Bu bağlamda önemli bir ayrım, saf ve karma haz arasındaki farktır. Saf haz her türlü acı ya da nahoş duyguyu dışlarken, karma haz deneyimi nahoş unsurlar içerebilir. Ancak güzellik, örneğin güzel ve trajik bir hikaye söz konusu olduğunda, karma hazzı içerebilir; bu nedenle estetik hedonist güzellik anlayışlarında karma hazza genellikle izin verilir. ⓘ

Estetik hedonist teorilerin karşılaştığı bir diğer sorun da güzel olmayan pek çok şeyden zevk almamızdır. Bu sorunu ele almanın bir yolu, güzelliği özel bir zevk türüyle ilişkilendirmektir: estetik veya ilgisiz zevk. Bir haz, güzel nesnenin varlığına kayıtsızsa ya da araç-uç muhakemesi yoluyla öncül bir arzu nedeniyle ortaya çıkmamışsa ilgisizdir. Örneğin, güzel bir manzaraya bakmanın verdiği keyif, bu deneyimin bir yanılsama olduğu ortaya çıksa bile yine de değerli olacaktır; ancak bu keyif manzarayı değerli bir emlak fırsatı olarak görmekten kaynaklanıyorsa bu doğru olmayacaktır. Hedonizm karşıtları genellikle pek çok güzellik deneyiminin zevkli olduğunu kabul etmekte ancak bunun tüm durumlar için geçerli olduğunu reddetmektedir. Örneğin, soğuk ve bıkkın bir eleştirmen yılların deneyimi sayesinde hala iyi bir güzellik yargıcı olabilir, ancak başlangıçta çalışmasına eşlik eden neşeden yoksun olabilir. Bu itirazdan kaçınmanın bir yolu, güzel şeylere verilen tepkilerin hazdan yoksun olmasına izin verirken, tüm güzel şeylerin hazzı hak ettiği, estetik hazzın onlara verilen tek uygun tepki olduğu konusunda ısrar etmektir. ⓘ

Tarih

Etimoloji

Hedonizm terimi Yunanca hēdonismos (ἡδονισμός, 'zevk'; ἡδονή, hēdonē, 'zevk') sözcüğünden türemiştir ve Proto-Hint-Avrupa dilindeki swéh₂dus sözcüğünden Eski Yunanca hēdús (ἡδύς, 'tadı veya kokusu hoş, tatlı') veya hêdos (ἧδος, 'zevk, haz') + -ismos son eki (-ισμός, 'izm'). ⓘ

Hedonizmin karşısında, hazzı deneyimlemeye karşı güçlü bir isteksizlik olan hedonofobi vardır. Tıp yazarı William C. Shiel Jr'a göre hedonofobi "anormal, aşırı ve ısrarlı bir zevk korkusu "dur. Hazzı deneyimleyememe durumu ise anhedonidir. ⓘ

Erken dönem felsefe

Sümer Uygarlığı

Gılgamış Destanı'nın orijinal Eski Babil versiyonunda Siduri şu öğüdü verir: "Karnını doyur. Gece gündüz neşelen. Günlerin neşe dolu olsun. Gece gündüz dans et ve müzik yap.... Yalnızca bu şeyler insanları ilgilendirir." Bu, hedonist bir felsefenin kaydedilmiş ilk savunusunu temsil ediyor olabilir. ⓘ

Eski Mısır

Eski Mısır mezarlarında bir harperın konukları bir ziyafette eğlendirdiği sahneler yaygındı ve bazen konukları zevke boyun eğmeye çağıran hedonist öğeler içeriyordu çünkü iyiliklerinin karşılığını mutlu bir öbür dünya ile alacaklarından emin olamazlardı. Aşağıdaki şarkı 12. hanedanlık dönemindeki firavunlardan birinin saltanatına atfedilen bir şarkıdır ve metin 18. ve 19. hanedanlıklarda kullanılmıştır.

Arzunun gelişmesine izin ver,
Kalbinin senin için çırpınışlarını unutması için.
Yaşadığın sürece arzunun peşinden git.
Başına mür, üzerine ince keten giysi koy,
Tanrıların mülkünün gerçek mucizeleri ile meshedilmek.
İyi şeylerini artır;
Kalbinin bayraklaşmasına izin verme.
Arzunu ve iyiliğini takip et.
Yüreğinin buyruğuyla yeryüzündeki ihtiyaçlarını karşıla,
Senin için o yas günü gelene dek. ⓘ

Antik Yunan felsefesi

Demokritos, kategorik olarak hedonist bir felsefeyi benimseyen en eski filozof olarak görünmektedir; yaşamın en yüce amacını "hoşnutluk" ya da "neşe" olarak adlandırmış ve "neşe ve kederin yararlı ve zararlı şeylerin ayırt edici işareti olduğunu" iddia etmiştir. ⓘ

Cyrenaic okulu

Kireneli Aristippus ⓘ

Kireneliler, MÖ 4. yüzyılda Sokrates'in öğrencisi Kireneli Aristippus tarafından kurulan hedonist bir Yunan felsefe okuluydu, ancak okulun ilkelerinin çoğunun aynı adı taşıyan torunu Genç Aristippus tarafından resmileştirildiğine inanılmaktadır. Okul, Aristippus'un doğum yeri ve öğretmeye başladığı yer olan Kirene'den dolayı bu adı almıştır. En eski Sokratik okullardan biriydi. Okul bir yüzyıl içinde yok oldu. ⓘ

Cyrenaic'ler tek içsel iyinin haz olduğunu, bunun da sadece acının yokluğu değil, olumlu ve keyifli anlık hisler anlamına geldiğini öğretmişlerdir. Bunlar arasında fiziksel olanlar, beklenti ya da hafızanınkilerden daha güçlüdür. Bununla birlikte, sosyal yükümlülüğün değerini ve özgecilikten zevk alınabileceğini kabul etmişlerdir. ⓘ

Sirenayikler şüpheci bilgi teorileriyle bilinirlerdi ve mantığı doğruluk kriterine ilişkin temel bir doktrine indirgemişlerdi. Yalnızca dolaysız duyu deneyimlerimizi kesin olarak bilebileceğimizi (örneğin tatlı bir duyum aldığımızı), ancak bu duyumlara neden olan nesnelerin doğası hakkında hiçbir şey bilemeyeceğimizi (örneğin balın tatlı olduğunu) düşünüyorlardı. Ayrıca diğer insanların deneyimlerinin nasıl olduğuna dair bilgi sahibi olabileceğimizi de reddettiler. Tüm bilgi dolaysız duyumdur. Bu duyumlar tamamen öznel olan hareketlerdir ve şiddetli, sakin ya da yumuşak olmalarına göre acı verici, kayıtsız ya da hoşturlar. Dahası, tamamen bireyseldirler ve hiçbir şekilde mutlak nesnel bilgi olarak tanımlanamazlar. Dolayısıyla duygu, bilginin ve davranışın mümkün olan tek ölçütüdür. Etkilenme biçimlerimiz tek başına bilinebilirdir, dolayısıyla herkes için tek amaç haz olmalıdır. ⓘ

Sirenayizm tüm insanlar için tek ve evrensel bir amaç çıkarır: haz. Dahası, tüm duygular anlık ve homojendir; geçmiş ve gelecek zevklerin bizim için gerçek bir varlığı yoktur ve mevcut zevkler arasında tür ayrımı yoktur. Sokrates aklın daha yüksek zevklerinden söz etmişti; Sirenayikler bu ayrımın geçerliliğini reddediyor ve daha basit ve daha yoğun olan bedensel zevklerin tercih edilebilir olduğunu söylüyorlardı. Tercihen fiziksel türden olan anlık haz, insanlar için tek iyi şeydir. Ancak anlık zevk veren bazı eylemler eşdeğerlerinden daha fazla acı yaratabilir. Bilge kişi zevklerin kölesi olmak yerine onları kontrol etmelidir, aksi takdirde acı ortaya çıkar ve bu da yaşamın farklı zevklerini değerlendirmek için muhakeme gerektirir. Yasa ve geleneklere saygı gösterilmelidir, çünkü bunların kendi başlarına bir değeri olmasa da, ihlal edilmeleri başkaları tarafından hoş olmayan cezalar verilmesine yol açacaktır. Aynı şekilde, dostluk ve adalet de sağladıkları haz nedeniyle yararlıdır. Dolayısıyla Sirenayikler sosyal yükümlülüklerin ve özgeci davranışların hazcı değerine inanmışlardır. ⓘ

Epikürcülük

Epikürcülük, Epikuros'un (yaklaşık MÖ 341 - yaklaşık MÖ 270) öğretilerine dayanan ve yaklaşık MÖ 307'de kurulan bir felsefe sistemidir. Epikuros, Demokritos ve Leucippus'un izinden giden bir atomik materyalistti. Materyalizmi onu batıl inançlara veya ilahi müdahale fikrine karşı genel bir duruşa yöneltti. Hakkında çok az şey bilinen Aristippus'u takip eden Epikuros, en büyük iyinin, dünyanın işleyişi ve arzularımızın sınırları hakkında bilgi sahibi olarak huzur ve korkudan uzak olma (ataraksi) ve bedensel acının yokluğu (aponi) şeklinde mütevazı, sürdürülebilir bir "haz" aramak olduğuna inanıyordu. Bu iki durumun birleşiminin en yüksek biçimiyle mutluluğu oluşturduğu varsayılır. Epikürcülük, hazzı tek içsel iyi olarak ilan ettiği ölçüde bir tür hedonizm olsa da, acının yokluğunu en büyük haz olarak görmesi ve sade bir yaşamı savunması onu yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle "hedonizmden" farklı kılar. ⓘ

Epikuros

Epikürcü görüşe göre en yüksek haz (huzur ve korkudan kurtulma) bilgi, dostluk ve erdemli ve ölçülü bir yaşam sürmekle elde edilirdi. Basit zevklerin tadını çıkarmayı övmüş, bununla da seks ve iştah gibi bedensel arzulardan uzak durmayı, çileciliğe varmayı kastetmiştir. Yemek yerken çok zengin bir şekilde yememek gerektiğini, çünkü bunun daha sonra tatminsizliğe yol açabileceğini, örneğin kişinin gelecekte bu tür lezzetleri karşılayamayacağını acımasız bir şekilde fark edebileceğini savunmuştur. Aynı şekilde seks de şehvetin artmasına ve cinsel partnerden memnuniyetsizliğe yol açabilirdi. Epikuros, günümüze ulaşan geniş bir sosyal etik sistemini ifade etmemiş, ancak Altın Kural'ın benzersiz bir versiyonuna sahip olmuştur. ⓘ

Akıllıca, iyi ve adil bir şekilde yaşamadan ("ne zarar vermeyi ne de zarar görmeyi" kabul ederek) hoş bir hayat yaşamak mümkün değildir ve hoş bir hayat yaşamadan akıllıca, iyi ve adil bir şekilde yaşamak mümkün değildir. ⓘ

Epikürcülük başlangıçta Platonculuğa karşı bir meydan okumaydı, ancak daha sonra Stoacılığın ana rakibi haline geldi. Epikuros ve takipçileri siyasetten uzak durmuşlardır. Epikuros'un ölümünden sonra okulunun başına Hermarchus geçmiştir; daha sonra Geç Helenistik dönemde ve Roma döneminde (Antakya, İskenderiye, Rodos ve Ercolano'dakiler gibi) birçok Epikurosçu topluluk gelişmiştir. Şair Lucretius en bilinen Romalı savunucusudur. Roma İmparatorluğu'nun sonuna gelindiğinde, Hıristiyanların saldırısına ve baskısına maruz kalan Epikürcülük neredeyse tamamen yok olmuş ve 17. yüzyılda onu Hıristiyan doktrinine uyarlayan atomist Pierre Gassendi tarafından yeniden diriltilmiştir. ⓘ

Epikuros'un bazı yazıları günümüze ulaşmıştır. Bazı akademisyenler Lucretius'un Şeylerin Doğası Üzerine adlı epik şiirinin Epikürcülüğün temel argümanlarını ve teorilerini birleşik bir eserde sunduğunu düşünmektedir. Herculaneum'daki Papirüs Villası'nda ortaya çıkarılan papirüs parşömenlerinin çoğu Epikürcü metinlerdir. En azından bazılarının Epikürcü Philodemus'a ait olduğu düşünülmektedir. ⓘ

Asya felsefesi

Yangizm

Yangizm, psikolojik ve etik egoizmin bir biçimi olarak tanımlanmıştır. Yangist filozoflar, "kişinin doğasını sağlam tutarak, benzersizliğini koruyarak ve bedenin başka şeyler tarafından bağlanmasına izin vermeyerek" kişisel çıkarları korumanın önemine inanmışlardır. Konfüçyüsçü erdemler olan li ('uygunluk'), ren ('insancıllık') ve yi ('doğruluk') ile Hukukçu erdem olan fa'ya (yasa) karşı çıkan Yangistler, wei wo'yu (為我, '[her şey] kendim için') kendini yetiştirmek için gerekli tek erdem olarak görmüşlerdir. Hedonizmde olduğu gibi bireysel haz arzu edilir ama bireyin sağlığı pahasına değil. Yangistler bireysel refahı yaşamın temel amacı olarak görmüş ve bu refahı engelleyen her şeyi ahlaksız ve gereksiz bulmuşlardır. ⓘ

Yangistlerin ana odak noktası, daha sonra Mencius tarafından Konfüçyüsçülüğe dahil edilen xing (性) veya insan doğası kavramıydı. Sinolog A. C. Graham'a göre xing, bir kişinin hayattaki "uygun gelişim seyri "dir. Bireyler yalnızca rasyonel olarak kendi xing'leriyle ilgilenebilir ve imparatora karşı çıkmak anlamına gelse bile safça diğer insanların xing'lerini desteklemek zorunda kalmamalıdır. Bu anlamda Yangizm, Konfüçyüsçülükte savunulan imparatorun gücünün temelsiz ve yıkıcı olduğunu ve devlet müdahalesinin ahlaki açıdan kusurlu olduğunu ima ederek Konfüçyüsçülüğe "doğrudan bir saldırıdır". ⓘ

Konfüçyüsçü filozof Mencius Yangizmi, evrensel sevgi ve tarafsız ilgi fikrini destekleyen Mohizmin tam karşıtı olarak tasvir eder. Buna karşılık Yangistler sadece "kendileri için" hareket ederek Mohizm'in özgeciliğini reddetmişlerdir. Yangistleri bencil olmakla, halka hizmet etme görevini göz ardı etmekle ve yalnızca kişisel kaygıları önemsemekle eleştirmiştir. Mencius, Konfüçyüsçülüğü Mohizm ve Yangizm arasındaki "Orta Yol" olarak görmüştür. ⓘ

Hint felsefesi

Hedonizm kavramı Hinduizm'in nāstika ('ateist', heterodoks) ekollerinde, örneğin Charvaka ekolünde de bulunur. Ancak Hedonizm, āstika ('teist', ortodoks) düşünce okulları tarafından doğası gereği egoist olduğu ve bu nedenle ruhani kurtuluşa zarar verdiği gerekçesiyle eleştirilmektedir. ⓘ

İbrahimi felsefe

Yahudilik

Yahudilik, dünyanın Tanrı'ya hizmet etmek için yaratıldığına ve bunu doğru bir şekilde yapabilmek için Tanrı'nın da insanoğluna Kendisine hizmet etme sürecinde hazzı deneyimleme fırsatı verdiğine inanır (Talmud Kidushin 82:b). Son yıllarda Haham Noah Weinberg, Tanrı ile bağlantı kurmanın mümkün olan en yüksek haz olduğu beş farklı haz düzeyini ifade etmiştir. Eski Ahit'teki Vaiz Kitabı (2:24) şöyle der: "Bir insan için yiyip içmesinden ve çalışmasından zevk almasından daha iyi bir şey yoktur. Bunun da Tanrı'nın elinden olduğunu gördüm..." ⓘ

Hıristiyanlık

Hristiyan teolojisinin bir parçası olarak etik hedonizm, bazı Evanjelik çevrelerde, özellikle de Reform geleneğinden gelenlerde de bir kavram olmuştur. Hristiyan Hedonizmi terimi ilk kez Reformcu-Baptist teolog John Piper tarafından 1986 tarihli Desiring God (Tanrı'yı Arzulamak) adlı kitabında kullanılmıştır:

Benim en kısa özetim şudur: Biz O'nda en çok tatmin olduğumuzda Tanrı da bizde en çok yüceltilir. Ya da: İnsanın başlıca amacı, Tanrı'dan sonsuza dek zevk alarak O'nu yüceltmektir. Hıristiyan Hedonizmi zevkten bir tanrı yaratır mı? Hayır. Hepimizin en çok zevk aldığımız şeylerden bir tanrı yarattığımızı söyler.

Piper bu terimin, 1746 tarihli Treatise Concerning Religious Affections adlı eserinde "O'ndan [Tanrı'dan] cennette gelecekte zevk almaktan" söz eden Jonathan Edwards'ın teolojisini tanımlayabileceğini belirtmektedir. Daha 17. yüzyılda atomcu Pierre Gassendi Epikürcülüğü Hıristiyan doktrinine uyarlamıştı. ⓘ

İslam

Dünya hayatını ve onun zevklerini tercih edenlere bu hayatta yaptıklarının karşılığı verilecek ve hiçbir kayba uğramayacaklardır. Bu tür insanlar bir sonraki hayatta cehennem ateşinden başka bir şey alamayacaklardır. Amelleri tüm erdemlerden yoksun bırakılacak ve çabaları boşa gidecektir.

- Kuran 11:15-16, (Muhammed Sarwar çevirisi) ⓘ

İslam'da bir Müslüman'ın temel görevlerinden biri nefsini (egosunu, benliğini, tutkularını, arzularını) yenmek ve ondan kurtulmaktır. Hayatın bazı zevkleri, aşırılığa veya zarar getirebilecek kötülüklere yol açmamak kaydıyla caizdir. Herkesin tutkularını put edindiği anlaşılmaktadır, İslam bunları tağut (putlar) ve tağut (Allah'tan başkasına ibadet) olarak adlandırır, bu nedenle bu nefisleri kontrol etmenin bir yolu olmalıdır. ⓘ

Faydacılık

Faydacılık, mutluluğa merkezi bir rol vererek Kantçılık tarafından ihmal edilen ahlaki motivasyonla ilgili sorunları ele alır. Doğru eylem tarzının toplumun genel iyiliğini maksimize eden eylem tarzı olduğunu savunan bir etik teoridir. Dolayısıyla sonuçsalcılığın bir biçimidir, yani bir eylemin ahlaki değerinin ortaya çıkan sonuca göre belirlendiği anlamına gelir. Bu teoriye en etkili katkıda bulunanların 18. ve 19. yüzyıl İngiliz filozofları Jeremy Bentham ve John Stuart Mill olduğu düşünülmektedir. İnsanlar için neyin iyi olduğuna dair bir görüş olan hedonizm ile faydacılığın birleştirilmesi, tüm eylemlerin en yüksek toplam mutluluğa (hedonik hesapla ölçülen) ulaşmaya yönelik olması gerektiği sonucunu doğurur. Mutluluk arayışlarında tutarlı olsalar da Bentham ve Mill'in hedonizm versiyonları farklılık göstermektedir. ⓘ

Hedonizm üzerine iki temel düşünce ekolü vardır. ⓘ

Bentham

Bentham etrafında gruplanan bir ekol, niceliksel bir yaklaşımı savunmaktadır. Bentham bir hazzın değerinin niceliksel olarak anlaşılabileceğine inanıyordu. Esasen, hazzın değerinin yoğunluğu ile süresinin çarpımı olduğuna inanıyordu - yani sadece hazların sayısı değil, yoğunlukları ve ne kadar sürdükleri de hesaba katılmalıydı. ⓘ

Mill

Mill gibi diğer savunucular ise niteliksel bir yaklaşımı savunmaktadır. Mill, hazzın farklı seviyeleri olabileceğine inanmaktadır - daha yüksek kaliteli haz, daha düşük kaliteli hazdan daha iyidir. Mill ayrıca daha basit varlıkların (sık sık domuzlara atıfta bulunur) daha basit zevklere daha kolay erişebildiğini savunur; hayatın diğer yönlerini görmedikleri için daha düşük zevklerine kolayca dalabilirler. Daha ayrıntılı varlıklar başka konular üzerinde daha fazla düşünme eğilimindedir ve dolayısıyla basit zevklere ayıracakları zamanı azaltırlar. Bu nedenle bu tür "basit zevklere" aynı şekilde düşkünlük göstermeleri daha zordur. ⓘ

Özgürlük

Ahlaki ve cinsel kısıtlamaları gereksiz ya da zararlı olarak gören aşırı bir hedonizm biçimi. Ünlü savunucuları Marquis de Sade ve Rochester 2. Kontu John Wilmot'tur. ⓘ

Çağdaş yaklaşımlar

Hedonizmin çağdaş savunucuları arasında İsveçli filozof Torbjörn Tännsjö, Fred Feldman ve İspanyol etik filozofu Esperanza Guisán (1990 yılında bir "Hedonist manifesto" yayınlamıştır) bulunmaktadır. Dan Haybron psikolojik, etik, refah ve aksiyolojik hedonizm arasında ayrım yapmıştır. ⓘ

Michel Onfray

Michel Onfray, çağdaş hedonist filozof ⓘ

Kendini hedonist düşünce tarihine adamış çağdaş bir hedonist filozof ve yazar olan Fransız Michel Onfray, doğrudan konuyla ilgili iki kitap yazmıştır: L'invention du plaisir: fragments cyréaniques ve La puissance d'exister : Manifeste hédoniste. Hedonizmi "kendine ya da başkasına zarar vermeden, kendi zevkini almaya ve başkalarını memnun etmeye dayanan, hayata karşı iç gözlemsel bir tutum" olarak tanımlıyor. Onfray'in felsefi projesi, etik bir hedonizm, neşeli bir faydacılık ve beynin ve bedenin kapasitelerini sonuna kadar nasıl kullanabileceğimizi araştıran genelleştirilmiş bir duyusal materyalizm estetiği tanımlamak ve bu arada felsefeye sanatta, politikada ve günlük yaşam ve kararlarda yararlı bir rol kazandırmaktır." ⓘ

Onfray'in çalışmaları "bilim, resim, gastronomi, seks ve duygusallık, biyoetik, şarap ve yazının felsefi rezonanslarını ve bileşenlerini (ve bunlara meydan okumaları) araştırmıştır. En iddialı projesi, üçü yayınlanmış olan altı ciltlik Karşı Felsefe Tarihi'dir". Onfray için:

Egemen düşünce ekolünün savunduğu çileci ideale karşı hedonizm, en yüksek iyiyi kendi ve başkalarının zevkiyle özdeşleştirmeyi önerir; biri asla diğerini feda etme pahasına şımartılmamalıdır. Bu dengeyi sağlamak -benim hazzımla başkalarının hazzı aynı anda- konuya farklı açılardan -politik, etik, estetik, erotik, biyoetik, pedagojik, tarihyazımsal.... yaklaşmamızı gerektirir.

Bunun için "aynı dünya görüşünün bu yönlerinin her biri üzerine kitaplar yazmıştır." Felsefesi "mikro devrimleri" ya da "hedonist, özgürlükçü değerlerine göre yaşayan bireysel ve benzer düşünen insanlardan oluşan küçük grupların devrimlerini" hedeflemektedir. ⓘ

Kölelik karşıtlığı (David Pearce)

David Pearce, transhümanist filozof ⓘ

Abolitionist Society, gelişmiş biyoteknoloji kullanımı yoluyla tüm hissedebilen yaşamda acının ortadan kaldırılması çağrısında bulunan transhümanist bir gruptur. Temel felsefeleri negatif faydacılıktır. ⓘ

David Pearce, bu bakış açısının teorisyenlerinden biri olup, insanların tüm duyarlı yaşamlarda acı çekmenin ortadan kaldırılması için çalışması yönünde güçlü bir etik zorunluluk olduğuna inanmakta ve bu fikri desteklemektedir. Kitap uzunluğundaki internet manifestosu The Hedonistic Imperative, genetik mühendisliği, nanoteknoloji, farmakoloji ve beyin cerrahisi gibi teknolojilerin, insan ve insan olmayan hayvanlar arasındaki her türlü nahoş deneyimi ortadan kaldırmak için potansiyel olarak nasıl bir araya gelebileceğini ve acının yerini "cennet mühendisliği" olarak adlandırdığı bir proje olan refah dereceleriyle değiştirebileceğini özetliyor. Bir transhümanist ve vegan olan Pearce, bizim (ya da gelecekteki insan sonrası torunlarımızın) yalnızca insan toplumu içinde hayvanlara zulmetmekten kaçınmakla değil, aynı zamanda vahşi doğadaki hayvanların acılarını hafifletmekle de sorumlu olduğumuza inanıyor. ⓘ

Pearce, İnsanlığın Geleceği Enstitüsü'nde ve Charity International'da düzenlenen 'Mutluluk Konferansı'nda yaptığı konuşmada şunları söyledi

Ne yazık ki, acıyı ortadan kaldırmayacak olan şey, en azından kendi başına, sosyo-ekonomik reform veya üstel ekonomik büyüme veya olağan anlamda teknolojik ilerleme veya dünyanın hastalıklarını çözmek için geleneksel her derde deva ilaçlardan herhangi biri değildir. Dış çevrenin iyileştirilmesi takdire şayan ve önemlidir; ancak böyle bir iyileştirme hedonik koşu bandımızı genetik olarak kısıtlanmış bir tavanın üzerine yeniden ayarlayamaz. İkiz çalışmaları, hepimizin bir ömür boyu etrafında dalgalanma eğiliminde olduğumuz [kısmen] kalıtsal bir refah - veya refahsızlık - ayar noktası olduğunu doğrulamaktadır. Bu ayar noktası bireyler arasında değişiklik gösterir. Uzun süreli kontrolsüz stres uygulayarak bir bireyin hedonik ayar noktasını düşürmek mümkündür; ancak bu yeniden ayarlama bile göründüğü kadar kolay değildir: intihar oranları tipik olarak savaş zamanında düşer; ve kuadriplejiye neden olan bir kazadan altı ay sonra, çalışmalar tipik olarak felaket olayından önceki halimizden ne daha fazla ne de daha az mutsuz olduğumuzu göstermektedir. İster sol ister sağ, ister serbest piyasa ister sosyalist, ister dini ister seküler, ister fütüristik yüksek teknoloji isterse sadece bahçesini ekip biçme ütopyaları olsun, ideal bir toplum inşa etme girişimleri maalesef bu biyolojik tavanı aşamıyor. Geleneksel fütüristlerin istediği her şey sağlansa bile - ebedi gençlik, sınırsız maddi zenginlik, morfolojik özgürlük, süper zeka, sürükleyici sanal gerçeklik, moleküler nanoteknoloji, vb - ödül yolu zenginleştirmesinin yokluğunda öznel yaşam kalitemizin ortalama olarak avcı-toplayıcı atalarımızın - ya da günümüzde bir Yeni Gine kabilesinin - yaşam kalitesini önemli ölçüde aşacağına dair hiçbir kanıt yoktur. Bu iddiayı sofistike sinir taramasının yokluğunda kanıtlamak zordur; ancak intihar oranları gibi psikolojik sıkıntının nesnel göstergeleri bunu doğrulamaktadır. Zenginleştirilmemiş insanlar, korkunç acılardan küçük hayal kırıklıkları ve hüsranlara kadar uzanan Darwinci duygular yelpazesinin kurbanı olmaya devam edecektir - üzüntü, kaygı, kıskançlık, varoluşsal endişe. Biyolojileri "insan olmanın ne anlama geldiğinin" bir parçasıdır. Öznel olarak hoş olmayan bilinç durumları genetik olarak uyarlanabilir oldukları için vardır. Temel duygularımızın her birinin evrimsel geçmişimizde farklı bir sinyal rolü vardı: atalarımızın ortamında genlerimizin kapsayıcı uygunluğunu artıran davranışları teşvik etme eğilimindeydiler. ⓘ

Hedodinamik

Rus fizikçi ve filozof Victor Argonov hedonizmin sadece felsefi değil aynı zamanda doğrulanabilir bir bilimsel hipotez olduğunu savunuyor. Argonov 2014 yılında, doğrulanması halinde hedodinamik olarak bilinen yeni bir bilimsel disiplinin ortaya çıkmasını sağlayacak "haz ilkesi önermeleri" önermiştir. ⓘ

Hedodinamik, insan uygarlığının uzak gelecekteki gelişimini ve hatta evrendeki diğer rasyonel varlıkların olası yapısını ve psikolojisini tahmin edebilecektir. Böyle bir teoriyi inşa edebilmek için bilimin hazzın nöral korelasyonunu keşfetmesi gerekir - haz duygusuna (hedonik ton) kesin olarak karşılık gelen nörofizyolojik parametre. ⓘ

Argonov'a göre, post-insanlar motivasyonlarını keyfi bir şekilde yeniden programlayabilecektir (programlanmış herhangi bir faaliyetten zevk almak için). Ve eğer haz ilkesi önermeleri doğruysa, uygarlığın gelişiminin genel yönü açıktır: insan sonrası yaşamda bütünsel mutluluğun maksimizasyonu (yaşam süresi ve ortalama mutluluğun çarpımı). Post-insanlar sürekli zevk uyarımından kaçınacaktır, çünkü bu yaşamı uzatmak için gereken rasyonel davranışla bağdaşmaz. Bununla birlikte, ortalama olarak modern insanlardan çok daha mutlu olabilirler. ⓘ

Hazzın nöral korelasyonu keşfedilirse, insan sonrası toplumun diğer birçok yönü hedodinamik tarafından öngörülebilir. Örneğin, optimal birey sayısı, optimal vücut büyüklüğü (mutluluk için önemli olup olmadığı) ve saldırganlık derecesi. ⓘ

Eleştiri

Hedonizmi eleştirenler, değerli olarak hazza odaklanılmasına ya da dopaminin tutucu genişliğinin sınırlı olmasına itiraz etmişlerdir. ⓘ

Özellikle G. E. Moore, değerin tek taşıyıcısı olarak hazzı eleştirmek için bir düşünce deneyi önermiştir: İki dünya hayal etmiştir; biri olağanüstü güzellikte, diğeri ise pislik yığınıdır. Bu dünyaların hiçbiri kimse tarafından deneyimlenmeyecektir. O halde soru, güzel dünyanın var olmasının pislik yığınından daha iyi olup olmadığıdır. Moore bu sözleriyle, durumların bilinçli hazzın ötesinde bir değere sahip olduğunu ima etmiş ve hedonizmin geçerliliğine karşı çıkmıştır. ⓘ

Hedonizme yönelik belki de en ünlü itiraz Robert Nozick'in meşhur deneyim makinesidir. Nozick bizden varsayımsal olarak istediğimiz her şeyi deneyimlememizi sağlayacak bir makine hayal etmemizi ister - eğer arkadaş edinmeyi deneyimlemek istiyorsak, bize bunu sağlayacaktır. Nozick, hedonistik mantıkla, hayatımızın geri kalanında bu makinede kalmamız gerektiğini iddia eder. Ancak bunun neden tercih edilebilir bir senaryo olmadığına dair üç neden sunar: birincisi, sadece deneyimlemek yerine belirli şeyleri yapmak istediğimiz için; ikincisi, 'belirsiz bir damla' yerine belirli bir tür insan olmak istediğimiz için ve üçüncüsü, böyle bir şey deneyimlerimizi sadece hayal edebildiklerimizle sınırlayacağı için. Hazcı bir faydacı olan Peter Singer ve Katarzyna de Lazari-Radek, bu tür bir itiraza karşı çıkarak, bunun yalnızca belirli hedonizm biçimlerine cevap verdiğini ve diğerlerini göz ardı ettiğini söylemişlerdir. ⓘ

Epikuros

Epikuros da hazcılığı devam ettiren filozoflardandır. Ne var ki Epikuros, Aristippos'un bedensel hazzına karşı tinsel hazzı yeğler. Onun için en büyük haz, ruh dinginliğidir. Buna da bedensel zevkler peşinde koşmakla değil, bilgelikle varılır. En üstün iyi, hazdır. Ancak gerçek haz sürekli olandır. Sürekli olan hazza da bilgelikle varılabilir. ⓘ

Epikuros'a göre hazzın niteliği önemlidir. Ona göre, şiddetli hazlardan kaçınılmalı ve dingin hazlar tercih edilmelidir. Ayrıca, kişi anlık olarak haz veren şeylerin gelecekteki hazları azaltabileceğini öngörerek hareket etmelidir. ⓘ

Epikuros'un hazcılığını anlatan bir hikâye şöyledir:

Ünlü bir sporcu arabasına binmek üzereyken yanına bir kadın yaklaşır. Sporcuya küçük bir bebeğinin olduğunu, bebeğin çok hastalandığını ve hastane masraflarını karşılayamadığını, onun her gün biraz daha ölüme yaklaştığını anlatır. Kadının anlattıkları sporcuyu etkiler. Hemen çek defterini çıkarır ve yüklüce bir para meblağı yazarak kadına verir ve Umarım bebeğinin iyi günleri için harcarsın der. Sporcu ertesi gün kulüpte öğle yemeği yerken yanına bir arkadaşı yaklaşarak, Geçen gün çocuklar, bir kadının sizinle konuştuğunu ve o kadına yüklüce bir çek verdiğinizi söylediler der. Ünlü sporcu, 'Evet, ne olmuş' der. Arkadaşı, 'O kadın bir sahtekar, zengin kişilere yaklaşıp hasta bir bebeği olduğunu söyleyerek para koparırmış. Korkarım sizden de koparmış.' der. Sporcu büyük bir sevinçle, 'Öyle mi, yani ölümü beklenen bir bebek yok mu? İşte bu hafta duyduğum en güzel haber bu.' der. ⓘ