Pragmatizm

bilgipedi.com.tr sitesinden
William James

Pragmatizm, felsefede; uygulayıcılık, uygulamacılık, pragmacılık, fiîliyye, faydacılık, yararcılık gerçeğe ve eyleme yönelik olan, pratik sonuçlara yönelik düşünme temelleri üzerine kurulmuş olan felsefi akımdır. William James (1842-1910) tarafından popüler hale getirilmiştir. Onun felsefe ekolünden olanı yapmak, başarmak anlamına da gelir. Hem iyinin teorisi hem de doğrunun teorisidir. İyinin teorisi olarak faydacılık refahcıdır (welfarist). İyi en fazla faydayı sağlayandır ve burada fayda zevk, tatmin veya bir nesnel değerler listesine göre tanımlanır. Bir doğru teorisi olarak ise faydacılık neticecidir (consequentialist). Doğru hareket bir şeyin uygulanabildiği ölçüde gerçek olduğu savına dayandırılmıştır. Bir fikrin doğruluğu faydalılığı, kullanışlılığı veya işlerliği gibi gözlemlenebilir etkilerine göre belirlenir.

Ampirizm ile yakın alakası olan bu felsefi akımı teorik düşüncenin tam tersi olarak nitelemek yanlış olmayacaktır.

Kelimenin dayandığı felsefi terim prágma, Eski Yunanca olup iş, eylem demektir. Pragmatik ise kelime anlamı olarak işe yönelik anlamına gelir. "Faydacılık" bu terime karşılık kullanılan sözcüktür. "Faydacılık ilk olarak 18. yüzyıl İngiltere'sinde Jeremy Bentham ve diğerleri tarafından öne sürülmüştür. Fakat Epikür (Aipikuros) gibi Antik Yunan filozoflarına kadar geri gidilebilir. İlk kez ortaya atıldığında iyi en fazla insana en fazla mutluluğu getiren şey olarak tanımlanmıştı. Ancak daha sonra Bentham iki farklı ve birbiri ile çelişme potansiyeli olan kavram içerdiğinden birinci kısmı atıp sadece “en büyük mutluluk prensibi” demiştir.

Hem Bentham'ın hem de Epikür'ün formülasyonu hedonistik nedenselliğin farklı tipleri olarak düşünülebilir çünkü hareketlerin doğruluğunu sebep oldukları mutluluğa göre ölçüyorlardı ve mutluluğu zevk ile tanımlıyorlardı; ancak Bentham'ın formulasyonu ferdi olmayan bir hedonizmdi. Epikür'ün kişiyi en mutlu eden şeyi yapmasını tavsiye etmesine karşılık Bentham herkesi en mutlu yapacak şeyi yapmayı uygun görüyordu.

John Stuart Mill "Utilitarianism" isminde ünlü (ve kısa) bir kitap yazmıştır. Mill bir faydacı olmasına rağmen bütün zevklerin aynı değerde olmadığını ileri sürmüştür. “Mutsuz bir Sokrat (Sokrates) olmak, mutlu bir domuz olmaktan yeğdir.” sözü bu görüşünü anlatır.

Faydacılığı eleştirenler bu görüşün birkaç problemi olduğunu söylemişlerdir. Bunlardan biri değişik insanların faydalarının karşılaştırılmasının zorluğudur. İlk faydacıların çoğu mutluluğun felisifik hesap (felisific calculus) ile sayısal olarak ölçülüp karşılaştırılabileceğine inanıyorlardı ama pratikte bu hiçbir zaman yapılamadı. Değişik insanların mutluluğunun kıyaslanmasının sadece pratikte değil prensipte de mümkün olmayacağı ileri sürülmüştür. Faydacılığın savunucuları bu problemin iki kötü seçenek arasında karar vermek zorunda kalan herkesin karşılaşabileceği bir problem olduğunu söyleyerek karşılık vermişlerdir. Bir milyar insanın ölmesiyle bir kişinin ölmesinin aynı derecede kötü olduğunu söyleyemiyorsanız bu problemi utilitaryanizmi reddetmek için kullanamazsınız demişlerdir.

Faydacılık sağduyu ile çeliştiği için de eleştirilmiştir. Örneğin kişi kendi çocuğunun hayatı ile iki yabancının hayatını kurtarmak arasında seçim yapmak zorunda kaldığında kendi çocuğunu kurtarmayı seçecektir. Ama faydacılar iki yabancıyı kurtarmanın gelecekte daha fazla potansiyel mutluluğa sebebiyet vereceğinden tersini tercih etmeyi destekleyeceklerdir.

Bu akımın -bir şey uygulanabildiği ölçüde doğrudur- şeklindeki savı ise hiçbir teorik mekanizmanın tartışılmasına izin verilmeden bir şey özden yoksun olduğu halde başarılı bile olsa kabul gördüğünden eleştirilmiştir. Söz gelimi birbirinden farklı seçeneklere sahip bir soru hiçbir bilgi sahibi olmayan kimse tarafından rastgele ama doğru yanıtlandığında faydacılığa göre o şey artık mutlaklık kazanmıştır. Bu kişinin bilgili, eğitimli ya da zeki olması pek de önemli unsurlar değildir. Tersi durumda da çok iyi eğitimli ve yetenek sahibi kişiler toplumda iyi statülere erişemediği durumda onların geri zekalı ya da cahil olarak damgalanmaları bu akım yüzündendir. Kısacası faydacılıkta önemli olan öz değil biçimdir, olayların teorik akışı önemsizdir, mutlak olan daima pratik başarı olarak kabul edilir. Her teori doğru değil ama her pratik doğrudur bu görüşe göre.

Daniel Dennett kararlarımızı yönlendirmek için faydacılığın kullanmasının sınırlarını belirlemek için Three Mile adası kazasını örnek olarak kullanır. Bu nükleer santraldeki kaza iyi bir şey mi yoksa kötü bir şey miydi? Bu kaza birçok kişi tarafından nükleer enerji politikasına yaptığı etkiler yüzünden yararlı olarak görülmekteydi (neticede Çernobil kadar kötü bir kaza değildi). Dennett faydacılık açısından tüm kanıtları tartıp bir karara varmak için hâlâ daha erken (aradan geçen 20 yıla rağmen) olduğunu söylemektedir.

Burada söz edilen sıkıntılardan kurtulmak için faydacılığın değişik çeşitleri ortaya atılmıştır. Faydacılığın geleneksel şekli en fazla fayda getiren hareket en iyi harekettir diyen hareket faydacılığıdır. Buna alternatif ise en iyi hareket en fazla faydayı sağlayacak kuralın emrettiği harekettir diyen kural faydacılığıdır.

Örneğin bir kişi yalan söylerse en fazla faydayı elde edeceği bir durumda olsun; hareket faydacılığına göre en doğru hareket yalan söylemektir ama genel kural olarak doğruyu söylemek o kişiye daha fazla fayda sağlayacağını kabul edersek kural faydacılığı açısından doğruyu söylemek gerekmektedir.

Pragmatizm, sözcükleri ve düşünceyi tahmin, problem çözme ve eylem için araç ve enstrümanlar olarak gören ve düşüncenin işlevinin gerçekliği tanımlamak, temsil etmek veya yansıtmak olduğu fikrini reddeden felsefi bir gelenektir. Pragmatistler, bilginin doğası, dil, kavramlar, anlam, inanç ve bilim gibi çoğu felsefi konunun en iyi şekilde pratik kullanımları ve başarıları açısından ele alınabileceğini iddia ederler.

Pragmatizm 1870'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde başlamıştır. Kökenleri genellikle filozof Charles Sanders Peirce, William James ve John Dewey'e atfedilir. Peirce 1878'de pragmatik özdeyişinde bunu şöyle tanımlamıştır: "Kavrayışınızın nesnelerinin pratik etkilerini düşünün. O halde, bu etkilere ilişkin kavrayışınız, nesneye ilişkin kavrayışınızın bütünüdür."

Kökenleri

Charles Peirce: Pragmatizmi ilk kez tanımlayan Amerikalı polimat

Pragmatizm felsefi bir hareket olarak 1870 civarında Amerika Birleşik Devletleri'nde başlamıştır. Charles Sanders Peirce (ve onun pragmatik düsturu) bu akımın gelişmesinde önemli rol oynamıştır, daha sonraki 20. yüzyıl katılımcıları William James ve John Dewey ile birlikte. Yönünü Metafizik Kulübü üyeleri Charles Sanders Peirce, William James ve Chauncey Wright'ın yanı sıra John Dewey ve George Herbert Mead belirlemiştir.

Pragmatizm adının basılı olarak ilk kullanımı 1898'de James tarafından yapılmış, James bu terimin 1870'lerin başında Peirce tarafından ortaya atıldığını belirtmiştir. James, Peirce'ın "Illustrations of the Logic of Science" serisini ("The Fixation of Belief" (1877) ve özellikle "How to Make Our Ideas Clear" (1878) dahil) pragmatizmin temeli olarak görmüştür. Peirce 1906'da Nicholas St John Green'in Alexander Bain'in "bir insanın üzerinde hareket etmeye hazır olduğu şey" şeklindeki inanç tanımını uygulamanın önemini vurgulayarak etkili olduğunu yazmıştır. Peirce, "bu tanımdan yola çıkarak pragmatizmin bir sonuçtan çok daha fazlası olmadığını; bu yüzden onu pragmatizmin büyükbabası olarak düşünme eğiliminde olduğumu" yazmıştır. John Shook, "Chauncey Wright da hatırı sayılır bir övgüyü hak eder, çünkü hem Peirce hem de James'in hatırladığı üzere, rasyonalist spekülasyona alternatif olarak fenomenalist ve yanlışlamacı bir ampirizm talep eden Wright'tı" demiştir.

Peirce, sorgulamanın sadece sözel ya da abartılı şüpheye değil, gerçek şüpheye bağlı olduğu fikrini geliştirmiş ve bir kavrayışı verimli bir şekilde anlamak için "Kavrayışınızın nesnelerinin pratik etkilerini düşünün. O halde, bu etkilere ilişkin kavrayışınız, nesneye ilişkin kavrayışınızın bütünüdür" demiştir ki, daha sonra buna pragmatik maksim adını vermiştir. Bu, bir nesneye ilişkin herhangi bir kavrayışı, o nesnenin etkilerinin bilinçli pratiği için düşünülebilecek sonuçların genel kapsamına eşitler. Peirce'ın pragmatizminin kalbi, akla gelebilecek doğrulayıcı ve doğrulayıcı olmayan durumlar açısından kavramlara ulaşan deneysel bir zihinsel düşünme yöntemi olarak budur - açıklayıcı hipotezlerin üretilmesine elverişli ve doğrulamanın istihdamına ve geliştirilmesine elverişli bir yöntem. Peirce'ın tipik özelliği, matematiksel mantıkçı ve istatistiğin kurucusu olmasına rağmen, tümdengelimci rasyonalizm ile tümevarımcı ampirizm arasındaki olağan temel alternatifin dışında, açıklayıcı hipotezlere yönelik çıkarımlarla ilgilenmesidir.

Peirce kendi yorumunu netleştirmek için pragmatizm üzerine dersler vermiş ve yazılar yazmıştır. Peirce, bir kavramın anlamını düşünülebilir testler açısından çerçevelerken, bir kavram genel olduğu için, anlamının, entelektüel amacının, herhangi bir kesin gerçek etki (veya test sonucu) kümesinden ziyade, kabulünün genel uygulama için çıkarımlarına eşit olduğunu vurguladı; bir kavramın açıklığa kavuşturulmuş anlamı, düşünülebilir doğrulamalarına işaret eder, ancak sonuçlar anlamlar değil, bireysel sonuçlardır. Peirce 1905 yılında, James'in ve F. C. S. Schiller'in eski "pragmatizm" ismini farklı şekillerde kullanmalarıyla "her şeyin yolunda gittiğini" ve yine de eski ismin "istismar edildiği edebiyat dergilerinde" giderek artan kullanımı nedeniyle yeni ismi bulduğunu söyleyerek, "orijinal tanımı tam olarak ifade etmek amacıyla" yeni pragmatikçilik ismini icat etti. Yine de 1906 tarihli bir el yazmasında, James ve Schiller ile olan farklılıklarını ve 1908 tarihli bir yayında James'in yanı sıra edebiyatçı Giovanni Papini ile olan farklılıklarını neden olarak göstermiştir. Peirce her halükarda hakikatin değişmez ve sonsuzluğun gerçek olduğu yönündeki görüşlerine diğer pragmatistlerin karşı çıktığını düşünmüş, ancak diğer konularda onlarla ittifak halinde kalmıştır.

Pragmatizm, Willard Van Orman Quine ve Wilfrid Sellars'ın 1960'larda mantıksal pozitivizmi eleştirmek için revize edilmiş bir pragmatizm kullanmasının ardından yeniden ilgi görmüştür. Quine ve Sellars'ın çalışmalarından esinlenen ve bazen neopragmatizm olarak bilinen bir pragmatizm markası, Hilary Putnam ve Robert Brandom ile birlikte 20. yüzyılın sonlarındaki pragmatistlerin en etkilisi olan Richard Rorty aracılığıyla etki kazanmıştır. Çağdaş pragmatizm genel olarak katı analitik gelenek ve Peirce, James ve Dewey'in çalışmalarına bağlı kalan "neo-klasik" pragmatizm (Susan Haack gibi) olarak ikiye ayrılabilir.

Temel ilkeler

Pragmatist bir yaklaşımla çalışan filozofların karakteristik özelliği olan çeşitli ancak genellikle birbiriyle ilişkili pozisyonlardan birkaçı şunlardır:

  • Epistemoloji (gerekçelendirme): Tüm bilgi ve gerekçelendirilmiş inancın nihai olarak çıkarımsal olmayan bilgi veya gerekçelendirilmiş inanç temeline dayandığı iddiasını reddeden tutarlı bir gerekçelendirme teorisi. Tutarlılıkçılar, gerekçelendirmenin yalnızca inançlar arasındaki bazı ilişkilerin bir fonksiyonu olduğunu ve bunların hiçbirinin temelci gerekçelendirme teorilerinin savunduğu şekilde ayrıcalıklı inançlar olmadığını savunurlar.
  • Epistemoloji (doğruluk): deflasyonist veya pragmatik bir doğruluk teorisi; ilki, bir ifadenin doğruluğunu yükleyen iddiaların böyle bir ifadeye doğruluk adı verilen bir özellik atfetmediğine dair epistemolojik iddiadır, ikincisi ise bir ifadenin doğruluğunu yükleyen iddiaların böyle bir ifadeye inanmak için yararlı olma özelliği atfettiğine dair epistemolojik iddiadır.
  • Metafizik: Dünyayı ve içeriğini kavramsallaştırmanın birden fazla sağlam yolu olduğuna dair çoğulcu görüş.
  • Bilim felsefesi: Bilimsel bir kavram veya teorinin, nesnel gerçekliği ne kadar doğru tanımladığının aksine, olguları ne kadar etkili bir şekilde açıkladığı ve öngördüğü ile değerlendirilmesi gerektiğine dair araçsalcı ve bilimsel anti-realist görüş.
  • Dil felsefesi: Önermelerin, zihinsel durumların ve ifadelerin semantik anlamını bir tekabüliyet veya temsil ilişkisi açısından analiz etmeyi reddeden ve bunun yerine semantik anlamı eylem eğilimleri, çıkarımsal ilişkiler ve/veya işlevsel roller gibi kavramlar açısından analiz eden anti-temsilci bir görüş (örn. davranışçılık ve çıkarımcılık). Felsefi pragmatizm ile hiçbir ilişkisi olmayan dilbilimin bir alt alanı olan pragmatik ile karıştırılmamalıdır.
  • Ayrıca, ampirizm, yanlışlamacılık, doğrulamacılık ve Quine'cı natüralist metafelsefe biçimlerinin tümü pragmatist felsefelerin yaygın unsurlarıdır. Birçok pragmatist epistemolojik görecelidir ve bunu pragmatizmlerinin önemli bir yönü olarak görür (örneğin Joseph Margolis), ancak bu tartışmalıdır ve diğer pragmatistler bu tür bir göreceliliğin ciddi şekilde yanlış yönlendirildiğini savunur (örneğin Hilary Putnam, Susan Haack).

Kavram ve teorilerin yeniden tanımlanmasına karşı

Dewey Kesinlik Arayışı'nda "felsefi yanılgı" olarak adlandırdığı şeyi eleştirmiştir: Filozoflar genellikle kategorileri (zihinsel ve fiziksel gibi) hafife alırlar çünkü bunların belirli sorunları çözmeye yardımcı olmak için icat edilmiş nominal kavramlar olduğunu fark etmezler. Bu da metafiziksel ve kavramsal karmaşaya neden olur. Hegelci filozofların "nihai Varlık "ı, bir "değer alanı" inancı, mantığın somut düşünceden bir soyutlama olduğu için somut düşünme eylemiyle hiçbir ilgisi olmadığı fikri bunun çeşitli örnekleridir.

David L. Hildebrand sorunu şöyle özetlemiştir: "Sorgulamayı oluşturan belirli işlevlere yönelik algısal dikkatsizlik, hem realistleri hem de idealistleri, kapsamlı soyutlamanın ürünlerini deneyime geri yansıtan bilgi açıklamaları formüle etmeye yöneltmiştir."

Doğalcılık ve Kartezyanizm karşıtlığı

Pragmatistler en başından beri felsefede reform yapmak ve onu anladıkları şekliyle bilimsel yöntemle daha uyumlu hale getirmek istemişlerdir. İdealist ve realist felsefenin insan bilgisini bilimin kavrayabileceğinin ötesinde bir şey olarak sunma eğiliminde olduğunu savunmuşlardır. Bu felsefelerin daha sonra ya Kant'tan esinlenen bir fenomenolojiye ya da bilgi ve hakikatin yazışma teorilerine başvurduğunu savundular. Pragmatistler ilkini önselciliği nedeniyle, ikincisini ise tekabüliyeti analiz edilemez bir olgu olarak kabul ettiği için eleştirmiştir. Pragmatizm bunun yerine bilen ve bilinen arasındaki ilişkiyi açıklamaya çalışır.

1868'de C.S. Peirce, çıkarımla koşullanmamış bir biliş anlamında sezgi gücünün ve sezgisel ya da başka türlü bir iç gözlem gücünün olmadığını ve bir iç dünyanın farkındalığının dış olgulardan varsayımsal çıkarım yoluyla olduğunu savunmuştur. İç gözlem ve sezgi, en azından Descartes'tan beri temel felsefi araçlardır. Descartes, bilişsel bir süreçte mutlak olarak ilk bilişin olmadığını, böyle bir sürecin başlangıcı olduğunu ancak her zaman daha ince bilişsel aşamalara analiz edilebileceğini savunmuştur. İç gözlem dediğimiz şey, zihin hakkındaki bilgiye ayrıcalıklı bir erişim sağlamaz - benlik, dış dünyayla etkileşimimizden türetilen bir kavramdır, tersi değil. Aynı zamanda, pragmatizm ve genel olarak epistemolojinin özel bir bilim olarak anlaşılan psikoloji ilkelerinden türetilemeyeceğini ısrarla savunmuştur: düşündüğümüz şey, düşünmemiz gerekenden çok farklıdır; Peirce, "Illustrations of the Logic of Science" serisinde hem pragmatizmi hem de istatistik ilkelerini genel olarak bilimsel yöntemin yönleri olarak formüle etmiştir. Bu, daha kapsamlı bir natüralizm ve psikolojizmi savunan diğer pragmatistlerin çoğuyla önemli bir anlaşmazlık noktasıdır.

Richard Rorty, Philosophy and the Mirror of Nature (Felsefe ve Doğanın Aynası) adlı eserinde bu ve diğer argümanları genişletmiş ve birçok bilim felsefecisinin epistemolojiye ampirik bilimlerle tamamen ilgisiz ve bazen de onlardan üstün olduğu düşünülen bir alan açma girişimlerini eleştirmiştir. "Epistemology Naturalized" (Doğallaştırılmış Epistemoloji) adlı makalesiyle doğallaştırılmış epistemolojinin yeniden rağbet görmesinde etkili olan W.V. Quine da "geleneksel" epistemolojiyi ve onun mutlak kesinliğe dair "Kartezyen rüyasını" eleştirmiştir. Ona göre bu rüya, epistemolojiyi bilimsel sorgulamadan ayırdığı için teoride yanlış yönlendirildiği gibi pratikte de imkânsızdır.

Hilary Putnam, şüphecilik karşıtlığı ve yanlışlanabilirlik kombinasyonunun pragmatizmin merkezi bir özelliği olduğunu ileri sürer.

Şüphecilik karşıtlığı ve yanlışlamacılığın uzlaştırılması

Hilary Putnam, Ģüphecilik karĢıtlığı ile yanlıĢlanabilirliğin uzlaĢtırılmasının Amerikan pragmatizminin temel hedefi olduğunu öne sürmüĢtür. Her ne kadar tüm insan bilgisi kısmi olsa da, "Tanrı'nın gözünden bakma" yeteneği olmasa da, bu durum küreselleşmiş bir şüpheci tutumu, radikal bir felsefi şüpheciliği (bilimsel şüphecilik olarak adlandırılan şüphecilikten farklı olarak) gerektirmez. Peirce, (1) akıl yürütmede, hakikatin ve gerçek olanın keşfedilebilir olduğu ve er ya da geç ama yine de kaçınılmaz olarak, yeterince ileri götürülen bir araştırmayla keşfedileceği ön kabulü ve en azından umudu olduğu ve (2) Descartes'ın İlk Felsefe Üzerine Meditasyonlar'daki ünlü ve etkili metodolojisinin aksine, verimli bir araştırmayı motive etmek için şüphe uydurulamayacağı veya sözlü fiatla yaratılamayacağı ve felsefenin evrensel şüpheyle başlayamayacağı konusunda ısrar etti. Şüphe, tıpkı inanç gibi, gerekçelendirme gerektirir. Gerçek şüphe rahatsız eder ve engeller, tıpkı inancın kişinin harekete geçmeye hazır olduğu şey olması anlamında. Belirli bir önermeye olan inancımızı sarsan belirli bir inatçı gerçekle (Dewey'in "durum" dediği) yüzleşmekten doğar. Sorgulama daha sonra, konuyla ilgili yerleşik bir inanç durumuna geri dönmeye çalışan rasyonel olarak kendi kendini kontrol eden bir süreçtir. Anti-şüpheciliğin Descartes'ın ardından gelen modern akademik şüpheciliğe bir tepki olduğunu unutmayın. Pragmatistlerin tüm bilginin geçici olduğu yönündeki ısrarı, eski şüpheci geleneğe oldukça uygundur.

Hakikat teorisi ve epistemoloji

Pragmatizm, evrimi bilgi kuramlarına uygulayan ilk yaklaşım değildir: Schopenhauer, bir organizma için inanmanın yararlı olduğu şeyin doğru olandan çılgınca farklı olabileceği biyolojik bir idealizmi savunmuştur. Burada bilgi ve eylem, organizmaların yaşamla başa çıkmak için kullandıkları her türlü sorgulamanın üstünde ve ötesinde mutlak veya aşkın bir hakikate sahip iki ayrı alan olarak tasvir edilir. Pragmatizm, bilginin "ekolojik" bir açıklamasını sunarak bu idealizme meydan okur: sorgulama, organizmaların çevrelerini nasıl kavrayabilecekleridir. Gerçek ve doğru, sorgulamada işlevsel etiketlerdir ve bu bağlamın dışında anlaşılamaz. Geleneksel anlamda sağlam bir realizm değildir (Hilary Putnam'ın daha sonra metafizik realizm olarak adlandırdığı), ancak ele alınması gereken bir dış dünyayı kabul etmesi bakımından realisttir.

James'in en iyi bilinen ifadelerinden birçoğu - "gerçeğin nakit değeri" ve "doğru olan yalnızca düşünme biçimimizdeki uygun olandır"- bağlamından koparılmış ve çağdaş literatürde pratik faydası olan her fikrin doğru olduğu görüşünü temsil ettiği şeklinde karikatürize edilmiştir. William James şöyle yazmıştı:

Felsefede biraz hayal gücü kullanılmasını teşvik etmenin tam zamanıdır. Eleştirmenlerimizden bazılarının ifadelerimizden olası en saçma anlamlar dışında herhangi bir anlam çıkarma konusundaki isteksizliği, yakın felsefe tarihinde bildiğim herhangi bir şey kadar hayal güçlerine gölge düşürüyor. Schiller gerçeğin "işe yarayan" şey olduğunu söyler. Bunun üzerine ona, doğrulamayı en düşük maddi faydalarla sınırlayan biri olarak muamele edilir. Dewey hakikatin "tatmin" veren şey olduğunu söyler! Ona, eğer doğru olsaydı hoşa gidecek olan her şeye doğru demeye inanan biri olarak davranılır.

James, gerçekte teorinin çok daha incelikli olduğunu ileri sürer.

İnancın gerçekliği temsil etmedeki rolü pragmatizmde geniş çapta tartışılmaktadır. Bir inanç gerçekliği temsil ettiğinde geçerli midir? "Kopyalama, gerçek bir bilme biçimidir (ve yalnızca bir tanesidir)". İnançlar, sorgulamada ve eylemde ne kadar yardımcı olduklarına bağlı olarak doğru veya yanlış olarak nitelendirilen eğilimler midir? İnançlar sadece zeki organizmaların çevreleriyle olan mücadelelerinde mi anlam kazanır? Bir inanç ancak bu mücadelede başarılı olduğunda mı doğru olur? James'in pragmatizminde pratik ya da faydalı olan hiçbir şey zorunlu olarak doğru kabul edilmediği gibi, sadece kısa vadede hayatta kalmaya yardımcı olan hiçbir şey de doğru kabul edilmez. Örneğin, beni aldatan eşimin sadık olduğuna inanmak şu anda daha iyi hissetmeme yardımcı olabilir, ancak gerçeklerle uyuşmadığı (ve bu nedenle doğru olmadığı) için daha uzun vadeli bir perspektiften kesinlikle yararlı değildir.

Diğer alanlarda

Pragmatizm basitçe bir anlam ölçütü olarak başlamış olsa da, kısa sürede genişleyerek tüm felsefe alanı için geniş kapsamlı etkileri olan tam teşekküllü bir epistemoloji haline gelmiştir. Bu alanlarda çalışan pragmatistler ortak bir ilhamı paylaşırlar, ancak çalışmaları çeşitlidir ve kabul edilmiş bir görüş yoktur.

Bilim felsefesi

Bilim felsefesinde araçsalcılık, kavram ve kuramların yalnızca yararlı araçlar olduğu ve bilimdeki ilerlemenin kavram ve kuramların bir şekilde gerçekliği yansıtması şeklinde ifade edilemeyeceği görüşüdür. Araçsalcı filozoflar bilimsel ilerlemeyi genellikle olguların açıklanması ve tahmin edilmesinde kaydedilen ilerlemeden başka bir şey olarak tanımlamazlar. Araçsalcılık hakikatin önemli olmadığını söylemez, daha ziyade hakikat ve yanlışlığın ne anlama geldiği ve bilimde nasıl işledikleri sorusuna belirli bir yanıt verir.

C. I. Lewis'in Zihin ve Dünya Düzeni'ndeki ana argümanlarından biri: Outline of a Theory of Knowledge (1929) adlı kitabındaki temel argümanlarından biri, bilimin yalnızca gerçekliğin bir kopyasını sunmadığı, kavramsal sistemlerle çalışması gerektiği ve bunların pragmatik nedenlerle, yani sorgulamaya yardımcı oldukları için seçildiğiydi. Lewis'in kendi geliştirdiği çoklu modal mantıklar buna bir örnektir. Bu nedenle Lewis bazen kavramsal pragmatizmin savunucusu olarak adlandırılır.

Bir başka gelişme de Charles W. Morris ve Rudolf Carnap'ın çalışmalarında mantıksal pozitivizm ve pragmatizmin işbirliği yapmasıdır. Pragmatizmin bu yazarlar üzerindeki etkisi çoğunlukla pragmatik maksimin epistemolojilerine dahil edilmesiyle sınırlıdır. Akımın daha geniş bir anlayışına sahip olan pragmatistler onlara sık sık atıfta bulunmazlar.

W. V. Quine'ın 1951'de yayımlanan "Two Dogmas of Empiricism" başlıklı makalesi, 20. yüzyıl felsefesinin analitik gelenek içindeki en ünlü makalelerinden biridir. Makale, mantıksal pozitivistlerin felsefesinin iki temel ilkesine yönelik bir saldırıdır. Bunlardan biri, doğruluğu (veya yanlışlığı) ifadedeki kelimelerin anlamlarının bir fonksiyonu olan analitik ifadeler (totolojiler ve çelişkiler) ('tüm bekarlar evlenmemiştir') ile doğruluğu (veya yanlışlığı) (olumsal) durumların bir fonksiyonu olan sentetik ifadeler arasındaki ayrımdır. Diğeri ise indirgemeciliktir; her anlamlı ifadenin anlamını, yalnızca anlık deneyime atıfta bulunan bazı mantıksal terim yapılarından aldığı teorisidir. Quine'ın argümanı Peirce'ın aksiyomların a priori doğrular değil sentetik ifadeler olduğu yönündeki ısrarını akla getirmektedir.

Mantık

Schiller hayatının ilerleyen dönemlerinde Formal Logic (Biçimsel Mantık) adlı ders kitabında mantığa yaptığı saldırılarla ünlendi. O zamana kadar Schiller'in pragmatizmi, klasik pragmatistler arasında sıradan bir dil felsefesine en yakın olanı haline gelmişti. Schiller, kelimelerin yalnızca bağlam içinde kullanıldıklarında bir anlam taşıdıklarını göstererek biçimsel mantık olasılığının altını oymaya çalışmıştır. Schiller'in başlıca eserleri arasında en az ünlü olanı, yıkıcı kitabı Formal Logic'in yapıcı devamıydı. Kullanım için Mantık adlı bu devam kitabında Schiller, Biçimsel Mantık'ta eleştirdiği biçimsel mantığın yerine geçecek yeni bir mantık inşa etmeye çalışmıştır. Önerdiği şey, bugün filozofların keşif bağlamını ve hipotetik-tümdengelim yöntemini kapsayan bir mantık olarak kabul edeceği bir şeydir.

Schiller formel mantık olasılığını reddederken, çoğu pragmatist onun nihai geçerlilik iddiasını eleştirir ve mantığı diğerleri arasında bir mantıksal araç olarak görür - ya da belki de formel mantıkların çokluğu göz önüne alındığında, diğerleri arasında bir araçlar kümesi. Bu C. I. Lewis'in görüşüdür. C. S. Peirce biçimsel mantık için birden fazla yöntem geliştirmiştir.

Stephen Toulmin'in The Uses of Argument adlı eseri gayri resmi mantık ve retorik çalışmalarında (epistemolojik bir çalışma olmasına rağmen) akademisyenlere ilham vermiştir.

Metafizik

James ve Dewey en açık şekilde ampirik düşünürlerdi: deneyim nihai testtir ve deneyim açıklanması gereken şeydir. Sıradan ampirizmden memnun değillerdi çünkü Hume'dan gelen gelenekte ampiristler deneyimi bireysel duyumlardan başka bir şey olarak düşünme eğilimindeydiler. Pragmatistlere göre bu, ampirizmin ruhuna aykırıydı: deneyimde verilen her şeyi, bağlantılar ve anlam da dahil olmak üzere, açıklamak ve duyu verilerini nihai gerçeklik olarak kabul etmek yerine, bunları açıklamaya çalışmalıyız. Radikal ampirizm ya da Dewey'in deyimiyle Dolaysız Ampirizm, anlam ve değeri, vızıldayan atomlardan oluşan bir dünyaya yapılan öznel eklemeler olarak açıklamak yerine bunlara bir yer vermek ister.

Mead, Dewey, Angell ve Moore'un dahil olduğu "Chicago Kulübü". Pragmatizm bazen Amerikan pragmatizmi olarak adlandırılır, çünkü savunucularının çoğu Amerikalıydı ve Amerikalıdır.

William James bu felsefi eksikliğe ilginç bir örnek verir:

[Genç bir mezun, felsefe sınıfına girdiğinizde sokakta arkanızda bıraktığınız evrenden tamamen farklı bir evrenle ilişki kurmak zorunda olduğunuzu her zaman kabul ettiğini söyleyerek söze başladı. Bu ikisinin birbiriyle o kadar az ilgisi olduğunu varsayıyordu ki, zihninizi aynı anda ikisiyle meşgul etmeniz mümkün değildi. Sokağın ait olduğu somut kişisel deneyimler dünyası hayal gücünün ötesinde çok sayıdadır, karışık, çamurlu, acı verici ve çapraşıktır. Felsefe profesörünüzün sizi tanıştırdığı dünya ise basit, temiz ve asildir. Gerçek hayatın çelişkileri onda yoktur. ... Aslında bu gerçek dünyanın bir açıklaması olmaktan çok, onun üzerine inşa edilmiş net bir eklemedir... Somut evrenimizin bir açıklaması değildir.

F. C. S. Schiller'in ilk kitabı Riddles of the Sphinx, Amerika'da giderek büyüyen pragmatist hareketin farkına varmadan önce yayımlanmıştır. Schiller bu kitabında materyalizm ile mutlak metafizik arasında bir orta yol olduğunu savunur. Bu zıtlıklar, William James'in sert fikirli ampirizm ve yumuşak fikirli rasyonalizm olarak adlandırdığı şeyle karşılaştırılabilir. Schiller bir yandan mekanistik natüralizmin dünyamızın "daha yüksek" yönlerini anlamlandıramayacağını iddia eder. Bunlar arasında özgür irade, bilinç, amaç, evrenseller ve bazıları buna Tanrı'yı da ekleyebilir. Öte yandan, soyut metafizik dünyamızın "daha düşük" yönlerini (örneğin kusurlu olan, değişim, fiziksellik) anlamlandıramaz. Schiller tam olarak nasıl bir orta yol oluşturmaya çalıştığı konusunda muğlak olsa da, metafiziğin sorgulamaya yardımcı olabilecek bir araç olduğunu, ancak yalnızca açıklamaya yardımcı olduğu ölçüde değerli olduğunu öne sürer.

Yirminci yüzyılın ikinci yarısında Stephen Toulmin, gerçeklik ile görünüş arasında ayrım yapma ihtiyacının yalnızca açıklayıcı bir şema içinde ortaya çıktığını ve bu nedenle "nihai gerçekliğin" nelerden oluştuğunu sormanın bir anlamı olmadığını savunmuştur. Daha yakın zamanlarda, benzer bir fikir, dünyayı anlamak isteyen herkesin gerçekliğin hem "sözdizimsel" yönlerini (yani, vızıldayan atomlar) hem de ortaya çıkan veya "anlamsal" özelliklerini (yani, anlam ve değer) kabul etmesi gerektiğini savunan postanalitik filozof Daniel Dennett tarafından öne sürülmüştür.

Radikal ampirizm bilimin sınırları, anlam ve değerin doğası ve indirgemeciliğin uygulanabilirliği hakkındaki sorulara yanıt verir. Bu sorular, bilimin anlamlı olan her şeyi "sadece" fiziksel olgulara indirgediği varsayımının sıklıkla yapıldığı (çoğu pragmatist buna katılmayacaktır) din ve bilim arasındaki ilişkiye dair güncel tartışmalarda öne çıkmaktadır.

Zihin felsefesi

Hem John Dewey Experience and Nature (1929) kitabında hem de yarım yüzyıl sonra Richard Rorty Philosophy and the Mirror of Nature (1979) kitabında zihnin bedenle ilişkisi hakkındaki tartışmaların çoğunun kavramsal karışıklıklardan kaynaklandığını savunmuştur. Bunun yerine, zihni ya da zihin maddesini ontolojik bir kategori olarak ortaya koymaya gerek olmadığını savunurlar.

Pragmatistler, filozofların zihin-beden sorununa karşı sessizlikçi mi yoksa doğalcı bir duruş mu benimsemeleri gerektiği konusunda anlaşmazlığa düşmektedir. Rorty de dahil olmak üzere birinciler, sözde bir sorun olduğuna inandıkları için sorunu ortadan kaldırmak isterken, ikinciler bunun anlamlı bir ampirik soru olduğuna inanmaktadır.

Etik

Pragmatizm pratik ve teorik akıl arasında temel bir fark görmediği gibi, olgular ve değerler arasında da ontolojik bir fark görmez. Pragmatist etik geniş anlamda hümanisttir çünkü insan olarak bizim için önemli olanın ötesinde nihai bir ahlak testi görmez. İyi değerler, iyi nedenlere sahip olduğumuz değerlerdir, yani iyi nedenler yaklaşımı. Pragmatist formülasyon, Jerome Schneewind ve John Searle gibi değerler ve olgular arasındaki önemli benzerlikleri vurgulayan diğer filozoflarınkinden daha eskidir.

William James (bazı) maneviyat türlerinin anlamlılığını göstermeye çalışmış, ancak diğer pragmatistler gibi dini anlamın ya da ahlakın temeli olarak görmemiştir.

William James'in The Will to Believe (İnanma İradesi) adlı makalesinde ortaya koyduğu etiğe katkısı çoğu zaman görecelilik ya da mantıksızlık savunusu olarak yanlış anlaşılmıştır. Kendi terimleriyle, etiğin her zaman belirli bir derecede güven veya inanç içerdiğini ve ahlaki kararlar verirken her zaman yeterli kanıt bekleyemeyeceğimizi savunur.

Ahlaki sorular, çözümü için mantıklı bir kanıtın beklenemeyeceği sorular olarak kendilerini hemen belli ederler. Ahlaki bir soru, mantıklı bir şekilde neyin var olduğuna değil, neyin iyi olduğuna ya da var olsaydı neyin iyi olacağına ilişkin bir sorudur. ... Büyük ya da küçük, her türden sosyal organizma, her bir üyenin kendi görevini, diğer üyelerin de aynı anda kendi görevlerini yerine getireceklerine güvenerek yerine getirmesi sayesinde bu hale gelir. Birbirinden bağımsız pek çok kişinin işbirliğiyle arzu edilen bir sonuca ulaşıldığı her yerde, bu sonucun bir gerçek olarak varlığı, hemen ilgili kişilerin birbirlerine duydukları önsel inancın saf bir sonucudur. Bir hükümet, bir ordu, bir ticari sistem, bir gemi, bir üniversite, bir atletizm takımı, hepsi bu koşulla var olur; bu koşul olmadan sadece hiçbir şey başarılamaz, hiçbir şeye teşebbüs bile edilemez.

Klasik pragmatistler arasında John Dewey ahlak ve demokrasi hakkında en kapsamlı yazıları kaleme almıştır. "Ahlakta Üç Bağımsız Faktör" adlı klasik makalesinde, ahlaka ilişkin üç temel felsefi perspektifi bütünleştirmeye çalışmıştır: doğru, erdemli ve iyi. Her üçünün de ahlaki sorular hakkında düşünmek için anlamlı yollar sağladığını, ancak üç unsur arasındaki çatışma olasılığının her zaman kolayca çözülemeyeceğini savunmuştur.

Dewey ayrıca, her ikisi de sadece bir amaca giden yol olarak görülen günlük çalışma hayatımızın ve eğitimin bozulmasının sorumlusu olarak gördüğü araçlar ve amaçlar arasındaki ikiliği de eleştirmiştir. Anlamlı emeğe ve eğitimi hayata hazırlık olarak değil, hayatın kendisi olarak gören bir eğitim anlayışına duyulan ihtiyacı vurgulamıştır.

Dewey, zamanının diğer etik felsefelerine, özellikle de Alfred Ayer'in duygusalcılığına karşı çıkmıştır. Dewey, etiğin deneysel bir disiplin olarak mümkün olduğunu öngörmüş ve değerlerin en iyi şekilde duygular ya da zorunluluklar olarak değil, hangi eylemlerin tatmin edici sonuçlara yol açacağına dair hipotezler ya da kendi deyimiyle tüketici deneyim olarak tanımlanabileceğini düşünmüştür. Bu görüşün bir diğer anlamı da etiğin hatalı bir girişim olduğudur çünkü insanlar çoğu zaman kendilerini neyin tatmin edeceğini bilemezler.

1900'lerin sonları ve 2000'lerin ilk on yılı boyunca pragmatizm, biyoetik alanındaki pek çok kişi tarafından benimsenmiş, bunların başında da filozof John Lachs ve öğrencisi Glenn McGee gelmiştir. 1997 tarihli kitapları The Perfect Baby (Mükemmel Bebek): Genetik Mühendisliğine Pragmatik Bir YaklaĢım (bkz. tasarım bebek) adlı 1997 tarihli kitapları, pragmatik bir biyoetik teorisi geliĢtirmesi ve o dönemde tıp etiğinde moda olan ilkecilik teorisini reddetmesi nedeniyle klasik Amerikan felsefesinden övgü, biyoetikten ise eleĢtiri toplamıĢtır. MIT Press tarafından yayınlanan Pragmatik Biyoetik başlıklı antoloji, Micah Hester, Griffin Trotter ve birçoğu Dewey, Peirce, Royce ve diğerlerinin çalışmalarına dayanarak kendi teorilerini geliştiren diğerleri de dahil olmak üzere filozofların bu tartışmaya verdikleri yanıtları içeriyordu. Lachs, Dewey ve James'in çalışmalarından bağımsız ancak onlardan beslenen pragmatizmin biyoetiğe çeşitli uygulamalarını geliştirmiştir.

Pragmatizmin meta-etiğe son katkılarından biri Todd Lekan'ın Making Morality adlı kitabıdır. Lekan, ahlakın yanılabilir ancak rasyonel bir pratik olduğunu ve geleneksel olarak teori ya da ilkelere dayalı olarak yanlış algılandığını savunur. Bunun yerine, teori ve kuralların pratiği daha akıllı hale getirecek araçlar olarak ortaya çıktığını savunur.

Estetik

John Dewey'in Harvard Üniversitesi'nde verdiği William James derslerine dayanan Deneyim Olarak Sanat adlı eseri, sanat, kültür ve gündelik deneyimin bütünlüğünü göstermeye yönelik bir girişimdi (IEP). Dewey'e göre sanat, sadece seçkin bir grup sanatçının ayrıcalığı değil, herkesin yaratıcı yaşamının bir parçasıdır ya da öyle olmalıdır. Ayrıca izleyicinin pasif bir alıcıdan daha fazlası olduğunu vurgular. Dewey'in sanatı ele alışı, sanatın eşsiz karakterini ve estetik beğeninin ilgisiz doğasını vurgulayan Immanuel Kant'ın estetiğe transandantal yaklaşımından bir uzaklaşmaydı. Çağdaş pragmatist estetikçilerden biri de Joseph Margolis'tir. Sanat eserini "fiziksel olarak vücut bulmuş, kültürel olarak ortaya çıkan bir varlık", ontolojik bir tuhaflık değil, diğer insan faaliyetleri ve genel olarak kültürle uyumlu bir insan "ifadesi" olarak tanımlar. Sanat eserlerinin karmaşık ve anlaşılması zor olduğunu ve kesin bir yorum getirilemeyeceğini vurgular.

Din felsefesi

Hem Dewey hem de James, birincisi A Common Faith'te, ikincisi ise The Varieties of Religious Experience'ta olmak üzere, dinin çağdaş toplumda hala oynayabileceği rolü araştırmışlardır.

Genel bir bakış açısıyla, William James için bir şey ancak işe yaradığı ölçüde doğrudur. Dolayısıyla, örneğin duaların duyulduğu ifadesi psikolojik düzeyde işe yarayabilir ancak (a) dua ettiğiniz şeylerin gerçekleşmesine yardımcı olmayabilir (b) duaların duyulduğunu iddia etmektense yatıştırıcı etkisine atıfta bulunarak daha iyi açıklanabilir. Bu nedenle, pragmatizm dine karşı değildir, ancak inanç için bir özür de değildir. Ancak James'in metafiziksel konumu, dinlerin ontolojik iddialarının doğru olabileceği ihtimalini açık bırakmaktadır. Varieties'in sonunda gözlemlediği gibi, onun konumu aşkın gerçekliklerin varlığının inkârı anlamına gelmez. Aksine, bu tür inançlar bireyin hayatında bir fark yarattığından ve ne entelektüel ne de ortak duyusal temellerde doğrulanamayan veya yanlışlanamayan iddialara atıfta bulunduğundan, bu tür gerçekliklere inanmanın meşru epistemik hakkı olduğunu savunmuştur.

Joseph Margolis, Historied Thought, Constructed World (California, 1995) adlı kitabında "varoluş" ile "gerçeklik" arasında bir ayrım yapmaktadır. "Var" terimini yalnızca Peirce'ün İkincilliğini yeterince sergileyen şeyler için kullanmayı önerir: hareketlerimize kaba fiziksel direnç gösteren şeyler. Bu şekilde, sayılar gibi bizi etkileyen şeylerin "var" olmamalarına rağmen "gerçek" oldukları söylenebilir. Margolis, bu tür bir dilsel kullanımda Tanrı'nın pekala "gerçek" olabileceğini, inananların şu ya da bu şekilde hareket etmesine neden olabileceğini, ancak "var" olmayabileceğini öne sürer.

Neopragmatizm

Neopragmatizm, klasik pragmatistlerin önemli içgörülerini bünyesinde barındıran ancak yine de onlardan önemli ölçüde ayrılan çeşitli düşünürler için kullanılan geniş bir çağdaş kategoridir. Bu ayrışma ya felsefi metodolojilerinde (birçoğu analitik geleneğe sadıktır) ya da kavramsal oluşumlarında ortaya çıkabilir: örneğin, kavramsal pragmatist C. I. Lewis Dewey'i çok eleştirmiştir; neopragmatist Richard Rorty ise Peirce'ı sevmez.

Önemli analitik pragmatistler arasında erken dönem Richard Rorty (Philosophy and the Mirror of Nature (1979) adlı eserinde neopragmatist felsefeyi ilk geliştiren kişi olmuştur), Hilary Putnam, W. V. O. Quine ve Donald Davidson sayılabilir. Brezilyalı sosyal düşünür Roberto Unger, toplumu ve kültürü "doğallıktan çıkaran" radikal bir pragmatizmi savunmakta ve böylece "içinde yaşadığımız sosyal ve kültürel dünyalarla olan ilişkimizin karakterini, onları oluşturan düzenlemelerin ve inançların içeriğini yavaş yavaş değiştirmek yerine dönüştürebileceğimiz" konusunda ısrar etmektedir. Geç dönem Rorty ve Jürgen Habermas Kıta düşüncesine daha yakındır.

Klasik pragmatizme daha sadık olan neopragmatist düşünürler arasında Sidney Hook ve Susan Haack (foundherentism teorisiyle tanınır) yer alır. Birçok pragmatist fikir (özellikle Peirce'ınkiler) Isaac Levi'nin çalışmalarında izlenen epistemolojinin karar-teorik yeniden inşasında doğal bir ifade bulur. Nicholas Rescher kendi metodolojik pragmatizm versiyonunu savunur ve pragmatik etkinliği hakikatlerin yerine geçecek bir şey olarak değil, onların kanıtlanması için bir araç olarak yorumlamaya dayanır. Rescher aynı zamanda pragmatik idealizmin de bir savunucusudur.

Tüm pragmatistler kolayca karakterize edilemez. Postanalitik felsefenin ortaya çıkışı ve Anglo-Amerikan felsefesinin çeşitlenmesiyle birlikte pek çok filozof, kendilerini açıkça bu felsefi ekole adamadan pragmatist düşünceden etkilenmiştir. Quine'ın öğrencisi olan Daniel Dennett bu kategoriye girerken, Stephen Toulmin de felsefi konumuna "sofistike bir pragmatist" olarak adlandırdığı Wittgenstein aracılığıyla ulaşmıştır. Bir başka örnek de Mark Johnson'dır; somutlaştırılmış felsefesi psikolojizm, doğrudan realizm ve kartezyanizm karşıtlığını pragmatizmle paylaşmaktadır. Kavramsal pragmatizm, filozof ve mantıkçı Clarence Irving Lewis'in çalışmalarıyla ortaya çıkan bir bilgi teorisidir. Kavramsal pragmatizmin epistemolojisi ilk olarak 1929 tarihli Mind and the World Order (Zihin ve Dünya Düzeni) adlı kitapta formüle edilmiştir: Outline of a Theory of Knowledge adlı kitapta formüle edilmiştir.

Fransız pragmatizmine Bruno Latour, Michel Crozier, Luc Boltanski ve Laurent Thévenot gibi teorisyenler katılmıştır. Genellikle Pierre Bourdieu'nün Fransız eleştirel teorisiyle bağlantılı yapısal sorunlara karşıt olarak görülür. Fransız pragmatizmi son zamanlarda Amerikan sosyolojisine de girmiştir.

Filozoflar John R. Shook ve Tibor Solymosi, "her yeni neslin, mevcut en iyi pratik ve bilimsel yöntemleri çağdaş kaygıların felsefi sorunlarına uygulayarak kendi pragmatizm versiyonlarını yeniden keşfettiğini ve yeniden icat ettiğini" söylemiştir.

Miras ve güncel geçerlilik

20. yüzyılda ortaya çıkan mantıksal pozitivizm ve sıradan dil felsefesi akımları pragmatizm ile benzerlikler taşımaktadır. Pragmatizm gibi mantıksal pozitivizm de bizi saçma metafizikten kurtarması beklenen bir anlam doğrulama kriteri sunar; ancak mantıksal pozitivizm pragmatizm gibi eylemi vurgulamaz. Pragmatistler anlam düsturlarını nadiren tüm metafiziği saçmalık olarak dışlamak için kullanmışlardır. Genellikle pragmatizm, metafizik doktrinleri toptan reddetmek yerine onları düzeltmek ya da deneysel olarak doğrulanabilir doktrinler inşa etmek için ortaya atılmıştır.

Sıradan dil felsefesi, nominalist karakteri (Peirce'ın pragmatizmi nominalist olmasa da) ve dil ile dünya arasındaki soyut ilişkileri araştırmak yerine dilin bir ortamdaki daha geniş işleyişini odak noktası olarak alması nedeniyle pragmatizme diğer dil felsefelerinden daha yakındır.

Pragmatizmin süreç felsefesiyle bağları vardır. Klasik pragmatistlerin çalışmalarının çoğu, Henri Bergson ve Alfred North Whitehead gibi süreç filozoflarıyla diyalog içinde gelişmiştir; bu filozoflar başka noktalarda çok farklı oldukları için genellikle pragmatist olarak kabul edilmezler.

Psikoloji ve sosyolojideki davranışçılık ve işlevselciliğin de pragmatizmle bağları vardır; James ve Dewey'in her ikisinin de psikoloji akademisyenleri olduğu ve Mead'in sosyolog olduğu düşünüldüğünde bu şaşırtıcı değildir.

Pragmatizm düşünce ve eylem arasındaki bağlantıyı vurgular. Kamu yönetimi, siyaset bilimi, liderlik çalışmaları, uluslararası ilişkiler, çatışma çözümü ve araştırma metodolojisi gibi uygulamalı alanlar pragmatizmin ilkelerini kendi alanlarına dahil etmişlerdir. Bu bağlantı genellikle Dewey ve Addams'ın geniş kapsamlı demokrasi kavramı kullanılarak yapılır.

Sosyal bilimler üzerindeki etkileri

20. yüzyılın başlarında sosyolojik sosyal psikolojide önemli bir perspektif olan sembolik etkileşimcilik, pragmatizmden, özellikle de George Herbert Mead ve Charles Cooley'in yanı sıra Peirce ve William James'in çalışmalarından türetilmiştir.

Sosyal bilimsel bilginin statüsü konusunda bölücü tartışmalarla boğuşan sosyal bilimlerin diğer dallarında da pragmatist epistemolojiye giderek artan bir ilgi gösterilmektedir.

Meraklıları pragmatizmin hem çoğulcu hem de pratik bir yaklaşım sunduğunu öne sürmektedir.

Kamu yönetimi üzerindeki etkileri

John Dewey, William James ve Charles Sanders Peirce'ın klasik pragmatizmi, kamu yönetimi alanındaki araştırmaları etkilemiştir. Akademisyenler, klasik pragmatizmin kamu yönetimi alanının kökeni üzerinde derin bir etkisi olduğunu iddia etmektedir. En temel düzeyde, kamu yöneticileri çoğulcu, sorun odaklı bir ortamda programların "çalışmasını" sağlamaktan sorumludur. Kamu yöneticileri aynı zamanda vatandaşlarla günlük çalışmalardan da sorumludur. Dewey'in katılımcı demokrasisi bu ortamda uygulanabilir. Dewey ve James'in bir araç olarak teori kavramı, yöneticilerin politika ve idari sorunları çözmek için teori üretmelerine yardımcı olur. Ayrıca, Amerikan kamu yönetiminin doğuşu, klasik pragmatistlerin en etkili olduğu döneme denk gelmektedir.

Kamu yönetiminde hangi pragmatizmin (klasik pragmatizm ya da neo-pragmatizm) daha anlamlı olduğu tartışma konusu olmuştur. Tartışma, Patricia M. Shields'in Dewey'in Araştırma Topluluğu kavramını ortaya atmasıyla başlamıştır. Hugh Miller, araştırma topluluğunun bir unsuruna (sorunlu durum, bilimsel tutum, katılımcı demokrasi) itiraz etti: bilimsel tutum. Bunu bir uygulamacı, bir ekonomist, bir planlamacı, diğer kamu yönetimi akademisyenleri ve tanınmış filozofların yanıtlarını içeren bir tartışma izledi. Miller ve Shields de yanıt verdi.

Buna ek olarak, sözleşmeli okullar, sözleşme yapma veya dış kaynak kullanımı, mali yönetim, performans ölçümü, kentsel yaşam kalitesi girişimleri ve kentsel planlamayı değerlendiren uygulamalı kamu yönetimi çalışmaları, kavramsal çerçeve ve analiz odağının geliştirilmesinde kısmen klasik pragmatizmin fikirlerinden yararlanmaktadır.

Sağlık sektörü yöneticilerinin pragmatizmi kullanması eksik bir pragmatizm olarak eleştirilmiştir, ancak klasik pragmatistlere göre bilgi her zaman insan çıkarları tarafından şekillendirilir. Yöneticinin "sonuçlara" odaklanması sadece kendi çıkarlarını ilerletir ve sonuçlara odaklanma genellikle süreçle daha fazla ilgilenen vatandaşlarının çıkarlarını baltalamaktadır. Öte yandan David Brendel, pragmatizmin ikilikler arasında köprü kurma, pratik sorunlara odaklanma, çoklu bakış açılarını içerme, ilgili tarafların (hasta, aile, sağlık ekibi) katılımını sağlama ve geçici doğasının bu alandaki sorunları ele almak için çok uygun olduğunu savunmaktadır.

Feminizm üzerindeki etkileri

1990'ların ortalarından bu yana feminist felsefeciler, feminist teorilerin kaynağı olarak klasik pragmatizmi yeniden keşfetmişlerdir. Seigfried, Duran, Keith ve Whipps'in çalışmaları feminizm ve pragmatizm arasındaki tarihi ve felsefi bağları araştırmaktadır. Pragmatizm ve feminizm arasındaki bağlantının yeniden keşfedilmesi bu kadar uzun sürmüştür çünkü pragmatizmin kendisi yirminci yüzyılın ortalarında mantıksal pozitivizm tarafından gölgede bırakılmıştır. Sonuç olarak, feminizm söyleminden kaybolmuştur. Feministler şimdi pragmatizmin en büyük gücünün, gerilemesine neden olan özellikler olduğunu düşünüyor. Bunlar "bilimsel metodolojinin pozitivist yorumlarına yönelik ısrarlı ve erken eleştiriler; olgusal iddiaların değer boyutunun ifşa edilmesi"; estetiğin gündelik deneyimi bilgilendirici olarak görülmesi; mantıksal analizin siyasi, kültürel ve sosyal meselelere tabi kılınması; egemen söylemlerin tahakkümle ilişkilendirilmesi; "teorinin praksisle yeniden hizalanması; epistemolojiye dönüşe direnilmesi ve bunun yerine somut deneyimin vurgulanması "dır.

Feminist filozoflar klasik pragmatizmin kurucusu olarak Jane Addams'a işaret etmektedir. Mary Parker Follett de 20. yüzyılın ilk on yıllarında örgütsel işleyişle ilgilenen önemli bir feminist pragmatistti. Buna ek olarak, Dewey, Mead ve James'in fikirleri birçok feminist ilke ile tutarlıdır. Jane Addams, John Dewey ve George Herbert Mead felsefelerini geliştirirken üçü de arkadaş olmuş, birbirlerini etkilemiş ve Hull House deneyimi ve kadın hakları davalarıyla ilgilenmişlerdir.

Eleştiriler

Arthur Oncken Lovejoy, 1908 tarihli "The Thirteen Pragmatisms" (On Üç Pragmatizm) adlı makalesinde, birçok pragmatistin bu ayrımın farkına varamadığını vurgulamak amacıyla, bir önermenin doğruluğunun etkileri ile bir önermeye olan inancın etkileri kavramlarında önemli bir belirsizlik olduğunu ileri sürmüştür. Her biri pragmatizm olarak etiketlenen 13 farklı felsefi pozisyon tanımladı.

Fransisken rahip Celestine Bittle, 1936 tarihli Reality and the Mind (Gerçeklik ve Zihin) adlı kitabında pragmatizme yönelik çok sayıda eleştiri sunmuştur: Epistemoloji. William James'in pragmatizminde hakikatin tamamen öznel olduğunu ve hakikatin yaygın kabul gören tanımı olan gerçekliğe uygunluk olmadığını ileri sürmüştür. Bittle'a göre, hakikati faydalı olan olarak tanımlamak "dilin saptırılması "dır. Hakikat esasen iyi olana indirgendiğinde, artık aklın bir nesnesi değildir. Dolayısıyla aklın ortaya koyduğu bilgi sorunu çözülmez, aksine yeniden adlandırılır. Bittle'a göre hakikati iradenin bir ürünü olarak yeniden adlandırmak aklın sorunlarını çözmeye yardımcı olamaz. Bittle, pragmatizmde çelişkiler olarak gördüğü, hakikatin nesnel olgudan çıkmadığını kanıtlamak için nesnel olguları kullanmak gibi durumlardan bahsetti; bu, pragmatistlerin hakikati nesnel olgu olarak kabul ettiklerini ve iddia ettikleri gibi yararlı olanı kabul etmediklerini ortaya koymaktadır. Bittle, insan refahı açısından hiçbir şekilde değerlendirilemeyecek bazı ifadeler olduğunu da ileri sürmüştür. Bu tür ifadeler (örneğin "bir araba geçiyor" iddiası) "doğruluk ve yanlışlık" meseleleridir ve insan refahını etkilemez.

İngiliz filozof Bertrand Russell, 1945 tarihli A History of Western Philosophy (Batı Felsefesi Tarihi) adlı kitabında James ve Dewey'e birer bölüm ayırmış; Russell onlarla hemfikir olduğu alanlara işaret etmiş, ancak James'in hakikat ve Dewey'in sorgulama hakkındaki görüşleriyle de alay etmiştir. Hilary Putnam daha sonra Russell'ın James'in görüşlerinin "sadece bir karikatürünü sunduğunu" ve "James'i yanlış okuduğunu" savunurken, Tom Burke Russell'ın "Dewey'in bakış açısının çarpık bir karakterizasyonunu" sunduğunu uzun uzun tartışmıştır. Başka bir yerde, Russell'ın The Analysis of Mind (Zihnin Analizi) adlı kitabında Russell, James'in radikal ampirizmini övmüş ve Russell'ın kendi nötr monizm açıklamasını buna borçlu olduğunu belirtmiştir. Dewey, The Bertrand Russell Case adlı kitabında Russell'ı 1940 yılında New York Şehri Koleji'ndeki kürsüsünden uzaklaştırma girişimine karşı savunmuştur.

Richard Rorty tarafından temsil edilen neopragmatizm, hem Susan Haack gibi diğer neopragmatistler hem de birçok analitik filozof tarafından göreceli olmakla eleştirilmiştir. Bununla birlikte, Rorty'nin erken dönem analitik çalışmaları, Rorty de dahil olmak üzere bazılarının felsefeden ziyade edebiyat eleştirisine daha yakın olduğunu düşündüğü ve aleyhtarlarının eleştiri oklarını üzerine çeken sonraki çalışmalarından önemli ölçüde farklıdır.

Pragmatistlerin listesi