Yahudilik

Yahudilik ⓘ
יהדות‎ Yahadut
Judaica (en üstten saat yönünde): Şabbat şamdanları, el yıkama kâsesi, Chumaş ve Tanakh, Torah işaretçisi, şofar ve etrog kutusu
Tip	Etnik
Milliyet	Yahudi milleti
Sınıflandırma	İbrahimik
Mukaddes metin	Tanakh
Teoloji	Monoteistik
Aktif saha	Dünya çapı
Dil	Kutsal İbranice
Hukuk	Halakha
Felsefe	Yahudi felsefesi
Merkez	Siyon (Yeruşalim)
Kurucu	Avraham
Köken	y. MÖ 2'nci milenyum (~4 bin yıl önce) Mezopotamya, Orta Doğu (geleneksel)
Takipçi	14–15 milyon
Tatil günü	Şabbat
İbadethane	Beitfilah
Vaiz	Rabbi

Yahudilik (İbranice: יַהֲדוּת, romanize: Yahadut), Yahudi milletinin kolektif inancını, kültürünü, hukuki kurallarını ve medeniyetini içeren etnik bir dindir. İlk İbrahimî din olmasının yanı sıra insanlık tarihindeki en eski dinler arasında da yer alan Yahudilik, monoteizm temelli dinlerin ilk örneğidir. Yahudilik, riayetkâr Yahudiler tarafından "Avraham'ın YHVH ile yaptıkları sözleşmenin bir ifadesi" olarak yorumlanır. Geniş metinleri ve uygulamaları, çeşitli teolojik pozisyonları ve örgütlenme biçimlerini kapsayan Yahudilik, bir İbrani felsefi görüşü olmakla birlikte aynı zamanda bir dünya görüşüdür. Torah, Tanah'ın bir parçasıdır ve Midraş ile Talmud gibi ikincil metinlerle birlikte temsil edilen tamamlayıcı bir sözlü geleneğin parçasıdır. Dünya çapındaki toplam 14 ila 15 milyon takipçisi ile Yahudilik, en büyük onuncu dindir. ⓘ

Yahudilik, "evrenin yaratıcısı, ebedi güç sahibi, her şeye gücü yeten, her yerde olan, adil, merhametli, doğmamış veya doğurmamış" bir varlığın her şeyi yarattığı inancı temeline kuruludur; O varlığın (Tanrı) ismi inanışa göre o kadar mukaddestir ki, nihai telaffuzunun sonsuza dek bilinememesi için Tanah'ta יהוה‎ (YHVH) harfleriyle kodlanmıştır. İnanca göre YHVH'nin, Y’israil'in büyükbabası Avraham'ı ve ulusunu "tüm milletler arasında en üstünü" yapma ve "onlara özel bir toprak verme" sözünü vermesiyle isimsiz bir din olarak kurulur; bu din ismini, gelecek yıllarda dünyaya gelecek olan Yehuda'dan alacaktır. ⓘ

Yahudilikte, Tanrı'nın Sina Dağı'ndaki Musa'ya hem yazılı hem de sözlü şekilde vahyettiği kanun ve emirlere dayanan, çoğu Rabbânî Yahudilikten ortaya çıkmış bir dizi dinî hareket vardır. Tarihsel olarak bu savunmaların tamamına veya bir kısmına, İkinci Tapınak dönemindeki Sadukiler veya Helenistik Yahudilik üyeleri gibi çeşitli gruplar tarafından meydan okundu; daha sonra Orta Çağ'daki Karaiteler ve modern Ortodoks olmayan mezhepler arasında bu fikir akımı devam etti. Hümanistik Yahudilik gibi Yahudiliğin bazı modern dalları, seküler veya nonteist olarak kabul edilebilir. Günümüzde en büyük Yahudi dinî hareketleri, Ortodoks Yahudilik (Haredi Yahudilik ve Modern Ortodoks Yahudilik), Muhafazakar Yahudilik ve Reform Yahudiliğidir. Bu gruplar arasındaki en önemli fark Yahudi hukukuna, Rabbânîk geleneğin otoritesine ve İsrail Devleti'ne olan fikirsel yaklaşım farklılıklarından kaynaklanır. ⓘ

Yahudiler, Yahudiliğe geçenlerin yanı sıra doğuştan Yahudi olanları (veya "etnik Yahudileri") da içeren etnik-dini bir gruptur. 2019 yılında dünya Yahudi nüfusunun yaklaşık 14,7 milyon veya toplam dünya nüfusunun yaklaşık %0,19'u olduğu tahmin edilmektedir. Tüm Yahudilerin yaklaşık %46,9'u İsrail'de, %38,8'i Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da, geri kalanların çoğu Avrupa'da ve diğer azınlık grupları Latin Amerika, Asya, Afrika ve Avustralya'da yaşamaktadır. ⓘ

Etimoloji

Wojciech Stattler tarafından Maccabees (1842) ⓘ

Yahudilik terimi, Eski Yunanca Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός) (ἰουδαΐζειν, "[Yahudilerin] yanında yer almak veya onları taklit etmek" fiilinden) kelimesinin Latinceleştirilmiş hali olan Iudaismus'tan türemiştir. Nihai kaynağı İbranice יהודה, Yehudah, "Yahuda" idi, bu aynı zamanda Yahudilik için kullanılan İbranice terimin de kaynağıdır: יַהֲדוּת, Yahadut. Ἰουδαϊσμός terimi ilk olarak MÖ 2. yüzyılda Helenistik Yunanca 2 Maccabees kitabında görülür. O çağ ve dönem bağlamında "kültürel bir varlığın arayışı ya da parçası olmak" anlamına geliyordu ve bir halkın Helen (Yunan) kültürel normlarına boyun eğmesini ifade eden zıt anlamlısı hellenismos kelimesine benziyordu. Maccabean isyanının ve dolayısıyla iudaismos teriminin icadının ardında iudaismos ve hellenismos arasındaki çatışma yatmaktadır. ⓘ

Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness adlı kitabında şöyle yazmaktadır:

Elbette [Ioudaïsmós'u] "Yahudilik" olarak çevirmek bize cazip gelebilir, ancak bu çeviri çok dar kapsamlı olacaktır, çünkü terimin bu ilk kullanımında Ioudaïsmós henüz bir din tanımına indirgenmemiştir. Daha ziyade "Musevileri Musevi (ya da Yahudileri Yahudi) yapan tüm özelliklerin toplamı" anlamına gelmektedir. Elbette bu özellikler arasında bugün "dini" olarak adlandıracağımız uygulamalar ve inançlar vardır, ancak bu uygulamalar ve inançlar terimin tek içeriği değildir. Dolayısıyla Ioudaïsmós "Yahudilik" olarak değil, Yahudilik olarak çevrilmelidir. ⓘ

Oxford İngilizce Sözlüğü'ne göre, terimin "Yahudi dininin mesleği veya uygulaması; Yahudilerin dini sistemi veya yönetimi" anlamında kullanıldığı İngilizce'deki en eski alıntı Robert Fabyan'ın The newe cronycles of Englande and of Fraunce (1516) adlı eseridir. Latince Iudaismus'un doğrudan çevirisi olarak "Yahudilik" ilk kez 1611 yılında apokrifin (Katolik ve Doğu Ortodoksluğunda Deuterocanon) İngilizce çevirisinde, 2 Macc. ii. 21'de geçmektedir: "Onlar ki Iudaisme için onurlarına yakışır şekilde davrandılar." ⓘ

Tarih

Kökenleri

Esther kitabından sahneler M.S. 244'te inşa edilen Dura-Europos sinagogunun duvarını süslemektedir. ⓘ

Özü itibarıyla, Tanah İsrailoğullarının tarihlerinin en başından İkinci Tapınak'ın yapımına kadar (M.Ö. 535 civarı) geçen dönemdeki Tanrı ile ilişkisinin hikâyesini anlatır. Bu, sıklıkla çekişmeli bir ilişki olmuş, İsrailoğulları Tanrı'ya olan inançları ile diğer tanrıların cazibesi arasında bocalamışlardır. Kutsal Kitap'ta yer alan gerçek üstü şahsiyetler arasında, inançları ile mücadele eden İbrahim, İshak ve Yakub ile İsrailoğullarını Mısır'dan çıkartan Musa da vardır. ⓘ

İlk İbrani ve Yahudi halkının babası olarak kabul edilen İbrahim, çevresinde gördüğü putperestliği reddederek tek tanrıcılığı benimsemişti. Tek Tanrı'ya iman etmesinin ödülü olarak, İbrahim'e kalabalık bir soy vadedildi: "[Rab] sonra Avram'ı dışarı çıkararak, 'Göklere bak' dedi, 'Yıldızları sayabilir misin? İşte senin soyun o kadar çok olacak'" (Tekvin 15:5). İbrahim'in ilk çocuğu İsmail, ikinci oğlu ise Tanrı'nın İbrahim'in kültünü sürdürecek ve sürülüp kurtarıldıktan sonra İsrail Diyarı'nı (o zamanki adı ile Kenaan Ülkesi) miras alacak olan İshak'tı. Tanrı ata Yakub'u ve çocuklarını, birçok kuşaktan sonra esir edilecekleri Mısır'a gönderdi. Tanrı'nın Musa'ya İsrailoğullarını esaretten kurtarmasını emretmesinin ardından Mısır'dan Çıkış gerçekleşti. İsrailoğulları, M.Ö. 1313 (Yahudi Yılı 2448) tarihinde Sina Dağı'nda toplantılar ve onlara Tora indirildi. (Neviim ve Ketuvim ile birlikte, bu kitaplar Yazılı Tora olarak bilinirken, Mişna ve Talmud ise Sözlü Tora olarak bilinir.) Sonunda, Tanrı onları İsrail diyarına götürdü. ⓘ

Tanrı, Musa'nın erkek kardeşi Harun'un soyundan gelenleri İsrailoğlu toplumu içinde mabet görevlileri sınıfı olarak belirledi. İlk dinsel törenleri mişkanda (taşınabilir tapınak) yönettiler; sonrasında da onların soyundan gelenler Kudüs Tapınağı'nda ibadetten sorumlu oldular. ⓘ

İsrailoğulları İsrail diyarına yerleştikten sonra, taşınabilir tapınak Şiloh şehrine yerleştirildi ve 300 yılı aşkın bir süre boyunca da burada kaldı. Bu süre içinde, kimileri halkın günahlarının cezası olarak Tanrı tarafından gönderilen saldırgan düşmanlara karşı halkı toparlaması için Tanrı önemli erkekler, zaman zaman da kadınlar, gönderdi. Bu, Yeşu Kitabı ile Hakimler Kitabı'nda anlatılır. Zaman içinde, ulusun ruhani düzeyi öylesine düştü ki, Tanrı Kadim Filistinlilerin Şiloh'daki taşınabilir tapınağı ele geçirmesine izin verdi. ⓘ

Bunun üzerine, Samuel Kitapları'nda anlatıldığı gibi, İsrail halkı Samuel peygambere diğer milletler gibi, daimi bir hükümdar tarafından yönetilmeleri gereken bir noktaya geldiklerini söyledi. Samuel, isteksizce bu talebi kabul etti ve büyük fakat çok mütevazı bir insan olan Saul'u Hükümdar olarak atadı. Halk, Saul'a baskı yaparak kendisine Samuel tarafından aktarılan bir emre karşı gelmeye itince, Tanrı Samuel'e onun yerine Davud'u atamasını söyledi. ⓘ

Kral Davud tahta geçtikten sonra, Nathan peygambere daimi bir tapınak yapmak istediğini söyledi ve yaptıklarının ödülü olarak, Tanrı Davud'a oğlunun tapınağı yapmasına izin vermeyi ve tahtın hep çocuklarında kalacağını vadetti (Davud'un tapınağı inşa ettirmesine izin verilmemişti, zira, birçok savaşta yer aldığı için barışı temsil eden bir tapınak yaptırması uygun olmayacaktı). Bunun sonucunda, Tanrı'nın arzu ettiği ve Krallar Kitaplarında belirtildiği gibi, ilk daimi tapınağı Kudüs'te yaptıran da Davud'un oğlu Süleyman oldu. ⓘ

Kudüs'teki Batı Duvarı (Ağlama Duvarı), İkinci Tapınak'ı çevreleyen duvardan geri kalmıştır. Tapınak Dağı, Kudüs'teki en kutsal mekandır. ⓘ

Rabinik gelenek, Sözlü Tora veya sözlü kanun olarak bilinen hukuki yorum ve ayrıntıların esasında Tanrı'nın Sina Dağı'nda Musa'ya söylediklerine dayanan yazılı olmayan bir gelenek olduğunu savunur. Ne var ki, Yahudilere yönelik baskıların artması ve ayrıntıların unutulma tehdidi ile karşı karşıya gelmesi sonucunda, bu sözlü yasalar Haham Yehuda HaNasi tarafından M.S. 200 civarında derlenerek Mişna oluşturuldu. Talmud, Mişna ile sonraki üç yüzyıl boyunca redakte edilen haham yorumları olan Gemara'nın bir derlemesinden oluşuyordu. Gemara, Yahudi ilim dünyasının iki önemli merkezi Filistin ve Babil'den çıkmıştır. Daha eski olan derlemeye Kudüs Talmudu denir. Dördüncü yüzyılda, İsrail'de derlenmiştir. Babil Talmudu ise, I. Ravina, II. Ravina ve Rav Aşi tarafından M.S. 500'de derlenmiş, ancak daha sonraları da düzenlenmeye devam etmiştir. ⓘ

MS 244 yılından kalma Dura-Europos sinagogunu süsleyen bir Musa resmi ⓘ

Eleştirel bilim adamlarına göre Tevrat, farklı anlatımlara dikkat çekecek şekilde bir araya getirilmiş tutarsız metinlerden oluşmaktadır. Profesör Martin Rose ve John Bright gibi bu akademisyenlerden bazıları, Birinci Tapınak döneminde İsrail halkının her ulusun kendi tanrısı olduğuna, ancak kendi tanrılarının diğer tanrılardan üstün olduğuna inandığını öne sürmektedir. Bazıları katı tektanrıcılığın Babil Sürgünü sırasında, belki de Zerdüşt düalizmine tepki olarak geliştiğini öne sürmektedir. Bu görüşe göre, Yahudilerin çoğu ancak Helenik dönemde kendi tanrılarının tek tanrı olduğuna inanmaya başlamış ve Yahudi diniyle özdeş, sınırları net bir Yahudi ulusu kavramı oluşmuştur. John Day, İncil'deki Yahve, El, Aşera ve Ba'al'in kökenlerinin, Yunan panteonuna çok benzeyen bir tanrılar panteonuna dayanan daha önceki Kenan dinine dayanıyor olabileceğini savunmaktadır. ⓘ

Antik Çağ

İbranice Kutsal Kitap'a göre Birleşik Monarşi Saul döneminde kurulmuş, Kral Davut ve Süleyman döneminde de başkenti Kudüs olmak üzere devam etmiştir. Süleyman'ın hükümdarlığından sonra ulus, İsrail Krallığı (kuzeyde) ve Yahuda Krallığı (güneyde) olmak üzere iki krallığa bölünmüştür. İsrail Krallığı, Yeni Asur İmparatorluğu tarafından fethedildiğinde M.Ö. 720 civarında yıkıldı; birçok insan başkent Samiriye'den Medya'ya ve Habur Nehri vadisine esir götürüldü. Yehuda Krallığı, M.Ö. 586 yılında Yeni Babil İmparatorluğu'ndan Nebukadnezar II tarafından fethedilene kadar bağımsız bir devlet olarak devam etti. Babilliler Kudüs'ü ve eski Yahudi ibadetinin merkezi olan Birinci Tapınağı yıktılar. Yahudiler, ilk Yahudi diasporası olarak kabul edilen Babil'e sürgün edildi. Daha sonra, yetmiş yıl sonra Pers Ahameniş İmparatorluğu'nun Babil'i fethetmesinin ardından birçoğu anavatanlarına geri döndü, bu olay Siyon'a Dönüş olarak bilinir. İkinci Tapınak inşa edildi ve eski dini uygulamalar yeniden başlatıldı. ⓘ

İkinci Tapınak'ın ilk yıllarında en yüksek dini otorite, Yazman Ezra'nın önderlik ettiği Büyük Meclis olarak bilinen bir konseydi. Büyük Meclis'in diğer başarılarının yanı sıra, İncil'in son kitapları bu dönemde yazıldı ve kanon mühürlendi. Helenistik Yahudilik M.Ö. 3. yüzyıldan itibaren Ptolemaik Mısır'a yayılmıştır. ⓘ

Büyük Yahudi İsyanı (MS 66-73) sırasında Romalılar Kudüs'ü yağmaladı ve İkinci Tapınağı yıktı. Daha sonra Roma imparatoru Hadrian Tapınak Dağı'na bir pagan putu inşa etti ve sünneti yasakladı; bu etnik soykırım eylemleri Bar Kokhba İsyanı'nı (MS 132-136) tetikledi, ardından Romalılar Tevrat'ın öğrenilmesini ve Yahudi bayramlarının kutlanmasını yasakladı ve neredeyse tüm Yahudileri Yahudiye'den zorla çıkardı. Ancak MS 200 yılında Yahudilere Roma vatandaşlığı verilmiş ve dördüncü yüzyılda Gnostisizm ve Erken Hıristiyanlığın yükselişine kadar Yahudilik religio licita ("meşru din") olarak tanınmıştır. ⓘ

Kudüs'ün yıkılması ve Yahudilerin sürgün edilmesinin ardından, Yahudi ibadeti Tapınak etrafında merkezi olarak örgütlenmeyi bırakmış, kurbanın yerini dua almış ve ibadet (en az on yetişkin erkek tarafından temsil edilen) cemaat etrafında yeniden inşa edilmiş ve bireysel cemaatlerin öğretmenleri ve liderleri olarak hareket eden hahamların otoritesi kurulmuştur. ⓘ

Sefarad tarzı Tevrat

Aşkenaz tarzı Tevrat ⓘ

İnanç özelliklerinin ve ilkelerinin tanımlanması

Kennicott İncili, 1476 tarihli bir İspanyolca Tanah ⓘ

Diğer eski Yakın Doğu tanrılarının aksine, İbrani Tanrısı tek ve yalnız olarak tasvir edilir; sonuç olarak İbrani Tanrısı'nın temel ilişkileri diğer tanrılarla değil, dünyayla ve daha spesifik olarak yarattığı insanlarla olur. Yahudilik böylece etik tektanrıcılıkla başlar: Tanrı'nın tek olduğu ve insanoğlunun eylemleriyle ilgilendiği inancı. İbranice Kutsal Kitap'a göre, Tanrı İbrahim'e onun soyundan büyük bir ulus yaratacağını vaat etmiştir. Nesiller sonra İsrail ulusuna sadece tek bir Tanrı'yı sevmelerini ve ona ibadet etmelerini emretmiştir; yani Yahudi ulusu Tanrı'nın dünya için duyduğu endişeye karşılık verecektir. Ayrıca Yahudi halkına birbirlerini sevmelerini emretti; yani Yahudiler Tanrı'nın insanlara olan sevgisini taklit edeceklerdi. Bu emirler, Yahudiliğin özünü oluşturan bu antlaşmayı oluşturan geniş bir emir ve yasa külliyatından yalnızca ikisidir. ⓘ

Bu nedenle, Yahudilikte ezoterik bir gelenek (Kabala) olmasına rağmen, Rabbinik alim Max Kadushin normatif Yahudiliği "normal mistisizm" olarak nitelendirmiştir, çünkü tüm Yahudiler için ortak olan yollar veya modlar aracılığıyla Tanrı'nın günlük kişisel deneyimlerini içerir. Bu, halakha'ya (Yahudi yasası) uyulması yoluyla gerçekleştirilir ve olumlu bir emrin yerine getirileceği her seferinde söylenen kısa kutsamalar olan Birkat Ha-Mizvot'ta sözlü olarak ifade edilir.

Sahip olduğumuz sıradan, tanıdık, günlük şeyler ve olaylar, Tanrı'nın deneyimlenmesi için vesileler oluşturur. Kişinin günlük rızkı, günün kendisi gibi şeyler, Tanrı'nın sevgi dolu şefkatinin tezahürleri olarak hissedilir ve Berakot'u çağırır. Tanrı'yı taklit etmekten başka bir şey olmayan kutsallık, günlük davranışlarla, lütufkâr ve merhametli olmakla, kişinin kendisini putperestlik, zina ve kan dökerek kirletmekten uzak tutmasıyla ilgilidir. Birkat Ha-Mitzwot haham ayininde kutsallık bilincini uyandırır ama bu ayinlerin çoğunda kullanılan nesneler kutsal değildir ve genel niteliktedir, birkaç kutsal nesne ise teurik değildir. Ve sadece sıradan şeyler ve olaylar Tanrı deneyimini beraberinde getirmekle kalmaz. İnsanın başına gelen her şey, iyi olduğu kadar kötü de olsa, bu deneyimi çağrıştırır, çünkü Beraka kötü haberlerde de söylenir. Dolayısıyla, Tanrı deneyimi başka hiçbir şeye benzemese de, O'nu deneyimleme, O'nun bilincine sahip olma vesileleri, sadece Berakot'u gerektirenleri düşünsek bile, çok çeşitlidir. ⓘ

Yahudi filozoflar Tanrı'nın içkin mi yoksa aşkın mı olduğunu, insanların özgür iradeye sahip olup olmadıklarını ya da yaşamlarının belirlenmiş olup olmadığını tartışırken, halakha her Yahudi'nin Tanrı'yı dünyaya getirmek için harekete geçtiği bir sistemdir. ⓘ

Ahlaki tektanrıcılık Yahudiliğin tüm kutsal ya da normatif metinlerinin merkezinde yer alır. Bununla birlikte, tektanrıcılık uygulamada her zaman takip edilmemiştir. Yahudi Kutsal Kitabı, eski İsrail'de başka tanrılara tapınmanın yaygın olduğunu kaydetmekte ve bunu defalarca kınamaktadır. Greko-Romen döneminde, Hıristiyanlığa yol açan yorumlar da dahil olmak üzere, Yahudilikte tektanrıcılığın birçok farklı yorumu mevcuttu. ⓘ

Dahası, bazıları Yahudiliğin Tanrı'ya inanmayı gerektirmeyen, soydan gelmeyen bir din olduğunu savunmuştur. Bazıları için halakha'ya uymak Tanrı'ya inanmaktan daha önemlidir. Modern zamanlarda, bazı liberal Yahudi hareketleri tarihte aktif olan kişileştirilmiş bir tanrının varlığını kabul etmemektedir. Otantik ya da normatif bir Yahudilikten söz edilip edilemeyeceği tartışması sadece dindar Yahudiler arasında değil, tarihçiler arasında da süregelen bir tartışmadır. ⓘ

Temel ilkeler

13 İnanç İlkesi:

1. Yaratıcı'nın, Adı Kutsanmış olsun, yaratılmış olan her şeyin Yaratıcısı ve Rehberi olduğuna; her şeyi yalnızca O'nun yaptığına, yapmakta olduğuna ve yapacağına kusursuz bir inançla inanıyorum.
2. Yaratıcı'nın, Adı Kutsanmış olsun, Bir olduğuna ve hiçbir şekilde O'nunki gibi bir birlik olmadığına ve yalnızca O'nun bizim Tanrımız olduğuna, var olduğuna ve var olacağına kusursuz bir inançla inanıyorum.
3. Yaratıcı'nın, Adı Kutsanmış olsun, bedeni olmadığına ve maddenin tüm özelliklerinden arınmış olduğuna ve O'nunla hiçbir şekilde (fiziksel) kıyaslama yapılamayacağına tam bir inançla inanıyorum.
4. Yaratıcı'nın, Adı Kutlu Olsun, ilk ve son olduğuna kusursuz bir inançla inanıyorum.
5. Yaratıcı'ya, Adı Kutlu Olsun, ve yalnızca O'na dua etmenin doğru olduğuna ve O'ndan başka hiçbir varlığa dua etmenin doğru olmadığına kusursuz bir inançla inanıyorum.
6. Peygamberlerin tüm sözlerinin doğru olduğuna kusursuz bir inançla inanıyorum.
7. Öğretmenimiz Musa'nın, selam üzerine olsun, peygamberliğinin doğru olduğuna ve hem ondan öncekilerin hem de ondan sonrakilerin peygamberlerin başı olduğuna tam bir imanla inanıyorum.
8. Şu anda elimizde bulunan Tevrat'ın tamamının, öğretmenimiz Musa'ya, esenlik onun üzerine olsun, verilenle aynı olduğuna kusursuz bir inançla inanıyorum.
9. Bu Tevrat'ın değiştirilmeyeceğine ve Adı Kutsanmış Yaratıcı'dan asla başka bir Tevrat gelmeyeceğine kusursuz bir inançla inanıyorum.
10. Mükemmel bir inançla inanıyorum ki, Adı Kutsanmış Yaradan, insanların tüm eylemlerini ve tüm düşüncelerini bilir, çünkü şöyle yazılmıştır: "Hepsinin yüreğini biçimlendiren, tüm eylemlerini kavrayan O'dur" (Mezmurlar 33:15).
11. Yaratıcı'nın, Adı Kutsanmış olsun, emirlerini yerine getirenleri ödüllendirdiğine ve onları çiğneyenleri cezalandırdığına kusursuz bir inançla inanıyorum.
12. Mesih'in gelişine kusursuz bir imanla inanıyorum; ve gecikecek olsa da, yine de her gün onun gelişini bekliyorum.
13. Mükemmel bir imanla inanıyorum ki, Yaradan'ı hoşnut edecek zamanda ölülerin dirilişi olacak, O'nun adı kutsanacak ve O'nun adı sonsuza dek yüceltilecektir.

-Maimonides ⓘ

Hıristiyanlık ve İslam'ın aksine Yahudilikte, ayinlere dahil edilmeleri nedeniyle evrensel olarak bağlayıcı sabit inanç maddeleri yoktur. Yahudi tarihi boyunca akademisyenler, Yahudiliğin temel ilkeleri için hepsi de eleştiri alan çok sayıda formülasyon önermişlerdir. En popüler formülasyon 12. yüzyılda geliştirilen Maimonides'in on üç inanç ilkesidir. Maimonides'e göre bu ilkelerden birini bile reddeden her Yahudi dinden çıkmış ve sapkın olarak kabul edilir. Yahudi alimler Maimonides'in ilkelerinden çeşitli şekillerde ayrılan bakış açılarına sahip olmuşlardır. Bu nedenle, Reform Yahudiliği içinde yalnızca ilk beş ilke onaylanmaktadır. ⓘ

Maimonides'in zamanında, onun ilkeler listesi Hasdai Crescas ve Joseph Albo tarafından eleştirilmiştir. Albo ve Raavad, Maimonides'in ilkelerinin doğru olmakla birlikte inancın temelleri olmayan çok fazla madde içerdiğini savunmuştur ⓘ

Bu doğrultuda, antik tarihçi Josephus dini inançlardan ziyade uygulama ve gözlemleri vurgulamış, dinden dönmeyi halakha'ya uymamakla ilişkilendirmiş ve Yahudiliğe geçiş için gerekenlerin sünnet ve geleneksel adetlere bağlılık olduğunu savunmuştur. Maimonides'in ilkeleri sonraki birkaç yüzyıl boyunca büyük ölçüde göz ardı edilmiştir. Daha sonra, bu ilkelerin iki şiirsel yeniden ifadesi ("Ani Ma'amin" ve "Yigdal") birçok Yahudi ayinine entegre edildi ve nihayetinde neredeyse evrensel olarak kabul edilmelerine yol açtı. ⓘ

Modern zamanlarda Yahudilik, kesin bir dini dogma dikte edecek merkezi bir otoriteden yoksundur. Bu nedenle, temel inançlar üzerinde birçok farklı varyasyon Yahudilik kapsamında değerlendirilmektedir. Buna rağmen, tüm Yahudi dini hareketleri, az ya da çok, İbranice İncil'in ilkelerine ve Talmud ve Midraş gibi çeşitli yorumlara dayanmaktadır. Yahudilik ayrıca evrensel olarak Tanrı ile Ata İbrahim arasındaki Kutsal Kitap Antlaşmasını ve Yahudiliğin en büyük peygamberi olarak kabul edilen Musa'ya bildirilen Antlaşmanın ek yönlerini de kabul eder. Rabbinik Yahudiliğin temel metinlerinden biri olan Mişna'da, bu antlaşmanın İlahi kökenlerinin kabulü Yahudiliğin temel bir yönü olarak kabul edilir ve Antlaşmayı reddedenler Gelecek Dünya'daki paylarını kaybederler. ⓘ

Modern çağda Yahudiliğin temel ilkelerini belirlemek, çağdaş Yahudi mezheplerinin sayısı ve çeşitliliği göz önüne alındığında daha da zordur. Sorunu on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın en etkili entelektüel eğilimleriyle sınırlasak bile mesele karmaşıklığını korumaktadır. Örneğin, Joseph Soloveitchik'in (Modern Ortodoks hareketiyle ilişkili) moderniteye cevabı, Yahudiliğin halakha'yı takip etmekle özdeşleştirilmesi üzerine kuruludur; oysa nihai hedefi kutsallığı dünyaya indirmektir. Yeniden Yapılanmacı Yahudiliğin kurucusu Mordecai Kaplan, Yahudiliği medeniyetle özdeşleştirmek uğruna din fikrini terk etmekte ve bu ikinci terim ve temel fikirlerin seküler tercümesi aracılığıyla mümkün olduğunca çok Yahudi mezhebini kucaklamaya çalışmaktadır. Buna karşılık, Solomon Schechter'in Muhafazakâr Yahudiliği, Tevrat'ın yorumu olarak anlaşılan gelenekle özdeştir ve kendisi de yaratıcı yorum yoluyla Yasa'nın sürekli güncellenmesi ve ayarlanmasının tarihidir. Son olarak David Philipson, katı ve geleneksel haham yaklaşımına karşı çıkarak Yahudilikteki Reform hareketinin ana hatlarını çizmiş ve böylece Muhafazakâr hareketinkine benzer sonuçlara ulaşmıştır. ⓘ

Dini metinler

Halep Kodeksi, 10. yüzyılda Tiberias'ta üretilen bir Tanah ⓘ

Aşağıda Yahudi uygulama ve düşüncesinin temel eserlerinin temel, yapılandırılmış bir listesi yer almaktadır.

• Tanah (İbranice Kutsal Kitap) ve Rabbinik literatür
  • Mesorah
  • Targum
  • Yahudi Kutsal Kitap tefsiri (ayrıca aşağıdaki Midraş'a bakınız)
• Talmudik Dönem Eserleri (klasik haham edebiyatı)
  • Mişna ve şerhler
  • Tosefta ve küçük risaleler
  • Talmud:
    • Babil Talmudu ve yorumları
    • Kudüs Talmudu ve yorumları
• Midraşik edebiyat:
  • Halakhic Midrash
  • Aggadik Midraş
• Halakhic literatür
  • Yahudi hukuku ve geleneklerinin başlıca kodları
    • Mişneh Tora ve tefsirler
    • Tur ve yorumlar
    • Shulchan Aruch ve yorumlar
  • Responsa literatürü
• Düşünce ve etik
  • Yahudi felsefesi
  • Musar literatürü ve diğer Yahudi etiği eserleri
  • Kabala
  • Hasidik eserler
• Siddur ve Yahudi ayini
• Piyyut (Klasik Yahudi şiiri) ⓘ

Kudüs, Batı Duvarı'nda bir adam Sefarad tarzı bir Tevrat tutuyor ⓘ

Yasal literatür

Halakha ve geleneğin temeli Tevrat'tır (Pentateuch veya Musa'nın Beş Kitabı olarak da bilinir). Haham geleneğine göre Tevrat'ta 613 emir bulunmaktadır. Bu yasaların bazıları sadece erkeklere ya da kadınlara, bazıları sadece eski rahip grupları olan Kohanim ve Leviyim'e (Levi kabilesi üyeleri), bazıları da sadece İsrail Toprakları'ndaki çiftçilere yöneliktir. Birçok yasa sadece Kudüs'teki Tapınak varken geçerliydi ve bu emirlerin sadece 369'u bugün hala geçerlidir. ⓘ

İnançları yalnızca Tevrat'ın yazılı metnine dayanan Yahudi grupları olsa da (örneğin Sadukiler ve Karaylar), Yahudilerin çoğu sözlü yasaya inanmaktadır. Bu sözlü gelenekler, antik Yahudiliğin Ferisi düşünce okulu tarafından aktarılmış ve daha sonra yazılı olarak kaydedilmiş ve hahamlar tarafından genişletilmiştir. ⓘ

Rabbinik Yahudi geleneğine göre, Tanrı Sina Dağı'nda Musa'ya hem Yazılı Yasa'yı (Tevrat) hem de Sözlü Tevrat'ı vermiştir. Sözlü yasa, Tanrı tarafından Musa'ya aktarılan ve ondan sonraki her neslin bilgelerine (rabbinik liderler) aktarılan ve öğretilen sözlü gelenektir. ⓘ

Yüzyıllar boyunca Tevrat sadece sözlü geleneğe paralel olarak aktarılan yazılı bir metin olarak ortaya çıkmıştır. Sözlü öğretilerin unutulmasından korkan Rabbi Judah haNasi, çeşitli görüşleri Mişna olarak bilinen tek bir hukuk bütünü haline getirme görevini üstlenmiştir. ⓘ

Mişna, Talmud'un temeli olan halakha'yı kodlayan 63 bölümden oluşur. Abraham ben David'e göre Mişna, Kudüs'ün yıkılmasından sonra, MS 189 yılına tekabül eden anno mundi 3949'da Rabbi Judah haNasi tarafından derlenmiştir. ⓘ

Sonraki dört yüzyıl boyunca Mişna, dünyanın her iki büyük Yahudi cemaatinde (İsrail ve Babil'de) tartışma ve müzakerelere konu olmuştur. Bu toplulukların her birinden gelen yorumlar sonunda iki Talmud'da, Kudüs Talmudu (Talmud Yerushalmi) ve Babil Talmudu'nda (Talmud Bavli) derlenmiştir. Bunlar çağlar boyunca çeşitli Tevrat bilginlerinin yorumlarıyla daha da açıklanmıştır. ⓘ

Tevrat metninde birçok kelime tanımsız bırakılmış ve birçok prosedürden açıklama veya talimat olmaksızın bahsedilmiştir. Bu tür olgular bazen Yazılı Yasa'nın her zaman paralel bir sözlü gelenekle aktarıldığı görüşünü doğrulamak için sunulur ve okuyucunun diğer, yani sözlü kaynaklardan ayrıntılara zaten aşina olduğu varsayımını gösterir. ⓘ

Halakha, haham Yahudi yaşam tarzı, Tevrat'ın ve sözlü geleneğin - Mişna, halakhik Midraş, Talmud ve yorumları - bir arada okunmasına dayanır. Halakha, emsallere dayalı bir sistem aracılığıyla yavaş yavaş gelişmiştir. Hahamlara yöneltilen sorular ve onların düşünülmüş cevaplarından oluşan literatür responsa olarak adlandırılır (İbranice'de Sheelot U-Teshuvot.) Zaman içinde uygulamalar geliştikçe responsa'lara dayanan halakha kodları yazılır; en önemli kod olan Shulchan Aruch bugün Ortodoks dini uygulamalarını büyük ölçüde belirlemektedir. ⓘ

Yahudi felsefesi

Maimonides'in Córdoba, İspanya'daki heykeli ⓘ

Yahudi felsefesi, ciddi felsefe çalışmaları ile Yahudi teolojisi arasındaki bağlantıyı ifade eder. Başlıca Yahudi filozoflar arasında İskenderiyeli Philo, Solomon ibn Gabirol, Saadia Gaon, Judah Halevi, Maimonides ve Gersonides sayılabilir. Aydınlanmaya (18. yüzyılın sonları ile 19. yüzyılın başları) tepki olarak büyük değişiklikler meydana gelmiş ve Aydınlanma sonrası Yahudi filozoflar ortaya çıkmıştır. Modern Yahudi felsefesi hem Ortodoks hem de Ortodoks olmayan yönelimli felsefeden oluşmaktadır. Ortodoks Yahudi filozoflar arasında Eliyahu Eliezer Dessler, Joseph B. Soloveitchik ve Yitzchok Hutner sayılabilir. Ortodoks olmayan Yahudi filozoflar arasında ise Martin Buber, Franz Rosenzweig, Mordecai Kaplan, Abraham Joshua Heschel, Will Herberg ve Emmanuel Lévinas sayılabilir. ⓘ

Rabbinik hermeneutik

13 Hermeneutik İlkeleri:

1. Belirli koşullar altında işleyen bir yasa, aynı koşulların daha keskin bir biçimde mevcut olduğu başka durumlarda da mutlaka işleyecektir
2. Bir durumda işleyen bir yasa, metin her iki durumu da aynı terimlerle nitelendiriyorsa, başka bir durumda da geçerli olacaktır.
3. Hizmet etmesi gereken amacı açıkça ifade eden bir yasa, aynı amaca hizmet edilebilecek diğer durumlar için de geçerli olacaktır.
4. Genel bir kuralı açıklayıcı ayrıntılar takip ettiğinde, sadece bu ayrıntılar kural tarafından kapsanacaktır.
5. Özel durumları belirterek başlayan ve ardından her şeyi kapsayan bir genellemeye giden bir yasa, belirtilmemiş ancak mantıksal olarak aynı genellemeye giren özel durumlara uygulanacaktır.
6. Amaçlanan uygulamalara ilişkin bir genellemeyle başlayan, ardından özel durumların belirtilmesiyle devam eden ve daha sonra genellemenin yeniden ifade edilmesiyle sona eren bir yasa, yalnızca belirtilen özel durumlara uygulanabilir.
7. Bir genellemenin ardından veya öncesinde tikel durumların belirtilmesi ile ilgili kurallar (kural 4 ve 5), tikel durumların belirtilmesinin veya genellemenin ifade edilmesinin sadece dilin daha anlaşılır olmasını sağlamak amacıyla yapıldığı açıksa uygulanmayacaktır.
8. Bir genellemede halihazırda kapsanan ancak yine de ayrı olarak ele alınan bir özel durum, söz konusu genellemede kapsanan diğer tüm durumlara da aynı özel muamelenin uygulanacağını göstermektedir.
9. Genel bir yanlış davranış kategorisi için belirlenen bir ceza, genel kuraldan çıkarılarak özel olarak yasaklanan ancak cezadan hiç bahsedilmeyen özel bir duruma otomatik olarak uygulanmamalıdır.
10. Belirli bir cezanın takip ettiği genel bir yasağı, normalde genellemeye dahil olan özel bir durum takip edebilir ve cezada hafifletme ya da daha ağır hale getirme yönünde bir değişiklik yapılabilir.
11. Mantıksal olarak genel bir yasanın kapsamına giren ancak ayrı olarak ele alınan bir durum, özel olarak yasaya dahil edildiği durumlar dışında genel yasanın hükümlerinin dışında kalır.
12. Kutsal Kitap metinlerindeki belirsizlikler, yakın bağlamdan veya daha sonra gelen pasajlardan anlaşılabilir
13. Kutsal Kitap pasajlarındaki çelişkiler başka pasajların aracılığı ile giderilebilir.

-R. Ishmael ⓘ

Ortodokslar ve diğer pek çok Yahudi, vahyedilmiş Tevrat'ın yalnızca yazılı içeriğinden değil, aynı zamanda yorumlarından da oluştuğuna inanır. Tevrat'ın (en geniş anlamıyla, hem şiir, anlatı ve hukuku hem de İbranice İncil ve Talmud'u içerecek şekilde) incelenmesi Yahudilikte merkezi öneme sahip kutsal bir eylemdir. Bu nedenle Mişna ve Talmud bilgeleri ve onların günümüzdeki ardılları için Tevrat'ı öğrenmek yalnızca Tanrı'nın vahyinin içeriğini öğrenmek için bir araç değil, başlı başına bir amaçtır. Talmud'a göre,

Bunlar, bir kişinin bu dünyada kâr payından yararlandığı, asıl kişinin gelecek dünyada yararlanmaya devam ettiği şeylerdir; bunlar: anne babayı onurlandırmak, sevgi dolu iyilikler yapmak ve bir kişi ile diğeri arasında barış sağlamaktır. Ancak Tora'yı çalışmak bunların hepsine eşittir. (Talmud Şabat 127a). ⓘ

Yahudilikte "Tora çalışmak Tanrı'yı deneyimlemenin bir aracı olabilir". Amoraim ve Tanaim'in çağdaş Yahudiliğe katkıları üzerine düşünen Profesör Jacob Neusner şu gözlemde bulunmuştur:

Hahamın mantıksal ve rasyonel sorgulaması sadece mantık yürütmek değildir. Bu, gündelik dünyadaki en özel ve somut eylemleri yönlendirmek ve kutsallaştırmak için Tanrı'nın vahyedilmiş iradesinin temel ilkelerini önemsiz şeylerde bulmaya yönelik çok ciddi ve esaslı bir çabadır. ... İşte Talmudik Yahudiliğin gizemi: aklın inançsızlığın ve kutsallıktan arındırmanın değil, kutsallaştırmanın bir aracı olduğuna dair yabancı ve uzak inanç." ⓘ

Yazılı Tevrat'ı ve Sözlü Tevrat'ı birbirlerinin ışığında incelemek, aynı zamanda Tanrı'nın sözünü nasıl inceleyeceğimizi de incelemektir. ⓘ

Tevrat'ı incelerken bilgeler çeşitli mantıksal ve hermenötik ilkeler formüle etmiş ve izlemişlerdir. David Stern'e göre, tüm Rabbinik hermeneutik iki temel aksiyoma dayanır:

Birincisi, Kutsal Yazılar'ın çok anlamlılığına, her kelimesinin, harfinin, hatta (ünlü bir rivayete göre) kâtip süslemelerinin anlamlılığına olan inanç; ikincisi, tek ilahi iradenin ifadesi olarak Kutsal Yazılar'ın temel birliği iddiası. ⓘ

Bu iki ilke çok çeşitli yorumları mümkün kılar. Talmud'a göre,

Tek bir ayetin birkaç anlamı vardır ama iki ayet aynı anlama gelmez. R. İsmail'in okulunda şöyle öğretilirdi: 'Bakın, Benim sözüm ateş gibidir -Rab diyor- ve kayayı parçalayan bir çekiç gibidir' (Yer.23:29). Bu çekiç (kayaya vurduğunda) birçok kıvılcım çıkardığı gibi, tek bir ayetin de birçok anlamı vardır." (Talmud Sanhedrin 34a). ⓘ

Gözlemci Yahudiler bu nedenle Tevrat'ı dinamik olarak görürler, çünkü içinde bir dizi yorum barındırır. ⓘ

Rabbinik geleneğe göre, yazılı Tevrat'ın tüm geçerli yorumları Sina'da Musa'ya sözlü olarak vahyedilmiş ve öğretmenden öğrenciye aktarılmıştır (Sözlü vahiy aslında Talmud'un kendisiyle eş kapsamlıdır). Farklı hahamlar birbiriyle çelişen yorumlar ileri sürdüklerinde, argümanlarını meşrulaştırmak için bazen hermenötik ilkelere başvurmuşlardır; bazı hahamlar bu ilkelerin bizzat Tanrı tarafından Sina'da Musa'ya vahyedildiğini iddia etmiştir. ⓘ

Bu nedenle Hillel, yasaların yorumlanmasında yaygın olarak kullanılan yedi hermenötik ilkeye dikkat çekmiştir (Sifra'nın başındaki baraita); R. İsmail, on üç (Sifra'nın başındaki baraita; bu derleme büyük ölçüde Hillel'inkinin genişletilmiş halidir). Eliezer b. Jose ha-Gelili, büyük ölçüde Tora'nın anlatı unsurlarının tefsiri için kullanılan 32 kural listelemiştir. Talmudim ve Midraşim'e dağılmış olan tüm hermenötik kurallar Malbim tarafından Sifra yorumunun girişi olan Ayyelet ha-Shachar'da toplanmıştır. Bununla birlikte, R. İsmail'in 13 ilkesi belki de en yaygın olarak bilinenlerdir; bunlar Yahudiliğin mantık, hermenötik ve hukuka yaptığı önemli ve en eski katkılardan birini oluşturur. Judah Hadassi, İsmail'in ilkelerini 12. yüzyılda Karay Yahudiliğine dahil etmiştir. Bugün R. İsmail'in 13 ilkesi, Yahudi dua kitabına dahil edilmiş ve her gün gözlemci Yahudiler tarafından okunmaktadır. ⓘ

Yahudi kimliği

Bir halk olarak Yahudiler ile Yahudilik arasındaki ayrım

Daniel Boyarin'e göre, din ve etnisite arasındaki temel ayrım Yahudiliğin kendisine yabancıdır ve kökeni Platonik felsefeye dayanan ve Helenistik Yahudiliğe nüfuz eden ruh ve beden arasındaki düalizmin bir biçimidir. Sonuç olarak, ona göre, Yahudilik din, etnisite veya kültür gibi geleneksel Batı kategorilerine kolayca sığmaz. Boyarin'e göre bu durum kısmen Yahudiliğin 3.000 yılı aşkın tarihinin büyük bir kısmının Batı kültürünün yükselişinden önce ve Batı dışında (yani Avrupa'da, özellikle de Ortaçağ ve modern Avrupa'da) gerçekleştiği gerçeğini yansıtmaktadır. Bu süre zarfında Yahudiler kölelik, anarşik ve teokratik özyönetim, fetih, işgal ve sürgün tecrübeleri yaşamıştır. Yahudi diasporasında, eski Mısır, Babil, Pers ve Helen kültürlerinin yanı sıra Aydınlanma (bkz. Haskalah) ve milliyetçiliğin yükselişi gibi modern hareketlerle temas halinde oldular ve bunlardan etkilendiler; bu da meyvelerini eski anavatanları İsrail Topraklarında bir Yahudi devleti şeklinde verecekti. Ayrıca seçkin bir nüfusun (Hazarlar) Yahudiliğe geçtiğini, ancak bir zamanlar bu seçkinler tarafından işgal edilen topraklardaki güç merkezlerinin Rusların ve ardından Moğolların eline geçmesiyle yok olduklarını gördüler. Bu nedenle Boyarin, "Yahudiliğin kimlik kategorilerini bozduğunu, çünkü ulusal, soysal, dinsel değil, bunların hepsinin diyalektik bir gerilim içinde olduğunu" ileri sürmüştür. ⓘ

Bu bakış açısının aksine, Hümanist Yahudilik gibi uygulamalar Yahudiliğin dini yönlerini reddederken, belirli kültürel gelenekleri muhafaza etmektedir. ⓘ

Yahudi kimdir?

Rabbinik Yahudiliğe göre Yahudi, Yahudi bir anneden doğan ya da halakha'ya uygun olarak Yahudiliğe geçen kişidir. Yeniden Yapılanmacı Yahudilik ve dünya çapındaki İlerici Yahudiliğin (Liberal veya Reform Yahudiliği olarak da bilinir) daha büyük mezhepleri, ebeveynlerden birinin Yahudi olması ve ebeveynlerin çocuğu Yahudi kimliğiyle yetiştirmesi halinde çocuğu Yahudi olarak kabul eder, ancak daha küçük bölgesel kolları kabul etmez. Talmud zamanından beri geleneksel olarak din değiştirmenin cesareti kırılmış olsa da, günümüzde Yahudiliğin tüm ana akım formları samimi din değiştirmelere açıktır. Din değiştirme süreci bir otorite tarafından değerlendirilir ve din değiştiren kişi samimiyeti ve bilgisi konusunda sınava tabi tutulur. Din değiştirenler "ben Abraham" ya da "bat Abraham" (İbrahim'in oğlu ya da kızı) olarak adlandırılır. Din değiştirmeler zaman zaman tersine çevrilmiştir. 2008 yılında İsrail'in en yüksek dini mahkemesi, Ortodoks bir haham tarafından onaylanmış olmalarına rağmen, çoğu Rus göçmen ailelerden gelen 40.000 Yahudi'nin din değiştirmesini geçersiz saymıştır. ⓘ

Rabbinik Yahudilik, ister doğuştan ister din değiştirerek olsun, bir Yahudi'nin sonsuza kadar Yahudi olduğunu savunur. Dolayısıyla ateist olduğunu iddia eden ya da başka bir dine geçen bir Yahudi, geleneksel Yahudilik tarafından hala Yahudi olarak kabul edilmektedir. Bazı kaynaklara göre Reform hareketi, başka bir dine geçen bir Yahudi'nin artık Yahudi olmadığını savunmaktadır ve İsrail Hükümeti de Yüksek Mahkeme davaları ve kanunlar sonrasında bu yönde bir tutum sergilemiştir. Ancak Reform hareketi bu konunun bu kadar kesin ve net olmadığını, farklı durumların farklı değerlendirmeler ve farklı eylemler gerektirdiğini belirtmiştir. Örneğin, baskı altında din değiştiren Yahudilerin "Yahudi toplumuna yeniden katılma arzusu dışında herhangi bir eylemde bulunmadan" Yahudiliğe dönmelerine izin verilebilir ve "Din değiştiren bir kişi yine de Yahudi olarak kalır". ⓘ

Karay Yahudiliği, Yahudi kimliğinin yalnızca baba soyu ile aktarılabileceğine inanır. Her ne kadar modern Karayların bir azınlığı Yahudi kimliğinin sadece babanın değil, her iki ebeveynin de Yahudi olmasını gerektirdiğine inanıyor olsa da. Tevrat'ta tüm soyun erkek soyuna dayandığı gerekçesiyle Yahudi kimliğinin yalnızca babadan oğula geçebileceğini savunurlar. ⓘ

İsrail Devleti'nde Yahudi kimliğini neyin belirlediği sorusu, 1950'lerde David Ben-Gurion'un vatandaşlık sorunlarını çözmek için dünya çapındaki Yahudi dini otoritelerinden ve entelektüellerinden mihu Yehudi ("Kim Yahudidir") konusunda görüş istemesiyle yeni bir ivme kazanmıştır. Bu konu hala çözüme kavuşturulamamıştır ve zaman zaman İsrail siyasetinde yeniden gündeme gelmektedir. ⓘ

Yahudi kimliğinin tarihsel tanımları geleneksel olarak ana soyundan gelmenin halakhik tanımlarına ve halakhik din değiştirmelere dayanmaktadır. Kimin Yahudi olduğuna dair tarihsel tanımlar, Sözlü Tevrat'ın Babil Talmudu olarak kodlanmasına, MS 200'lere kadar uzanmaktadır. Tanah'ın Tesniye 7:1-5 gibi bölümlerinin Yahudi bilgeler tarafından yapılan yorumları, Yahudiler ve Kenanlılar arasındaki evliliklere karşı bir uyarı olarak kullanılır çünkü "[Yahudi olmayan koca] çocuğunuzun Benden uzaklaşmasına neden olacak ve başkalarının tanrılarına (yani putlarına) tapacaklar." Levililer 24, İbrani bir kadınla Mısırlı bir erkek arasındaki evlilikten doğan çocuğun "İsrail toplumundan" olduğunu söyler. Bu, Babil'den dönen İsraillilerin Yahudi olmayan eşlerini ve çocuklarını bir kenara bırakacaklarına dair yemin ettikleri Ezra 10 ile tamamlanmaktadır. Popüler bir teori, esaret altındaki Yahudi kadınlara tecavüz edilmesinin, Yahudi kimliğinin anne soyundan miras alınması yasasını getirdiği yönündedir, ancak akademisyenler sürgün öncesi dönemdeki Talmudik yasaya atıfta bulunarak bu teoriye karşı çıkmaktadır. Geç 18. ve 19. yüzyıllardaki din karşıtı Haskalah hareketinden bu yana Yahudi kimliğinin halakhik yorumlarına meydan okunmaktadır. ⓘ

Yahudi demografisi

Dünya çapındaki Yahudilerin toplam sayısını değerlendirmek zordur çünkü "kimin Yahudi olduğu" tanımı sorunludur; tüm Yahudiler kendilerini Yahudi olarak tanımlamaz ve Yahudi olarak tanımlayan bazıları da diğer Yahudiler tarafından öyle görülmez. Yahudi Yıllığı'na (1901) göre, 1900 yılında küresel Yahudi nüfusu yaklaşık 11 milyondu. Mevcut en son veriler 2002 Dünya Yahudi Nüfus Araştırması ve Yahudi Yılı Takvimi'ne (2005) dayanmaktadır. Yahudi Nüfus Araştırması'na göre 2002 yılında dünya çapında 13.3 milyon Yahudi vardı. Yahudi Yılı Takvimi 14.6 milyon olduğunu belirtmektedir. Bu rakam dünya nüfusunun %0.25'idir. Yahudi nüfus artışı şu anda yüzde sıfıra yakındır, 2000'den 2001'e %0.3'lük bir artış olmuştur. ⓘ

Yahudi dini hareketleri

Rabbinik Yahudilik

Rabbinik Yahudilik (veya bazı Hristiyan geleneklerinde Rabbinizm) (İbranice: "Yahadut Rabanit" - יהדות רבנית), Talmud'un kodifikasyonundan sonra MS 6. yüzyıldan beri Yahudiliğin ana akım şekli olmuştur. Yazılı Tevrat'ın (Yazılı Kanun) Sözlü Tevrat'a ve Kanun tarafından hangi davranışların onaylandığını belirten hacimli literatüre atıfta bulunulmadan doğru bir şekilde yorumlanamayacağı inancı ile karakterize edilir. ⓘ

XVIII. yüzyılın sonlarındaki Yahudi Aydınlanması, Aşkenaz (Batı) Yahudiliğinin özellikle Kuzey Amerika ve Anglofon ülkelerde dini hareketlere veya mezheplere bölünmesiyle sonuçlanmıştır. Bugün İsrail dışındaki (durumun oldukça farklı olduğu) ana mezhepler Ortodoks, Muhafazakâr ve Reform'dur. "Geleneksel Yahudilik" kavramı Ortodoks ile Muhafazakâr ya da sadece Ortodoks Yahudileri kapsamaktadır.

• 

  Kudüs'te bir otobüs durağında iki Haredi Yahudi çift
  

  Hasidler Belz Büyük Sinagogu önünde, Kudüs
  Ortodoks Yahudilik, hem Yazılı hem de Sözlü Tevrat'ın Musa'ya ilahi olarak vahyedildiğini ve içindeki yasaların bağlayıcı ve değişmez olduğunu savunur. Ortodoks Yahudiler genellikle Shulchan Aruch (büyük ölçüde Sefarad geleneklerini tercih eden yoğunlaştırılmış bir halakha kodifikasyonu) üzerine yapılan yorumları halakha'nın nihai kodifikasyonu olarak kabul eder. Ortodoksluk, Yahudi inancının tanımı olarak Maimonides'in 13 ilkesine büyük önem verir. ⓘ

Ortodoksluk genellikle Haredi Yahudiliği ve Modern Ortodoks Yahudiliği olarak ikiye ayrılır. Moderniteye daha az uyum sağlayan ve Yahudi olmayan disiplinlere daha az ilgi duyan Haredi, giyim tarzı ve daha katı uygulamalarıyla pratikte Modern Ortodoks Yahudilikten ayrılabilir. Haredi Yahudiliğinin alt kümeleri arasında kökleri Kabala'ya dayanan ve bir Rebbe'ye ya da dini öğretmene dayanmasıyla ayırt edilen Hasidik Yahudilik; onların karşıtları Misnagdim (Litvanyalı); ve İsrail'deki Sefarad ve Mizrahi (Asya ve Kuzey Afrika) Yahudileri arasında ortaya çıkan Sefarad Haredi Yahudiliği yer almaktadır. "Merkezci" Ortodoksluk (Joseph B. Soloveitchik) da bazen ayırt edilmektedir. ⓘ

Muhafazakâr kadın hahamlar, İsrail ⓘ

• Muhafazakâr Yahudilik, Şabat ve Kaşrut'a riayet de dâhil olmak üzere geleneksel halakha ve geleneklere bağlılık, Yahudi inanç ilkelerinin kasıtlı olarak köktenci olmayan bir şekilde öğretilmesi, modern kültüre karşı olumlu bir tutum ve Yahudi dini metinlerini değerlendirirken hem geleneksel hahamların hem de modern bilimlerin kabul edilmesi ile karakterize edilir. Muhafazakâr Yahudilik, halakha'nın statik olmadığını, değişen koşullara yanıt olarak her zaman geliştiğini öğretir. Tevrat'ın Tanrı'dan ilham alan ve O'nun iradesini yansıtan peygamberler tarafından yazılmış ilahi bir belge olduğunu kabul eder, ancak Tanrı tarafından Musa'ya dikte edildiği yönündeki Ortodoks görüşü reddeder. Muhafazakâr Yahudilik Sözlü Yasa'nın ilahi ve normatif olduğunu savunur, ancak hem Yazılı hem de Sözlü Yasa'nın hahamlar tarafından modern hassasiyetleri yansıtacak ve modern koşullara uyacak şekilde yorumlanabileceğini savunur.
• Birçok ülkede Liberal veya İlerici Yahudilik olarak adlandırılan Reform Yahudiliği, Yahudiliği nispeten evrenselci terimlerle tanımlar, ahlaki yasaları gözetirken Tevrat'ın ritüel ve törensel yasalarının çoğunu reddeder ve Peygamberlerin etik çağrısını vurgular. Reform Yahudiliği, yerel dilde (çoğu durumda İbranice ile birlikte) eşitlikçi bir dua hizmeti geliştirmiş ve Yahudi geleneğiyle kişisel bağlantıyı vurgulamıştır.
• Yeniden Yapılanmacı Yahudilik, Reform Yahudiliği gibi, halakha'nın uyulmasını gerektirdiğini savunmaz, ancak Reform'dan farklı olarak Yeniden Yapılanmacı düşünce, hangi ibadetlerin takip edileceğine karar vermede topluluğun rolünü vurgular.
• Yahudi Yenilenmesi, maneviyat ve sosyal adalete odaklanan ancak halakha konularını ele almayan yeni bir Kuzey Amerika hareketidir. Erkekler ve kadınlar duaya eşit olarak katılmaktadır.
• Hümanist Yahudilik, Kuzey Amerika ve İsrail merkezli, Yahudi kimliğinin kaynağı olarak Yahudi kültürü ve tarihini vurgulayan, teist olmayan küçük bir harekettir.
• Subbotnikler (Sabbataryanlar) 18-20. yüzyıllarda çoğunluğu Rabbinik ve Karay Yahudiliğine mensup Rus etnik kökenli Yahudilerden oluşan bir harekettir. Birçoğu Rus İmparatorluğu'ndaki baskılardan kaçmak için Siyonist Birinci Aliyah'ın bir parçası olarak Kutsal Topraklara yerleşmiş ve daha sonra çoğunlukla diğer Yahudilerle evlenmiştir; torunları arasında Alexander Zaïd, Tümgeneral Alik Ron ve Ariel Sharon'un annesi bulunmaktadır. ⓘ

Sefarad ve Mizrahi Yahudiliği

Cerbe, Tunus'taki El Ghriba sinagogu ⓘ

Gelenek ve görenekler farklı cemaatler arasında değişiklik gösterse de, Sefarad ve Mizrahi Yahudi cemaatlerinin genel olarak Aşkenaz Yahudileri arasında popüler olan "hareket" çerçevesine bağlı kalmadıkları söylenebilir. Tarihsel olarak, Sefarad ve Mizrahi cemaatleri "büyük çadır" yaklaşımı lehine mezheplerden kaçınmışlardır. Bu durum özellikle dünyadaki en büyük Sefarad ve Mizrahi Yahudi topluluklarına ev sahipliği yapan günümüz İsrail'inde geçerlidir. (Bununla birlikte, bireysel Sefarad ve Mizrahi Yahudileri, Aşkenazi yansımalı bir harekete veya diğerine bağlı olan sinagoglara üye olabilir veya katılabilirler). ⓘ

Sefarad ve Mizrahi Yahudiliği muhafazakâr eğilimlidir ve dua ayinleri de bunu yansıtır; her ayinin metni kendi başlangıcından bu yana büyük ölçüde değişmemiştir. Gözlemci Sefaradlar belirli bir hahamın veya düşünce okulunun öğretilerini takip edebilir; örneğin, İsrail Sefarad Baş Hahamı. ⓘ

İsrail'deki Yahudi hareketleri

Bu mezheplerin tümü İsrail'de de varlığını sürdürse de, İsrailliler Yahudi kimliğini diyasporadaki Yahudilerden daha farklı şekillerde tanımlarlar. Çoğu İsrailli Yahudi, kendini "laik" (hiloni), "gelenekçi" (masorti), "dindar" (dati) veya Haredi şeklinde tanımlar. "Laik" tanımı, Yahudi kimlikleri yaşamlarında çok güçlü bir kuvvet olmakla birlikte, bunu büyük ölçüde geleneksel dinî inanç ve uygulamalardan ayrı bir yerde tutan Batı (Avrupa) kökenli İsrailli aileler arasında daha revaçtadır. Nüfusun bu kesimi, gerek resmî İsrail hahamlığının (Ortodoks) gerekse diyasporadaki Yahudiler arasında yaygın olan liberal hareketlerin (Reform, Muhafazakâr) önderliğindeki örgütlü dinî yaşama katılmaz. ⓘ

"Gelenekçi" (masorti) tanımı ise, en çok "Doğu" kökenli (örn. Ortadoğu, Orta Asya ve Kuzey Afrika) İsrailli aileler tarafından kendilerini tanımlamakta kullanılır. Yaygın olarak kullanılan bu terimin resmî Masorti (Muhafazakâr) hareketi ile ilgisi yoktur. ⓘ

İsrail'de "laik" ve "gelenekçi" terimlerinin kullanımı önemli belirsizlikler içerir. Bunlar sık sık çakışabilmekte, ideoloji ve dinin gereklerinin yerine getirilmesi açısından son derece geniş bir alanı kapsamaktadırlar. ⓘ

"Ortodoks" ise İsrail'de bu kategoriye giren Yahudilerin yüzdesinin diyasporadakilerden çok daha yüksek olmasına rağmen, ülkede kullanılan söylemde tercih edilen bir terim değildir. Diyasporada "Ortodoks" olarak adlandırılan mezhebin İsrail'deki muadili, ülkede genel olarak dati (dindar) ve haredi (Ultra-Ortodoks) olarak adlandırılan gruplardır. Dati, "Dindar Siyonizm" ya da "Ulusal Dindar" topluluğun yanı sıra, son onyılda ortaya çıkan ve büyük ölçüde haredi yaşam tarzı ile milliyetçi ideolojiyi bir araya getiren haredi leumi (milliyetçi haredi) veya "Hardal"ı da içine alır. (Yidiş'de, mütedeyyin Ortodok Yahudilere frum, daha liberal Yahudilere ise frei da denmektedir). ⓘ

Haredi, toplumun etnik ve ideolojik olarak kabaca üç farklı gruba ayrılabilecek bir kesimini içine alır: (1) Aşkenaz kökenli "Litvanyalı" (Hasidik olmayan) harediler; (2) Aşkenaz kökenli Hasidik harediler; ve (3) Sefarad haredileri. Bu gruplardan en büyüğünü oluşturan üçüncü grup, 1990'ların başından bu yana siyasette de en aktif olanıdır. ⓘ

Karaylar ve Samaritanlar

Karay Yahudiliği kendisini, Sadukiler gibi İkinci Tapınak döneminin Rabinik olmayan Yahudi mezheplerinin kalıntıları olarak tanımlar. Karaylar ("Kutsal Kitapçılar") yalnızca İbranice Kutsal Kitap'ı ve Peşat ("basit" anlam) olarak gördükleri şeyi kabul eder; Kutsal Kitap dışı yazıları yetkili olarak kabul etmezler. Bazı Avrupalı Karaylar kendilerini Yahudi cemaatinin bir parçası olarak görmese de çoğu bunu yapmaktadır. ⓘ

Batı Şeria'nın Nablus/Shechem bölgesindeki Gerizim Dağı çevresinde ve İsrail'de Tel Aviv yakınlarındaki Holon'da yaşayan çok küçük bir topluluk olan Samiriyeliler kendilerini Demir Çağı İsrail krallığındaki İsrailoğullarının torunları olarak görürler. Dini uygulamaları, tek yetkili kutsal kitap olarak gördükleri yazılı Tevrat'ın (Musa'nın Beş Kitabı) harfi harfine metnine dayanmaktadır (Samirilerin Yeşu Kitabı'na da özel bir saygı duymaktadırlar). ⓘ

Batı Duvarı'nda Beta İsrailli Kahen ⓘ

Haymanot (Etiyopya Yahudiliği)

Haymanot (Ge'ezce ve Amharca'da "din" anlamına gelir) Etiyopyalı Yahudiler tarafından uygulanan Yahudiliği ifade eder. Yahudiliğin bu versiyonu Rabbinik, Karay ve Samaritan Yahudiliklerinden önemli ölçüde farklıdır, Etiyopyalı Yahudiler daha önce kendi dindaşlarından ayrılmışlardır. Kutsal yazılar (Orit) İbranice değil Ge'ez dilinde yazılmıştır ve beslenme yasaları, yardımcı yorumlardan açıklama yapılmaksızın kesinlikle Orit metnine dayanmaktadır. Bayramlar da farklılık gösterir; bazı Rabbinik bayramlar Etiyopya Yahudi topluluklarında kutlanmazken, Sigd gibi bazı ek bayramlar da kutlanır. ⓘ

Seküler Yahudilik

Yahudi sekülerizmi, özellikle Yahudi bağlamında sekülerizmi ifade eder ve Yahudiliğin dine çok az başvurarak ya da hiç başvurmadan tanımlanmasını ifade eder. Yahudi Sekülerist ideolojileri ilk olarak 19. yüzyılın son üçte birlik bölümünde ortaya çıkmış ve iki savaş arası dönemde etkilerinin zirvesine ulaşmıştır. ⓘ

Noahide (B'nei Noah hareketi)

Nuhidizm, Nuh'un Yedi Yasası ve bunların Rabbinik Yahudilik içindeki geleneksel yorumlarına dayanan bir Yahudi dini hareketidir. Halakha'ya göre, Yahudi olmayanlar (gentiles) Yahudiliğe geçmek zorunda değildir, ancak doğruların nihai ödülü olan Gelecek Dünya'da (Olam Ha-Ba) bir yer edinmek için Nuh'un Yedi Yasası'na uymaları gerekmektedir. Nuh'un Yasalarından herhangi birini ihlal etmenin ilahi olarak belirlenmiş cezası Talmud'da tartışılmıştır, ancak pratik anlamda toplumun geneli tarafından oluşturulan işleyen yasal sisteme tabidir. Nuh Antlaşması'na uymayı kabul edenlere B'nei Noach (İbranice: בני נח, "Nuh'un Çocukları") veya Noahides (/ˈnoʊ.ə.haɪdɪs/) denir. Geçtiğimiz on yıllar boyunca hem Nuhiler hem de Ortodoks Yahudiler tarafından dünya çapında destekleyici kuruluşlar kurulmuştur. ⓘ

Tarihsel olarak, İbranice B'nei Noach terimi Nuh'un torunları olarak Yahudi olmayan herkese uygulanmıştır. Ancak günümüzde özellikle Nuh'un Yedi Yasası'na uyan Yahudi olmayanları ifade etmek için kullanılmaktadır. ⓘ

Yahudi ibadetleri

Yahudi etiği

Yahudi etiği, halakhik gelenekler, diğer ahlaki ilkeler veya temel Yahudi erdemleri tarafından yönlendirilebilir. Yahudi etik uygulamaları tipik olarak adalet, hakikat, barış, sevgi dolu şefkat (chesed), merhamet, alçakgönüllülük ve öz saygı gibi değerler tarafından belirlenir. Belirli Yahudi etik uygulamaları arasında hayırseverlik (tzedakah) ve olumsuz konuşmalardan kaçınmak (lashon hara) yer alır. Cinsellik ve diğer birçok konuyla ilgili uygun etik uygulamalar Yahudiler arasında tartışma konusudur. ⓘ

Dualar

Kipah, dua şalı ve tefilini ile sabah ibadetini yapan bir Yemenli Yahudi. ⓘ

Geleneksel olarak, Yahudiler günde üç vakit ibadet ederler; buna Şabat ve bayramlarda dördüncü bir vakit daha eklenir. Her ibadetin merkezinde Amida bulunur. Birçok ibadette anahtar önem taşıyan bir başka dua ise, imanın beyanı Şema Yisrael'dir (kısaca Şema). Şema, Tora'dan bir ayetin okunmasıdır (Tesniye 6: 4): Şema Yisrael Adonay Eloheynu Adonay Ehad —"Dinle, Ey İsrail! Tanrı bizim Tanrımızdır! Tanrı Tektir!" ⓘ

Yahudilikte geleneksel ibadette okunan duaların çoğunluğu yalnızken de okunabilirse de cemaat ile birlikte yapılan ibadet daha makbuldür. Cemaat hâlinde ibadet etmek için on erişkin Yahudinin bir araya gelmesi, yani minyanın oluşturulması gerekir. Neredeyse tüm Ortodoks Yahudilerde ve çok az Muhafazakâr çevrede, minyanda sadece erkek Yahudilerin sayısına bakılır; çoğu Muhafazakâr Yahudi ve diğer Yahudi mezheplerinin üyeleri ise Yahudi kadınların sayısını da hesaba katar. ⓘ

İbadete ek olarak, mütedeyyin gelenekçi Yahudiler gün boyunca gerçekleştirdikleri çeşitli eylemler sırasında da dua okurlar. Sabah yataktan kalkarken, farklı yemekleri yemeden veya içmeden önce, yemekten kalktıktan sonra vs. dualar okunur. ⓘ

Dualara yaklaşım Yahudi mezhepleri arasında da farklılık gösterir. Bu farklılıklar arasında, duaların metinleri, okunma sıklığı, çeşitli dinî etkinliklerde okunan duaların sayısı, müzik enstrümanlarının kullanımı ve koro tarafından okunan ilahiler, duaların geleneksel litürjik dillerde mi yoksa yerel dilde mi okunduğu konusu da vardır. Genelde, geleneğe en sıkı riayet edenler Ortodoks ve Muhafazakâr cemaatlerken, Reformcu ve Yeniden Yapılanmacı sinagoglar ibadetlerinde çevirilere ve çağdaş metinlere yer vermesi en muhtemel olanlardır. Ayrıca, birçok Muhafazakâr sinagog ve tüm Reformcu ve Yeniden Yapılanmacı Yahudi cemaatlerinde, kadınlar erkekler ile eşit statüde ibadetlere katılabilmekte, Tora okuma gibi geleneksel olarak erkekler tarafından yerine getirilen rolleri de üstlenebilmektedirler. Bunun yanı sıra, birçok Reform mabedinde yer verilen orglar ve karma korolarla ibadete müzik ile de eşlik edilmektedir. ⓘ

İsrailli bir kadın asker Batı Duvarı'nda dua ediyor ⓘ

Dini kıyafetler

Tzitzit ve kippot giyen Yahudi çocuklar Kudüs'te futbol oynuyor ⓘ

Tallitot giyen erkekler Batı Duvarı'nda dua ediyor ⓘ

Kippa (İbranice: כִּפָּה, çoğul kippot; Yidiş: יאַרמלקע, yarmulke), birçok Yahudi tarafından dua ederken, yemek yerken, kutsama okurken veya Yahudi dini metinlerini okurken ve bazı Yahudi erkekler tarafından her zaman giyilen hafif yuvarlak kenarsız bir takkedir. Ortodoks cemaatlerde sadece erkekler kippot giyer; Ortodoks olmayan cemaatlerde bazı kadınlar da kippot giyer. Kippot, başın sadece arka kısmını örten küçük yuvarlak bir bereden, tüm tepeyi kaplayan büyük, rahat bir başlığa kadar değişen boyutlardadır. ⓘ

Tzitzit (İbranice: צִיציִת) (Aşkenazca telaffuz: tzitzis), tallitin (İbranice: טַלִית) dört köşesinde bulunan özel düğümlü "saçaklar" veya "püsküllerdir": טַלִּית) (Aşkenazca telaffuz: tallis) veya dua şalının dört köşesinde bulunan özel düğümlü "saçaklar" veya "püsküller "dir. Tallit, dua ayini sırasında Yahudi erkekler ve bazı Yahudi kadınlar tarafından giyilir. Bir Yahudi'nin tallit giymeye ne zaman başlayacağına ilişkin gelenekler farklılık gösterir. Sefarad cemaatinde erkek çocuklar bar mitzvah yaşından itibaren tallit giyerler. Bazı Aşkenaz cemaatlerinde ise tallit ancak evlendikten sonra takılır. Tallit katan (küçük tallit) gün boyunca giysinin altına giyilen saçaklı bir giysidir. Bazı Ortodoks çevrelerde saçakların giysinin dışına serbestçe sarkmasına izin verilir. ⓘ

Tefillin (İbranice: תְפִלִּין), İngilizce'de phylacteries olarak bilinir (Yunanca φυλακτήριον kelimesinden gelir, koruma veya muska anlamına gelir), İncil ayetleri içeren iki kare deri kutudur, alına tutturulur ve deri kayışlarla sol kola sarılır. Hafta içi sabah duası sırasında gözlemci Yahudi erkekler ve bazı Yahudi kadınlar tarafından takılırlar. ⓘ

Diz hizasında beyaz bir giysi olan kittel (Yidiş: קיטל), dua liderleri ve bazı geleneksel Yahudiler tarafından Yüksek Bayramlarda giyilir. Bazı cemaatlerde Fısıh sederinde evin reisinin kittel giymesi gelenekseldir ve bazı damatlar düğün gölgeliklerinin altında bir tane giyer. Yahudi erkekler tallit ve bazen de takrikimin (cenaze giysileri) bir parçası olan kittel ile gömülür. ⓘ

Yahudi bayramları

Yahudi bayramları, Yahudi tarihindeki anların yanı sıra yaratılış, vahiy ve kurtuluş gibi Tanrı ile dünya arasındaki ilişkinin temel temalarını kutlayan Yahudi takvimindeki özel günlerdir. ⓘ

Şabat

Şabat yemeğinin başlangıcında işlemeli bir challah örtüsünün altına yerleştirilen iki örgülü Şabat challahı ⓘ

Cuma gecesi gün batımından kısa bir süre öncesinden Cumartesi gecesi gün batımına kadar süren haftalık dinlenme günü olan Şabat, Tanrı'nın altı günlük yaratılıştan sonra dinlendiği günü anar. Yahudi uygulamalarında önemli bir rol oynar ve geniş bir dini hukuk külliyatı tarafından yönetilir. Cuma günü gün batımında evin kadını iki veya daha fazla mum yakarak ve bir kutsama okuyarak Şabat'ı karşılar. Akşam yemeği, bir kadeh şarap üzerine yüksek sesle okunan bir kutsama olan Kiduş ve ekmek üzerine okunan bir kutsama olan Mohtzi ile başlar. Masada iki örgülü somun ekmek olan challah bulundurmak adettendir. Şabat sırasında Yahudilerin, kelime anlamıyla "iş" olarak tercüme edilen 39 melakhah kategorisine giren herhangi bir faaliyette bulunmaları yasaktır. Aslında Şabat günü yasaklanan faaliyetler bilinen anlamda "iş" değildir: Bunlar arasında ateş yakmak, yazı yazmak, para kullanmak ve kamuya açık alanda taşımak gibi eylemler yer alır. Ateş yakma yasağı, modern çağda yakıt yakmayı ve elektrik kullanmayı içeren araba sürmeyi de kapsayacak şekilde genişletilmiştir. ⓘ

Üç hac festivali

Yahudi kutsal günleri (chaggim), Mısır'dan Çıkış ve Tevrat'ın verilmesi gibi Yahudi tarihindeki önemli olayları kutlar ve bazen mevsimlerin değişimini ve tarım döngüsündeki geçişleri işaret eder. Üç büyük bayram olan Sukot, Fısıh ve Şavuot "regalim" (İbranice "regel" yani ayak kelimesinden türetilmiştir) olarak adlandırılır. Üç regalimde, İsraillilerin Tapınak'ta kurban sunmak için Kudüs'e hac ziyaretleri yapmaları gelenekseldi.

• 

  Kahire'deki Yahudi cemaati tarafından kullanılan Arapça bir haggadah
  Hamursuz Bayramı (Pesah), Nisan ayının (İbrani takviminde birinci ay) 14. günü akşamı başlayan ve Mısır'dan Çıkış'ın anıldığı bir haftalık bir bayramdır. İsrail dışında Fısıh Bayramı sekiz gün boyunca kutlanır. Eski zamanlarda arpa hasadına denk gelirdi. Seder adı verilen ev hizmetine odaklanan tek bayramdır. Mayalı ürünler (chametz) bayramdan önce evden çıkarılır ve hafta boyunca tüketilmez. Evler, ekmek veya ekmek yan ürünlerinin kalmadığından emin olmak için iyice temizlenir ve Seder sabahı son chametz kalıntılarının sembolik olarak yakılması gerçekleştirilir. Ekmek yerine matzo yenir.
• Şavuot ("Pentekost" veya "Haftalar Bayramı") Sina Dağı'nda İsrailoğullarına Tevrat'ın vahyedilmesini kutlar. Bikurim ya da ilk meyveler Bayramı olarak da bilinen bu bayram, İncil dönemindeki buğday hasadına denk gelir. Şavuot gelenekleri arasında Tikkun Leil Şavuot olarak bilinen tüm gece çalışma maratonları, sütlü yiyecekler yemek (cheesecake ve blintzes özel favorilerdir), Ruth Kitabı'nı okumak, evleri ve sinagogları yeşilliklerle süslemek ve saflığı simgeleyen beyaz kıyafetler giymek yer alır.
• 

  Bir sukkah
  Sukot ("Çardaklar" veya "Çardak Bayramı") İsrailoğullarının Vaat Edilmiş Topraklara giderken çölde kırk yıl boyunca dolaşmalarını anar. İsraillilerin çölde dolaşırken kullandıkları geçici barınakları temsil eden sukkot (sing. sukkah) adı verilen geçici kulübelerin inşasıyla kutlanır. Meyve hasadına denk gelir ve tarımsal döngünün sonunu işaret eder. Dünyanın dört bir yanındaki Yahudiler yedi gün ve gece boyunca sukkotta yemek yerler. Sukot, Yahudilerin yağmur duasına çıktıkları Şemini Atzeret ve Tevrat okuma döngüsünün sonuna ulaşıldığını ve her şeye yeniden başlandığını gösteren bir bayram olan Simçat Tora, "Tevrat'ın Sevinci" ile sona erer. Bu bayram şarkılar söylenerek ve Tevrat tomarlarıyla dans edilerek kutlanır. Şemini Atzeret ve Simçat Tora teknik olarak Sukot'un bir parçası değil ayrı bir bayram olarak kabul edilir. ⓘ

Mumbai'deki Yahudiler Yom Kippur orucunu roti ve samosa ile açıyor ⓘ

Yahudi kutsal günleri (haggim), Mısır'dan çıkış ve Tora'nın indirilmesi gibi Yahudi tarihinin önemli günlerini kutlarken bazen mevsim dönümlerine ve tarım dönemlerindeki geçişlere de işaret eder. Üç önemli bayram olan Sukot, Pesah ve Şavuot'a "Şaloş Regalim" (İbranice "regel" vesile ya da ayak anlamına da gelir) adı da verilir. Üç regalde, İsrailoğullarının Tapınak'ta kurbanlar adamak üzere Kudüs'e hacca gitmeleri adetti. ⓘ

Yüksek Kutsal Günler

Yom Kippur'daki bir sinagogda dua eden Yahudiler, Maurice Gottlieb'in 1878 tarihli eserinden. ⓘ

Ulu Günler (Yamim Noraim) yargılama ve bağışlanma kavramlarına odaklanır. ⓘ

• Roş-aşana (Yom Ha-Zikkaron veya "Hatırlama Günü" ve Yom Teruah veya "Şofar'ın Sesinin Duyulduğu Gün"), aslında İbrani takviminin yedinci ayı olan Tişri'nin ilk gününe rastlamasına rağmen Yahudi Yeni Yılı'dır. Roş-aşana, Yom Kippur'a kadar geçen, Yahudilere vicdan muhasebesi yaparak yıl boyunca kasıtlı ya da kasıtsız olarak işledikleri günahlar için tövbe etmelerinin emredildiği on günlük pişmanlık süresinin de başlangıcına işaret eder. Bayram adetleri arasında, koç boynuzundan yapılan şofarın çalınması, elma ve bal yenmesi ve nar gibi çeşitli sembolik gıdalar için şükran duaları okunması da yer alır.
• Yom Kippur ("Kefaret Günü"), Yahudi yılının en kutsal günüdür. Bu günde, topluca oruç tutulur ve kişi günahlarından ötürü bağışlanmak için dua eder. Mütedeyyin Yahudiler tüm günü, kimi zaman öğleden sonra verdikleri kısa ara haricinde, sinagogda, "Mahzor" adı verilen özel bayram dua kitabından dualar okuyarak geçirir. Dindar olmayan birçok Yahudi de Yom Kippur'da sinagoga giderek ibadet etmeye ve oruç tutmaya özen gösterir. Yom Kippur akşamı, mumlar yakılmadan önce, "seuda mafseket" adı verilen oruç öncesi yemeği yenir. Yom Kippur akşamı sinagogda ibadet Kal Nidre duası ile başlar. Yom Kippur'da, özellikle de Kal Nidre esnasında beyaz kıyafet ve deri olmayan ayakkabılar giyilmesi adettir. Ertesi gün, sabahtan akşama kadar dualar okunur. Ne'ilah adı verilen son dua vakti, şofarın uzunca bir süre üflenmesi ile sona erer. ⓘ

Purim

Kudüs'te Purim sokak manzarası ⓘ

ABD Donanması'nın Yahudi personeli Hanuka'da mum yakıyor ⓘ

Purim (İbranice: פורים (help-info) Pûrîm "lotlar"), İncil'deki Ester Kitabı'nda kaydedildiği üzere, Pers Yahudilerinin kendilerini yok etmeye çalışan kötü Haman'ın komplosundan kurtuluşunu anan neşeli bir Yahudi bayramıdır. Ester Kitabı'nın halka açık bir şekilde okunması, karşılıklı yiyecek ve içecek hediyeleri, yoksullara yardım ve kutlama yemeği ile karakterize edilir (Ester 9:22). Diğer gelenekler arasında şarap içmek, hamantaşen adı verilen özel hamur işleri yemek, maskeler ve kostümler giymek, karnavallar ve partiler düzenlemek yer alır. ⓘ

Purim her yıl İbranice Adar ayının 14'ünde kutlanır, bu da Miladi takvime göre Şubat ya da Mart ayına denk gelir. ⓘ

Hanuka Bayramı

Işık Festivali olarak da bilinen Hanuka (İbranice: חֲנֻכָּה, "adama"), Kislev'in (İbrani takvimi) 25. gününde başlayan sekiz günlük bir Yahudi bayramıdır. Festival, Yahudi evlerinde, festivalin sekiz gecesinin her birinde, ilk gece bir, ikinci gece iki ve bu şekilde devam eden ışıkların yakılmasıyla kutlanır. ⓘ

Bayrama Hanuka ("adama" anlamına gelir) denmesinin nedeni, Antiochus IV Epiphanes tarafından kirletildikten sonra Tapınağın yeniden adanmasını işaret etmesidir. Ruhani açıdan Hanuka "Yağ Mucizesi "ni anar. Talmud'a göre, Makabiler'in Selevkos İmparatorluğu'na karşı kazandığı zaferin ardından Kudüs'teki Tapınak'ın yeniden adanması sırasında, Tapınak'taki ebedi alevi sadece bir gün boyunca yakmaya yetecek kadar kutsanmış yağ vardı. Mucizevi bir şekilde yağ sekiz gün boyunca yandı; bu süre yeni yağın preslenmesi, hazırlanması ve kutsanması için gereken süreydi. ⓘ

Hanuka'dan İncil'de bahsedilmez ve Yahudilikte hiçbir zaman önemli bir bayram olarak görülmemiştir, ancak modern zamanlarda çok daha görünür hale gelmiş ve yaygın olarak kutlanmıştır, bunun başlıca nedeni Noel ile aynı zamana denk gelmesi ve İsrail Devleti'nin kuruluşundan bu yana vurgulanan ulusal Yahudi tonlarına sahip olmasıdır. ⓘ

Oruç günleri

Tisha B'Av (İbranice: תשעה באב veya ט׳ באב, "Av'ın Dokuzu"), Birinci ve İkinci Tapınakların yıkılması ve daha sonraki zamanlarda Yahudilerin İspanya'dan sürülmesi anısına tutulan bir yas ve oruç günüdür. ⓘ

Tapınakların yıkılışının çeşitli aşamalarını anan üç küçük Yahudi oruç günü daha vardır. Bunlar 17 Tamuz, 10 Tevet ve Tzom Gedaliah'tır (3 Tişrei). ⓘ

İsrail tatilleri

Modern bayramlar olan Yom Ha-shoah (Holokost Anma Günü), Yom Hazikaron (İsrail Anma Günü) ve Yom Ha'atzmaut (İsrail Bağımsızlık Günü) sırasıyla Holokost'un dehşetini, İsrail'in şehit askerlerini ve terör kurbanlarını ve İsrail'in bağımsızlığını anmaktadır. ⓘ

Holokost'ta öldürülenleri 10 Tevet'te anmayı tercih edenler de vardır. ⓘ

Bir adam yad kullanarak Tevrat okuyor ⓘ

Tevrat okumaları

Bayram ve Şabat ayinlerinin özü, Tevrat'ın ve Haftarah adı verilen Tanah'ın diğer kitaplarından bağlantılı okumaların halka açık olarak okunmasıdır. Bir yıl boyunca Tevrat'ın tamamı okunur ve bu döngü sonbaharda Simşat Tora'da yeniden başlar. ⓘ

Sinagoglar ve dini yapılar

Saraybosna, Bosna Hersek'teki Saraybosna Sinagogu ⓘ

Büyük Sinagog (Kudüs) ⓘ

Sinagoglar Yahudilerin dua ve çalışma evleridir. Genellikle dua için ayrı odalar (ana mabet), çalışma için daha küçük odalar ve genellikle topluluk veya eğitim amaçlı kullanım için bir alan içerirler. Sinagoglar için belirlenmiş bir plan yoktur ve sinagogların mimari şekilleri ve iç tasarımları büyük farklılıklar gösterir. Reform hareketi sinagoglarını çoğunlukla tapınak olarak adlandırmaktadır. Bir sinagogun bazı geleneksel özellikleri şunlardır:

Congregation Emanu-El of New York ⓘ

• Tevrat tomarlarının saklandığı sandık (Aşkenazlar tarafından aron ha-kodeş, Sefaradlar tarafından hekhal olarak adlandırılır) (sandık genellikle sandık kapılarının dışında veya içinde süslü bir perde (parochet) ile kapatılır);
• Tevrat'ın okunduğu (ve Sefarad sinagoglarında ayinlerin yapıldığı) yükseltilmiş okuyucu platformu (Aşkenazlar tarafından bimah, Sefaradlar tarafından tebah olarak adlandırılır);
• Sonsuz ışık (ner tamid), Kudüs'teki Tapınağın sürekli yanan menorasını hatırlatmak için kullanılan sürekli yanan bir lamba veya fener
• Kürsü ya da amud, hazzan ya da dua liderinin dua ederken durduğu Ark'a bakan bir kürsüdür. ⓘ

Sinagoglara ek olarak, Yahudilikte önemli olan diğer binalar arasında yeşivalar veya Yahudi öğrenim kurumları ve ritüel banyolar olan mikvalar yer alır. ⓘ

Amsterdam'daki Esnoga sinagogunun içi. ⓘ

Beslenme yasaları: kaşrut

Yahudi beslenme yasaları kaşerut olarak bilinir. Bunlara uygun olarak hazırlanan yiyecekler koşer olarak adlandırılır ve koşer olmayan yiyecekler de treifah veya treif olarak bilinir. Bu yasalara uyan kişilerin halk arasında "koşer tuttukları" söylenir. ⓘ

Yasaların çoğu hayvansal gıdalar için geçerlidir. Örneğin, koşer olarak kabul edilebilmeleri için memelilerin toynaklarının ayrık olması ve geviş getirmeleri gerekir. Domuz, kaşer olmayan hayvanların tartışmasız en bilinen örneğidir. Yarık toynakları olmasına rağmen geviş getirmez. Deniz ürünlerinin koşer olabilmesi için hayvanın yüzgeçleri ve pulları olmalıdır. Bu nedenle kabuklu deniz hayvanları, kabuklular ve yılan balığı gibi bazı deniz ürünleri koşer değildir. Kuşlarla ilgili olarak, Tora'da kaşer olmayan türlerin bir listesi verilmiştir. Bu türlerin çoğunun tam tercümeleri günümüze ulaşmamıştır ve bazı kaşer olmayan kuşların kimlikleri artık kesin değildir. Bununla birlikte, birkaç kuşun kaşerut statüsü hakkında gelenekler mevcuttur. Örneğin, hem tavuklara hem de hindilere çoğu toplulukta izin verilmektedir. Amfibiler, sürüngenler ve böceklerin çoğu gibi diğer hayvan türleri ise tamamen yasaklanmıştır. ⓘ

Türlerin koşer olarak kabul edilmesi gerekliliğine ek olarak, et ve kümes hayvanları (ancak balık değil) shechitah olarak bilinen bir işlemle kesilmiş sağlıklı bir hayvandan gelmelidir. Uygun kesim uygulamaları yapılmazsa, normalde koşer olan bir hayvan bile treif hale gelecektir. Kesim işleminin hızlı ve hayvan için nispeten acısız olması amaçlanır. Hayvanların yasak kısımları arasında kan, bazı yağlar ve siyatik sinirin içindeki ve etrafındaki bölge yer alır. ⓘ

Halakha ayrıca et ve süt ürünlerinin birlikte tüketilmesini de yasaklar. Et ve süt ürünlerinin tüketilmesi arasındaki bekleme süresi, tüketilme sırasına ve topluluğa göre değişir ve altı saate kadar uzayabilir. İncil'deki bir oğlağın annesinin sütünde pişirilmemesi emrine dayanan bu kural çoğunlukla Sözlü Tevrat, Talmud ve Rabbinik la'dan türetilmiştir. Tavuk ve diğer koşer kuşlar kaşrut yasaları kapsamında et ile aynı kabul edilir, ancak yasak İncil'den değil hahamlıktan kaynaklanır. ⓘ

Tabakların, servis gereçlerinin ve fırınların kullanımı, normalde koşer olan yiyecekleri treif hale getirebilir. Kaşer olmayan yiyecekleri hazırlamak için kullanılmış kaplar veya et içeren ve şimdi süt ürünleri için kullanılan tabaklar, belirli koşullar altında yiyeceği treif hale getirir. ⓘ

Ayrıca, tüm Ortodoks ve bazı Muhafazakâr otoriteler, şarabın ayinlerde kullanılmasına yönelik eski pagan uygulamaları nedeniyle Yahudi olmayanlar tarafından üretilen işlenmiş üzüm ürünlerinin tüketimini yasaklar. Bazı Muhafazakâr otoriteler haham denetimi olmadan yapılan şarap ve üzüm suyuna izin vermektedir. ⓘ

Tevrat, kaşrut yasalarının çoğu için özel nedenler belirtmez. Ancak ritüel saflığın korunması, dürtü kontrolünün öğretilmesi, Tanrı'ya itaatin teşvik edilmesi, sağlığın iyileştirilmesi, hayvanlara zulmün azaltılması ve Yahudi toplumunun farklılığının korunması gibi bir dizi açıklama getirilmiştir. Diyet yasalarının çeşitli kategorileri farklı nedenlerle gelişmiş olabilir ve bazıları birden fazla nedenden dolayı var olabilir. Örneğin, insanların kuşların ve memelilerin kanını tüketmesi yasaktır çünkü Tevrat'a göre hayvanların ruhları burada bulunur. Buna karşılık, Tevrat İsraillilerin koşer olmayan türleri yemesini yasaklar çünkü "bunlar kirlidir". Kabala, koşer yiyecekleri yeme eylemiyle açığa çıkan, ancak koşer olmayan yiyeceklerde yemekle açığa çıkamayacak kadar sıkı bir şekilde bağlı olan kutsallık kıvılcımlarını tanımlar. ⓘ

Hayatta kalma kaygıları, çoğu halakhot için olduğu gibi, tüm kaşrut yasalarının önüne geçer. ⓘ

Yahudilikte beslenme yasalarına Kaşrut kuralları denir. Yahudi hukukunun gereklerine uygun gıdalara kaşer (İslamda "helal") adı verilirken, Yahudi hukukuna uygun olmayan gıdalara ise trefa (İslamda "haram") denir. Tora'da, kaşrut kuralları için hiçbir sebep gösterilmese de, hahamlar aralarında törensel arılık, insanlara dürtülerini kontrol etmenin öğretilmesi ve sağlık faydaları gibi farklı açıklamalar getirmişlerdir. ⓘ

Ritüel saflık yasaları

Tanah'ta tahor ya da ritüel olarak saf olan bir kişinin tamei ya da ritüel olarak kirli hale gelebileceği durumlar açıklanır. Bu durumlardan bazıları insan cesetleri veya mezarlarla temas, meni akıntısı, vajinal akıntı, adet kanaması ve bunlardan herhangi biri nedeniyle murdar olmuş kişilerle temastır. Rabbinik Yahudilikte, Tapınak zamanında rahip olarak görev yapan kalıtsal kastın üyeleri olan Kohanim'in mezarlıklara girmesi ve ölü bedenlere dokunması çoğunlukla yasaklanmıştır. Tapınak döneminde, bu tür kâhinlerin (Kohanim) sundukları ekmeği (Terumah) ritüel saflık içinde yemeleri gerekmekteydi; bu yasalar zamanla, sıradan ekmek tüketmeden önce tüm Yahudiler için bir zorunluluk haline gelen el yıkama gibi daha katı yasaların yürürlüğe girmesine yol açmıştır. ⓘ

Aile saflığı

18. yüzyıl sünnet sandalyesi Yahudi Sanatı ve Tarihi Müzesi ⓘ

Ritüel saflık yasalarının önemli bir alt kategorisi adet gören kadınların ayrılmasıyla ilgilidir. Bu yasalar niddah, yani "ayrılma" ya da aile saflığı olarak da bilinir. Geleneksel gözlemci Yahudiler için halakha'nın hayati yönleri olan bu kurallar, liberal mezheplerdeki Yahudiler tarafından genellikle takip edilmez. ⓘ

Özellikle Ortodoks Yahudilikte, İncil'de yer alan yasalar Rabbin emirleriyle desteklenir. Örneğin, Tevrat normal adet dönemindeki bir kadının yedi gün boyunca cinsel ilişkiden kaçınmasını emreder. Âdet kanaması uzayan bir kadın, kanama durduktan sonra yedi gün daha cinsel ilişkiden kaçınmaya devam etmelidir. Hahamlar normal nidayı Tevrat'ta zavah olarak bilinen bu uzun adet dönemiyle birleştirmiş ve bir kadının adet kanamasının başladığı andan bitiminden yedi gün sonrasına kadar kocasıyla cinsel ilişkiye girmemesini emretmiştir. Ayrıca Rabbinik yasa, kocanın bu süre zarfında karısına dokunmasını veya onunla aynı yatağı paylaşmasını da yasaklar. Daha sonra mikve adı verilen bir ritüel banyosunda arınma gerçekleşebilir ⓘ

Geleneksel Etiyopya Yahudileri adet gören kadınları ayrı kulübelerde tutmakta ve Karay uygulamasına benzer şekilde, bir tapınağın özel kutsallığı nedeniyle adet gören kadınların tapınaklarına girmesine izin vermemektedir. İsrail'e göç ve diğer Yahudi mezheplerinin etkisi, Etiyopyalı Yahudilerin daha normatif Yahudi uygulamalarını benimsemesine yol açmıştır. ⓘ

Bir bar mitzvah töreninde tallit giyen iki erkek çocuk. Tevrat ön planda görülüyor. ⓘ

Niddah ("ayrı düşen" anlamına gelir; çoğu zaman "aile saflığı" olarak da adlandırılır) yasaları ve erkekler ile kadınlar arasındaki etkileşimi düzenleyen çeşitli başka yasalar (örn. tseniut, mütevazı giyim), özellikle de Ortodoks Yahudiler tarafından, Yahudi yaşamında hayati etkenler olarak görülürse de, Reformcu ve Muhafazakâr Yahudiler bunlara nadiren uyar. ⓘ

Yaşam döngüsü etkinlikleri

Yaşam döngüsü olayları veya geçiş törenleri, bir Yahudi'nin hayatı boyunca meydana gelir ve Yahudi kimliğini güçlendirmeye ve onu tüm topluma bağlamaya hizmet eder.

• Brit milah - Erkek bebeklerin yaşamlarının sekizinci gününde sünnet töreniyle antlaşmaya kabul edilmesi. Bu törende erkek bebeğe İbranice ismi de verilir. Kız çocukları için paralel bir ritüel olarak tasarlanan ve zeved habat veya brit bat olarak adlandırılan bir isim verme töreni sınırlı bir popülerliğe sahiptir.
• Bar mitzvah ve Bat mitzvah - Çocukluktan yetişkinliğe geçiş, Ortodoks ve bazı Muhafazakâr cemaatler arasında bir kız Yahudi on iki, bir erkek Yahudi on üç yaşına geldiğinde gerçekleşir. Reform hareketinde ise hem kızlar hem de erkekler on üç yaşında bat/bar mitzvah olurlar. Bu genellikle, Ortodoks geleneğinde sadece erkek olan yeni yetişkinlerin cemaate dua ettirmesi ve Tevrat'ın bir "bölümünü" halka açık olarak okumasıyla anılır.
• Evlilik - Evlilik son derece önemli bir yaşam döngüsü olayıdır. Düğün, mutlu bir evi simgeleyen bir chuppah veya düğün tentesi altında gerçekleşir. Törenin sonunda damat, Tapınağın yıkılması ve Yahudi halkının dağılması nedeniyle sürekli tutulan yası simgeleyen bir bardağı ayağıyla kırar. ⓘ

Yas (Yahrtzeit) Hasidik töreni, Bnei Brak, İsrail ⓘ

• Ölüm ve Yas - Yahudilikte çok aşamalı bir yas uygulaması vardır. İlk aşama şiva (kelimenin tam anlamıyla "yedi", bir hafta boyunca gözlemlenir) olarak adlandırılır ve bu süre zarfında evde oturmak ve arkadaşlar ve aile tarafından teselli edilmek gelenekseldir, ikincisi şloşim (bir ay boyunca gözlemlenir) ve ebeveynlerinden birini kaybedenler için on bir ay boyunca gözlemlenen üçüncü bir aşama, avelut yud bet chodesh vardır. ⓘ

Yaşam evreleri, Yahudi kimliğini güçlendirmek ve kişi ile cemaat arasında bağ oluşturmak üzere bir Yahudinin yaşamı boyunca meydana gelen olaylardır. ⓘ

Topluluk liderliği

Klasik Kohenlik (Kehuna)

Yahudilikte Kudüs Tapınağı'nın işleri ve kurbanlardan sorumlu olan mabet görevliliğinin rolü İkinci Tapınak'ın M.S. 70 yılında yıkılmasından bu yana önemli ölçüde azalmıştır. Babadan oğula geçen bir statü olan Mabet görevliliği müessesesi, günümüzde artık törensel görevler dışında herhangi bir görevi olmamasına rağmen, hâlen birçok Yahudi cemaatinde saygı görür. Birçok Ortodoks Yahudi cemaatinde, gelecekteki Üçüncü Tapınak için Mabet görevlilerine ihtiyaç duyulacağına ve gelecekteki görevlerine hazır olmaları gerektiğine inanılır. ⓘ

• Kohen – Baba tarafından Musa'nın erkek kardeşi Harun'un soyundan gelir. Tapınak'ta, kurban kesme işlemi Kohenler tarafından gerçekleştirilirdi. Günümüzde, Kohen soyundan gelenler Tora okumak üzere ilk olarak çağrılır, Nesihat Kapayim'e (Cemaati Bereketlendirme) çıkar, Pidyon törenini gerçekleştirmenin de aralarında bulunduğu diğer özel yasa ve törenlere riayet ederler.
• Levi (Levioğlu) – Baba tarafından Yakub'un oğlu Levi'nin soyundan gelir. Kudüs Tapınağı'nda, Leviler Mezmurları okur, yapım, bakım, temizlik ve koruma görevlerini gerçekleştirir, Kohenlere yardım eder, kimi zaman da halka yasaları ve Tapınak törenlerini yorumlardı. Günümüzde, Tora okumak üzere ikinci sırada bir Levi çağrılır. ⓘ

Semerkant, Özbekistan'da öğretmenleriyle birlikte Yahudi öğrenciler, 1910 civarı. ⓘ

Dua liderleri

Mişna ve Talmud zamanından günümüze dek, Yahudilik çok az ayin ve törenin uygulanması için uzmanlaşmış veya yetkin kişilerin bulunmasını gerektirmiştir. Bir Yahudi ibadet için gerekli koşulların çoğunu kendi başına yerine getirebilir. Tora ve aftara (Neviim kitabından ek kısımlar) okunması, matem tutanlar için dua edilmesi, damat ve gelin için bereketlendirme duası edilmesi, yemeklerden sonra şükran duası edilmesi gibi bazı faaliyetlerde minyan oluşturulması, yani on yetişkinin hazır bulunması gerekir (Ortodoks ve kimi Muhafazakâr Yahudiler minyan için on yetişkin erkek bulunmasını şart koşarken, bazı Muhafazakâr Yahudiler ile Reform Yahudileri kadınları da minyana dahil ederler). ⓘ

Bir sinagogda en yaygın olarak bulunan profesyonel din adamları şunlardır:

• Cemaatin hahamı – Cemaatin Yahudi hukuku ile ilgili sorularını cevaplamakla görevli Yahudi alim. Bu rol, cemaatin yetki mercii tarafından atanmayı gerektirir (örn. saygın bir Ortodoks haham tarafından veya şayet cemaat Muhafazakâr ya da Reform ise, akademik ruhban okulları tarafından). Her cemaatin bir hahamı olması gerekmez. Kimi cemaatler hahamları olmasına rağmen, cemaat üyelerinin de şatz veya baal kriyah (bkz. aşağısı) olarak hareket etmesine izin verebilir.
• Hazan (kantor) – Şatz olarak hareket eden eğitimli okuyucu. Güzel sesli, geleneksel ezgilere hakim, duaların anlamına vakıf ve bunları içtenlikle okuyabilen kişiler arasından seçilir. Bir cemaatin kendini bu işe vakfetmiş bir hazana sahip olması gerekli değildir. ⓘ

Yahudi ayinlerinde, birçok cemaatte her zaman olmasa da bazen bir haham ve/veya hazan tarafından doldurulan iki özel rol vardır. Diğer cemaatlerde, bu roller ayinin bölümlerini dönüşümlü olarak yöneten cemaat üyeleri tarafından geçici olarak doldurulur:

• Şaliah tzibur veya Şatz (cemaatin lideri –kelime anlamı ile, "temsilci") ibadet için bir araya gelenlere önderlik eder, kimi zamanda cemaat adına dua eder. Şatz, cemaat adına bir dua okurken aracı değil, kolaylaştırıcı olarak hareket eder. Tüm cemaat, bunun gibi duaların okunmasına, duanın sonunda amin diyerek katılmış olur; bu hareket ile şatzın duası cemaatin duası hâline gelir. Duaları doğru şekilde okuyabilen her yetişkin şatz olabilir. Ortodoks ve kimi Muhafazakâr cemaatlerde, sadece erkekler ibadetin başına geçebilirken, Muhafazakâr ve Reform hareketleri artık kadınların da bu görevi üstlenmesine izin vermektedir.
• Baal kriyah veya baal koreh Tora'dan haftanın bölümünü okur. Baal kriyah olmak için gerekli şartlar şatz olmak için gerekli olanlar ile aynıdır. Aynı kişi çoğu zaman tek bir rolden fazlasını üstlenmek için gerekli niteliklere sahiptir ve sıklıkla her iki rolü de üstlenir. Çoğu zaman bu rolleri üstlenecek çok sayıda insan vardır ve farklı ibadetler (ya da ibadetin bölümleri) farklı kişilerin önderliğinde yapılır. ⓘ

Başta büyük cemaatler olmak üzere, birçok cemaatte bir de Gabbay vardır:

• Gabbay (Sinagog yöneticisi) – Tora okuyacak kişiyi çağırır, şayet sabit bir şatz yoksa her ibadette şatzı belirler ve sinagogun temiz tutulmasını ve ihtiyaçlarının karşılanmasını sağlar. ⓘ

Bu üç vazife genellikle gönüllülük esasına dayanır ve bunları üstlenmek onur kabul edilir. Aydınlanma'dan bu yana, büyük sinagoglarda sıklıkla şatz ve baal kriyah olarak haham ve hazanlar işe alınmaktadır; birçok Muhafazakâr ve Reformcu cemaatte hâlen bu uygulama söz konusudur. Öte yandan, Ortodoks sinagoglarında bu mevkiler dönüşümlü veya geçici olarak cemaat üyelerince doldurulur. Her ne kadar çoğu cemaat bir veya daha fazla hahamı işe alsa da, ABD'de profesyonel hazanların hizmetinden yararlanan cemaatlerin sayısı genelde düşerken diğer mevkiler için profesyonellerin kullanımı hâlen nadiren rastlanan bir durumdur. ⓘ

Kalküta, Hindistan'daki Magen David Sinagogu ⓘ

1930'larda Tevrat yazan Yemenli bir sofer ⓘ

Uzmanlaşmış dini roller

• Dayan (yargıç) - Bir beth din (haham mahkemesi) üyesi olan, özel hukuk eğitimi almış haham. İsrail'de dini mahkemeler Yahudi toplumundaki evlilik ve boşanma davalarına, din değiştirme ve mali anlaşmazlıklara bakar.
• Mohel (sünnetçi) - Sünnet kanunları konusunda uzman olan, daha önce kalifiye olmuş bir mohelden eğitim almış ve brit milah (sünnet) işlemini gerçekleştiren kişi.
• Shochet (ritüel kesimci) - Etin koşer olabilmesi için, kaşrut yasalarında uzman olan ve başka bir shochet tarafından eğitilmiş bir shochet tarafından kesilmesi gerekir.
• Sofer (yazıcı) - Tevrat parşömenleri, tefilinler (filasterler), mezuzotlar (kapı direklerine asılan parşömenler) ve gittinler (boşanma senetleri) İbrani hat sanatında uzman olan ve kutsal metinlerin yazım yasaları konusunda sıkı bir eğitimden geçen bir sofer tarafından yazılmalıdır.
• Roş yeşiva - Yeşiva yöneten bir Tora bilgini.
• Mashgiach of a yeshiva - Hangi yeşivada olduğuna bağlı olarak, devamlılığı ve uygun davranışları sağlamaktan sorumlu kişi olabilir, hatta öğrencilerin duygusal ve manevi refahını denetleyebilir ve mussar (Yahudi etiği) üzerine dersler verebilir.
• Mashgiach - Koşer gıda üreticilerini, ithalatçıları, yemek tedarikçilerini ve restoranları denetleyerek gıdaların koşer olmasını sağlar. Kaşerut yasaları konusunda uzman olmalı ve kendisi haham değilse bile bir haham tarafından eğitilmelidir. ⓘ

Tarihsel Yahudi grupları (1700'e kadar)

MS 1. yüzyıl civarında birkaç küçük Yahudi mezhebi vardı: Ferisiler, Sadukiler, Zealotlar, Esseniler ve Hıristiyanlar. MS 70 yılında İkinci Tapınağın yıkılmasından sonra bu mezhepler ortadan kayboldu. Hıristiyanlık hayatta kaldı, ancak Yahudilikten koparak ayrı bir din haline geldi; Ferisiler hayatta kaldı, ancak Rabbinik Yahudilik (bugün sadece "Yahudilik" olarak biliniyor) şeklinde. Sadukiler Peygamberlerin ve Yazıların ilahi esinini reddederek yalnızca Tevrat'ın ilahi esinli olduğuna inanmışlardır. Sonuç olarak, Ferisilerin inanç sisteminin (modern Yahudiliğin temeli haline gelen) bir dizi diğer temel ilkesi de Sadukiler tarafından reddedilmiştir. (Samiriyeliler, geleneksel olarak Yahudilikten ayrı kabul edilen benzer bir dini uyguluyorlardı). ⓘ

Sadece Tevrat'a dayanan Sadukiler gibi, 8. ve 9. yüzyıllardaki bazı Yahudiler de Mişna'da kaydedilen (ve daha sonraki hahamlar tarafından iki Talmud'da geliştirilen) sözlü hukukun otoritesini ve ilahi ilhamını reddederek bunun yerine sadece Tanah'a güvenmişlerdir. Bunlar arasında İsuniler, Yudganiler, Malikiler ve diğerleri vardı. Kısa süre içinde hahamların geleneklerinden farklı olan kendi sözlü geleneklerini geliştirdiler ve sonunda Karay mezhebini oluşturdular. Karaylar bugün az sayıda olup çoğunlukla İsrail'de yaşamaktadır. Rabbani ve Karay Yahudilerinin her biri diğerlerinin Yahudi olduğunu, ancak diğer inancın hatalı olduğunu savunur. ⓘ

Uzun zaman içinde Yahudiler birçok farklı coğrafi bölgede farklı etnik gruplar oluşturmuşlardır: Aşkenaz Yahudileri (Orta ve Doğu Avrupa'da), Sefarad Yahudileri (İspanya, Portekiz ve Kuzey Afrika'da), Etiyopya'daki Beta İsrail, Arap Yarımadası'nın güney ucundaki Yemen Yahudileri ve Kerala'daki Malabari ve Cochin Yahudileri gibi. Bu grupların birçoğu dualarında, geleneklerinde ve kabul edilen kanonlarında farklılıklar geliştirmiştir; ancak bu ayrımlar herhangi bir doktrinel anlaşmazlığa dayanmaktan ziyade normatif (rabbinik) Yahudilikten kültürel olarak biraz uzakta oluşmalarının bir sonucudur. ⓘ

Zulümler

Antisemitizm Orta Çağ boyunca zulümler, pogromlar, zorla din değiştirmeler, sürgünler, sosyal kısıtlamalar ve gettolaştırma şeklinde ortaya çıkmıştır. ⓘ

Bu, eski zamanlarda Yahudilere karşı uygulanan baskılardan nitelik olarak farklıydı. Eski baskılar siyasi amaçlıydı ve Yahudilere diğer etnik grupların üyeleriyle aynı muamele yapılıyordu. Kiliselerin yükselişiyle birlikte, Yahudilere yönelik saldırıların ana nedeni siyasetten dine dönüştü ve bu tür saldırıların dini nedeni özellikle Hıristiyanların Yahudiler ve Yahudilik hakkındaki görüşlerinden kaynaklanıyordu. Orta Çağ boyunca, Müslüman yönetimi altında yaşayan Yahudiler genellikle hoşgörü ve entegrasyonla karşılaşmış, ancak Muvahhidlerin zulümleri gibi zaman zaman şiddet patlakları da yaşanmıştır. ⓘ

Hasidizm

Hasidik Yahudilik, Ba'al Shem Tov (veya Besht) olarak da bilinen Yisroel ben Eliezer (1700-1760) tarafından kurulmuştur. Avrupalı Yahudilerin Talmud çalışmalarına yöneldikleri, Yahudi halkının zulüm gördüğü bir dönemde ortaya çıkmıştır; pek çok kişi Yahudi yaşamının çoğu ifadesinin fazla "akademik" hale geldiğini ve artık maneviyata ya da neşeye vurgu yapmadıklarını düşünmektedir. Taraftarları, geleneksel bir sinagogun aksine, hem ibadet yeri olarak hem de dans, yemek ve sosyalleşmeyi içeren kutlamalar için kullanılabilen Ştiebel adı verilen küçük ve gayri resmi toplantıları tercih etti. Ba'al Shem Tov'un müritleri çok sayıda takipçinin ilgisini çekti; kendileri de Avrupa çapında çok sayıda Hasidik mezhep kurdular. Tipik olarak ağızdan ağıza ya da yazılı basın yoluyla yayılan diğer dinlerin aksine, Hasidizm büyük ölçüde başkalarını hareketi takip etmeye teşvik etmek için nüfuzlarını kullanan Tzadikler sayesinde yayıldı. Hasidizm birçok Avrupalıya cazip geldi çünkü öğrenmesi kolaydı, tam bir bağlılık gerektirmiyordu ve ilgi çekici bir gösteri sunuyordu. Hasidik Yahudilik sonunda Doğu Avrupa'daki birçok Yahudi için bir yaşam biçimi haline geldi. 1880'lerdeki Yahudi göç dalgaları bu akımı Amerika Birleşik Devletleri'ne taşıdı. Hareketin kendisi yeni bir şey olmadığını, ancak orijinal Yahudiliğin yenilenmesi olduğunu iddia etmektedir. Bazılarının ifade ettiği gibi: "onlar sadece nesillerin kaybettiklerini yeniden vurguladılar". Bununla birlikte, erken dönemlerde Hasidik ve Hasidik olmayan Yahudiler arasında ciddi bir bölünme yaşandı. Hasidik hareketi reddeden Avrupalı Yahudiler, Hasidim tarafından Misnagdim (lit. "muhalifler") olarak adlandırıldı. Hasidik Yahudiliğin reddedilme nedenlerinden bazıları Hasidik ibadetin taşkınlığı, liderlerine yanılmazlık ve mucize atfetme konusunda gelenekten sapması ve mesihçi bir mezhep haline gelebileceği endişesiydi. Zaman içinde Hasidim ve karşıtları arasındaki farklılıklar yavaş yavaş azalmış ve her iki grup da artık Haredi Yahudiliğinin bir parçası olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Aydınlanma ve yeni dini hareketler

MS 18. yüzyılın sonlarında Avrupa, Aydınlanma olarak bilinen bir grup entelektüel, sosyal ve siyasi hareket tarafından kasıp kavruldu. Aydınlanma, Yahudilerin daha geniş seküler dünya ile etkileşime girmesini yasaklayan Avrupa yasalarında indirime gidilmesine yol açtı ve böylece Yahudilerin seküler eğitim ve deneyime erişimine izin verdi. Paralel bir Yahudi hareketi olan Haskalah veya "Yahudi Aydınlanması", özellikle Orta Avrupa ve Batı Avrupa'da hem Aydınlanmaya hem de bu yeni özgürlüklere tepki olarak başladı. Seküler toplumla bütünleşmeye ve akıl yoluyla din dışı bilgi arayışına vurgu yapıyordu. Siyasi özgürleşme vaadiyle birlikte, birçok Yahudi halakha'ya uymaya devam etmek için bir neden görmedi ve artan sayıda Yahudi Hıristiyan Avrupa'ya asimile oldu. Yahudiliğin modern dini hareketlerinin hepsi bu eğilime tepki olarak ortaya çıkmıştır. ⓘ

Orta Avrupa'da, ardından Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Reform (veya Liberal) Yahudilik gelişmiş, yasal yükümlülükler (özellikle Yahudilerin Yahudi olmayanlarla ilişkilerini sınırlayanlar) gevşetilmiş, ibadetlerde Protestan adabı taklit edilmiş ve Yahudiliğin Peygamberlik geleneğinin etik değerleri vurgulanmıştır. Modern Ortodoks Yahudilik, Yahudilerin halakha'ya uymayı sürdürürken Hıristiyanlarla eşit vatandaşlar olarak kamu hayatına katılabileceğini savunan liderler tarafından Reform Yahudiliğine tepki olarak gelişti. Bu arada, Amerika Birleşik Devletleri'nde, varlıklı Reform Yahudileri, uygulamada Ortodoks olan ancak İncil ve Talmud çalışmalarında eleştirel (ve şüpheci) Avrupalı akademisyenlere, Doğu Avrupa'dan gelen göçmenlere haham yetiştirmek için bir seminer kurmaları için yardım etti. Bu sol görüşlü Ortodoks hahamlara, halakhanın tamamen terk edilmemesi gerektiğini düşünen sağ görüşlü Reform hahamları da katılarak Muhafazakâr hareketi oluşturdu. Haskalah'a karşı çıkan Ortodoks Yahudiler ise Haredi Ortodoks Yahudiliğini oluşturdu. Holokost ve İsrail devletinin kurulmasının ardından gerçekleşen kitlesel Yahudi hareketlerinin ardından bu hareketler, diğer ülkelerdeki ya da diğer ülkelerden gelen geleneksel Yahudiler arasından takipçiler edinmek için rekabet etmiştir. ⓘ

Günümüzde Yahudilik

Yahudilik dünyanın her yerine yayılmıştır. Mumbai şehir merkezinde bir sinagog. ⓘ

Amerika Birleşik Devletleri, İsrail, Kanada, Birleşik Krallık, Arjantin ve Güney Afrika gibi modern ekonomilere sahip sanayileşmiş ülkelerin birçoğunda, çok farklı Yahudilik uygulamaları bulunmakta, bunun yanı sıra, laik ve dindar olmayan Yahudilerin sayısında da artış görülmektedir. Örneğin, 2001 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'na göre, dünyada en kalabalık ikinci Yahudi nüfusa ev sahipliği yapan Birleşik Devletler'deki Yahudi toplumunda, 5,1 milyon Yahudiden 4,3 milyonu din ile bir şekilde bağlantılıydı. Din ile ilgisi olan Yahudi nüfusun %80'i bir şekilde dinî ibadete katılırken sadece %48'i bir sinagoga üyeydi. ⓘ

Bu durumu bir kriz olarak algılayan ABD ve Kanada'daki dinî (ve laik) Yahudi hareketleri, Yahudi cemaatindeki karma evlilikler ve asimilasyon oranlarındaki artıştan büyük endişe duymaktadır. Amerikalı Yahudiler daha geç evlendikleri ve daha az sayıda çocuk sahibi oldukları için, ülkedeki Yahudiler arasındaki doğum oranları 2,0'dan 1,7'ye düşmüştür (nüfus ikame oranı 2,1'dir). Karma evlilik oranları ABD'de %40 ile 50 arasında iken, karma evlilik yapan çiftlerin çocuklarından sadece üçte biri Yahudi olarak yetiştirilmektedir. Karma evlilikler ve düşük doğum oranları yüzünden, ABD'deki Yahudi nüfusu 1990 yılında 5,5 milyondan 2001 yılında 5,1 milyona düşmüştür. Bu, Diyaspora'daki Yahudi cemaatindeki genel nüfus eğilimleri açısından da gösterge niteliği taşımakla birlikte, toplam nüfus üzerine odaklanılması, Haredi Yahudilik gibi bazı mezhepler ile cemaatlerdeki büyüme eğilimlerini gizlemektedir. Baal teşuva hareketi, dine "dönen" veya daha dindar hale gelen Yahudilerin oluşturduğu bir harekettir. ⓘ

Yahudilik dünyanın her yerinde uygulanmaktadır. Bu, Bene Israel cemaati tarafından kullanılmak üzere İbranice ve Marathi dillerinde basılmış 1889 tarihli bir siddurdur ⓘ

Yahudilik ve diğer dinler

Hristiyanlık ve Musevilik

İspanya'nın Toledo kentindeki 12. yüzyıldan kalma Santa María la Blanca Sinagogu, 1391 yılındaki Yahudi karşıtı pogromlardan kısa bir süre sonra kiliseye dönüştürülmüştür ⓘ

Hıristiyanlık başlangıçta İkinci Tapınak Yahudiliğinin bir mezhebiydi, ancak iki din birinci yüzyılda birbirinden ayrıldı. Hıristiyanlık ve Yahudilik arasındaki farklılıklar başlangıçta İsa'nın Yahudi Mesihi olup olmadığı üzerinde yoğunlaşmış ancak zamanla uzlaşmaz hale gelmiştir. İki inanç arasındaki başlıca farklılıklar arasında Mesih'in doğası, kefaret ve günah, Tanrı'nın İsrail'e verdiği emirlerin durumu ve belki de en önemlisi Tanrı'nın kendisinin doğası yer almaktadır. Bu farklılıklar nedeniyle Yahudilik geleneksel olarak Hıristiyanlığı Şituf ya da tek tanrılı olmayan İsrail Tanrısına tapınma olarak görmektedir. Hıristiyanlık geleneksel olarak Yahudiliği Hıristiyanlığın icadıyla birlikte modası geçmiş, Yahudileri de Kilise tarafından değiştirilmiş bir halk olarak görmüştür; ancak ikili antlaşma teolojisine olan Hıristiyan inancı, teolojilerinin Nazi Holokostu'nu nasıl etkilediğine dair Hıristiyan düşüncesini takiben ortaya çıkan bir olgudur. ⓘ

Orta Çağ'dan bu yana Katolik Kilisesi, aşağıdaki ifadeleri içeren Constitutio pro Judæis'i (Yahudiler Hakkında Resmi Bildiri) desteklemiştir

İsteksiz oldukları ve reddettikleri sürece hiçbir Hıristiyan'ın onları vaftiz olmaya zorlamak için şiddet kullanmayacağına karar veriyoruz.... Ülkenin siyasi otoritesinin kararı olmadan hiçbir Hıristiyan onları yaralamaya veya öldürmeye veya paralarını çalmaya veya yaşadıkları yerde şimdiye kadar yararlandıkları iyi gelenekleri değiştirmeye cüret edemez." ⓘ

18'inci yüzyılın sonları ve 19'uncu yüzyıldaki özgürleşmelerine kadar, Hıristiyan topraklarındaki Yahudiler aşağılayıcı yasal kısıtlamalara ve sınırlamalara maruz kaldılar. Bunlar arasında Yahudilerin Yahudi şapkası ve sarı rozet gibi belirli ve tanımlayıcı kıyafetler giymesini gerektiren, Yahudileri belirli şehir ve kasabalarla veya şehirlerin belirli bölümleriyle (gettolar) sınırlayan ve Yahudilerin belirli ticaretlere girmesini yasaklayan (örneğin ortaçağ İsveç'inde yeni kıyafetler satmak) hükümler yer alıyordu. Engeller arasında Yahudilerden alınan özel vergiler, kamu hayatından dışlanma, dini törenlerin icrasına getirilen kısıtlamalar ve dil sansürü de vardı. Bazı ülkeler daha da ileri giderek Yahudileri tamamen sınır dışı etmiştir, örneğin 1290'da İngiltere (Yahudiler 1655'te yeniden kabul edilmiştir) ve 1492'de İspanya (1868'de yeniden kabul edilmiştir). Kuzey Amerika'daki ilk Yahudi yerleşimciler 1654'te Hollanda kolonisi New Amsterdam'a geldi; kamu görevinde bulunmaları, perakende satış dükkanı açmaları veya sinagog kurmaları yasaktı. Koloni 1664'te İngilizler tarafından ele geçirildiğinde Yahudi hakları değişmedi, ancak 1671'de Asser Levy Kuzey Amerika'da bir jüride görev yapan ilk Yahudi oldu. 1791'de Devrim Fransa'sı engelleri tamamen kaldıran ilk ülke oldu, onu 1848'de Prusya izledi. Birleşik Krallık'taki Yahudilerin özgürleşmesi, Isaac Lyon Goldsmid tarafından verilen yaklaşık 30 yıllık bir mücadelenin ardından 1858'de Yahudilere Yardım Yasası'nın kabul edilmesiyle Yahudilerin parlamentoda yer alabilmesiyle sağlandı. Yeni kurulan Alman İmparatorluğu 1871'de Almanya'daki Yahudi engellerini kaldırdı ve bu engeller 1935'te Nürnberg Yasaları ile yeniden yürürlüğe girdi. ⓘ

Hıristiyan topraklarındaki Yahudi yaşamına sık sık kan iftiraları, sürgünler, zorla din değiştirmeler ve katliamlar damgasını vurdu. Dini önyargılar Avrupa'da Yahudilere karşı temel bir kaynaktı. Hıristiyanlığın ilk yıllarında Yahudilere yönelik Hıristiyan söylemi ve antipatisi gelişmiş ve takip eden yüzyıllar boyunca giderek artan Yahudi karşıtı önlemlerle pekiştirilmiştir. Hıristiyanlar tarafından Yahudilere karşı alınan önlemler arasında şiddet eylemleri ve Holokost ile doruğa ulaşan cinayetler yer almıştır. Bu tutumlar, Yahudileri aşağılamak ve damgalamak üzere tasarlanmış kanunların yanı sıra, Yahudileri hor gören Hıristiyan vaazları, sanat eserleri ve iki bin yıllık popüler öğretilerle de pekiştirilmiştir. Nazi Partisi, Hıristiyan Kiliselerine uyguladığı zulümle tanınıyordu; Protestan İtirafçı Kilisesi ve Katolik Kilisesi'nin yanı sıra Quakerlar ve Yehova Şahitleri gibi pek çok kilise, din karşıtı rejimin hedefi olan Yahudilere yardım etti ve onları kurtardı. ⓘ

Hıristiyanların ve Hıristiyan Kiliselerinin Yahudi halkına ve Yahudiliğe karşı tutumu İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana çoğunlukla olumlu yönde değişmiştir. Papa John Paul II ve Katolik Kilisesi, "Kilise'nin Yahudi halkının sürekli ve kalıcı seçilmişliğini kabul ettiğini" ve Tanrı ile Yahudiler arasındaki antlaşmanın yeniden teyit edildiğini onaylamıştır. Aralık 2015'te Vatikan, diğer hususların yanı sıra, Katoliklerin antisemitizmle mücadele etmek için Yahudilerle birlikte çalışması gerektiğini belirten 10.000 kelimelik bir belge yayınladı. ⓘ

İslam ve Yahudilik

Essaouira mellahında Müslüman kadınlar ⓘ

Kahire, Mısır'daki Ben Ezra Sinagogu'nun bimahı ⓘ

Hem Yahudilik hem de İslam kökenlerini ata İbrahim'den alır ve bu nedenle İbrahimi dinler olarak kabul edilirler. Hem Yahudi hem de Müslüman geleneğinde, Yahudi ve Arap halkları sırasıyla İbrahim'in iki oğlu İshak ve İsmail'in soyundan gelmektedir. Her iki din de tek tanrılıdır ve birçok ortak noktayı paylaşırken, Yahudilerin İsa veya Muhammed'i peygamber olarak görmemeleri temelinde farklılık gösterirler. Dinlerin taraftarları, İslam'ın Arap yarımadasında ortaya çıktığı ve yayıldığı 7. yüzyıldan bu yana birbirleriyle etkileşim halindedir. Gerçekten de Ummayad ve Abbasi hükümdarlarının yönetiminde MS 712 ila 1066 yılları İspanya'daki Yahudi kültürünün Altın Çağı olarak adlandırılmaktadır. Yahudiler de dahil olmak üzere bu ülkelerde yaşayan gayrimüslim tektanrıcılar zimmî olarak biliniyordu. Zimmilerin kendi dinlerini uygulamalarına ve kendi iç işlerini yönetmelerine izin veriliyordu, ancak Müslümanlara uygulanmayan bazı kısıtlamalara tabiydiler. Örneğin, özgür yetişkin gayrimüslim erkeklerden kişi başına alınan bir vergi olan cizyeyi ödemek zorundaydılar ve ayrıca silah taşımaları ya da Müslümanların karıştığı davalarda tanıklık etmeleri yasaktı. Zimmilere ilişkin yasaların çoğu son derece sembolikti. Örneğin, bazı ülkelerdeki zimmilerin kendilerine özgü kıyafetler giymeleri gerekiyordu; bu uygulama ne Kuran'da ne de hadislerde yer alıyordu ancak erken ortaçağ Bağdat'ında icat edilmiş ve tutarsız bir şekilde uygulanmıştı. Müslüman ülkelerdeki Yahudiler zulümden tamamen muaf değildi; örneğin 12. yüzyılda İran'da, Kuzey Afrika ve Endülüs'teki Muvahhid hanedanı yöneticileri ve 17. yüzyılda Yemen'deki Zeydi imamlar tarafından birçoğu öldürüldü, sürgüne gönderildi veya zorla din değiştirdi (bkz. Mevza Sürgünü). Zaman zaman Yahudilerin ikamet yeri seçimleri de kısıtlanmıştır; örneğin Fas'ta Yahudiler 15. yüzyıldan itibaren ve 19. yüzyılın başlarından itibaren giderek artan bir şekilde duvarlarla çevrili mahallelere (mellah) hapsedilmiştir. ⓘ

20. yüzyılın ortalarında Yahudiler neredeyse tüm Arap ülkelerinden kovuldu. Çoğu İsrail'de yaşamayı tercih etmiştir. Günümüzde, Holokost'un inkârı da dâhil olmak üzere antisemitik temalar Hizbullah ve Hamas gibi İslami hareketlerin propagandalarında, İran İslam Cumhuriyeti'nin çeşitli kurumlarının açıklamalarında ve hatta Refah Partisi'nin gazete ve diğer yayınlarında yaygın hale gelmiştir. ⓘ

Yahudilikle birleşen senkretik hareketler

Diğer dinlerde Yahudilik unsurlarını içeren bazı hareketler vardır. Bunlar arasında Hıristiyanlık içinde eski ve çağdaş Yahudilik mezhepleri bulunmaktadır. Bunlardan en bilineni 1960'larda ortaya çıkan bir dini hareket olan Mesihçi Yahudiliktir. Bu harekette Yahudilikteki Mesihçi geleneklerin unsurları Hıristiyanlığın ilkeleriyle birleştirilir ve kaynaştırılır. Hareket genel olarak İsa'nın Yahudi Mesih'i olduğunu, Üç İlahi Şahıstan biri olduğunu ve kurtuluşun ancak İsa'nın kurtarıcı olarak kabul edilmesiyle elde edilebileceğini ifade etmektedir. Bazı Mesihçi Yahudilik mensupları bunun Yahudiliğin bir mezhebi olduğunu savunmaktadır. Her mezhepten Yahudi örgütleri bunu reddederek Mesihçi Yahudiliğin bir Hıristiyan mezhebi olduğunu, çünkü Pavlus Hıristiyanlığınınkilerle aynı inançları öğrettiğini belirtmektedir. Bir başka dini hareket de daha az senkretik olan Siyah Yahudilik (normatif Yahudi geleneğine bağlılıklarına bağlı olarak daha geniş Yahudi toplumu tarafından farklı derecelerde tanınan bir hareketler kümesi) ile karıştırılmaması gereken Siyah İbrani İsrailliler grubudur. ⓘ

Senkretizmin diğer örnekleri arasında pagan veya Wiccan inançlarını bazı Yahudi dini uygulamalarıyla birleştiren gevşek bir şekilde örgütlenmiş bir mezhep olan Semitik neopaganizm; Asya maneviyatının unsurlarını inançlarına dahil eden gevşek bir şekilde örgütlenmiş bir başka grup olan Yahudi Budistler ve Budizm, Sufizm, Kızılderili dinleri ve diğer inançlardan özgürce ve açıkça ödünç alan bazı Yenilenme Yahudileri yer almaktadır. ⓘ

Farklı dinlerden öğretmenler istihdam eden Kabala Merkezi, Yahudi ezoterik geleneğinin bir parçası olan Kabala'yı popülerleştirdiğini iddia eden bir Yeni Çağ hareketidir. ⓘ

Hristiyanlık ve Yahudilik

Tarihçiler ve teologlar bazı Hristiyan gruplar ile Yahudi halkı arasındaki değişen ilişkiyi düzenli olarak gözden geçirmektedir; Hristiyan-Yahudi uzlaşısı başlıklı makale güncel meselelerden birini ele almaktadır. ⓘ

Tevrat

Tevrat Tanah'ın ilk beş bölümüne verilen isimdir. Çoğu zaman Yahudilerin kutsal kitabının tamamı "Tora" ismiyle açıklanır. İbranice bir terim olan Tora, Arapça'dan Türkçeye geçmiş olan Tevrat'ın karşılığıdır. ⓘ

Tevrat terimi "Kanun, Töre, şeriat, emir, ders" vb. anlamlara denk gelir. Beş bölümden oluşan Tevrat, Tanrı'nın 7704 kelimeyle Musa'ya verdiği dinî esasları içeren kitap olarak görülür. Tevrat metninin orijinal dili Kutsal Kitap İbranicesidir. Bir bakıma "Şeriat" diye de tanımlanabilen Eski Antlaşma'yı oluşturan kitapların sayısı, Yahudilerce 24, Hristiyanlarca 39'dur. Kitapların sıralanışı ve gruplanışı konusunda da her iki din de farklı görüşlere sahiptir. ⓘ

Tora, Tanah'ın ilk beş kitabını (Pentatök) ve Sina Dağı'nda Musa'ya açıklanan «On Emir»i (Dekalogos) içerir; bunların tamamı, Tanrı'nın kullarıyla antlaşmasını içeren ve kutlayan bir dinsel yasayı oluşturur. Her sinagogda, yani Musevi tapınağında, Tora'nın makara şeklinde iki çubuğa (Ets Hayim) sarılmış deri üzerine el ile kopya edilmiş bir nüshası (Sefer Tora) bulunur. Haftada 3 gün, törende Hazan sinagogdaki cemaat ile beraber Tora'nın her hafta okunmak üzere 54 bölüme ayrılmış bölümlerinden birini (Peraşa) okur. ⓘ

Tanah ve Talmud

Tanah yaklaşık olarak bin yıl içerisinde meydana gelmiştir. Ancak kitabın sınırlandırması M.S. 90 yılında toplanmış olan Yemnia Şurası'nda yapılmış ve bugünkü yazılar seçilerek tespit edilmiştir. Tanah ile birlikte hahamların nesilden nesile sözlü olarak aktardıkları sözlü kanunların bütününe Talmud adı verilir. M.S. 150 yıllarında Yehuda HaNasi adında bir haham, kendilerine kadar aktarılan sözlü kanunların kaybolmasından endişelenerek onları Mişna'da toplamıştır. "Tekrar edilmek suretiyle belletilen" anlamına gelen Mişna, Tevrat'ın tekrarı, kanunların açıklaması ve tefsiri sayılır. Ancak belli bir seviyedeki bilgiye sahip olanların anlıyabileceği dilde yazılmış olan Mişna'nın anlaşılmasını kolaylaştırmak amacıyla O'na Yahudi alimlerince şerhler yazılmıştır. Bu şerhlere ve açıklamalara Gemara adı verilir. Talmud, Mişna ve Gemara adı verilen eserlerin bütününe verilen isimdir. ⓘ

Kabala

Kutsal Kitap dışında Yahudi tasavvufuna ve gizemciliğine Kabala adı verilir. Kabala, İbranicede "gelenek görenek" anlamına gelir. Yahudilerin harfçilik ve sayıcılıkla karışık tasavvufî varlık bilgisi öğretisidir. Daha açık bir tanımla Kabala, Kutsal Kitap metinleri ile sözlü gelenekler üzerine yapılan her tür yorumların ve uygulamaların genel adıdır. Yanlış anlaşıldığı gibi Kabala bir kitap veya kitaplar toplamı değil "Evren'in görünür kargaşasını açıklamayı ve zıtlıklarını kolay anlaşılabilir bir kalıp hâline getirmeyi amaçlayan bir doktrin"dir. ⓘ

Başlangıcı 2. Tapınak Dönemi'nin sonuna (I. yüzyıl) kadar uzanan Kabala, tam olarak Yahudi gizemciliğinin (esoterism) ortaya çıktığı tarih olan XIII. yüzyıldan başlayarak özel bir öğreti biçiminde gelişmiştir. ⓘ

Bazı Dinler Tarihçilerine göre Kabala'nın kökenleri eski gelenekte (Talmud dönemi) aranmalıdır. Kabala'nın öğreti ve uygulamaları ancak bir kılavuzun denetimi ve önderliğinde mümkündür. Kabala temelde her zaman sözlü geleneğe dayanmıştır. Tanrı'nın Musa'ya indirdiği yazılı olmayan Sözlü Tora vahyin gizli bilgisini taşımaktadır. Kabalanın en önemli kitabı 23 ciltten oluşan Sefer Zohar'dır. ⓘ

Kabala XV. yüzyıl Avrupa’sında da son derece yaygınlaşmıştır. Kabala'nın genel doktrinini, Evrenin bir bütün olduğu, belli bir düzene göre hareket ettiği, evrende görülen her şeyin Tanrı'nın bir parçası ve yer yüzündeki yansıması olduğu, insanın da, evrenin ve dolayısıyla Tanrı'nın bir parçası olma sebebiyle adeta küçük evren sayılması gerektiği şeklinde özetlemek mümkündür (Vahdet-i Vücud, Vahdet-i Mevcud, Macrocosmos, Microcosmos). ⓘ

Ayrıca bakınız

• Yahudiler
• Antisemitizm
• İsrail
• Siyonizm
• İbrahimi dinler ⓘ

Bibliografi

• Boyarin, Daniel 1994 A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity Berkeley: University of California Press
• Ancient Judaism, Max Weber, Free Press, 1967, ISBN 0-02-934130-2
• Living Judaism: The Complete Guide to Jewish Belief, Tradition and Practice Wayne Dosick.
• Conservative Judaism: The New Century, Neil Gillman, Behrman House.
• American Jewish Orthodoxy in Historical Perspective Jeffrey S. Gurock, 1996, Ktav.
• Philosophies of Judaism Julius Guttmann, trans. by David Silverman, JPS. 1964
• Back to the Sources: Reading the Classic Jewish Texts Ed. Barry W. Holtz, Summit Books
• A History of the Jews Paul Johnson, HarperCollins, 1988
• A People Divided: Judaism in Contemporary America, Jack Wertheimer. Brandeis Univ. Press, 1997.
• Encyclopaedia Judaica, Keter Publishing, CD-ROM edition, 1997
• The American Jewish Identity Survey, article by Egon Mayer, Barry Kosmin and Ariela Keysar; a sub-set of The American Religious Identity Survey, City University of New York Graduate Center. An article on this survey is printed in The New York Jewish Week, November 2, 2001.
• Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-00807-8
• Lewis, Bernard (1999). Semites and Anti-Semites: An Inquiry into Conflict and Prejudice. W. W. Norton & Co. ISBN 0-393-31839-7
• Stillman, Norman (1979). The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0198-0
• Day, John. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Chippenham: Sheffield Academic Press, 2000.
• Dever, William G. Did God Have a Wife?. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 2005.
• Walsh, J.P.M. The Mighty From Their Thrones. Eugene: Wipf and Stock Publishers, 1987.
• Finkelstein, Israel (1996). Ethinicity and Origin of the Iron I Settlers in the Highlands of Canaan: Can the Real Israel Please Stand Up? The Biblical Archaeologist, 59(4). ⓘ

ⓘ