Mandala
Bir mandala (Sanskritçe: मण्डल, romanize: maṇḍala, lit. 'daire', [ˈmɐɳɖɐlɐ]) sembollerin geometrik bir konfigürasyonudur. Çeşitli ruhani geleneklerde mandalalar uygulayıcıların ve üstatların dikkatini odaklamak için, ruhani bir rehberlik aracı olarak, kutsal bir alan oluşturmak için ve meditasyon ve trans indüksiyonuna yardımcı olarak kullanılabilir. Doğu dinleri olan Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Şintoizm'de tanrıları temsil eden bir harita olarak veya özellikle Şintoizm söz konusu olduğunda cennetleri, kamileri veya gerçek tapınakları temsil etmek için kullanılır. Bir mandala genellikle dıştan başlayarak katmanlar aracılığıyla iç çekirdeğe doğru yapılan ruhani yolculuğu temsil eder. ⓘ
Mandala (मण्डल), Hindistan kökenli dinlerde metafizik veya sembolik bakımdan meta veya mikro kozmosu gösteren şekillere verilen addır. Genel olarak mandala, şekilleri belli bir düzene göre boyamaktır. ⓘ
Genellikle daire veya kare şeklinde olan ve her şeyin mistik merkezini sembolize eden mandalalar meditasyon nesnesi olarak kullanılabilmektedir. ⓘ
Hinduizm'de Siva ve Sakti'nin kozmik dansını, Budizmde Buda Diyarını veya Buda'nın vizyonunu simgeleyen mandalalar bulunmaktadır. ⓘ
Budizmde Mandalalar onu temaşa eden için evrendeki kutsallığın içkinliğini ve aynı kutsallığın kendisindeki potansiyel durumunu hatırlatan önemli işaretlerdir. Budist bağlamda mandalanın amacı insanın acısına onu aydınlanmaya ulaştırarak son vermek ve hakikate ilişkin doğru görüşe ulaştırmaktır. ⓘ
Hinduizm
Hinduizm'de, yantra olarak da adlandırılan temel bir mandala, merkez noktası olan bir daire içeren dört kapılı bir kare şeklini alır. Her kapı genel olarak bir T şeklindedir. Mandalalar genellikle radyal dengeye sahiptir. ⓘ
Bir yantra mandala'ya benzer, genellikle daha küçüktür ve daha sınırlı bir renk paleti kullanır. Sadhanalarda, pujalarda veya meditasyon ritüellerinde kullanılan iki veya üç boyutlu geometrik bir kompozisyon olabilir ve tasarımına bir mantra dahil edebilir. Tanrının meskenini temsil ettiği kabul edilir. Her yantra benzersizdir ve ayrıntılı sembolik geometrik tasarımlar aracılığıyla tanrıyı uygulayıcının huzuruna çağırır. Bir akademisyene göre, "Yantralar kozmik gerçeklerin ifşa edici sembolleri ve insan deneyiminin ruhani yönünün öğretici çizelgeleri olarak işlev görür" ⓘ
Pek çok kişi yantraları Hindu tantrik pratiğinin merkezi odak noktaları olarak konumlandırır. Yantralar temsiller değil, yaşanmış, deneyimsel, ikili olmayan gerçekliklerdir. Khanna'nın tanımladığı gibi:
Kozmik anlamlarına rağmen bir yantra yaşanmış bir gerçekliktir. Tantralarda dış dünya (makrokozmos) ile insanın iç dünyası (mikrokozmos) arasında var olan ilişki nedeniyle, bir yantradaki her sembol iç-dış sentezinde ikircikli bir şekilde rezonansa girer ve süptil beden ve insan bilincinin yönleriyle ilişkilendirilir. ⓘ
'Mandala' terimi Rigveda'da eserin bölümlerinin adı olarak geçer ve Vedik ritüellerde Navagraha mandala gibi mandalalar günümüzde de kullanılmaktadır. ⓘ
Budizm
_embracing_his_consort_Vajra_Vetali,_in_the_corners_are_the_Red,_Green_White_and_Yellow_Yamari.jpg)
Vajrayana
Vajrayana Budizminde mandalalar kum boyama olarak da geliştirilmiştir. Ayrıca Anuttarayoga Tantra meditasyon uygulamalarının da önemli bir parçasıdırlar. ⓘ
Vajrayana öğretilerinin görselleştirilmesi
İnsan mandala'sının Vajrayana öğretilerinin özünü görsel bir biçimde temsil ettiği gösterilebilir. Zihin "evrende iş başında olan çeşitli ilahi güçleri temsil eden bir mikrokozmostur". Mandala Saf Toprakların, Aydınlanmış zihnin doğasını temsil eder. ⓘ
Bu tür mandala örneklerinden biri, taçlar ve mücevherler gibi gösterişli unsurları tasvir eden yaldızlı kağıtla dokunmuş ipek bir goblen olan Vajrabhairava mandalasıdır ve bu da esere üç boyutlu bir etki kazandırır. ⓘ
Meru Dağı
Bir mandala, geleneksel olarak merkezde axis mundi olarak Meru Dağı ile tasvir edilen ve kıtalarla çevrili olan tüm evreni de temsil edebilir. Bunun bir örneği, Nepal ve Tibet'ten Çin'e verilen Tibet kozmolojisinin bir diyagramı olarak hizmet eden Yuan hanedanlığından kalma bir ipek duvar halısı olan Meru Dağı ile Kozmolojik Mandala'dır. ⓘ
Bilgelik ve süreksizlik
Mandala'da dıştaki ateş çemberi genellikle bilgeliği simgeler. Sekiz mezarlık alanından oluşan halka ise Budistlerin ölümü ve samsara ile dolu olan geçiciliği daima göz önünde bulundurma öğüdünü temsil eder: "Bu tür yerler yaşamın geçici doğasıyla yüzleşmek ve bunun farkına varmak için kullanılmıştır". Başka bir yerde şöyle anlatılır: "alevli bir gökkuşağı nimbusu içinde ve siyah bir dorj halkasıyla çevrili olan ana dış halka, insan yaşamının tehlikeli doğasını vurgulamak için sekiz büyük charnel ground'u tasvir eder". Bu halkaların içinde mandala sarayının duvarları, özellikle de tanrılar ve Buda'larla dolu bir yer bulunur. ⓘ
Beş Buda
İyi bilinen bir mandala türü, aydınlanmanın çeşitli yönlerini somutlaştıran arketipik Buddha formları olan "Beş Buddha" mandalasıdır. Bu tür Buddhalar Budizm ekolüne ve hatta mandalanın özel amacına bağlı olarak tasvir edilir. Bu türden yaygın bir mandala Beş Bilgelik Buddhası (diğer adıyla Beş Jinas), Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha ve Amoghasiddhi Buddhalarıdır. Beş Bilgelik Kralını tasvir eden başka bir mandala ile eşleştirildiğinde, bu İki Alemin Mandala'sını oluşturur. ⓘ
Uygulama
Mandalalar genellikle tantrik Budistler tarafından meditasyona yardımcı olarak kullanılır. ⓘ
Mandala "meditasyon yapan kişi için bir destektir", doygunluk noktasına kadar tekrar tekrar düşünülmesi gereken bir şeydir, öyle ki mandala imgesi en küçük ayrıntısına kadar tamamen içselleştirilir ve daha sonra net ve canlı bir görselleştirilmiş imge olarak istendiğinde çağrılabilir ve düşünülebilir. Her mandala ile birlikte Tucci'nin deyimiyle "tantra olarak bilinen metinlerde yer alan ... ilişkili liturjisi" de gelir ve uygulayıcılara mandala'nın nasıl çizilmesi, inşa edilmesi ve görselleştirilmesi gerektiği konusunda talimat verir ve ritüel kullanımı sırasında okunacak mantraları belirtir. ⓘ
Kişi "saf toprakları" görselleştirerek, deneyimin kendisini saf ve aydınlanmanın meskeni olarak anlamayı öğrenir. Bu görüşe göre ihtiyacımız olan koruma, dışsal karışıklık kaynaklarından olduğu kadar kendi zihinlerimizden de gelir. Pek çok tantrik mandalada, dış samsarik dünyadan ayrılmanın ve korunmanın bu yönü "dört dış çember: bilgeliğin arındırıcı ateşi, vajra çemberi, sekiz mezarın bulunduğu çember, lotus çemberi" ile tasvir edilir. Vajra halkası dış mandala çemberinin çevresini saran çit benzeri bir düzenleme oluşturur. ⓘ
Geçicilik üzerine bir meditasyon olarak (Budizm'in temel öğretilerinden biri), kum mandala'nın karmaşık desenini günler veya haftalar boyunca oluşturduktan sonra, kum bir yığın haline getirilir ve mandala'nın bereketini yaymak için akan bir su kütlesine dökülür. ⓘ
Kværne uzun sahaja tartışmasında, sadhana içselliği ve dışsallığı arasındaki ilişkiyi mandala ile bağlantılı olarak şöyle tartışır:
...dışsal ritüel ve içsel sadhana birbirinden ayırt edilemez bir bütün oluşturur ve bu bütünlük en gebe ifadesini mandala biçiminde, yere çizilen eşmerkezli kareler ve dairelerden oluşan ve Buda kılığına girmek isteyen kişinin kendini yerleştirmek istediği o kararlı varlık düzlemini temsil eden kutsal muhafazada bulur. Tantrik ritüelin ortaya çıkışı mandala'ya bağlıdır; ve maddi bir mandala kullanılmadığında, üstat meditasyon sırasında zihinsel olarak bir tane inşa etmeye devam eder." ⓘ
Teklifler
Tibet Budizminde bir "mandala sunusu" tüm evrenin sembolik bir sunusudur. Bu mandalaların her karmaşık detayı gelenekte sabittir ve genellikle birden fazla düzeyde belirli sembolik anlamlara sahiptir. ⓘ
Yukarıdaki mandala bir Buddha'nın saf çevresini temsil ederken, bu mandala evreni temsil eder. Bu tür mandala, kişinin evreni sembolik olarak Buddhalara veya öğretmenine sunduğu mandala-sunuları için kullanılır. Vajrayana uygulamasında, bu mandala sunularından 100.000 tanesi (liyakat yaratmak için) bir öğrenci gerçek tantrik uygulamalara başlamadan önce ön uygulamaların bir parçası olabilir. Bu mandala genellikle bir Budist klasik metni olan Abhidharma-kośa'da öğretilen evren modeline göre yapılandırılır; merkezde Meru Dağı bulunur ve etrafı kıtalar, okyanuslar ve dağlarla vs. çevrilidir. ⓘ
Theravada Budizmi
Birçok Pali Budist metninde çeşitli Mandalalar tarif edilmiştir. Theravada Budist Mandalası örneklerinden bazıları şunlardır:
- Merkezde Sakyamuni Buddha'yı ve sekiz ana yönde sekiz büyük öğrenciyi betimleyen Buddha'nın Sekiz Öğrencisi Mandala'sı. ⓘ
- Mandala of Buddhas, geçmişteki dokuz büyük Buddha'dan ve on yönü kaplayan şimdiki Gautama Buddha'dan oluşan mandala'dır. ⓘ
- Sekiz Devis Mandala'sı Evrenin sekiz köşesini işgal eden ve koruyan sekiz Devis'i içerir. ⓘ
Sigālovāda Sutta'da Buddha sıradan insanların ilişkilerini Mandala tarzında anlatır. ⓘ
Shingon Budizmi
Mahayana Budizm'inin bir Japon kolu olan Shingon Budizm'i de, gerçek mandalalar farklı olsa da, ritüellerinde mandalaları sıkça kullanır. Shingon'un kurucusu Kukai Çin'deki eğitiminden döndüğünde Shingon ritüelinin merkezi haline gelen iki mandalayı da beraberinde getirmiştir: Rahim Alemi Mandala'sı ve Elmas Alemi Mandala'sı. ⓘ
Bu iki mandalaya, daha yaygın olarak Kechien Kanjō (結縁灌頂) olarak bilinen yeni Shingon öğrencileri için abhiseka inisiyasyon ritüellerinde yer verilir. Bu ritüelin yaygın bir özelliği yeni inisiyenin gözlerini bağlamak ve her iki mandala üzerine birer çiçek atmasını sağlamaktır. Çiçeğin düştüğü yer, inisiyenin hangi vesayetçi tanrıyı takip etmesi gerektiğinin belirlenmesine yardımcı olur. ⓘ
Tibet Budizm'inde bulunan kum mandalaları Shingon Budizm'inde uygulanmaz. ⓘ
Nichiren Budizmi
Nichiren Budizm'indeki mandala bir moji-mandala (文字曼陀羅) olup, Buda'nın aydınlanmasının unsurlarını, koruyucu Budist tanrılarını ve belirli Budist kavramlarını temsil eden Çince karakterler ve Ortaçağ-Sanskrit yazısından oluşan bir kağıt asma parşömeni veya ahşap tablettir. Gohonzon olarak adlandırılan bu yazı ilk olarak 13. yüzyılın sonlarında Japon Budizm'inin bu kolunun kurucusu Nichiren tarafından yazılmıştır. Gohonzon bazı Nichiren okullarında birincil, bazılarında ise tek hürmet nesnesidir ve yüce Dharma'nın ve Nichiren'in içsel aydınlanmasının somutlaşmış hali olarak en yüce ibadet nesnesi olarak kabul edilir. Yüce Dharma'nın adı olarak kabul edilen yedi karakter Namu Myōhō Renge Kyō ve inananların söylediği yakarış, tüm Nichiren mezhebi Gohonzon'larının ortasına yazılır, aksi takdirde görünümleri belirli bir okula ve diğer faktörlere bağlı olarak değişebilir. ⓘ
Saf Toprak Budizmi
.jpg)
Mandalalar bazen Saf Toprak Budizm'inde, Büyük Sutra ve Tefekkür Sutrası'nda bulunan açıklamalara dayanarak Saf Toprakları grafiksel olarak temsil etmek için kullanılmıştır. Japonya'daki en ünlü mandala MS 763 yılına tarihlenen Taima mandalasıdır. Taima mandala Tefekkür Sutrası'na dayanır, ancak daha sonra benzer başka mandalalar da yapılmıştır. Vajrayana Budizmi'nde kullanılan mandalaların aksine, meditasyon nesnesi olarak veya ezoterik ritüel için kullanılmaz. Bunun yerine, Saf Diyar metinlerinin görsel bir temsilini sağlar ve bir öğretim yardımcısı olarak kullanılır. ⓘ
Jodo Shinshu Budizm'inde de Shinran ve onun soyundan gelen Rennyo, Japon toplumunun alt sınıfları için kolay erişilebilir saygı nesneleri yaratmanın bir yolunu aramışlardır. Shinran asılı bir parşömen ve dikey olarak yazılmış nembutsu (念仏) kelimeleri kullanarak bir mandala tasarlamıştır. Bu tarz mandala bazı Jodo Shinshu Budistleri tarafından hala ev sunaklarında veya butsudanlarda kullanılmaktadır. ⓘ
Bodhimandala
Bodhimaṇḍala Budizm'de "uyanış çemberi" anlamına gelen bir terimdir. ⓘ
Kum mandalaları
Kum mandalaları, ritüel olarak yok edilen kumdan yapılan renkli mandalalardır. Hindistan'da 8-12. yüzyıllarda ortaya çıkmıştır ancak günümüzde Tibet Budizminde uygulanmaktadır. Her mandala belirli tanrılara adanmıştır. Budizm'de ilahlar aydınlanmaya giden yolda elde edilecek zihin durumlarını temsil eder, mandala da ilahın zihnini temsil eden ilah sarayını temsil eder. Her bir mandala bir tantranın resimsel temsilidir. Kum mandalalarının yapım süreci için bir manastırda 3-5 yıl eğitim almış keşişler tarafından yaratılırlar. Bu kum mandalaları, ölümün bir son olmadığı, özümüzün elementlere geri döneceği yönündeki Budist inancını sembolize etmek için yok edilmek üzere yapılır. Bu aynı zamanda hiçbir şeye bağlanmama inancıyla da ilgilidir. Bu mandalaları oluşturmak için keşişler önce bir taslak oluşturur, ardından geleneksel olarak toz haline getirilmiş taş ve mücevherlerden yapılan renkli kumu Cornetts adı verilen bakır hunilere alır ve bir desen oluşturmak için hafifçe sallamaya başlarlar. Her renk tanrıların niteliklerini temsil eder. Mandalaları yaparken keşişler dua eder ve meditasyon yaparlar, her kum tanesi bir kutsamayı temsil eder. Keşişler bu sanat formunu insanlara göstermek için seyahat ederler, genellikle de müzelerde. ⓘ
Mezoamerikan uygarlıkları
Maya Tzolk'in
Maya uygarlığı takvimleri mandala benzeri bir biçimde sunma eğilimindeydi. Biçim ve işlev açısından Tibetli Budistlerin Kalachakra (Zaman Çarkı) kum resimlerine benzer. Maya sembolizmi daha sonra José Argüelles tarafından geliştirilen Dreamspell takviminde kullanılmıştır. Bazen otantik bir Maya mandalası olarak tanımlanan bu takvim, 260 günlük Tzolk'in takviminin (365 günlük Haabʼ takviminin aksine) unsurlarından "esinlenmiştir". ⓘ
Aztek Güneş Taşı
Güneş Taşı'nın Aztek dini sınıfı tarafından görüldüğü şekliyle tüm evrenin törensel bir temsili olduğu ve bazı açılardan bir mandala'yı andırdığı düşünülmektedir. ⓘ
Taşın en eski yorumları takvim olarak kullanımıyla ilgilidir. Taşın ortaya çıkarılmasından iki yıl sonra, 1792'de Meksikalı antropolog Antonio de León y Gama, taşı temel alarak Aztek takvimi üzerine bir inceleme yazmıştır. Gliflerden oluşan dairelerden bazıları ayın günlerine ait gliflerdir. Ollin glifinde yer alan dört sembol, Meksikalıların dünyanın geçtiğine inandıkları geçmiş dört güneşi temsil etmektedir. ⓘ
Taşın bir başka yönü de dini önemidir. Bir teoriye göre taşın ortasındaki yüz Azteklerin güneş tanrısı Tonatiuh'u temsil etmektedir; bu nedenle taş "Güneş Taşı" olarak bilinmektedir. Richard Townsend ise farklı bir teori öne sürerek taşın merkezindeki figürün Mexica yaratılış mitlerinde yer alan Mexica yeryüzü tanrısı Tlaltecuhtli'yi temsil ettiğini iddia etmiştir. Mexico City'deki Ulusal Antropoloji Müzesi'ndekiler gibi modern arkeologlar ise taşın astrolojik ya da astronomik bir referanstan ziyade gladyatör kurbanları için bir tören havzası ya da ritüel sunağı olarak kullanılmış olma ihtimalinin daha yüksek olduğuna inanmaktadır. ⓘ
Taşın bir başka özelliği de olası coğrafi anlamıdır. Dört nokta dünyanın dört köşesiyle ya da ana noktalarla ilgili olabilir. İç çemberler zamanın yanı sıra mekânı da ifade ediyor olabilir. ⓘ
Son olarak, taşın siyasi bir yönü de vardır. Tenochtitlan'ı dünyanın merkezi ve dolayısıyla otoritenin merkezi olarak göstermeyi amaçlamış olabilir. Townsend, önceki dört güneş - 1 Çakmaktaşı (Tecpatl), 1 Yağmur (Atl) ve 7 Maymun (Ozomahtli) - arasındaki ek tarihlerin küçük gliflerinin Mexica devleti için tarihsel öneme sahip konuları temsil ettiğini iddia ederek bu fikri savunmaktadır. Örneğin, 7 Maymun'un Tenochtitlan'daki bir topluluğun kültü için önemli bir günü temsil ettiğini öne sürmektedir. Bu iddiası, eserin üzerinde Meksikalı hükümdar Moctezuma II'nin adının bulunmasıyla da desteklenmektedir. ⓘ
Hıristiyanlık
Westminster Abbey'deki de dahil olmak üzere Cosmati kaldırımları, on üçüncü yüzyıl İtalya'sına ait mandala benzeri geometrik mozaik tasarımlardır. Westminster Abbey'deki Büyük Kaldırım'ın, İngiltere hükümdarlarının tahta çıkış yeri olarak ilahi ve kozmik geometrileri somutlaştırdığına inanılmaktadır. ⓘ
Benzer şekilde, Hildegard von Bingen'in İlluminasyonlarının birçoğu mandalalar olarak kullanılabileceği gibi, Hıristiyan Hermetizmi, Hıristiyan Simyası ve Gül Haççılığı gibi ezoterik Hıristiyanlığın birçok imgesi de mandalalar olarak kullanılabilir. ⓘ
Simyacı, matematikçi ve astrolog John Dee, Sigillum Dei (Tanrı'nın Mührü) adını verdiği ve clavicula salomonis veya Süleyman'ın anahtarının önceki formlarından türetilen baş meleklerin isimlerini içeren evrensel bir geometrik düzeni gösteren geometrik bir sembol geliştirmiştir. ⓘ
Norwich, Maddermarket'teki Vaftizci Aziz John Kilisesi'nde yer alan 17. yüzyıl başlarına ait mermer duvarlı bir mezar anıtı olan Katman Anıtı, Batı mezar sanatında bir mandala yaratmak için simya sembolizmini özümseyen Hıristiyan ikonografisinin nadir bir örneğidir. ⓘ
- Mistik Mandala
- Geometrik Mandala ⓘ
Batılı psikolojik yorumlar
Mandalaların modern Batı düşüncesine yeniden girişi büyük ölçüde psikolog Carl Gustav Jung'a atfedilir. Jung, sanat yoluyla bilinçdışını keşfederken, daire motifinin ortak görünümünü gözlemlemiştir. Daire çizimlerinin zihnin yaratım anındaki içsel durumunu yansıttığını varsaymıştır. Hindistan'ın felsefi yazılarına olan aşinalığı, Jung'un kendisi ve hastaları tarafından yaratılan bu çizimleri tanımlamak için "mandala" kelimesini benimsemesine neden oldu. Otobiyografisinde Jung şöyle yazmıştır:
Her sabah bir deftere, [...] o anki içsel durumuma karşılık geliyor gibi görünen küçük dairesel bir çizim çizerdim. [Mandala'nın gerçekte ne olduğunu ancak yavaş yavaş keşfettim: [...] Benlik, her şey yolunda giderse uyumlu olan kişiliğin bütünlüğü.
- Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections, s. 195-196. ⓘ
Jung, mandalalar yapma dürtüsünün yoğun kişisel gelişim anlarında ortaya çıktığını iddia etmiştir. Ayrıca mandalaların ortaya çıkışının ruhta "derin bir yeniden dengeleme süreci" yaşandığına işaret ettiğini; sürecin sonucunun daha karmaşık ve daha iyi bütünleşmiş bir kişilik olacağını varsaymıştır.
Mandala muhafazakar bir amaca hizmet eder - yani daha önce var olan bir düzeni yeniden tesis etmek. Ama aynı zamanda henüz var olmayan bir şeye, yeni ve benzersiz bir şeye ifade ve biçim vermek gibi yaratıcı bir amaca da hizmet eder. [...] Süreç, aynı anda tekrar tekrar aynı noktaya dönerken yukarı doğru büyüyen yükselen spiralin sürecidir.
- Jungcu analist Marie-Louise von Franz, C. G. Jung: İnsan ve Sembolleri, s. 225 ⓘ
Amerikalı sanat terapisti Joan Kellogg daha sonra Jung'un çalışmalarına dayanarak bir serbest tepki ölçümü olan MARI kart testini yaratmıştır. ⓘ
Transpersonel psikolog David Fontana, mandala'nın sembolik doğasının kişinin "bilinçdışının giderek daha derin seviyelerine erişmesine yardımcı olabileceğini ve nihayetinde meditasyon yapan kişinin, tüm manifold biçimlerindeki kozmosun ortaya çıktığı nihai birlik ile mistik bir birlik duygusu deneyimlemesine yardımcı olabileceğini" varsaymıştır. ⓘ
Mimaride
Budist mimarisi, tapınak kompleksi ve stupalar da dahil olmak üzere Budist yapıları tasarlamak için genellikle plan veya plan olarak mandala uygulamıştır. Mimaride mandala kullanımının kayda değer bir örneği Endonezya'nın Orta Java bölgesinde bulunan 9. yüzyıldan kalma Borobudur'dur. Basamaklı bir piramit şeklinde teraslar üzerine dizilmiş daha küçük stupalarla çevrili büyük bir stupa olarak inşa edilmiştir ve yukarıdan bakıldığında Budist kozmolojisini ve zihnin doğasını aynı anda temsil eden dev bir tantrik Budist mandala şeklini alır. Aynı döneme ait diğer mandala planlı tapınaklar arasında Sewu, Plaosan ve Prambanan sayılabilir. Benzer mandala tasarımları Kamboçya, Tayland ve Myanmar'da da gözlemlenebilir. ⓘ
Bilimde
Dairesel diyagramlar filogenetikte, özellikle de filogenetik ilişkilerin grafiksel gösterimi için sıklıkla kullanılır. Evrimsel ağaçlar genellikle dairesel bir ağaç üzerinde uygun bir şekilde gösterilen çok sayıda türü kapsar ve türlerin görüntüleri bir ağacın çevresinde gösterilir. Bu tür diyagramlar filogenetik mandalalar olarak adlandırılmıştır. ⓘ
Sanatta
Bir sanat formu olarak mandala ilk kez M.Ö. birinci yüzyılda Hindistan'da üretilen Budist sanatında ortaya çıkmıştır. Bunlar Hint evlerindeki Rangoli tasarımlarında da görülebilir. ⓘ
New Age'de mandala, kozmosu metafizik veya sembolik olarak temsil eden bir diyagram, grafik veya geometrik desendir; evrenin bir zaman-mikrokozmosu, ancak başlangıçta bütünlüğü temsil etmek ve yaşamın kendisinin organizasyon yapısı için bir model, çeşitli zihinlerin ve bedenlerin ötesine ve içine uzanan sonsuz ve dünya ile ilişkiyi gösteren kozmik bir diyagram anlamına geliyordu.
Arkeolojide
Doğu düşünce tarihini ve mandala geleneğini yeniden tanımlayabilecek son yılların en yoğun arkeolojik keşiflerinden biri, Hindistan'ın Manipur vadisinde Google Earth görüntüleriyle yapılan beş dev mandalanın keşfidir. Manipur'un başkenti Imphal'in batısındaki çeltik tarlasında bulunan Maklang jeoglifi belki de dünyanın tamamen çamurdan inşa edilmiş en büyük mandalasıdır. Tüm yapısı yalnızca Google Earth uydu görüntüleri aracılığıyla görülebildiği için alan 2013 yılına kadar keşfedilemedi. Yerel olarak Bihu Loukon olarak bilinen çeltik tarlasının tamamı aynı yıl Manipur hükümeti tarafından tarihi anıt ve sit alanı olarak ilan edilerek koruma altına alınmıştır. GPS koordinatları 24° 48' N ve 93° 49' E olan alan Kangla'dan 12 km uzaklıkta yer almakta olup toplamda yaklaşık 224.161,45 metrekarelik bir alanı kaplamaktadır. Bu kare mandala, ana yönlerde her biri solda ve sağda benzer ancak daha küçük dikdörtgen 'kapılar' tarafından korunan dört benzer çıkıntılı dikdörtgen 'kapıya' sahiptir. Meydanın içinde, toplamda yaklaşık 50.836,66 metrekarelik bir alanı kaplayan, merkezde sekiz yapraklı bir çiçek veya son zamanlarda yerel halk tarafından Maklang 'Yıldız kalesi' olarak adlandırılan ışınlı yıldız bulunmaktadır. Manipur vadisindeki diğer beş dev mandalanın keşfi de Google Earth ile yapıldı. Beş dev mandaladan Sekmai mandala, Heikakmapal mandala, Phurju ikiz mandalaları ve Sangolmang mandala, Iril Nehri'nin batı kıyısında yer almaktadır. Nongren ve Keinou'daki oldukça büyük iki mandala şeklindeki jeoglif de 2019 yılında Hindistan'ın Manipur vadisinden bildirilmiştir. Bunlar Nongren mandala ve Keinou mandala olarak adlandırılmıştır. ⓘ
Siyaset alanında
Rajamandala (veya Raja-mandala; devletler çemberi) Hintli yazar Kautilya tarafından siyaset üzerine yazdığı Arthashastra (M.Ö. 4. yüzyıl ile M.Ö. 2. yüzyıl arasında yazılmıştır) adlı eserinde formüle edilmiştir. Kralın devletini çevreleyen dost ve düşman devletlerden oluşan çemberleri tanımlar. ⓘ
Tarihsel, sosyal ve siyasi anlamda "mandala" terimi, geleneksel Güneydoğu Asya siyasi oluşumlarını (krallıklar federasyonu veya vassal devletler gibi) ifade etmek için de kullanılır. Bu terim, 20. yüzyıl Batılı tarihçileri tarafından, geleneksel anlamda 'devlet' teriminden kaçınmanın bir yolu olarak eski Hint siyasi söyleminden uyarlanmıştır. Güneydoğu Asya yönetimleri Çin ve Avrupa'nın sabit sınırlara ve bürokratik bir aygıta sahip, bölgesel olarak tanımlanmış devlet görüşlerine uymamakla kalmamış, tam tersi yönde de önemli ölçüde farklılaşmışlardır: yönetim, sınırları yerine merkezi tarafından tanımlanmış ve idari bütünleşmeye uğramadan çok sayıda başka haraçlı yönetimden oluşabilmiştir. Bagan, Ayutthaya, Champa, Khmer, Srivijaya ve Majapahit gibi imparatorluklar bu anlamda "mandala" olarak bilinir. ⓘ
Çağdaş kullanımda
Moda tasarımcısı Mandali Mendrilla, Kasım 2015'te Şanghay'daki Çin Sanat Müzesi'nde sergilenmek üzere barış ipeği ve çevre dostu tekstil mürekkebinden yapılmış Mandala of Desires (Mavi Lotus Dilek Ağacı) adlı interaktif bir sanat enstalasyonu tasarladı. Elbisenin deseni, sekiz yapraklı bir lotus şeklindeki Goloka Yantra mandala'sına dayanıyordu. Ziyaretçiler, Hindistan'a götürülecek ve yaşayan gerçek bir Dilek Ağacı'na sunulacak olan heykel elbisenin üzerine bir dilek koymaya davet edildi. ⓘ
Galeri
Meru Dağı ile kozmolojik mandala, ipek goblen, The Metropolitan Museum of Art aracılığıyla Çin
Vajrabhairava mandala, ipek goblen, The Metropolitan Museum of Art aracılığıyla Çin
Sri Yantra'nın dört T-şekilli kapısı olan dış kareyi ve merkezi daireyi gösteren diyagramik çizimi
Naropa geleneğine ait 19. yüzyıl Tibet mandala resmi, Vajrayogini çapraz iki kırmızı üçgenin ortasında duruyor, Rubin Sanat Müzesi
Ortasında tanrıça Prajnaparamita ile boyanmış Bhutan Tıp Buda mandalası, 19. yüzyıl, Rubin Sanat Müzesi
Altı Çakravartin Mandala'sı
Vajravarahi mandala
Jain kozmolojik diyagramları ve metinleri.
Carl Jung'un bir hastası tarafından çizilen Mandala
Mahavira'nın Jain resmi
Kalachakra mandala özel bir cam pavyonda. Budist hacılar köşkten saat yönünde üç kez geçerler.Buryatiya, 16 Temmuz 2019
Maitighar'daki Mandala, Katmandu, Nepal ⓘ
Ayrıca bakınız
Genel kaynaklar
- Brauen, M. (1997). The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism Serindia Press, Londra.
- Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). Alacakaranlık Dili: Budist Meditasyon ve Sembolizm Üzerine Araştırmalar. Curzon Press: Londra. ISBN 0-312-82540-4
- Cammann, S. (1950). Tibet Mandala Resimlerinin Önerilen Kökeni The Art Quarterly, Cilt 8, Detroit.
- Cowen, Painton (2005). The Rose Window, Londra ve New York, (yüzlerce renkli illüstrasyon eşliğinde formun evrimi ve anlamı hakkında en eksiksiz genel bakışı sunar).
- Crossman, Sylvie ve Barou, Jean-Pierre (1995). Tibet Mandala, Sanat ve Uygulama Zaman Çarkı, Konecky ve Konecky.
- Fontana, David (2005). "Meditating with Mandalas", Duncan Baird Publishers, Londra.
- Gold, Peter (1994). Navajo ve Tibet kutsal bilgeliği: ruhun çemberi. ISBN 0-89281-411-X. Rochester, Vermont: Inner Traditions International.
- Mipham, Sakyong Jamgön (2002) 2000 Seminer Transkriptleri Kitap 1 Vajradhatu Yayınları ISBN 1-55055-002-0
- Somorjit, Wangam (2018). "Manipur'dan Dünyanın En Büyük Mandalası ve Carl Jung'un Benlik Arketipi", neScholar, vol.04, Issue 01, ed.Dr. R.K. Nimai Singh ISSN 2350-0336
- Tucci, Giuseppe (1973). Mandala Teorisi ve Uygulaması çev. Alan Houghton Brodrick, New York, Samuel Weisner.
- Vitali, Roberto (1990). Orta Tibet'in Erken Dönem Tapınakları Londra, Serindia Yayınları.
- Wayman, Alex (1973). "Symbolism of the Mandala Palace" içinde The Buddhist Tantras Delhi, Motilal Banarsidass. ⓘ