Vişnu

bilgipedi.com.tr sitesinden
Vishnu
Koruma Tanrısı

Nihai Gerçeklik, Mokşa, Zaman Tanrısı, İyiliğin Koruyucusu, Karma'nın İhsan Edicisi, Vaişnavizm'de Yüce Varlık

Para Brahman, Yüce Varlık
Trimurti Üyesi
Dosya:Bhagavan Vishnu.jpg
Vishnu dört sıfatını taşıyor
Diğer isimlerHari, Narayana, Madhava, Keshava, Achyuta, Janardana
Sanskritçe transliterasyonViṣṇu
Devanagariविष्णु
ÜyelikParabrahman (Vaishnavism), Trimurti, Bhagavan, Ishvara, Dashavatara
AbodeVaikuntha, Kshira Sagara
Mantra
  • Om Namo Narayanaya
  • Om Namo Bhagavate Vasudevaya
  • Hari Om
SilahDisk (Sudarshana Chakra), Topuz (Kaumodaki), Deniz Kabuğu (Panchajanya), Sharanga (Yay), Nandaka (Kılıç),
SembollerShaligram, Dvaravati sila, Padma
GünPerşembe
MontajGaruda, Shesha
CinsiyetErkek
FestivallerHoli, Ram Navami, Krishna Janmashtami, Narasimha Jayanti, Deepavali, Onam, Vivaha Panchami, Vijayadashami, Anant Chaturdashi, Devshayani Ekadashi, Prabodhini Ekadashi ve diğer ekadashiler, Kartik Purnima, Tulsi Vivah
Kişisel bilgiler
KardeşlerParvati veya Durga (törensel kız kardeş; Şaivizm'e göre)
KonsorsiyumLakshmi
Çocuklar
  • Kamadeva
  • 18 oğul (Lakshmi'den)
  • Devasena ve Sundaravalli
  • Mangala ve Narakasura (Bhudevi'den)
  • Ayyappan (Mohini olarak)
Çevirileri
विष्णु (Viṣṇu)
Sanskritçeविष्णु (Viṣṇu)
Assamcaবিষ্ণু (Biṣṇu)
Bengalceবিষ্ণু (Biṣṇu)
Gujaratiવિષƌણુ (Viṣṇu)
Hintçeविष्णु (Viṣṇu)
Kannadaವಿಷ್ಣು (Viṣṇu)
Marathiविष्णु (Viṣṇu)
Odiaବିଷ୍ଣୁ (Biṣṇu)
Tamilceவிஷ்ணு (Viṣṇu)
Teluguవిష్ణు (Viṣṇu)
Hinduizm terimleri sözlüğü

Narayana ve Hari olarak da bilinen Vişnu (/ˈvɪʃnʊ/; [ʋɪʂɳʊ]; Sanskritçe: विष्णु, lit. 'the pervader', Viṣṇu) Hinduizm'in başlıca tanrılarından biridir. Çağdaş Hinduizm'in başlıca geleneklerinden biri olan Vaişnavizm'in en yüce varlığıdır.

Vişnu, Brahma ve Şiva'yı da içeren yüce tanrısallığın üçlü tanrısı olan Trimurti içinde "Koruyucu" olarak bilinir. Vaişnavizm geleneğinde Vişnu evreni yaratan, koruyan ve dönüştüren yüce varlıktır. Şaktizm geleneğinde Tanrıça ya da Adi Şakti en yüce para brahman olarak tanımlanır, ancak Vişnu'ya Şiva ve Brahma ile birlikte saygı gösterilir. Tridevi'nin her birinin enerjisi ve yaratıcı gücü (Shakti) olduğu, Lakshmi'nin ise Vishnu'nun eşit tamamlayıcı ortağı olduğu belirtilir. Hinduizm'in Smarta geleneğinin Panchayatana pujasındaki beş eşdeğer tanrıdan biridir.

Vaişnavizm mezhebine göre, İşvar'ın en yüksek formu niteliklere (Saguna) sahiptir ve belirli bir biçime sahiptir, ancak sınırsız, aşkın ve değişmez mutlak Brahman ve evrenin ilkel Atman'ıdır (Benlik). Vişnu'nun hem iyiliksever hem de korkutucu birçok tasviri vardır. İyiliksever yönleriyle, eşi Lakshmi ile birlikte Kshira Sagara adı verilen ilkel süt okyanusunda yüzen Adishha yılanının (zamanı temsil eder) sarmallarında uyuyan her şeyi bilen biri olarak tasvir edilir.

Dünya ne zaman kötülük, kaos ve yıkıcı güçlerin tehdidi altına girse, Vişnu kozmik düzeni yeniden tesis etmek ve Dharma'yı korumak için bir avatar (enkarnasyon) şeklinde iner. Dashavatara, Vişnu'nun on ana avatarıdır (enkarnasyon). Bu on avatar arasında Rama ve Krişna en önemlileridir.

Vişnu
alternatif_yazı=
Koruyucu Tanrı
Devanagari विष्णु
Sanskritçe Transliterasyon Viṣṇu
Bağlılığı Deva (Trimurti)
Mekânı Vaikunta, Ksheera Sagara
Mantra Om Namo Narayanaya, Om Namo Bhagavate Vasudevaya,Om Vishnaveh Namah
Silahı Sudarşana Çakra
Eşi Lakşmi, Bhudevi
Bineği Garuda
Avatarları Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Paraşurama, Rama, Krişna, Buda, Kalki

Vişnu (Devanagari विष्णु, onursal Şri Vişnu ile beraber; श्रीविष्णु), Hinduizm'de tanrının bir şekli. Vaişnavalara göre o Nihai Gerçek veya Tanrı'dır; Şiva'nın Şaivitlere olduğu gibi. Trimurti kavramında (bazen Hint Teslisi olarak anılır) o Tanrının ikinci görünüşüdür (diğerleri Brahma ve Şiva'dır).Ve onun en yüksek durumu Hindu kutsal metinlerinden olan Ayurveda, Rigveda ve Bhagavadgita da bildirilir.

Koruyucu olarak tanınan Vişnu özellikle ünlü avatarları, veya enkarnasyonları (vücut buluşları), ile tanımlanmıştır. Bu avatarlardan en ünlü ve önemlileri Krişna ve Rama'dır. Ayrıca, sıklıkla Narayana olarak da geçer.

Vaişnavizme inananlara göre O Nihai Gerçek'tir ve Tanrı'nın sadece bir görünüşü, biçimi olmaktan ötedir. Advaita felsefesini izleyen Smartaara göre Vişnu veya Şiva gibi tanrılar, nihai üstün bir gücün, tanrının ("Brahman") çeşitli yüzleri, şekilleridirler. Onlara göre bu nihai tanrının özel bir şekli, yüzü, adı veya özellikleri yoktur.

İsimlendirme

Vişnu (ya da Viṣṇu, Sanskritçe: विष्णु) 'her şeyi kaplayan' ve Medhātith'e (MS 1000 civarı) göre 'her şey olan ve her şeyin içinde olan' anlamına gelir. Vedanga bilgini Yaska (MÖ 4. yüzyıl) Nirukta'da Vişnu'yu viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('her yere giren') olarak tanımlar; ayrıca atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('zincirlerden ve esaretten özgür olan Vişnu'dur') diye ekler.

Padma Purana'nın (MS 4-15. yüzyıl) onuncu bölümünde Danta (Bhīma'nın oğlu ve Vidarbha Kralı) Vişnu'nun 108 ismini listeler (17.98-102). Bunlar on ana avatarı (bkz. aşağıda Dashavarara) ve Tanrı'nın nitelikleri, sıfatları veya yönlerinin tanımlarını içerir.

Garuda Purana (bölüm XV) ve Mahabharata'nın "Anushasana Parva "sı Vişnu için 1000'den fazla isim listeler ve her isim Tanrı'nın bir niteliğini, özelliğini veya yönünü tanımlar. Vişnu Sahasranama olarak bilinen Vişnu burada 'her yerde var olan' olarak tanımlanır.

Bu listedeki diğer önemli isimler şunlardır:

  • Hari ('günahların kaldırıcısı')
  • Lakshmikanta (Lakshmi'nin kocası)
  • Jagannatha (Evrenin Efendisi)
  • Janardana
  • Govinda (Indriya'nın her yerde mevcut hükümdarı, vedalar aracılığıyla bilinebilen yüce varlık, ineklerin koruyucusu)
  • Hrishikesha
  • Padmanabha
  • Mukunda

İkonografi

Bir Vişnu heykeli.

Vişnu ikonografisi onu koyu mavi, mavi-gri veya siyah renkli bir cilde sahip ve iyi giyimli mücevherli bir adam olarak gösterir. Tipik olarak dört kollu gösterilir, ancak Hindu metinlerinde sanat eserlerinde iki kollu temsillerine de rastlanır.

Simgesinin tarihi tanımlayıcıları arasında, bir elinin ilk iki parmağı arasında (sol arka) bir deniz kabuğu (Panchajanya adlı shankha), diğerinde (sağ arka) bir çakra - Sudarshana adlı savaş diski - tutan görüntüsü yer alır. Deniz kabuğu spiraldir ve birbirine bağlı sarmal döngüsel varoluşun tümünü simgelerken, disk onu kozmik denge kötülük tarafından alt edildiğinde gerekirse savaşla dharmayı geri getiren kişi olarak sembolize eder. Kollarından biri bazen otoriteyi ve bilginin gücünü sembolize eden bir gada (Kaumodaki adlı sopa, topuz) taşır. Dördüncü kolunda ise saflığı ve aşkınlığı sembolize eden bir lotus çiçeği (padma) tutar. Çeşitli ellerinde tuttuğu nesneler çeşitlilik göstererek yirmi dört ikonografi kombinasyonuna yol açar ve her kombinasyon Vişnu'nun özel bir formunu temsil eder. Bu özel formların her birine Agni Purana ve Padma Purana gibi metinlerde özel bir isim verilir. Ancak bu metinler tutarsızdır. Vişnu nadiren Sharanga yayı ya da Nandaka kılıcı taşırken tasvir edilir. Kolyesinde Kaustubha mücevheriyle ve orman çiçeklerinden oluşan bir çelenk olan Vaijayanti takarken tasvir edilir. Shrivatsa işareti göğsünde bir saç kıvrımı şeklinde tasvir edilmiştir. Genellikle sarı giysiler giyer.

Vişnu ikonografisi onu ya ayakta dururken, ya yoga pozunda otururken ya da uzanmış olarak gösterir. Vişnu'nun geleneksel bir tasviri, yılan Şeşa'nın sargıları üzerinde uzanmış, eşi Lakşmi'nin eşliğinde "evreni gerçekliğe düşlerken" resmedilmesidir.

Trimurti

Ortasında Vişnu'nun bulunduğu Ellora'daki Trimurti.

Özellikle Vaişnavizm'de Trimurti (Hindu Üçlüsü ya da Büyük Üçlü olarak da bilinir) evrenin döngüsel olarak yaratıldığı, sürdürüldüğü ve yok edildiği üç temel gücü (guṇalar) temsil eder. Bu güçlerin her biri bir Hindu tanrısı tarafından temsil edilir:

  • Brahma: Rajas'ın (tutku, yaratılış) başkan tanrısı
  • Vişnu: Sattva'nın (iyilik, koruma) baş tanrısı
  • Şiva: Tamas'ın (karanlık, yıkım) baş tanrısı

Trimurti'nin kendisi üç gunanın ötesindedir ve ondan etkilenmez.

Hindu geleneğinde bu üçlü genellikle Brahma-Vişnu-Maheş olarak anılır. Hepsi de Bir'de üç ile aynı anlama gelir; Tek kişi olan Yüce Varlığın farklı formları veya tezahürleridir.

Avatarlar

Vişnu ve avatarları (Vaikuntha Chaturmurti): Vişnu'nun kendisi veya insan formundaki Krişna, aslan formundaki Narasimha, yaban domuzu formundaki Varaha. Mathura Sanatı, MS 5. yüzyıl ortaları. Boston Müzesi.

Hinduizm'deki avatar (ya da enkarnasyon) kavramı çoğunlukla Hindu Trimurti'sindeki Tanrı'nın koruyucu ya da sürdürücü yönü olan Vişnu ile ilişkilendirilir. Vişnu'nun avatarları iyiliği güçlendirmek ve kötülüğü yok etmek için iner, böylece Dharma'yı restore eder ve Dünya'nın yükünü hafifletir. Bhagavad Gita'dan sıkça alıntılanan bir pasaj Vişnu'nun bir avatarının tipik rolünü tanımlar:

Doğruluk azaldığında ve haksızlık arttığında kendimi ileri gönderirim.
İyiliğin korunması ve kötülüğün yok edilmesi için,
ve doğruluğun yerleşmesi için,
Çağdan çağa var oluyorum.

- Bhagavad Gita 4.7-8

Vedik edebiyat, özellikle Puranalar ('kadim'; ansiklopedilere benzer) ve Itihasa ('kronik, tarih, efsane'), Vişnu'nun sayısız avatarını anlatır. Bu avatarların en bilinenleri Krishna (özellikle Vishnu Purana, Bhagavata Purana ve Mahabharata'da; sonuncusu Bhagavad Gita'yı da kapsar) ve Rama'dır (özellikle Ramayana'da). Özellikle Krishna, Vaishnavizm'de Vishnu gibi diğer tüm yarı tanrılar ve tanrılar da dahil olmak üzere tüm varoluşun nihai, ilkel, aşkın kaynağı olarak saygı görür.

Mahabharata

Mahabharata'da Vişnu (Narayana olarak) Narada'ya aşağıdaki on enkarnasyonda görüneceğini belirtir:

Bir kuğu [Hamsa], bir kaplumbağa [[[Kurma|Kurma]], bir balık [[[Matsya|Matsya]]], Ey yeniden doğanların en önde geleni, sonra kendimi bir yaban domuzu [[[Varaha|Varaha]]] olarak göstereceğim,] sonra bir İnsan-aslan (Nrisingha), sonra bir cüce [[[Vamana|Vamana]]], sonra Bhrigu'nun ırkından Rama, sonra Dasaratha'nın oğlu Rama, sonra Sattwata ırkından Krishna ve son olarak Kalki olarak.

- Kitap 12, Santi Parva, Bölüm CCCXL (340), çeviren Kisari Mohan Ganguli, 1883-1896

Puranalar

Vişnu'nun belirtilen avatarları aşağıdaki tabloda bazı Puranalara karşı listelenmiştir. Ancak bu karmaşık bir süreçtir ve listelerin eksiksiz olması mümkün değildir çünkü

  • Tüm Puranalar kendi başlarına listeler sunmaz (örneğin Agni Purana tüm bölümleri avatarlara ayırır ve bu bölümlerin bazıları kendi içlerinde diğer avatarlardan bahseder)
  • Bir yerde bir liste verilebilir, ancak başka bir yerde ek avatarlardan bahsedilebilir (örneğin Bhagavata Purana 1. Bölümde 22 avatarı listeler, ancak başka yerlerde diğerlerinden bahseder)
  • Tek Upa Purana olan Manava Purana'da Vişnu'nun 42 avatarı listelenmiştir.
  • Bir Purana'daki bir kişilik başka bir Purana'da avatar olarak kabul edilebilir (örneğin Narada Matsya Purana'da avatar olarak belirtilmemiştir ama Bhagavata Purana'da avatardır)
  • Bazı avatarlar tek bir enkarnasyonun farklı yönleri olarak kabul edilen iki veya daha fazla kişiden oluşur (örneğin Nara-Narayana, Rama ve üç kardeşi)
Purana Avatarlar İsimler / Açıklamalar (bölümler ve ayetlerle birlikte) - Dashavatara listeleri kalın yazılmıştır
Agni 12 Matsya (2), Kurma (3), Dhanvantari (3.11), Mohini (3.12), Varaha (4), Narasimha (4.3-4), Vamana (4.5-11), Parasurama (4.12-20), Rama (5-11; kardeşleri Bharata, Laksmana ve Satrughna ile birlikte Vişnu'nun 'dört formundan' biri), Krişna (12), Buda (16), Kalki (16)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Buddha ve Kalki (49. Bölüm)
Bhagavata 22 Kumaralar, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Dattatreya, Yajna, Rsabha, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanvantari, Mohini, Nrsimha, Vamana, Parashurama, Vyasadeva, Rama, Balarama ve Krishna, Buddha ve Kalki (Kanto 1, Bölüm 3).
20 Varaha, Suyajna (Hari), Kapila, Dattātreya, Dört Kumaras, Nara-Narayana, Prthu, Rsabha, Hayagriva, Matsya, Kurma, Nṛsiṁha, Vamana, Manu, Dhanvantari, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha ve Kalki (Kanto 2, Bölüm 7)
Brahma 15 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Hayagriva, Buddha, Rama, Kalki, Ananta, Acyuta, Jamadagnya (Parashurama), Varuna, Indra ve Yama (Cilt 4: 52.68-73)
Garuda 20 Kumara, Varaha, Narada, Nara-Narayana, Kapila, Datta (Dattatreya), Yajna, Urukrama, Prthu, Matsya, Kurma, Dhanavantari, Mohini, Narasimha, Vamana, Parasurama, Vyasadeva, Balarama, Krishna ve Kalki (Cilt 1: Bölüm 1)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha ve Kalki (1. Cilt, 86. Bölüm, 10-11. Ayetler)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Rama, Parasurama, Krishna, Balarama, Buddha ve Kalki (3. Cilt, 30. Bölüm, 37. Ayet)
Linga 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Rama, Parasurama, Krishna, Buddha ve Kalki (2. Bölüm, 48. Kısım, 31-32. Ayetler)
Matsya 10 Dharma, Nrishimha ve Vamana'nın 3 göksel enkarnasyonu; ve Dattatreya, Mandhitri, Parasurama, Rama, Vedavyasa (Vyasa), Buddha ve Kalki'nin 7 insan enkarnasyonu (Cilt 1: Bölüm XLVII / 47)
Narada 10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha, Kalki (4. Bölüm, 119. Kısım, 14-19. Ayetler) ve Kapila
Padma 10 7. Bölüm: Yama (66.44-54) ve Brahma (71.23-29) 'Matsya, Kurma ve Varaha'yı adlandırır. Narasimha ve Vamana, (Parasu-)rama, Rama, Krsna, Buddha ve Kalki'; 9. Bölüm: bu liste Şiva tarafından tekrarlanır (229.40-44); Kapila
Shiva 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, 'Rama üçlüsü' [Rama, Parasurama, Balarama], Krishna, Kalki (Bölüm 4: Vayaviya Samhita: Bölüm 30, 56-58. ayetler ve Bölüm 31, 134-136. ayetler)
Skanda 14 Varaha, Matsya, Kurma, Nrsimha, Vamana, Kapila, Datta, Rsabha, Bhargava Rama (Parashurama), Dasarathi Rama, Krsna, Krsna Dvaipayana (Vyasa), Buddha ve Kalki (Bölüm 7: Vasudeva-Mamatmya: Bölüm 18)
10 Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Trivikrama (Vamana), Parasurama, Sri-Rama, Krisna, Buddha ve Kalki (15. Bölüm: Reva Khanda: 151. Bölüm, 1-7. Ayetler)
Manavā 42 Adi Purusha, Kumaras, Narada, Kapila, Yajna, Dattatreya, Nara-Narayana, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikunta, Ajita, Shaligram, Sarvabhauma, Vrishbha, Visvaksena, Sudhama (Krishna'nın arkadaşı Sudama değil), Dharmasetu, Yogeshwara, Brihadbhanu, Hamsa, Hayagriva, Vyasa, Prithu, Vrishbha deva, Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Parashurama, Rama, Balrama, Krishna, Buddha, Venkateswara, Dnyaneshwar, Chaitanya, Kalki
Varaha 10 Matsya, Kurma, Varaha, Nrsimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buddha ve Kalki (4. Bölüm, 2-3. Ayetler; 48. Bölüm, 17-22. Ayetler; ve 211. Bölüm, 69. Ayet)

Dashavatara

Hindu tanrısı Vişnu (ortada), avatarları Matsya; Kurma; Varaha; Narasimha; Vamana; Parashurama; Rama; Krishna; Buddha ve Kalki ile çevrili, Raja Ravi Varma oleografı

Dashavatara, Vibhavas ya da Vişnu'nun '10 [birincil] Avatarı' olarak adlandırılanların bir listesidir. Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana ve Skanda Purana'nın hepsi eşleşen listeler sunar. Aynı Vibhavalar Navanidhirama tarafından Garuda Purana hakkında yazılmış bir yorum ya da 'çıkarılmış öz' olan Garuda Purana Saroddhara'da da bulunur (yani Purana'nın kendisinde değil, karıştırılıyor gibi görünmektedir):

Balık, Kaplumbağa, Yaban Domuzu, İnsan-Aslan, Cüce, Parasurama, Rama, Krisna, Buddha ve ayrıca Kalki: Bu on isim bilge kişiler tarafından daima meditasyonla anılmalıdır. Hastanın yanında bunları okuyanlara akraba denir.

- Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara, Bölüm VIII, Ayetler 10-11, çeviren E. Wood ve S.V. Subrahmanyam

Dashavarara'ya Buddha'nın mı yoksa Balarama'nın mı yerleştirileceğine dair belirgin anlaşmazlıklar Shiva Purana'daki Dashavarara listesinden kaynaklanıyor gibi görünmektedir (Garuda Purana'da Balarama dahil on avatarı içeren diğer tek liste Buddha yerine Vamana'yı koymaktadır). Ne olursa olsun, Dashavarara'nın her iki versiyonunun da otantik Vedik edebiyat kanonunda (ancak Garuda Purana Saroddhara'da değil) kutsal bir temeli vardır.

Perumal

Venkatesvara, Perumal'ın (Vişnu) formlarından biri

Perumal (Tamilce: பெருமாள்)- Thirumal olarak da bilinir (Tamilce: திருமால்) veya Mayon (Tamil yazıtlarında tarif edildiği gibi)- Güney Hindistan tanrılarının ana akım Hinduizm'e senkretizmi sürecinde Vişnu'nun bir tezahürü olarak kabul edilmiştir. Tamil Nadu'daki Tamilliler ve Tamil diasporası arasında popüler bir Hindu tanrısıdır. Hinduizm'in Sri Vaishnava mezhebi tarafından saygı duyulan Perumal, popüler gelenekte Tirupati'de Venkateshwara ve Srirangam'da Sri Ranganathaswamy olarak saygı görmektedir.

Edebiyat

Kültürler arasında Vişnu simgeleri
KINGS of BAKTRIA. Agathokles. Circa 185-170 BC. AR Drachm (3.22 gm, 12h). Bilingual series. BASILEWS AGAQOKLEOUS with Indian god Balarama-Samkarshana.jpg
MÖ 180 Agathocles'in Hint-Yunan sikkesi.
VishnuGandhara.JPG
Vishnu Nicolo Mührü, MS 4-6. yüzyıl, Gandhara.
Museum für Indische Kunst Dahlem Berlin Mai 2006 036 2.jpg
13. yüzyıl Kamboçya Vişnu'su.
Statue of Vishnu, Victoria and Albert Museum, London, UK (IM 127-1927) - 20090209.jpg
Hindistan
Beikthano (Vishnu) Nat.jpg
Vishnu Kediri.jpg
Hindu tanrısı Vişnu'nun ikonografisi tarihte yaygın olarak kullanılmıştır.

Vedalar

Vişnu bir Rigveda tanrısıdır, ancak İndra, Agni ve diğerleriyle kıyaslandığında öne çıkan bir tanrı değildir. Rigveda'daki 1028 ilahiden sadece 5 tanesi Vişnu'ya adanmıştır, ancak diğer ilahilerde de Vişnu'dan bahsedilmektedir. Jan Gonda, Vişnu'dan Vedaların Brahmana metin katmanında bahsedildiğini, daha sonra profilinin yükseldiğini ve Hint mitolojisi tarihi boyunca Vişnu'nun en yüksek mertebede, Yüce Varlığa eşdeğer bir ilah haline geldiğini belirtir.

Vedalarda önemsiz bir şekilde ve birbiriyle örtüşen niteliklerle anılsa da, Rig Veda'nın 1.154.5, 1.56.3 ve 10.15.3 gibi çeşitli ilahilerinde önemli özelliklere sahiptir. Bu ilahilerde Vedik mitoloji Vişnu'nun ölmüş Atman'ın (Öz) bulunduğu en yüksek evde ikamet ettiğini ileri sürer ki bu iddia onun Hindu soteriolojisindeki artan vurgusunun ve popülerliğinin nedeni olabilir. Ayrıca Vedik literatürde cenneti ve dünyayı destekleyen kişi olarak da tanımlanmaktadır.

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Tanrıları arayan insanların sevinç bulduğu o sevgili sığır ağılına ulaşabilir miyim, çünkü geniş adımlı olana bağ tam olarak budur: Viṣṇu'nun en yüksek basamağındaki bal pınarı.

-Stephanie Jamison tarafından çevrilmiştir, 2020

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Burada ataları bulmak güzel, torunu ve Viṣṇu'nun geniş adımlarını buldum.
Törensel çimenlerin üzerinde oturup, "svadhā" (çığlığında) sıkılmış somayı ve yemeği paylaşanlar, onlar buraya en hoş gelenlerdir.

-Stephanie Jamison tarafından çevrilmiştir, 2020

Vedik ilahilerde Vişnu diğer tanrılarla, özellikle de Vritra adlı kötülük sembolünü öldürmesine yardım ettiği İndra ile birlikte anılır. Vedalar'daki ayırt edici özelliği ışıkla olan ilişkisidir. Mandala 7'deki iki Rigvedik ilahi Vişnu'ya atıfta bulunur. Rigveda'nın 7.99 bölümünde Vişnu'ya, İndra ile paylaştığı bir özellik olarak, cenneti ve dünyayı ayıran tanrı olarak hitap edilir. Vedik metinlerde Vişnu olarak anılan ilah ya da tanrı aynı zamanda Suryanarayana adını da taşıyan Surya ya da Savitr'dir (Güneş tanrısı). Yine, Surya ile olan bu bağlantı Vişnu'nun Mitra ve Agni adlı diğer Vedik tanrılarla paylaştığı bir özelliktir; farklı ilahilerde onlar da "insanları bir araya getirir" ve tüm canlıların ayağa kalkmasına ve günlük faaliyetlerine devam etmelerine neden olurlar.

Rigveda'nın 7.99 numaralı ilahisinde İndra-Vişnu eşdeğerdir ve güneşi üretir; ayetlerde bu güneşin tüm enerjinin kaynağı ve herkes için ışık olduğu ileri sürülür. Rigveda'nın diğer ilahilerinde Vişnu, İndra'nın yakın arkadaşıdır. Rigveda, Atharvaveda ve Upanişadik metinlerin başka yerlerinde Vişnu Prajapati ile eşdeğerdir, her ikisi de rahmin koruyucusu ve hazırlayıcısı olarak tanımlanır ve Klaus Klostermaier'e göre, Vedik Prajapati'nin tüm niteliklerinin Vişnu'nun avatarlarıyla Vedik sonrası kaynaşmasının kökeninde bu yatıyor olabilir.

Yajurveda, Taittiriya Aranyaka'da (10.13.1), "Narayana sukta", Narayana'dan en yüce varlık olarak bahsedilir. "Narayana Suktam "ın ilk mısrası, kelimenin tam anlamıyla 'en yüksek makam' anlamına gelen ve 'tüm Benlikler için en yüce mesken' olarak anlaşılabilecek paramam padam kelimelerinden bahseder. Bu aynı zamanda Param Dhama, Paramapadam veya Vaikuntha olarak da bilinir. Rigveda 1.22.20'de de aynı paramam padam'dan bahsedilir.

Atharvaveda'da, kozmik okyanusun derinliklerinden tanrıça yeryüzünü yükselten bir yaban domuzu mitolojisi ortaya çıkar, ancak Vişnu kelimesi veya onun alternatif avatar isimleri yoktur. Vedik sonrası mitolojide bu efsane, Varaha efsanesi olarak adlandırılan ve Varaha'nın Vişnu'nun bir avatarı olduğu birçok kozmogonik mitin temellerinden biri haline gelir.

Trivikrama: Vişnu'nun Üç Adımı

Vishnu'nun Üç Adımı
Hindu sanatında yaygın olan "Vişnu'nun üç adımı" tasvirinde Vişnu'nun bacağı bir jimnastikçi gibi kaldırılmış ve büyük bir adımı sembolize eder şekilde gösterilir. Solda: Mathura Sanatında Trivikrama, Gupta dönemi. Ortada: Bhaktapur, Nepal'deki bir tapınakta; Sağda: 6. yüzyıl Badami mağara tapınaklarında, Hindistan.

Rigveda'nın birçok ilahisinde Vişnu'nun Trivikrama adı verilen ve Vedik dönemden beri Hinduizm'in kalıcı mitolojilerinden biri olan kudretli eylemi tekrarlanır. Vişnu'nun Vamana avatarı aracılığıyla Trivikrama efsanesini tasvir eden Ellora Mağaraları gibi çok sayıda Hindu tapınağındaki antik sanat eserlerine ilham kaynağı olmuştur. Trivikrama, Vişnu'nun ünlü üç adımını veya "üç adımını" ifade eder. Küçük, önemsiz görünen bir varlık olarak başlayan Vişnu, erişimini ve formunu oluşturmak için devasa bir görev üstlenir, ardından ilk adımıyla dünyayı, ikincisiyle eteri ve üçüncüsüyle tüm cenneti kaplar.

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1|

Şimdi karasal bölgeleri ölçen Visnu'nun kahramanca eylemlerini ilan edeceğim,
Üst kattaki evi kuran kişi, geniş adımlarla üç kez dışarı çıktı.

- Rigveda 1.154.1, Çeviren Jan Gonda

Rigveda'nın Vişnu Sukta 1.154'ünde Vişnu'nun adımlarının birinci ve ikincisinin (yeryüzü ve havayı kapsayanlar) ölümlüler tarafından görülebildiği, üçüncüsünün ise ölümsüzlerin diyarı olduğu belirtilir. İlahileri anlatan Trivikrama, Vişnu'nun özgürlük ve yaşamı sembolize ettiğini belirterek kurtarıcı temaları bütünleştirir. Shatapatha Brahmana, Vişnu'nun bu temasını, başkalarına yardım eden güçleri yaratmak ve kazanmak için gösterdiği çetin çaba ve fedakarlık, üç dünyayı gasp ettikten sonra Asuralar tarafından sembolize edilen kötülüğü fark eden ve yenen kişi olarak detaylandırır ve böylece Vişnu ölümlülerin ve ölümsüzlerin (Devalar) kurtarıcısıdır.

Brahmanalar

Bir olana

Henüz olgunlaşmamış yedi mikrop, cennetin verimli tohumlarıdır:
Vishnu'nun emriyle işlevlerini sürdürürler.
Zeka ve düşünce yoluyla bilgelikle doludurlar,
Bizi her yandan kuşatıyorlar.

Gerçekte ne olduğumu tam olarak bilmiyorum:
gizemli, zihnime hapsolmuş, merak ediyorum.
Kutsal Yasa'nın ilk doğanı bana yaklaştığında,
sonra bu konuşmanın bir kısmını alıyorum.
(...)

Ona İndra, Mitra, Varuna, Agni derler,
ve o cennet kanatlı Garutman'dır.
Bir olana, bilgeler birçok unvan verir.

- Rigveda 1.164.36-37, 46

Shatapatha Brahmana, Hinduizm'in Vaishnavism geleneğinin uzun zamandır Vishnu'nun yüce, her varlığın ve ampirik olarak algılanan evrendeki her şeyin özü olarak panteist bir vizyonla eşleştirdiği fikirleri içerir. Klaus Klostermaier, bu Brahmana'da Purusha Narayana'nın (Vişnu) "tüm dünyaları kendi benliğimin içine yerleştirdim ve kendi benliğimi tüm dünyaların içine yerleştirdim" dediğini belirtir. Metin Vişnu'yu var olan tüm bilgiyle (Vedalar) bir tutmakta, her şeyin özünü bozulmaz, tüm Vedaları ve evrenin ilkelerini bozulmaz olarak adlandırmakta ve bu bozulmaz olanın, yani Vişnu'nun her şey olduğunu söylemektedir.

S. Giora Shoham, Vişnu'nun tüm nesnelere ve yaşam formlarına nüfuz ettiğini, "her şeyin içsel ilkesi olarak her şeyin içinde daima mevcut" olduğunu ve her varlığın içindeki ebedi, aşkın benlik olduğunu belirtir. Brahmanalar katmanı da dahil olmak üzere Vedik literatür, Vişnu'yu överken diğer tanrı ve tanrıçalara boyun eğdirmez. Kapsayıcı ve çoğulcu bir henoteizm sunarlar. Max Muller'e göre, "Tanrılar bazen büyük ve küçük, genç ve yaşlı olarak belirgin bir şekilde çağrılsa da (Rig Veda 1:27:13), bu sadece ilahi güçler için en kapsamlı ifadeyi bulma çabasıdır ve hiçbir yerde tanrılardan herhangi biri diğerlerinin astı olarak temsil edilmez. Veda'nın sayısız ilahisinde neredeyse her bir tanrının yüce ve mutlak olarak temsil edildiği pasajlar bulmak kolaydır."

Upanişadlar

Vaişnava Upanişadları Hinduizm'in Vişnu teolojisiyle ilgili küçük Upanişadlarıdır. 108 Upanişad'dan oluşan Muktika antolojisinde 14 Vaişnava Upanişadı bulunmaktadır. Bu metinlerin ne zaman yazıldığı belli değildir ve metinler için MÖ 1. yüzyıldan MS 17. yüzyıla kadar değişen tahminler yapılmaktadır.

Bu Upanişadlar Vişnu, Narayana, Rama veya avatarlarından birini Hinduizm'de Brahman olarak adlandırılan en yüce metafizik gerçeklik olarak vurgular. Etikten ibadet yöntemlerine kadar çok çeşitli konuları tartışırlar.

Puranalar

Bhagavata Purana'nın merkezinde bir Vişnu avatarı olan Krişna yer alır.

Vişnu, Hindu metinlerinin Vaişnavizm odaklı Puranalar türünün ana odağıdır. Ludo Rocher'e göre bunlar arasında en önemli metinler Bhagavata Purana, Vişnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana ve Vayu Purana'dır. Purana metinleri kozmolojilerin, mitolojilerin, hayatın çeşitli yönleriyle ilgili ansiklopedik girişlerin ve mahatmyalar olarak adlandırılan ortaçağ dönemi bölgesel Vişnu tapınaklarıyla ilgili turist rehberleri olan bölümlerin birçok versiyonunu içerir.

Örneğin kozmolojinin bir versiyonu Vişnu'nun gözünün Güney Gök Kutbu'nda olduğunu ve buradan kozmosu izlediğini belirtir. Vayu Purana'nın 4.80 bölümünde yer alan bir başka versiyonda ise Vişnu Hiranyagarbha ya da evrendeki tüm dişil ve eril varlıkların aynı anda doğduğu altın yumurtadır.

Vişnu Purana

Vişnu Purana, Şiva, Brahma ya da Tanrıça Şakti'nin yer aldığı diğer bazı Puranaların aksine Vişnu'yu kozmolojisinin merkezi unsuru olarak sunar. Vişnu Purana'nın ilk bölümündeki 22 bölümde Vişnu'ya duyulan saygı ve tapınma, Vişnu'nun Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha ve diğerleri gibi eşanlamlı isimlerinin bolca kullanılmasıyla birlikte anlatılmaktadır.

Vişnu Purana ayrıca Hinduların Brahman adlı yüce gerçeklik kavramını Upanişadlar bağlamında tartışır; teistik Vedanta alimi Ramanuja'nın Brahman'ın Sri Vaişnavizm geleneğinde temel bir teoloji olan Vişnu ile eşdeğer olduğu şeklinde yorumladığı bir tartışma.

Bhagavata Purana

Bhagavata Purana'da Vişnu Brahman ile bir tutulur, örneğin 1.2.11 ayetinde "Mutlak Gerçeği bilen bilgili transandantalistler bu ikili olmayan özü Brahman, Paramatma ve Bhagavan olarak adlandırırlar."

Bhagavata Purana, Vishnu avatarı Krishna ile ilgili en popüler ve en çok okunan Purana metinleri olmuştur, neredeyse tüm Hint dillerine çevrilmiş ve mevcuttur. Diğer Puranalar gibi kozmoloji, soybilim, coğrafya, mitoloji, efsane, müzik, dans, yoga ve kültür gibi çok çeşitli konuları ele alır. Başlangıcında, kötülüğün güçleri iyiliksever devalar (tanrılar) ve kötü asuralar (iblisler) arasındaki savaşı kazanmış ve artık evrene hükmetmektedir. Vişnu avatarı önce iblislerle barışır, onları anlar ve sonra yaratıcı bir şekilde onları yenerek umudu, adaleti, özgürlüğü ve iyiliği geri getirirken hakikat yeniden ortaya çıkar - birçok efsanede ortaya çıkan döngüsel bir tema. Bhagavata Purana Vaişnavizm'de saygı duyulan bir metindir. Vişnu'nun Puranik efsaneleri, özellikle Sattriya, Manipuri dansı, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela ve Mohiniyattam gibi performans sanatları aracılığıyla festivallerde sergilenen oyunlara ve dramatik sanatlara ilham vermiştir.

Diğer Puranalar

Purana metinlerinin bazı versiyonları, Vedik ve Upanişadik metinlerden farklı olarak, Vişnu'yu yüce ve diğer tanrıların kendisine bağlı olduğu kişi olarak vurgular. Örneğin Vişnu, Vaişnavizm odaklı Purana metinlerinde yaratıcı tanrı Brahma'nın kaynağıdır. Vişnu'nun ikonografisi tipik olarak Brahma'yı göbeğinden çıkan bir lotus içinde doğarken gösterir; Brahma daha sonra ilksel evrenin kendisini değil ama evrendeki tüm formları yaratırken tasvir edilir. Buna karşılık Şiva odaklı Puranalar Brahma ve Vişnu'nun Ardhanarishvara, yani yarı Şiva yarı Parvati tarafından yaratıldığını anlatır; ya da alternatif olarak Brahma Rudra'dan doğmuştur ya da Vişnu, Şiva ve Brahma farklı aeonlarda (kalpa) döngüsel olarak birbirlerini yaratmıştır.

Bazı Vaishnava Puranalarında Vishnu Rudra biçimini alır ya da Rudra'ya dünyayı yok etmesini emreder, bunun ardından tüm evren çözülür ve zamanla birlikte her şey Vishnu'ya geri emilir. Evren daha sonra Vişnu'dan yeniden yaratılır ve yeni bir Kalpa başlar. Bunun için Bhagavata Purana Vişnu'yu bir örümcek ve evreni de onun ağı olarak metaforunu kullanır. Diğer metinler, evrenin ve zamanın Şiva'nın içine çekildiği bir teori gibi alternatif kozmojenik teoriler sunar.

Agama

Pancharatra adlı Agama yazıtında Vişnu'ya tapınma biçimi anlatılmaktadır.

Sangam ve Sangam sonrası edebiyat

Sangam edebiyatı, Tamil dilinde, çoğunlukla ortak çağın ilk yüzyıllarından kalma geniş bir bölgesel koleksiyonu ifade eder. Bu Tamil metinleri Vişnu ve onun Krişna ve Rama gibi avatarlarının yanı sıra Şiva, Muruga, Durga, İndra ve diğerleri gibi diğer Pan-Hint tanrılarına da saygı gösterir. Vişnu bu metinlerde mayon veya "koyu veya siyah renkli olan" olarak tanımlanır (Kuzey Hindistan'da eşdeğer kelime Krişna'dır). Bu eski Tamil edebiyat türünde Vişnu için bulunan diğer terimler arasında mayavan, mamiyon, netiyon, mal ve mayan bulunmaktadır.

Vişnu avatarı olarak Krişna, her biri muhtemelen MS 5. yüzyılda yazılmış olan iki Sangam sonrası Tamil destanı Silappadikaram ve Manimekalai'nin birincil konusudur. Bu Tamil destanları, tereyağı çalmak gibi bebek Krishna ve elbiselerini saklayarak nehirde yıkanmaya giden kızlara sataşmak gibi genç Krishna ile ilgili olanlar gibi Hindistan'ın diğer bölgelerinde bulunan hikayenin birçok yönünü paylaşmaktadır.

Bhakti Hareketi

MS 1. binyılın ortalarında Vişnu hakkındaki fikirler, 12. yüzyıldan sonra Hindistan'ı kasıp kavuran Bhakti hareketi teolojisi için önemliydi. Kelime anlamı "Tanrı'ya dalmış olanlar" olan Alvarlar, bir yerden diğerine seyahat ederken Vişnu'ya övgüler söyleyen Tamil Vaişnava şair-azizleriydi. Srirangam gibi tapınak alanları kurdular ve Vaishnavizm hakkındaki fikirleri yaydılar. Alwar Arulicheyalgal veya Divya Prabhandham olarak derlenen şiirleri Vaishnavalar için etkili bir kutsal kitap haline geldi. Bhagavata Purana'nın Güney Hindistanlı Alvar azizlerine yaptığı atıflar ve bhakti'ye yaptığı vurgu, pek çok akademisyenin ona Güney Hindistan kökenleri vermesine yol açmıştır, ancak bazı akademisyenler bu kanıtın bhakti hareketinin Hindistan'ın diğer bölgelerinde paralel gelişmeler göstermiş olma olasılığını dışlayıp dışlamadığını sorgulamaktadır.

Vaişnava teolojisi

Bhagavata Purana Vaishnava teolojisini özetler; burada sıklıkla bireysel Benliğin Mutlak Brahman (Nihai Gerçeklik, Yüce Hakikat) ile birleşmesi veya Shankara'nın belirgin bir şekilde Advaitik veya düalist olmayan felsefesi olan "Brahman'ın kendi gerçek doğasına dönüşü" tartışılır. Mokşa kavramı Ekatva ('Birlik') ve Sayujya ('Özümseme, yakın birleşme') olarak açıklanır; burada kişi Brahman'da (Öz, Yüce Varlık, kişinin gerçek doğası) tamamen kaybolur. Rukmini'ye (1993) göre bu, "bireysel Benliğin Mutlak'a dönüşü ve Mutlak'la birleşmesi "nin ilanıdır ve eğilimi açıkça Advaitiktir. Aynı pasajlarda Bhagavata konsantrasyonun nesnesi olarak Bhagavan'dan bahsetmekte ve böylece Bhagavad Gita'da tartışılan Hindu maneviyatının üç ana yolundan Bhakti yolunu sunmaktadır.

Bhagavad Gita'daki teoloji hem duygulu hem de duygulu olmayanı, Öz'ü ve varoluş maddesini tartışır. Harold Coward ve Daniel Maguire, evreni Vişnu'nun (Krişna) bedeni olarak tasavvur eder. Gita'nın teolojisinde Vişnu tüm Benliklere, tüm maddeye ve zamana nüfuz eder. Sri Vaishnavism alt geleneğinde Vishnu ve Sri (tanrıça Lakshmi) ayrılmaz olarak tanımlanır, her şeyi birlikte kaplarlar. Her ikisi birlikte yaratıcıdırlar ve yarattıklarını da kapsar ve aşarlar.

Bhagavata Purana pek çok pasajda Adi Shankara'nın Nirguna Brahman ve ikiliksizlik fikirleriyle paralellik gösterir. Örneğin:

Yaşamın amacı Gerçeği araştırmaktır, dini ayinleri yerine getirerek cennette zevk alma arzusu değil,
Hakikat bilgisine sahip olanlar, ikiliksizlik bilgisini Hakikat olarak adlandırırlar,
Brahman, En Yüksek Benlik ve Bhagavan olarak adlandırılır.

- Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, çeviren Daniel Sheridan

Akademisyenler Vaişnava teolojisini Upanişadlar'daki dualizm dışı spekülasyonların temeli üzerine inşa edilmiş olarak tanımlamakta ve "Advaitik Teizm" olarak adlandırmaktadır. Bhagavata Purana, Vişnu ile tüm varlıklardaki Benliğin (Atman) bir olduğunu öne sürer. Bryant, Bhagavata Purana'da tartışılan monizmin kesinlikle Vedanta temelleri üzerine inşa edildiğini, ancak Adi Shankara'nın monizmiyle tam olarak aynı olmadığını belirtir. Bryant'a göre Bhagavata ampirik ve ruhani evrenin her ikisinin de metafizik gerçeklikler olduğunu ve tıpkı ısı ve ışığın güneş ışığının "gerçek ama farklı" tezahürleri olması gibi aynı Birliğin tezahürleri olduğunu ileri sürer.

Vaişnavizm'in Bhakti geleneğinde Vişnu'ya her şeyi bilme, enerji, güç, efendilik, canlılık ve ihtişam gibi çok sayıda nitelik atfedilir. Madhvacharya tarafından başlatılan Vaishnava geleneği, Krishna formundaki Vishnu'yu yüce yaratıcı, kişisel Tanrı, her şeyi kapsayan, her şeyi yutan, bilgisi ve lütfu "mokşa "ya götüren kişi olarak kabul eder. Madhvacharya Vaishnava teolojisinde yüce Vishnu ve canlı varlıkların Benlikleri iki farklı gerçeklik ve doğa iken (düalizm), Ramanuja'nın Sri Vaishnavizminde bunlar farklıdır ama aynı özsel doğayı paylaşırlar (nitelikli düalizm olmayan).

Tanrılarla ilişkiler

Lakshmi

Vişnu, Garuda üzerinde Lakshmi (Laxminarayan) ile birlikte.

Hindu zenginlik, servet ve refah (hem maddi hem de manevi) tanrıçası Lakshmi, Vishnu'nun eşi ve aktif enerjisidir. Sri olarak da adlandırılır. Vişnu yeryüzünde Rama ve Krişna avatarları olarak enkarne olduğunda, Lakshmi de onun eşleri olarak enkarne olmuştur: Sita (Rama'nın karısı) ve Rukmini (Krishna'nın karısı). Çeşitli bölgesel inançlar Lakshmi'nin Vishnu'nun eşleri olarak kabul edilen çeşitli tanrıçalar olarak tezahür ettiğini düşünmektedir. Birçok Güney Hint kültüründe Lakshmi iki şekilde görülür - Shridevi ve Bhudevi. Tirupati'de Venkateshwara (Vişnu'nun bir avatarı olarak tanımlanır) Lakshmi ve Padmavathi ile birlikte tasvir edilir.

Garuda

Vişnu'nun bineği (Vahana) kartal Garuda'dır. Vişnu genellikle onun omuzlarına binmiş olarak tasvir edilir. Garuda aynı zamanda Vişnu'nun üzerinde seyahat ettiği Vedalar olarak da kabul edilir. Garuda Vaişnavizm'de kutsal bir kuştur. Garuda Purana'da Garuda, Fil Gajendra'yı kurtarmak için Vişnu'yu taşır.

Vishvaksena

Vishvaksena, Senadhipathi olarak da bilinir (her ikisi de 'ordu şefi' anlamına gelir), Vişnu'nun ordusunun başkomutanıdır.

Harihara ve Harirudra

Harihara-Yarı Vişnu ve yarı Şiva
Dosya:Gods prayed Vishnu for Incarination.jpg
Hindu Tanrıları yüce efendi Vişnu'ya dua ediyor.

Şiva ve Vişnu'nun her ikisi de farklı Hindu mezheplerinde tanrının nihai formu olarak görülür. Harihara, Vamana Purana (bölüm 36) gibi literatürde ve 6. yüzyıl Badami mağara tapınaklarının 1. ve 3. mağaralarında olduğu gibi MS 1. binyılın ortalarından kalma sanat eserlerinde bahsedilen yarı Vişnu ve yarı Şiva'nın bir bileşimidir. Harirudra olarak da adlandırılan bir başka yarı Vişnu yarı Şiva formundan Mahabharata'da bahsedilmektedir.

Hinduizmin Ötesinde

Sihizm

Sihizm kutsal metinlerinde Vişnu'dan Gorakh olarak bahsedilir. Örneğin, Japji Sahib'in 5. ayetinde Guru ('öğretmen') sözü veren, bilgeliği gösteren ve içkinliğin farkındalığının kendisi aracılığıyla kazanıldığı kişi olarak övülmektedir. Shackle ve Mandair'e (2013) göre Guru Nanak, Guruların "Şiva (isar), Vişnu (gorakh), Brahma (barma) ve anne Parvati (parbati)" olduğunu, ancak her şey ve gerçek olanın tarif edilemeyeceğini öğretir.

Chaubis Avtar, Krishna, Rama ve Buddha da dahil olmak üzere Vishnu'nun 24 avatarını listeler. Benzer şekilde Dasam Granth da Vaishnav geleneğinde bulunanları yansıtan Vishnu mitolojisini içerir. Sonuncusu, Sihizm'in Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari ve Keshdhari/Khalsa mezhepleri de dahil olmak üzere Sanatan Sihler için özellikle önemlidir; ancak Khalsa Sihleri Sanatan Sihler ile aynı fikirde değildir. Sanatan Sih yazarlarına göre Sihizm'in Guruları Vişnu'nun avatarlarıdır, çünkü Gurular karanlık çağda ışık getirmiş ve Babür dönemindeki kötü zulüm zamanında insanları kurtarmıştır.

Budizm

Devinuwara, Matara, Sri Lanka'daki Uthpalawarna Vishnu Devalaya.

Bazı Hindular Buddha'yı Vishnu'nun bir enkarnasyonu olarak görürken, Sri Lanka'daki Budistler Vishnu'ya Sri Lanka'nın koruyucu tanrısı ve Budizm'in koruyucusu olarak saygı gösterirler.

Vişnu aynı zamanda 'Mavi Lotus renkli' anlamına gelen Upulvan veya Upalavarṇā olarak da bilinir. Bazıları Uthpala varna'nın daha sonra Vişnu ile birleşen yerel bir tanrı olduğunu öne sürerken, bir diğer inanış Utpalavarṇā'nın Puranik Hinduizm'de yüce bir tanrı olmadan önce Vişnu'nun erken bir formu olduğudur. Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsa'nın kroniklerine ve Sri Lanka'daki folklora göre, Buddha'nın kendisi velayeti Vişnu'ya devretmiştir. Bazıları ise Buddha'nın bu görevi Sakra'ya (İndra), onun da Vişnu'ya devrettiğine inanır. Sri Lanka'da Vişnu'ya adanmış pek çok Budist ve Hindu tapınağı bulunmaktadır. Belirli Vişnu Kovillerine veya Devalayalarına ek olarak, tüm Budist tapınakları mutlaka Vişnu'ya adanmış ana Budist tapınağına yakın tapınak odaları (Devalayalar) barındırır.

John Holt, Vişnu'nun 14. ve 15. yüzyıl Lankatilaka ve Gadaladeniya Budist tapınakları gibi Sinhala Budist din kültürüne entegre edilen çeşitli Hindu tanrı ve tanrıçalarından biri olduğunu belirtmektedir. Ortaçağ Sinhala geleneğinin, tıpkı Hindu geleneğinin Buddha'yı Vişnu'nun bir avatarı olarak kabul etmesi gibi, Visnu tapınmasını (puja) Theravada Budizminin bir parçası olarak teşvik ettiğini, ancak çağdaş Theravada rahiplerinin Vişnu tapınmasını Budist tapınaklarından temizlemeye çalıştığını belirtmektedir. Holt'a göre Sri Lanka'da Vişnu'ya gösterilen saygı, yüzyıllar boyunca diğer etnik kökenler kendi kültürleri içinde eridikçe kültürü yineleme ve yeniden keşfetme konusundaki dikkate değer bir becerinin kanıtıdır. Seylan'daki Vişnu kültü 1700'lerin başında Kandyan kralları tarafından resmen onaylanmış olsa da Holt, Vişnu resimlerinin ve tapınaklarının ortaçağ başkenti Polonnaruwa'da göze çarpan kalıntılar arasında olduğunu belirtiyor.

Heykeller ve gravürler gibi Vişnu ikonografisi, günümüzde ağırlıklı olarak Theravada Budist geleneğine ait olan Güneydoğu Asya'daki arkeolojik alanlarda bulunmuştur. Örneğin Tayland'da, Malezya yakınlarındaki illerde bulunan ve 4. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar tarihlenen dört kollu Vişnu heykelleri antik Hindistan'da bulunanları yansıtmaktadır. Benzer şekilde, Tayland'ın doğusundaki Prachinburi Eyaleti ve merkezindeki Phetchabun Eyaleti ile Vietnam'ın güneyindeki Đồng Tháp Eyaleti ve An Giang Eyaleti'nde 6 ila 8. yüzyıla ait Vişnu heykelleri bulunmuştur. Takéo Eyaleti'nde ve Kamboçya'nın diğer eyaletlerinde 7. yüzyılın başlarından 9. yüzyıla kadar tarihlenen Krishna heykelleri keşfedilmiştir.

Arkeolojik çalışmalar Endonezya adalarında Vişnu heykellerini ortaya çıkarmış ve bunlar 5. yüzyıl ve sonrasına tarihlendirilmiştir. Heykellere ek olarak, Budist güneydoğu Asya'nın pek çok yerinde "Vişnu'nun üç basamağı" (Trivikrama) ile ilgili olanlar gibi Vişnu yazıtları ve oymaları bulunmuştur. Bazı ikonografilerde Surya, Vişnu ve Buda sembolizmi kaynaştırılmıştır.

Japon Budist panteonunda Vişnu Bichū-ten (毘紐天) olarak bilinir ve Nichiren'in 13. yüzyıl kompozisyonları gibi Japon metinlerinde yer alır.

Bilim alanında

4034 Vishnu, Eleanor F. Helin tarafından keşfedilen bir asteroittir. Vishnu kayaları, ABD'nin Arizona eyaletindeki Büyük Kanyon'da bulunan bir tür volkanik tortudur. Sonuç olarak, kitlesel oluşumlar Vişnu'nun tapınakları olarak bilinir.

Hint alt kıtası dışında

Endonezya

Vishnu wayang (kukla) figürleri

Endonezya'da Vishnu veya Wisnu (Endonezce yazılışı) wayang (Endonezya Kuklası) dünyasında iyi bilinen bir figürdür, Wisnu genellikle Sanghyang Batara Wisnu unvanıyla anılır. Wisnu adalet veya refah tanrısıdır, Wisnu Batara Guru ve Batari Uma'nın beşinci oğludur. Batara Guru'nun tüm oğulları arasında en güçlü olanıdır.

Wisnu, mavimsi siyah veya lacivert tenli, her biri bir silah, yani bir topuz, bir lotus, bir trompet ve bir Cakra tutan dört kolu olan bir tanrı olarak tanımlanır. Ayrıca tiwikrama yapabilir, sonsuz büyüklükte bir dev haline gelebilir.

Cava mitolojisine göre Wisnu ilk olarak dünyaya inmiş ve Srimaharaja Suman unvanıyla kral olmuştur. Ülke Medangpura olarak adlandırılır ve bugünkü Orta Cava bölgesinde yer alır. Daha sonra adını Sri Maharaja Matsyapati olarak değiştirmiştir. Ayrıca, Cava wayang kukla versiyonuna göre, Batara Wisnu da cisimleşir Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

Cava mitolojisinde Wisnu ayrıca Veda'yı çalan dev Hargragiwa'yı öldürmek için bir matswa (balık) olarak enkarne olmuştur. Kral Hiranyakashipu'yu yok etmek için Narasingha (kaplan başlı insan) olmuştur. Bir keresinde Ditya Bali'yi yenmek için bir Wimana (cüce) olmaya niyetlendi. Batara Wisnu da gandarwa'yı yok etmek için Ramaparasu'da enkarne oldu. Menitis Arjunasasra / Arjunawijaya'da Kral Rahwana'yı yenmek için. Sonuncusu ise Kral Krishna'nın Kauravalar tarafından işlenen açgözlülük ve kötülükten kurtulmak için büyük Pandavaların paramparası veya danışmanı olması içindi.

Sang Hyang Wisnu'nun Bhirawan adında dev bir garuda şeklinde bir bineği vardır. Bindiği garuda'ya olan sevgisi nedeniyle Bhirawan daha sonra damadı olarak kabul edilmiş ve Dewi Kastapi adlı kızlarından biriyle evlendirilmiştir.

Tapınaklar

Angkor Wat Tapınağı Vişnu'ya ithafen inşa edilmiştir.
Thiruvananthapuram, Kerala'daki Padmanabhaswamy Tapınağı'nın önden görünümü

Hindistan'da ayakta kalan en eski büyük Vishnu tapınaklarından bazıları Gupta İmparatorluğu dönemine tarihlenmektedir. Örneğin Uttar Pradesh, Jhansi'deki Sarvatobhadra tapınağı 6. yüzyılın başlarına tarihlenir ve Vişnu'nun on avatarını içerir. Kare planlı ve Vişnu ikonografisine dayalı tasarımı, Brihat Samhita ve Visnudharmottarapurana gibi mimari ve inşaatla ilgili 1. binyıl Hindu metinlerini genel olarak takip etmektedir.

Arkeolojik kanıtlar Vişnu tapınaklarının ve ikonografisinin muhtemelen M.Ö. 1. yüzyılda zaten var olduğunu göstermektedir. Vişnu ile ilgili en önemli epigrafi ve arkeolojik kalıntılar, Rajasthan'da Sankarshana ve Vasudeva tapınaklarına atıfta bulunan M.Ö. 1. yüzyıla ait iki yazıt ve bir Bhagavata tapınağından bahseden M.Ö. 100 yılına ait Besnagar Garuda sütunudur, Maharashtra'daki Naneghat mağarasında Kraliçe Naganika'ya ait olan ve Sankarshana, Vasudeva ve diğer büyük Hindu tanrılarından bahseden bir başka yazıt ve Mathura'da Vishnu ile ilgili olarak yapılan ve hepsi de ortak çağın başlangıcına tarihlenen birkaç keşif.

Kerala, Thiruvananthapuram'daki Padmanabhaswamy Tapınağı Vişnu'ya adanmıştır. Tapınak, uzun tarihi boyunca altın ve değerli taşlarla büyük bağışlar çekmiştir.

Tapınakların listesi

- 108 Divya Desams

-Venkateswara Tapınağı

- Padmanabhaswamy Tapınağı

- Ranganathaswamy Tapınağı, Srirangam

- Jagannath Tapınağı, Puri

- Badrinath Tapınağı

-Swaminarayan tapınakları

- Angkor Wat , Kamboçya

- Birla Mandir

- Dashavatara Tapınağı, Deogarh

- Pundarikakshan Perumal Tapınağı

- Kallalagar tapınağı , Madurai

Sri Ranganathaswamy Tapınağı, Srirangam, Tiruchirapalli, Tamil Nadu, Hindistan'da bulunan Vishnu'ya adanmış bir Hindu tapınağıdır. Tapınak, 4.116 m (13.504 ft) çevre uzunluğu ile 156 dönümlük (630.000 m2) bir alanı kaplamakta olup Hindistan'ın en büyük tapınağı ve dünyanın en büyük dini komplekslerinden biridir.

Galeri