Masal

Alexander Zick'in 1865 tarihli Hop-o'-My-Thumb ve dev illüstrasyonu ⓘ

Peri masalı, masal, mucize masalı, sihirli masal, peri hikayesi veya Märchen, kısa bir hikaye biçimini alan folklor türünün bir örneğidir. Bu tür hikayelerde tipik olarak cüceler, ejderhalar, elfler, periler ve Periler, devler, Divler, cüceler, goblinler, griffinler, deniz kızları, konuşan hayvanlar, troller, tek boynuzlu atlar veya cadılar gibi efsanevi varlıklar ve genellikle büyü veya efsunlar yer alır. Çoğu kültürde miti halk masalından ya da peri masalından ayıran net bir çizgi yoktur; bunların hepsi birlikte okuma yazma öncesi toplumların edebiyatını oluşturur. Peri masalları, efsaneler (genellikle anlatılan olayların doğruluğuna olan inancı içerir) ve canavar masalları da dahil olmak üzere açık ahlaki masallar gibi diğer halk anlatılarından ayırt edilebilir. ⓘ

Daha az teknik bağlamlarda, bu terim aynı zamanda "peri masalı sonu" (mutlu son) veya "peri masalı romantizmi" gibi olağandışı mutlulukla kutsanmış bir şeyi tanımlamak için de kullanılır. Halk arasında "peri masalı" ya da "peri hikayesi" terimi, herhangi bir zorlama hikaye ya da uzun masal anlamına da gelebilir; özellikle sadece gerçek olmayan değil, aynı zamanda gerçek olması da mümkün olmayan herhangi bir hikaye için kullanılır. Efsaneler kendi kültürleri içinde gerçek olarak algılanır; peri masalları, anlatının hem anlatan hem de dinleyenler tarafından tarihsel gerçekliğe dayandığı şeklinde algılandığı efsanelerle birleşebilir. Ancak efsane ve destanlardan farklı olarak peri masalları genellikle dine ve gerçek yer, kişi ve olaylara yüzeysel göndermelerden fazlasını içermez; gerçek zamanlardan ziyade "bir varmış bir yokmuş" şeklinde geçerler. ⓘ

Peri masalları hem sözlü hem de edebi biçimde ortaya çıkar; "peri masalı" (Fransızca'da "conte de fées") adı ilk kez 17. yüzyılın sonlarında Madame d'Aulnoy tarafından verilmiştir. Günümüz peri masallarının birçoğu, dünya çapında birçok kültürde varyasyonlarla ortaya çıkan asırlık hikayelerden evrilmiştir. ⓘ

Peri masallarının tarihini izlemek özellikle zordur çünkü sadece edebi formları günümüze ulaşabilmiştir. Yine de Durham ve Lizbon üniversitelerindeki araştırmacılara göre, bu tür hikayeler binlerce yıl öncesine, bazıları Bronz Çağı'na kadar uzanıyor olabilir. Peri masalları ve peri masallarından türetilen eserler bugün hala yazılmaktadır. ⓘ

Jatakalar muhtemelen bu tür masalların edebiyattaki en eski koleksiyonudur ve geri kalanların büyük bir kısmının bin yıldan daha eski olduğu kanıtlanmıştır. Modern Avrupa'nın popüler edebiyatının büyük bir kısmının (belki de beşte birinin) bu büyük yığının Haçlı Seferleri ile Araplar ve Yahudiler aracılığıyla batıya gelen kısımlarından türetildiği kesindir. ⓘ

Halkbilimciler peri masallarını çeşitli şekillerde sınıflandırmışlardır. Aarne-Thompson sınıflandırma sistemi ve Vladimir Propp'un morfolojik analizi en dikkate değer olanlar arasındadır. Diğer halkbilimciler de masalların anlamını yorumlamışlardır, ancak masalların anlamı konusunda kesin bir ekol oluşmamıştır. ⓘ

İvan Tsareviç, Ateşkuşu ve Gri Kurt olarak adlandırılan Rus Halk masalı için ressam Viktor Vasnetsov tarafından yapılan bir süsleme ⓘ

Binbir Gece Masalları'ndaki Aladdin Lambası masalından bir illüstrasyon ⓘ

Bir Japon masalından sahne ⓘ

Bremen Mızıkacıları masalı ⓘ

Masal esas itibarıyla sözlü anonim halk edebiyatı ürünü, kahramanları arasında olağanüstü şahıs veya yaratıkların bulunabildiği, anlatılan olayların tamamen gerçek dışı olduğu, yer ve zaman ögesinin ise daima belirsiz olduğu bir anlatı türüdür. ⓘ

Masalın, hikâye ve destan gibi türlerden ayıran en önemli temel özellik ise gerçek dışı ögeler içermesi ve anlatılanları gerçeğe benzetme çabası içinde olmamasıdır. Masallarda olaylar bilinmeyen bir zamanda geçer. Türkçede, bilinmeyen geçmiş zamana en uygun kip öğrenilen geçmiş zaman olduğundan, tüm masallar genellikle bu kiple anlatılır, görülen geçmiş zaman kipi ise hiç kullanılmaz, fakat bazen şimdiki zaman veya geniş zaman kipi kullanılır. ⓘ

Masal terimi öncelikle, Külkedisi, Ali Baba ve Kırk Haramiler, Keloğlan gibi ulusal ve uluslararası sözlü geleneğin ürünleri olan halk öykülerini kapsarsa da, sözlü geleneğin mahsulü olmayan, yani yazarı belli olan, fakat masal formunda yazılmış eserler de bu türün içinde yer alır. ⓘ

Masallar, genellikle "masal anaları" tarafından, dinlemeye hazır gruplara anlatılır ve bu masallar, daha sonra derlemeciler tarafından yazıya aktarılır. ⓘ

Terminoloji

Albert Edelfelt'in, Zachris Topelius'un bir Fin peri masalı olan Adalmina'nın İncisi'ne yaptığı illüstrasyon. ⓘ

Bazı halkbilimciler bu türe atıfta bulunmak için peri masalı yerine Almanca Märchen ya da "harika masal" terimini kullanmayı tercih eder ki bu da Thompson'ın 1977 [1946] tarihli The Folktale baskısında yaptığı tanımın ağırlık kazandığı bir uygulamadır: "motiflerin ya da epizotların art arda sıralandığı belli bir uzunlukta bir masal. Belirli bir yeri ya da belirli yaratıkları olmayan gerçek dışı bir dünyada geçer ve harikulade şeylerle doludur. Bu hiç olmayan diyarda, mütevazı kahramanlar düşmanlarını öldürür, krallıklara geçer ve prenseslerle evlenir." Peri masallarının karakterleri ve motifleri basit ve arketipiktir: prensesler ve kaz kızlar; en küçük oğullar ve cesur prensler; devler, devler, ejderhalar ve troller; kötü üvey anneler ve sahte kahramanlar; peri vaftiz anneleri ve diğer sihirli yardımcılar, genellikle konuşan atlar, tilkiler veya kuşlar; cam dağlar; ve yasaklar ve yasakların çiğnenmesi. ⓘ

Tanım

Giovanni Francesco Straparola'nın yazdığı Straparola'nın Facia Geceleri'nden ⓘ

Peri masalı, daha geniş bir kategori olan halk masalı içinde ayrı bir tür olmasına rağmen, bir eseri peri masalı olarak işaretleyen tanım önemli bir tartışma kaynağıdır. Terimin kendisi Madame D'Aulnoy'un Conte de fées adlı eserinin çevirisinden gelmektedir ve ilk olarak 1697 yılında koleksiyonunda kullanılmıştır. Yaygın kullanımda peri masalları canavar masalları ve diğer halk hikayeleriyle karıştırılır ve akademisyenler perilerin ve/veya benzer efsanevi varlıkların (örneğin, elfler, cinler, troller, devler, büyük canavarlar veya deniz kızları) varlığının ne derece ayırt edici olarak alınması gerektiği konusunda farklılık gösterir. Vladimir Propp, Morphology of the Folktale adlı eserinde "peri masalları" ve "hayvan masalları" arasındaki yaygın ayrımı, birçok masalın hem fantastik unsurlar hem de hayvanlar içerdiği gerekçesiyle eleştirmiştir. Yine de Propp, analizi için eserleri seçerken, net bir masal kümesi elde etmek için folklor olarak sınıflandırılan tüm Rus halk masallarını, Aarne-Thompson-Uther Index 300-749'u - böyle bir ayrım yapan bir kataloglama sisteminde - kullandı. Kendi analizi peri masallarını olay örgüsü unsurlarına göre tanımladı, ancak bu analizin kendisi de eleştirildi, çünkü analiz bir arayış içermeyen masallara kolayca uyum sağlamıyor ve dahası, aynı olay örgüsü unsurları peri masalı olmayan eserlerde de bulunuyor. ⓘ

Bana sorsalardı, peri masalı nedir? Undine'i okuyun: o bir masaldır... Bildiğim tüm masallar arasında bence en güzeli Undine'dir, diye cevap verirdim.

- George MacDonald, Fantastik Hayal Gücü ⓘ

Stith Thompson'ın da belirttiği gibi, konuşan hayvanlar ve sihrin varlığı masallarda perilerden daha yaygın gibi görünmektedir. Bununla birlikte, sadece konuşan hayvanların varlığı bir masalı peri masalı yapmaz, özellikle de masallarda olduğu gibi hayvan açıkça insan yüzünde bir maske olduğunda. ⓘ

J. R. R. Tolkien, "Peri Masalları Üzerine" adlı denemesinde "perilerin" tanımın dışında tutulmasına katılmış ve peri masallarını, insanların periler diyarı Faërie'deki maceraları, masal prensleri ve prensesleri, cüceler, elfler ve sadece diğer büyülü türler değil, daha birçok mucize hakkındaki hikayeler olarak tanımlamıştır. Ancak aynı makale, Andrew Lang'ın The Lilac Fairy Book'a dahil ettiği The Monkey's Heart'ı örnek göstererek, genellikle peri masalı olarak kabul edilen masalları hariç tutmaktadır. ⓘ

Steven Swann Jones, peri masallarının diğer halk masallarından ayırt edilebilmesini sağlayan özelliğin sihrin varlığı olduğunu belirtmiştir. Davidson ve Chaudri "dönüşümü" bu türün temel özelliği olarak tanımlamaktadır. Jean Chiriac, psikolojik bir bakış açısıyla, bu anlatılarda fantastik olanın gerekliliğini savunmuştur. ⓘ

Estetik değerler açısından Italo Calvino, masalların ekonomikliği ve kısalığı nedeniyle masalı edebiyattaki "çabukluğun" en iyi örneği olarak göstermiştir. ⓘ

Türün tarihçesi

Gustave Doré'nin Kaz Ana'yı yazılı (edebi) peri masalları okurken gösteren bir resmi ⓘ

Başlangıçta, günümüzde peri masalı olarak kabul edilen hikayeler ayrı bir tür olarak işaretlenmemiştir. Almanca "Märchen" terimi, hikaye veya masal anlamına gelen eski Almanca "Mär" kelimesinden kaynaklanmaktadır. "Märchen" kelimesi "Mär" kelimesinin küçültülmüş halidir, bu nedenle "küçük hikaye" anlamına gelir. "Bir varmış bir yokmuş" şeklindeki ortak başlangıçla birlikte bu bize bir peri masalının ya da bir märchen'in aslında uzun zaman önce dünyanın hala sihirli olduğu zamanlardan kalma küçük bir hikaye olduğunu söyler. (Gerçekten de, daha az kullanılan bir Almanca başlangıç "Eski zamanlarda, dilemek hala etkiliyken" şeklindedir). ⓘ

İngilizce "fairy tale" terimi, Fransızca contes'in genellikle perileri içermesinden kaynaklanmaktadır. ⓘ

Türün kökleri Avrupa kültürlerinde aktarılan farklı sözlü hikayelere dayanır. Tür, ilk olarak Giovanni Francesco Straparola ve Giambattista Basile gibi Rönesans yazarları tarafından işaretlenmiş ve Charles Perrault ve Grimm Kardeşler gibi daha sonraki koleksiyoncuların eserleriyle istikrar kazanmıştır. Bu evrimde, précieus'lar edebi hikayeler yazmaya başladığında bu isim icat edildi; Madame d'Aulnoy 17. yüzyılın sonlarında Conte de fée veya peri masalı terimini icat etti. ⓘ

Fantezi türünün tanımlanmasından önce, Tolkien'in Hobbit'i, George Orwell'in Hayvan Çiftliği ve L. Frank Baum'un Muhteşem Oz Büyücüsü de dahil olmak üzere, bugün fantezi olarak sınıflandırılan pek çok eser "peri masalı" olarak adlandırılıyordu. Gerçekten de Tolkien'in "Peri Masalları Üzerine" adlı eseri dünya inşası tartışmalarını içerir ve fantezi eleştirisinin hayati bir parçası olarak kabul edilir. Fantezi, özellikle de masalsı fantezi alt türü, masal motiflerinden büyük ölçüde yararlansa da, bu türler artık farklı olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Halk ve edebiyat

Sözlü olarak anlatılan peri masalı, halk masalının bir alt sınıfıdır. Birçok yazar peri masalı formunda yazmıştır. Bunlar edebi peri masalları ya da Kunstmärchen'dir. Pançatantra'dan Pentameron'a kadar en eski formlar, sözlü formdan önemli ölçüde yeniden işleme gösterir. Grimm kardeşler sözlü masalların özelliklerini korumaya çalışan ilk kişiler arasındadır. Yine de Grimm adı altında basılan hikayeler, yazılı forma uyması için önemli ölçüde yeniden işlenmiştir. ⓘ

Edebi peri masalları ve sözlü peri masalları birbirleriyle ve yabancı ülkelerin masallarıyla serbestçe olay örgüsü, motif ve unsur alışverişinde bulunmuştur. Edebi peri masalı, 17. yüzyılda aristokrat kadınlar tarafından bir salon oyunu olarak geliştirilerek moda haline geldi. Bu da sözlü geleneğin sürdürülmesine yardımcı olmuştur. Jack Zipes'a göre, "Sohbetlerin konusu edebiyat, adetler, zevk ve görgü kurallarından oluşuyordu; konuşmacıların hepsi ideal durumları en etkili hitabet tarzıyla tasvir etmeye çalışıyordu ve bu da giderek edebi formlar üzerinde büyük bir etkiye sahip olacaktı." Birçok 18. yüzyıl halkbilimcisi, edebi versiyonlar tarafından kirletilmemiş "saf" halk masalını geri kazanmaya çalışmıştır. Ancak sözlü masallar muhtemelen edebi formlardan binlerce yıl önce var olmuş olsa da, saf bir halk masalı yoktur ve her edebi masal, sadece parodi olarak da olsa halk geleneklerinden yararlanır. Bu da bir masalın aktarım biçimlerinin izini sürmeyi imkansız hale getirmektedir. Sözlü masal anlatıcılarının, kendi hikaye ve uygulama stoklarını artırmak için edebi masalları okudukları bilinmektedir. ⓘ

Tarih

Ivan Bilibin'in Güzel Vasilisa hakkındaki Rus peri masalı illüstrasyonu ⓘ

Masalın sözlü geleneği yazılı sayfadan çok önce ortaya çıkmıştır. Masallar yazılmaktan ziyade dramatik bir şekilde anlatılır ya da canlandırılır ve nesilden nesile aktarılırdı. Bu nedenle, gelişimlerinin tarihi zorunlu olarak belirsiz ve bulanıktır. Aşk Tanrısı ve Psyche'yi de içeren Altın Eşek (Roma, MS 100-200) ya da Pançatantra (Hindistan, MÖ 3. yüzyıl) gibi yazılı edebiyatta peri masalları zaman zaman karşımıza çıksa da, bunların kendi dönemlerindeki gerçek halk masallarını ne ölçüde yansıttığı bilinmemektedir. Üslupla ilgili kanıtlar, bunların ve daha sonraki birçok derlemenin halk masallarını edebi formlara dönüştürdüğünü göstermektedir. Bunların gösterdiği şey, masalın Vikram ve Vampir ile Bel ve Ejderha gibi büyülü masallardan oluşan Binbir Gece Masalları derlemesinden (MS 1500 civarında derlenmiştir) daha eski köklere sahip olduğudur. Bu tür derlemelerin ve bireysel masalların yanı sıra, Çin'de Liezi ve Zhuangzi gibi Taoist filozoflar felsefi eserlerinde peri masallarını anlatmışlardır. Türün daha geniş tanımında, ilk ünlü Batı masalları antik Yunan'da Ezop'un (MÖ 6. yüzyıl) masallarıdır. ⓘ

Araştırmalar, Ortaçağ edebiyatının daha sonra bilinen masalların ve motiflerin erken versiyonlarını veya öncüllerini içerdiğine işaret etmektedir; örneğin minnettar ölü, Kuş Aşığı veya kayıp eş arayışı gibi. Tanınmış halk masalları da halk edebiyatı ve sözlü destanların konusu olarak yeniden işlenmiştir. ⓘ

Jack Zipes, When Dreams Came True adlı kitabında şöyle yazar: "Chaucer'ın Canterbury Tales'inde, Edmund Spenser'ın The Faerie Queene'inde ve William Shakespeare'in birçok oyununda peri masalı unsurları vardır." Kral Lear, Su ve Tuz ve Cap O' Rushes gibi masalların edebi bir varyantı olarak düşünülebilir. Masalın kendisi Batı edebiyatında 16. ve 17. yüzyıllarda Giovanni Francesco Straparola'nın (İtalya, 1550 ve 1553) içinde pek çok masal barındıran The Facetious Nights of Straparola'sı ve Giambattista Basile'nin (Napoli, 1634-36) tamamı masal olan Neapolitan masalları ile yeniden ortaya çıkmıştır. Carlo Gozzi, Commedia dell'Arte senaryoları arasında, aralarında Üç Portakal Aşkına (1761) dayalı olanın da bulunduğu birçok masal motifinden yararlanmıştır. Eş zamanlı olarak, Çin'de Pu Songling, Bir Çin Stüdyosundan Tuhaf Öyküler (ölümünden sonra, 1766'da yayınlandı) adlı koleksiyonuna birçok peri masalı dahil etti. Masalın kendisi üst sınıf Fransa'nın précieus'ları arasında popüler hale geldi (1690-1710) ve o dönemde anlatılan masallar arasında La Fontaine'in masalları ve Uyuyan Güzel ve Külkedisi formlarını sabitleyen Charles Perrault'nun Contes'i (1697) vardı. Straparola'nın, Basile'nin ve Perrault'nun koleksiyonları çeşitli peri masallarının bilinen en eski biçimlerini içermesine rağmen, üslupsal kanıtlara göre, tüm yazarlar masalları edebi etki için yeniden yazmıştır. ⓘ

Salon Dönemi

17. yüzyılın ortalarında, Paris'in salonlarını sık sık ziyaret eden entelektüeller arasında büyülü masallara yönelik bir moda ortaya çıktı. Bu salonlar, önde gelen aristokrat kadınların ev sahipliği yaptığı, kadınların ve erkeklerin günün meselelerini tartışmak üzere bir araya gelebildiği düzenli toplantılardı. ⓘ

1630'larda aristokrat kadınlar kendi oturma odalarında, salonlarda toplanmaya ve seçtikleri konuları tartışmaya başladılar: sanat ve edebiyat, siyaset ve kendi sınıflarındaki kadınları yakından ilgilendiren sosyal konular: evlilik, aşk, finansal ve fiziksel bağımsızlık ve eğitime erişim. Bu dönem, kadınların resmi bir eğitim almasının yasak olduğu bir dönemdi. Dönemin en yetenekli kadın yazarlarından bazıları (Madeleine de Scudéry ve Madame de Lafayette gibi), kadınların bağımsızlığını teşvik eden ve hayatlarını tanımlayan toplumsal cinsiyet engellerine karşı çıkan bu ilk salonlardan çıkmıştır. Salonnières özellikle cinsiyetler arasında aşk ve entelektüel uyumu savunmuş ve görücü usulü evlilik sistemine karşı çıkmıştır. ⓘ

XVII. yüzyılın ortalarında, eski halk masallarının olay örgülerine dayanan sohbet oyunlarına duyulan tutku salonları kasıp kavurdu. Her bir salon kadını, eski bir masalı yeniden anlatmaya ya da eski bir temayı yeniden işlemeye, yalnızca sözel çeviklik ve hayal gücünü sergilemekle kalmayıp aynı zamanda aristokrat yaşamın koşullarını da sinsice yorumlayan zekice yeni hikayeler uydurmaya çağrıldı. Doğal ve spontane görünen bir anlatım tarzına büyük önem veriliyordu. Masalların süslü dili önemli bir işlev görüyordu: hikayelerin isyankar alt metnini gizlemek ve onları saray sansüründen geçirmek. Saray hayatına (ve hatta krala) yönelik eleştiriler hem abartılı masalların hem de karanlık, keskin distopik masalların içine yerleştirilmişti. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, kadınlar tarafından yazılan masallar genellikle hayatları babaların, kralların ve yaşlı kötü perilerin keyfi kaprisleri tarafından kontrol edilen genç (ama zeki) aristokrat kızları ve bilge peri gruplarının (yani zeki, bağımsız kadınların) devreye girip her şeyi yoluna koyduğu masalları içeriyordu. ⓘ

Salon masalları ilk yazıldıkları ve yayınlandıkları halleriyle, 17. ve 18. yüzyıllara ait muazzam bir öykü koleksiyonu olan Le Cabinet des Fées adlı anıtsal bir eserde korunmuştur. ⓘ

Daha sonraki çalışmalar

The Violet Fairy Book (1906) ⓘ

Sadece masalın konusunu ve karakterlerini değil, aynı zamanda anlatılma tarzını da korumaya çalışan ilk koleksiyoncular, Alman masallarını toplayan Grimm Kardeşler'di; ironik bir şekilde, ilk baskıları (1812 ve 1815) halkbilimciler için bir hazine olarak kalsa da, daha sonraki baskılarda masalları daha kabul edilebilir hale getirmek için yeniden yazdılar, bu da satışlarını ve çalışmalarının daha sonraki popülerliğini sağladı. ⓘ

Bu tür edebi biçimler yalnızca halk masallarından alınmakla kalmamış, aynı zamanda halk masallarını da etkilemiştir. Grimm Kardeşler, kendilerine Almanlar tarafından sözlü olarak anlatılmış olsa da, Perrault'dan alıntılandıkları ve dolayısıyla Alman değil Fransız masalları oldukları sonucuna vardıkları için koleksiyonları için birkaç masalı reddetti; Mavi Sakal'ın sözlü bir versiyonu bu nedenle reddedildi ve Perrault'nun Uyuyan Güzel'i ile açıkça ilişkili olan Küçük Yaban Gülü masalı, Jacob Grimm'in kardeşini çok daha eski İskandinav mitolojisinden Brynhildr figürünün uyuyan prensesin otantik Germen folkloru olduğunu kanıtladığına ikna etmesi nedeniyle dahil edildi. ⓘ

Uyuyan Güzel'in saklanıp saklanmayacağına dair bu düşünce, 19. yüzyıl halkbilimcileri arasında yaygın olan bir inancı yansıtıyordu: halk geleneği, masalları tarih öncesinden gelen biçimleriyle koruyordu, ancak bu tür edebi biçimler tarafından "kirletildiğinde" insanlar gerçek olmayan masallar anlatmaya başlıyordu. Kırsal kesimde yaşayan, okuma yazma bilmeyen ve eğitimsiz köylüler, eğer uygun bir şekilde tecrit edilirlerse, halktı ve saf halk masalları anlatırlardı. Bazen peri masallarını bir tür fosil, bir zamanlar mükemmel olan bir masalın kalıntıları olarak görürlerdi. Ancak daha ileri araştırmalar, peri masallarının hiçbir zaman sabit bir biçime sahip olmadığı ve edebi etkiden bağımsız olarak, anlatıcıların onları kendi amaçları doğrultusunda sürekli değiştirdiği sonucuna varmıştır. ⓘ

Grimm Kardeşler'in çalışmaları diğer koleksiyoncuları da etkilemiş, hem masal toplamaları için onlara ilham vermiş hem de romantik milliyetçilik ruhuyla, kültürler arası etkiyi göz ardı ederek, bir ülkenin masallarının o ülkeyi özellikle temsil ettiğine benzer şekilde inanmalarına yol açmıştır. Etkilenenler arasında Rus Alexander Afanasyev (ilk basımı 1866), Norveçli Peter Christen Asbjørnsen ve Jørgen Moe (ilk basımı 1845), Romanyalı Petre Ispirescu (ilk basımı 1874), İngiliz Joseph Jacobs (ilk basımı 1890) ve İrlanda masallarını derleyen Amerikalı Jeremiah Curtin (ilk basımı 1890) vardı. Etnograflar dünyanın dört bir yanından masallar toplayarak Afrika, Amerika ve Avustralya'da benzer masallar buldular; Andrew Lang, "renkli" masal kitapları serisini doldurmak için yalnızca Avrupa ve Asya'nın yazılı masallarından değil, etnograflar tarafından toplanan masallardan da yararlanabildi. Ayrıca, Yei Theodora Ozaki'nin Lang'ın teşvikiyle Japon Peri Masalları (1908) adlı bir koleksiyon oluşturmasında olduğu gibi, diğer masal koleksiyoncularını da teşvik ettiler. Eş zamanlı olarak Hans Christian Andersen ve George MacDonald gibi yazarlar edebi peri masalları geleneğini sürdürdüler. Andersen'in çalışmaları bazen eski halk masallarından yararlanmış, ancak daha çok masal motiflerini ve olay örgüsünü yeni masallarda kullanmıştır. MacDonald hem The Light Princess gibi yeni edebi peri masallarında hem de The Princess and the Goblin ya da Lilith gibi fantezi türüne dönüşecek eserlerinde peri masalı motiflerine yer vermiştir. ⓘ

Kültürler arası aktarım

İki köken teorisi, kıtalara yayılmış olarak bulunan masallardaki ortak unsurları açıklamaya çalışmıştır. Bunlardan biri, herhangi bir masalın tek bir çıkış noktası tarafından yaratıldığı ve daha sonra yüzyıllar boyunca yayıldığı; diğeri ise bu tür masalların ortak insan deneyimlerinden kaynaklandığı ve bu nedenle birçok farklı kökende ayrı ayrı ortaya çıkabileceğidir. ⓘ

Çok benzer olay örgülerine, karakterlere ve motiflere sahip peri masalları birçok farklı kültüre yayılmış olarak bulunur. Birçok araştırmacı bu durumun, insanların yabancı topraklarda duydukları masalları tekrar etmeleri nedeniyle bu tür masalların yayılmasından kaynaklandığını düşünmektedir, ancak sözlü doğası, çıkarım dışında rotayı izlemeyi imkansız kılmaktadır. Halkbilimciler masalın kökenini her zaman net olmayan iç kanıtlarla belirlemeye çalışmışlardır; Joseph Jacobs, İskoç masalı Bilmecelerin Rideri ile Grimm Kardeşler tarafından derlenen Bilmece versiyonunu karşılaştırarak, Bilmecelerin Rideri'nde bir kahramanın çok eşli olarak evlendiğini, bunun eski bir geleneğe işaret edebileceğini, ancak Bilmece'de daha basit olan bilmecenin daha eski olduğunu iddia edebileceğini belirtmiştir. ⓘ

"Fin" (ya da tarihsel-coğrafi) ekolünün halkbilimcileri, masalları kökenlerine yerleştirmeye çalışmış, ancak sonuç alamamışlardır. Perrault'nun masallarının Grimm Kardeşler tarafından derlenenler üzerindeki etkisi düşünüldüğünde olduğu gibi, bazen özellikle sınırlı bir alan ve zaman içindeki etki daha açıktır. Küçük Briar-Rose, Perrault'nun Uyuyan Güzel'inden kaynaklanıyor gibi görünmektedir, çünkü Grimm'lerin masalı tek bağımsız Alman varyantı olarak görünmektedir. Benzer şekilde, Kırmızı Başlıklı Kız'ın Grimm versiyonunun açılışıyla Perrault'un masalı arasındaki yakın uyum, Grimm versiyonunun farklı bir son eklemesine rağmen (belki de Kurt ve Yedi Küçük Çocuk'tan türetilmiştir) bir etkiye işaret etmektedir. ⓘ

Peri masalları, motiflerin seçimi, anlatılma tarzı, karakter ve yerel renklerin tasviri yoluyla bulundukları yerin rengini alma eğilimindedir. ⓘ

Grimm Kardeşler, Avrupa masallarının tüm Hint-Avrupa halkları tarafından paylaşılan kültürel tarihten türediğine ve bu nedenle yazılı kayıtlardan çok daha eski olduğuna inanıyordu. Bu görüş, antropolog Jamie Tehrani ve halkbilimci Sara Graca Da Silva tarafından, evrimsel biyologlar tarafından canlı ve fosil türlerin akrabalıklarını izlemek için geliştirilen bir teknik olan filogenetik analiz kullanılarak yapılan araştırmalarla desteklenmiştir. Analiz edilen masallar arasında, 5000 yıl önce Doğu ve Batı Hint-Avrupa'nın ayrıldığı zamana kadar izi sürülen Jack ve Fasulye Sırığı da vardı. Hem Güzel ve Çirkin hem de Rumpelstiltskin yaklaşık 4000 yıl önce yaratılmış gibi görünmektedir. Demirci ve Şeytan (Deal with the Devil) hikayesi ise yaklaşık 6000 yıl öncesine, Bronz Çağı'na ait görünmektedir. Kuğu Kız gibi bazı peri masallarının Üst Paleolitik Çağ'a kadar uzanabileceğini öne süren başka çalışmalar da mevcuttur. ⓘ

Çocuklarla ilişkilendirme

Çocuklar için çatal bıçak takımı. Masal sahnelerini gösteren detay: Pamuk Prenses, Kırmızı Başlıklı Kız, Hansel ve Gretel. ⓘ

Başlangıçta yetişkinler de en az çocuklar kadar peri masallarının izleyicileriydi. Edebi peri masalları yetişkinlere yönelik eserlerde ortaya çıktı, ancak 19. ve 20. yüzyıllarda peri masalı çocuk edebiyatıyla ilişkilendirildi. ⓘ

Madame d'Aulnoy da dahil olmak üzere précieuse'ler eserlerini yetişkinler için tasarlamış, ancak kaynaklarını hizmetçilerin veya alt sınıftan diğer kadınların çocuklara anlatacağı masallar olarak görmüşlerdir. Gerçekten de, bir kontesin talibinin böyle bir masal anlatmayı teklif etmesini tasvir eden o dönemin bir romanında kontes, masalları hala bir çocukmuş gibi sevdiğini haykırır. Son dönem précieuse'lerden Jeanne-Marie Le Prince de Beaumont, Güzel ve Çirkin'in bir versiyonunu çocuklar için yeniden düzenlemiştir ve bugün en çok bilinen masal onun masalıdır. Grimm Kardeşler, koleksiyonlarına Çocuk ve Ev Masalları adını vermiş ve çocuklar için uygun olmadıkları yönündeki şikayetler üzerine masallarını yeniden yazmışlardır. ⓘ

Modern çağda peri masalları çocuklara okunabilecek şekilde değiştirildi. Grimm Kardeşler çoğunlukla cinsel göndermelere odaklandı; Rapunzel, ilk baskıda, giysilerinin neden daraldığını sorarak prensin ziyaretlerini ortaya çıkardı, böylece cadının hamile olduğunu anlamasına izin verdi, ancak sonraki baskılarda dikkatsizce prensi çekmenin cadıdan daha kolay olduğunu ortaya çıkardı. Öte yandan, birçok açıdan şiddet -özellikle de kötülerin cezalandırılması sırasında- artırılmıştır. Daha sonra yapılan diğer revizyonlarda şiddet kesildi; J. R. R. Tolkien, Ardıç Ağacı'nın çocuklara yönelik versiyonunda yamyamlık güveçlerinin sık sık kesildiğini belirtmiştir. Viktorya dönemindeki ahlakçı akım, George Cruikshank'ın 1854'te Külkedisi'ni yeniden yazarak, ılımlılık temalarını içermesi gibi, klasik masalları ders vermek amacıyla değiştirmiştir. Tanıdığı Charles Dickens, "Faydacı bir çağda, diğer tüm zamanlarda olduğu gibi, peri masallarına saygı gösterilmesi büyük önem taşımaktadır" diye protesto etmiştir. ⓘ

Bruno Bettelheim gibi eski masalların acımasızlığını psikolojik çatışmaların bir göstergesi olarak gören psikanalistler, hem çocuklar hem de yetişkinler için sorunları sembolik olarak çözmenin bir yolu olarak yararlılıklarını zayıflattığı için bu tahrifatı şiddetle eleştirmiştir. Peri masalları çocuklara zor zamanlarla nasıl başa çıkacaklarını öğretir. Rebecca Walters'tan (2017, s. 56) alıntı yapacak olursak "Masallar ve halk hikayeleri, çocukların korkularını gidermek .... ve çocukların hoşgörü penceresini onurlandıran bir yaklaşımla onlara bazı rol eğitimleri vermek için kullanılabilecek kültürel korumanın bir parçasıdır". Bu masallar çocuklara belirli sosyal durumlarla nasıl başa çıkacaklarını öğretir ve toplumdaki yerlerini bulmalarına yardımcı olur. Masallar çocuklara başka önemli dersler de öğretir. Örneğin, Tsitsani ve arkadaşları masalların faydalarını belirlemek için çocuklar üzerinde bir çalışma yürütmüştür. Araştırmaya katılan çocukların ebeveynleri, masalları okudukça, özellikle de masallardaki renklerin çocuklarının hayal gücünü tetiklediğini tespit etmiştir.Jungcu Analist ve masal uzmanı Marie Louise Von Franz, masalları Jung'un masalları ruhun spontane ve naif bir ürünü olarak görmesine dayanarak yorumlar ve masalların sadece ruhun ne olduğunu ifade edebileceğini söyler. Yani, masallara ruhun gerçekliğini deneyimlemenin farklı aşamalarının imgeleri olarak bakmaktadır. "Kolektif bilinçdışı psişik süreçlerin en saf ve en basit ifadesidirler" ve "arketipleri en basit, en yalın ve en özlü halleriyle temsil ederler" çünkü mitler ve efsanelere kıyasla bilinçli malzemeyle daha az kaplıdırlar. "Bu saf haliyle arketipsel imgeler, kolektif psişede devam eden süreçleri anlamamız için bize en iyi ipuçlarını sunar". "Masalın kendisi kendi en iyi açıklamasıdır; yani anlamı, hikayenin ipliğiyle birbirine bağlanan motiflerinin toplamında bulunur. [Her peri masalı, bir dizi sembolik resim ve olayla ifade edilen ve bunlarda keşfedilebilen temel bir psikolojik anlamı birleştiren nispeten kapalı bir sistemdir". "Tüm peri masallarının tek ve aynı psişik gerçeği anlatmaya çalıştığı sonucuna vardım, ancak bu gerçek o kadar karmaşık ve geniş kapsamlı ve tüm farklı yönleriyle farkına varmamız o kadar zor ki, bu bilinmeyen gerçek bilince ulaşana kadar yüzlerce masal ve bir müzisyenin varyasyonuyla binlerce tekrar gerekiyor; ve o zaman bile tema tükenmiyor. Bu bilinmeyen gerçek, Jung'un kolektif bilinçdışının psişik gerçekliği olan Benlik dediği şeydir. [...] Her arketip özünde kolektif bilinçdışının yalnızca bir yönüdür ve her zaman kolektif bilinçdışının tamamını da temsil eder. ⓘ

Diğer ünlü kişiler de özellikle çocuklar için peri masallarının önemi hakkında yorumlarda bulunmuşlardır. Örneğin, Albert Einstein bir keresinde peri masallarının çocukların zekası için ne kadar önemli olduğuna inandığını şu sözlerle göstermiştir: "Çocuklarınızın zeki olmasını istiyorsanız, onlara masal okuyun. Eğer daha zeki olmalarını istiyorsanız, onlara daha çok masal okuyun." ⓘ

Masalların çocuklar için uyarlanması devam ediyor. Walt Disney'in etkili Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler'i büyük ölçüde (kesinlikle sadece olmasa da) çocuk pazarına yönelikti. Sihirli Prenses Minky Momo animesi Momotarō masalından esinlenmiştir. Jack Zipes, eski geleneksel hikayeleri modern okuyucular ve çocukları için erişilebilir hale getirmek için uzun yıllar çalışmıştır. ⓘ

Masallar günümüzde çocuk edebiyatı içinde değerlendirilir. Geçmiş yüzyıllarda ise, masallar sadece çocuklar için değil, büyükler içindi de; evlerde, konaklarda, hanlarda, kahvehanelerde, uzun yolculuklarda başlıca anlatı aracı idiler. ⓘ

Annelik

Güzel ve Çirkin, Küçük Denizkızı, Kırmızı Başlıklı Kız ve Eşek Derisi gibi pek çok masalda annenin ölmüş olduğu ya da ortada olmadığı ve kahramanlara yardım edemediği durumlar söz konusudur. Ancak Rapunzel, Pamuk Prenses, Külkedisi ve Hansel ve Gretel gibi masalların en popüler çağdaş versiyonlarında anneler yok ya da kötü olarak tasvir edilmektedir, Angela Carter ve Jane Yolen tarafından derlenen ciltlerde bulunanlar gibi daha az bilinen bazı masallar veya varyantlar anneleri daha olumlu bir şekilde tasvir eder. ⓘ

Carter'ın Kanlı Oda'daki kahramanı, "yoksulluğun hayaletini kovmak" için kendisinden çok daha yaşlı bir Marki ile evlenen yoksul bir piyano öğrencisidir. Hikaye, çok sayıda genç kadını öldüren zengin bir adamın hikayesi olan Mavi Sakal'ın bir varyantıdır. Carter'ın isimsiz kahramanı, annesini "kartal yüzlü" ve "yılmaz" olarak tanımlar. Annesi, şiddetten saklanmak ya da kendini ona kurban etmek yerine şiddete hazır bir kadın olarak tasvir ediliyor. Kahraman, annesinin "antika bir beylik tabancası" olduğunu ve bir keresinde "insan yiyen bir kaplanı kendi eliyle vurduğunu" hatırlıyor. ⓘ

Çağdaş masallar

Edebi

John Bauer'in İsveç peri masalları koleksiyonundan bir prenses ve trol illüstrasyonu ⓘ

Çağdaş edebiyatta birçok yazar, masalların sağladığı basit çerçeveden insanlık durumunu incelemek gibi çeşitli nedenlerle masal formunu kullanmıştır. Bazı yazarlar çağdaş bir söylem içinde fantastik bir duyguyu yeniden yaratmaya çalışır. Bazı yazarlar masal formlarını modern meseleler için kullanır; bu, Robin McKinley'in Donkeyskin'i Deerskin romanı olarak yeniden anlatması ve masaldaki babanın kızına uyguladığı kötü muameleye vurgu yapması gibi, hikayede örtük olarak bulunan psikolojik dramaları kullanmayı da içerebilir. Bazen, özellikle çocuk edebiyatında, Jon Scieszka'nın The Stinky Cheese Man ve Chris Pilbeam'in The ASBO Fairy Tales eserlerinde olduğu gibi, masallar sadece komik bir etki yaratmak için değiştirilerek yeniden anlatılmaktadır. Yaygın bir komik motif de, Shrek film serisinde olduğu gibi, tüm masalların geçtiği ve karakterlerin hikayedeki rollerinin farkında olduğu bir dünyadır. ⓘ

Diğer yazarların, eski anlatıların eleştirisini ima eden, ağırlıklı olarak Avrupa merkezci erkek egemen peri masallarının çok kültürlü veya feminist yeniden değerlendirmeleri gibi belirli motifleri olabilir. Başı dertte genç kız figürü, birçok feminist eleştirmen tarafından özellikle saldırıya uğramıştır. Bu figürü reddeden tersine anlatı örnekleri arasında Robert Munsch'un bir prensesin bir prensi kurtardığı resimli çocuk kitabı The Paperbag Princess, Angela Carter'ın bir dizi peri masalını kadın bakış açısıyla yeniden anlatan The Bloody Chamber ve Simon Hood'un çeşitli popüler klasiklere getirdiği çağdaş yorumlar sayılabilir. ⓘ

Masalların orijinal ruhundan açıkça yararlanan ve özellikle yetişkinler için olan birçok çağdaş erotik peri masalı yeniden anlatımı da vardır. Modern yeniden anlatımlar erotik, açık cinsellik, karanlık ve/veya komik temalar, kadınların güçlendirilmesi, fetiş ve BDSM, çok kültürlü ve heteroseksüel karakterlerin kullanımı yoluyla masalı keşfetmeye odaklanmaktadır. Cleis Press, Fairy Tale Lust, Lustfully Ever After ve A Princess Bound dahil olmak üzere birçok peri masalı temalı erotik antoloji yayınlamıştır. ⓘ

Peri masalları ile peri masalı motiflerini, hatta tüm olay örgüsünü kullanan fanteziler arasında bir kural koymak zor olabilir, ancak tek bir yazarın eserlerinde bile bu ayrım yaygın olarak yapılmaktadır: George MacDonald'ın Lilith ve Phantastes adlı eserleri fantezi olarak kabul edilirken, "The Light Princess", "The Golden Key" ve "The Wise Woman" adlı eserleri genellikle peri masalı olarak adlandırılır. En önemli ayrım, masalsı fantezilerin, diğer fanteziler gibi, düzyazı, karakterizasyon veya ortamın romanistik yazım kurallarını kullanmasıdır. ⓘ

Film

Peri masalları dramatik olarak canlandırılmıştır; commedia dell'arte'de ve daha sonra pandomimde buna dair kayıtlar mevcuttur. Sözlü ve yazılı formun aksine, filmdeki peri masalları, hikayeyi izleyiciye aktarmanın en etkili yollarından biri olarak kabul edilir. Sinemanın ortaya çıkışı, bu tür hikayelerin özel efektler ve animasyon kullanımıyla daha inandırıcı bir şekilde sunulabileceği anlamına geliyordu. Walt Disney Şirketi'nin peri masalı filmlerinin evrimi üzerinde önemli bir etkisi olmuştur. Disney stüdyosunun ilk kısa sessiz filmlerinden bazıları peri masallarına dayanıyordu ve bazı peri masalları, Üç Küçük Domuz gibi müzikal komedi dizisi "Silly Symphony "de kısa filmlere uyarlandı. Walt Disney'in 1937'de gösterime giren ilk uzun metrajlı filmi Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler, peri masalları ve aslında genel olarak fantezi için çığır açan bir filmdi. Bütçenin yüzde 400'ünden fazlasını aşan maliyeti ve 300'den fazla sanatçı, asistan ve animatörüyle Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler, tartışmasız o dönemde en yüksek iş gücü talep edilen filmlerden biriydi. Stüdyo, 700'den fazla personel için animasyon eğitim programları açması için Don Graham'ı bile işe aldı. Hareket yakalama ve kişilik ifadesi konusunda, stüdyo en iyi sonuçları elde etmek için başından sonuna kadar bir dansçı olan Marjorie Celeste'yi kullandı. Disney ve yaratıcı halefleri, Külkedisi (1950), Uyuyan Güzel (1959), Küçük Deniz Kızı (1989) ve Güzel ve Çirkin (1991) gibi filmlerle geleneksel ve edebi peri masallarına birçok kez geri döndü. Disney'in etkisi, masal türünün çocuklara yönelik bir tür olarak yerleşmesine yardımcı oldu ve bazıları tarafından birçok halk masalının cesur doğallığını - ve bazen mutsuz sonlarını - küçümsemekle suçlandı. Ancak diğerleri, masalların yumuşatılmasının Disney'den çok önce gerçekleştiğini, hatta bazılarının bizzat Grimm kardeşler tarafından yapıldığını belirtmektedir. ⓘ

Disney'in daha sonraki çalışmalarından Aleksandr Rou'nun Rus halk masallarını büyük bütçeli bir filmde kullanan ilk Sovyet filmi olan Güzel Vasilissa'nın yeniden anlatımına kadar, filme alınan pek çok masal öncelikle çocuklar için yapılmıştır. Diğerleri ise, Labirent, Komşum Totoro, Sonsuza Dek Mutlu ve Michel Ocelot'nun filmlerinde olduğu gibi, çağdaş yaşamla daha ilgili duygulara sahip yeni hikayeler yaratmak için peri masallarının geleneklerini kullandılar. ⓘ

Diğer eserler, bilindik masalları daha karanlık, daha korkunç veya psikolojik bir varyantta, öncelikle yetişkinlere yönelik olarak yeniden anlatmıştır. Jean Cocteau'nun Güzel ve Çirkin'i ve Angela Carter'ın Kırmızı Başlıklı Kız masalını yeniden anlattığı Kurtlar Kumpanyası dikkate değer örneklerdir. Benzer şekilde, Prenses Mononoke, Pan'ın Labirenti, Suspiria ve Spike bu türde peri masalı ve folklor motiflerinden yeni hikayeler yaratır. ⓘ

Çizgi romanlarda ve animasyon TV dizilerinde, The Sandman, Revolutionary Girl Utena, Princess Tutu, Fables ve MÄR standart peri masalı unsurlarını çeşitli ölçülerde kullanmaktadır ancak daha uzun bir anlatının gerektirdiği belirli mekanlar ve karakterler nedeniyle daha doğru bir şekilde peri masalı fantezisi olarak kategorize edilirler. ⓘ

Daha modern bir sinematik peri masalı, Luchino Visconti'nin, Marcello Mastroianni'nin süperstar olmadan önce oynadığı Le Notti Bianche'si olabilir. Peri masallarının romantik geleneklerinin çoğunu içeren bu film, İkinci Dünya Savaşı sonrası İtalya'sında geçer ve gerçekçi bir şekilde sona erer. ⓘ

Son yıllarda Disney, animasyon masal filmlerini canlı aksiyon versiyonuna dönüştürerek masal filmi endüstrisini domine ediyor: Alice Harikalar Diyarında (2010), Sindirella (2015), Güzel ve Çirkin (2017), Aladdin (2019), Mulan (2020) vb. ⓘ

Motifler

Kralların Peri Masalı, 1909, Mikalojus Konstantinas Čiurlionis tarafından ⓘ

Güzel ve Çirkin, Warwick Goble tarafından illüstrasyon ⓘ

Masallar arasında yapılan herhangi bir karşılaştırma, birçok masalın birbiriyle ortak özelliklere sahip olduğunu hemen keşfeder. En etkili sınıflandırmalardan ikisi, Stith Thompson tarafından Aarne-Thompson sınıflandırma sistemi olarak revize edilen Antti Aarne'nin sınıflandırması ve Vladimir Propp'un Morphology of the Folk Tale adlı eseridir. ⓘ

Aarne-Thompson

Bu sistem peri ve halk masallarını genel konularına göre gruplandırır. Hangi masalların birlikte gruplandırılacağına karar vermek için ortak, tanımlayıcı özellikler seçilir. Bu nedenle çoğu şey, hangi özelliklerin belirleyici olarak kabul edildiğine bağlıdır. ⓘ

Örneğin, Külkedisi gibi -zulüm gören bir kadın kahramanın, iyilik perisi veya benzer bir sihirli yardımcının yardımıyla, bir prensin aşkını kazandığı ve onun gerçek gelini olarak tanımlandığı bir (veya üç) olaya katıldığı- masallar, zulüm gören kadın kahraman olan tip 510 olarak sınıflandırılır. Bu tür masallardan bazıları şunlardır: The Wonderful Birch; Aschenputtel; Katie Woodencloak; The Story of Tam and Cam; Ye Xian; Cap O' Rushes; Catskin; Fair, Brown and Trembling; Finette Cendron; Allerleirauh. ⓘ

Masallar incelendiğinde, Külkedisi, Harika Huş, Tam ve Cam'ın Hikayesi, Ye Xian ve Aschenputtel'de kadın kahramanın üvey annesi tarafından eziyet gördüğü ve baloya ya da başka bir etkinliğe gitmesine izin verilmediği; Fair, Brown and Trembling ve Finette Cendron'da ise kız kardeşleri ve diğer kadın figürler tarafından eziyet gördüğü görülür ve bunlar 510A olarak gruplandırılır; Cap O' Rushes, Catskin ve Allerleirauh'da ise kadın kahraman babasının baskıları yüzünden evden uzaklaştırılır ve başka bir yerde mutfakta çalışmak zorunda kalır ve bunlar 510B olarak gruplandırılır. Ancak Katie Woodencloak'ta üvey annesinin zulmü yüzünden evden sürülür ve başka bir yerde mutfakta hizmet almak zorunda kalır ve Tattercoats'ta büyükbabası tarafından baloya gitmesine izin verilmez. Her iki 510 türünde de ortak olan bu özellikler göz önüne alındığında, Katie Woodencloak kötü karakter üvey anne olduğu için 510A olarak, Tattercoats ise büyükbaba baba rolünü üstlendiği için 510B olarak sınıflandırılır. ⓘ

Bu sistemin, bir masalın alt bölümlerini motif olarak sınıflandırmanın hiçbir yolu olmaması gibi bir zayıflığı vardır. Rapunzel 310 (Kuledeki Kız) tipindedir, ancak Puddocky gibi çalınan yiyecek karşılığında istenen bir çocukla açılır; ancak Puddocky bir Kuledeki Kız masalı değildir, kıskanç bir üvey anneyle açılan Kanarya Prens ise öyledir. ⓘ

Ayrıca, halkbilimcinin Norroway'in Kara Boğası'nı Güzel ve Çirkin ile aynı hikaye olarak tanımladığı ölçüde, ortak unsurlara vurgu yapmaya da elverişlidir. Bu bir steno olarak faydalı olabilir ancak bir hikayenin renklerini ve ayrıntılarını da silebilir. ⓘ

Morfoloji

Don Baba, Rus peri masalı Don Baba'da bir bağışçı gibi davranır ve kadın kahramana zenginlik bahşetmeden önce onu test eder ⓘ

Vladimir Propp özellikle Rus masallarından oluşan bir koleksiyon üzerinde çalışmıştır, ancak analizi diğer ülkelerin masalları için de yararlı bulunmuştur. Aarne-Thompson tipi analizi, motiflerin masallarda ne işe yaradığını göz ardı ettiği ve kullanılan motifler açıkça belirgin olmadığı için eleştirdikten sonra, masalları her karakterin ve eylemin yerine getirdiği işlev açısından analiz etmiş ve bir masalın otuz bir unsurdan ('işlevler') ve yedi karakterden ya da 'eylem alanından' ('prenses ve babası' tek bir alandır) oluştuğu sonucuna varmıştır. Unsurların hepsi tüm masallar için gerekli olmasa da, ortaya çıktıklarında değişmez bir sırayla ortaya çıkıyorlardı - her bir unsurun iki kez olumsuzlanması ve böylece üç kez ortaya çıkması dışında, Brother and Sister'da erkek kardeşin büyülü derelerden iki kez içmeye direnmesi ve böylece onu büyüleyenin üçüncü kez olması gibi. Propp'un 31 işlevi de altı 'aşama' (hazırlık, karmaşıklık, aktarım, mücadele, geri dönüş, tanıma) içinde yer alır ve bir aşama tekrarlanabilir, bu da unsurların algılanan sırasını etkileyebilir. ⓘ

Bu unsurlardan biri, genellikle kahramanı sınadıktan sonra ona büyülü yardımda bulunan bağışçıdır. Altın Kuş'ta konuşan tilki, kahramanı bir hana girmemesi konusunda uyararak test eder ve başarılı olduktan sonra arayışının nesnesini bulmasına yardımcı olur; Kedileri Çizen Çocuk'ta rahip, kahramana geceleri küçük yerlerde kalmasını tavsiye eder ve bu da onu kötü bir ruhtan korur; Bawang Putih Bawang Merah ve The Wonderful Birch'te annelerinin ruhlarının yaptığı gibi, Cinderella'da da iyilik perisi Cinderella'ya baloya katılması için gereken elbiseleri verir; The Fox Sister'da Budist bir rahip kardeşlere tilki ruhuna karşı korunmaları için sihirli şişeler verir. Roller daha karmaşık olabilir. Kırmızı Ettin'de rol, kahramana bir yolculuk pastasının tamamını lanetleyerek ya da yarısını kutsayarak sunan anne ve yarısını aldığında ona öğütler veren bir peri olarak ikiye ayrılır; Bay Simigdáli'de güneş, ay ve yıldızların hepsi kahramana büyülü bir hediye verir. Her zaman bağışçı olmayan karakterler de bağışçı gibi davranabilir. Kallo ve Goblinler'de kötü goblinler de kandırıldıkları için kadın kahramana hediyeler verirler; Schippeitaro'da kötü kediler sırlarını kahramana ifşa ederek ona kendilerini yenmesi için gerekli araçları verirler. Korkunun Ne Olduğunu Öğrenmeye Giden Gencin Öyküsü gibi diğer masallarda bağışçı yer almaz. ⓘ

Bu durum ile mitlerin kahramanın yolculuğuna ilişkin analizi arasında benzerlikler kurulmuştur. ⓘ

Yorumlar

Birçok peri masalı (sözde) önemleri açısından yorumlanmıştır. Bir mitolojik yoruma göre Hansel ve Gretel, Uyuyan Güzel ve Kurbağa Kral da dahil olmak üzere pek çok peri masalı güneş mitleri olarak görülmüştür; bu yorum tarzı daha sonra daha az popüler olmuştur. Freudyen, Jungcu ve diğer psikolojik analizler de pek çok masalı açıklamıştır, ancak hiçbir yorumlama biçimi kendini kesin olarak kabul ettirememiştir. ⓘ

Spesifik analizler, aslında masalın ayrılmaz bir parçası olmayan motiflere büyük önem atfettikleri için sıklıkla eleştirilmiştir; bu genellikle masalın birçok varyasyonda anlatıldığı ve yeniden anlatıldığı bir masalın tek bir örneğini kesin metin olarak ele almaktan kaynaklanmıştır. Mavi Sakal'ın varyantlarında, kadının merakı kan lekeli bir anahtarla, bir yumurtanın kırılmasıyla ya da taktığı bir gülün şarkısıyla masalı etkilemeden açığa çıkar, ancak belirli varyantların yorumları, kesin nesnenin masalın ayrılmaz bir parçası olduğunu iddia etmiştir. ⓘ

Diğer halkbilimciler masalları tarihi belgeler olarak yorumlamışlardır. Birçok Alman halkbilimci, masalların eski zamanlara ait ayrıntıları koruduğuna inanarak, Grimm masallarını eski gelenekleri açıklamak için kullanmıştır. ⓘ

Bir yaklaşıma göre Avrupa Märchen'inin topografyası, son Buzul Çağı'nın hemen ardından gelen dönemi yansıtmaktadır. Diğer halkbilimciler ise kötü üvey anne figürünü tarihsel/sosyolojik bir bağlamda açıklamışlardır: birçok kadın doğum sırasında ölmüş, kocaları yeniden evlenmiş ve yeni üvey anneler kaynaklar için ilk evliliğin çocuklarıyla rekabet etmiştir. ⓘ

2012 yılında verdiği bir konferansta Jack Zipes, peri masallarını "çocukçuluk" olarak adlandırdığı şeyin örnekleri olarak okuyor. Masalların (diğer şeylerin yanı sıra) çocukları kötü muameleyi ve hatta istismarı kabul etmeye koşullandıran korkunç yönleri olduğunu öne sürer. ⓘ

Müzikte peri masalları

Masallar müziğe, yani Fransız Opéra féerie ve Alman Märchenoper gibi operalara ilham vermiştir. Fransız örnekleri arasında Gretry'nin Zémire et Azor'u ve Auber'in Le cheval de bronze'u, Alman operaları arasında Mozart'ın Die Zauberflöte'si, Humperdinck'in Hänsel und Gretel'i, Siegfried Wagner'in birçok masala dayanan An allem ist Hütchen schuld! ve Carl Orff'un Die Kluge'si sayılabilir. ⓘ

Bale de peri masallarını hayata geçirmek için verimli bir zemindir. Igor Stravinsky'nin ilk balesi Ateş Kuşu'nda çeşitli klasik Rus masallarından öğeler kullanılmıştır. ⓘ

Çağdaş peri masalları bile müzik dünyasına ilham vermek amacıyla yazılmıştır. Audrey Niffenegger'in "Raven Girl" adlı eseri Londra Kraliyet Balesi için yeni bir dansa ilham vermek amacıyla yazılmıştır. Amerikalı grup Utopia'nın "Ra" albümü için kaydettiği "Singring and the Glass Guitar" şarkısının adı "An Electrified Fairytale". Grubun dört üyesi Roger Powell, Kasim Sulton, Willie Wilcox ve Todd Rundgren tarafından bestelenen şarkı, dört kahraman tarafından kurtarılması gereken Cam Gitar'ın Kötü Güçler tarafından çalınmasını anlatıyor. ⓘ

Derlemeler

Yazarlar ve eserler: ⓘ

Birçok ülkeden

• García Carcedo, Pilar (2020): Entre brujas y dragones. Travesía comparativa por los cuentos tradicionales del mundo. Madrid: ed. Verbum.Estudio comparativo y antología de cuentos tradicionales del mundo
• Andrew Lang'ın Renkli Peri Kitapları (1890-1913)
• Wolfram Eberhard (1909-1989)
• Howard Pyle'ın Harika Saati
• Ruth Manning-Sanders (Galler, 1886-1988)
• Idries Shah tarafından Dünya Masalları (Birleşik Krallık, 1979)
• Richard Dorson (1916-1981)
• Maria Tatar'dan Açıklamalı Klasik Peri Masalları (Amerika Birleşik Devletleri, 2002) ⓘ

İtalya

• Giambattista Basile tarafından Pentamerone (İtalya, 1634-1636)
• Giovanni Francesco Straparola (İtalya, 16. yüzyıl)
• Giuseppe Pitrè, memleketi Sicilya'dan İtalyan halk masalları derleyicisi (İtalya, 1841-1916)
• Laura Gonzenbach, İsviçreli Sicilya halk masalları derleyicisi (İsviçre, 1842-1878)
• Domenico Comparetti, İtalyan bilim adamı (İtalya, 1835-1927)
• Thomas Frederick Crane, Amerikalı avukat (Amerika Birleşik Devletleri, 1844-1927)
• Luigi Capuana, İtalyan edebiyatçı yazar
• Italo Calvino'dan İtalyan Halk Masalları (İtalya, 1956) ⓘ

Fransa

• Charles Perrault (Fransa, 1628-1703)
• Eustache Le Noble, Fransız edebi peri masalları yazarı (Fransa, 1646-1711)
• Madame d'Aulnoy (Fransa, 1650-1705)
• Emmanuel Cosquin, Fransız Lorraine masalları koleksiyoncusu ve ilk masal karşılaştırmacılarından biri (Fransa, 1841-1919)
• Paul Sébillot, Fransa'nın Bretanya bölgesinden halk hikayeleri derleyicisi (Fransa, 1843-1918)
• François-Marie Luzel, Fransız Brittany halk masalları derleyicisi (Fransa, 1821-1895)
• Charles Deulin, Fransız yazar ve folklorist (Fransa, 1827-1877)
• Édouard René de Laboulaye, Fransız hukukçu, şair ve halk masalları ve edebi peri masalları yayıncısı
• Henri Pourrat, Fransız Auvergne folkloru koleksiyoncusu (1887-1959)
• Achille Millien, Nivernais folkloru derleyicisi (Fransa, 1838-1927)
• Paul Delarue, Fransız halk masalları kataloğunun kurucusu (Fransa, 1889-1956) ⓘ

Almanya

• Grimms'in Peri Masalları (Almanya, 1812-1857)
• Johann Karl August Musäus, Volksmärchen der Deutschen (5 cilt; 1782-1786) adlı kitabın Alman yazarı
• Wilhelm Hauff, Alman yazar ve romancı
• Heinrich Pröhle, Cermen dili halk masalları derleyicisi
• Franz Xaver von Schönwerth (Almanya, 1810-1886)
• Adalbert Kuhn, Alman filolog ve halkbilimci (Almanya, 1812-1881)
• Alfred Cammann (de) (1909-2008), 20. yüzyıl masal koleksiyoncusu ⓘ

Belçika

• Charles Polydore de Mont (Pol de Mont) (Belçika, 1857-1931) ⓘ

Birleşik Krallık ve İrlanda

• Joseph Jacobs'un iki kitaplık Kelt Masalları ve iki kitaplık İngiliz Halk Masalları (1854-1916)
• Alan Garner's Book of British Fairy Tales (Birleşik Krallık, 1984) Alan Garner
• Peder Sabine Baring-Gould'dan Eski İngiliz Peri Masalları (1895)
• Popular Tales of the West Highlands (İskoçya, 1862) John Francis Campbell
• Jeremiah Curtin, İrlanda halk masalları derleyicisi ve Slav masalları çevirmeni (İrlanda, 1835-1906)
• Patrick Kennedy, İrlandalı eğitimci ve halkbilimci (İrlanda, yaklaşık 1801-1873)
• Séamus Ó Duilearga, İrlandalı folklorist (İrlanda, 1899-1980)
• Kevin Danaher, İrlandalı halkbilimci (İrlanda, 1913-2002) İrlanda Kırsalından Halk Masalları
• W. B. Yeats, İrlandalı şair ve İrlanda halk masalları yayıncısı
• Peter ve Piskies: Cornish Folk and Fairy Tales (Birleşik Krallık, 1958), yazan Ruth Manning-Sanders ⓘ

İskandinavya

• Hans Christian Andersen, Danimarkalı edebi peri masalları yazarı (Danimarka, 1805-1875)
• Helena Nyblom, İsveçli edebi peri masalları yazarı (İsveç, 1843-1926)
• Peter Christen Asbjørnsen ve Jørgen Moe tarafından Norveç Halk Masalları (Norveç, 1845-1870)
• Svenska folksagor och äfventyr (İsveç, 1844-1849) Gunnar Olof Hyltén-Cavallius
• August Bondeson, İsveç halk masalları derleyicisi (1854-1906)
• Evald Tang Kristensen (Danimarka, 1843-1929) tarafından Jyske Folkeminder
• Svend Grundtvig, Danimarkalı halk masalı derleyicisi (Danimarka, 1824-1883)
• Benjamin Thorpe, İngiliz Anglo-Sakson edebiyatı uzmanı ve İskandinav halk masalları çevirmeni (1782-1870)
• Jón Árnason, İzlanda folkloru koleksiyoncusu
• Adeline Rittershaus, Alman filolog ve İzlanda halk masalları çevirmeni ⓘ

Estonya, Finlandiya ve Baltık Bölgesi

• Eero Salmelainen tarafından Suomen kansan satuja ja tarinoita (Finlandiya, 1852-1866)
• August Leskien, Alman dilbilimci ve Baltık folkloru derleyicisi (1840-1916)
• William Forsell Kirby, Fin folkloru ve halk masallarının İngiliz çevirmeni (1844-1912)
• Jonas Basanavičius, Litvanya folkloru derleyicisi (1851-1927)
• Mečislovas Davainis-Silvestraitis, Litvanya folkloru derleyicisi (1849-1919)
• Pēteris Šmits (lv), Letonyalı etnograf (1869-1938) ⓘ

Rusya ve Slav bölgeleri

• Narodnye russkie skazki (Rusya, 1855-1863) Alexander Afanasyev
• Louis Léger, Slav masallarının Fransız çevirmeni (Fransa, 1843-1923)
• Oskar Kolberg, çeşitli Polonya halk ve peri masallarını derleyen Polonyalı etnograf (Polonya, 1814-1890)
• Zygmunt Gloger, Polonyalı tarihçi ve etnograf (1845-1910)
• Božena Němcová, yazar ve Çek masalları koleksiyoncusu (Çek Cumhuriyeti, 1820?-1862)
• Alfred Waldau [cs], Çek masallarının editörü ve çevirmeni
• Jan Karel Hraše [cs], Çek peri masalları yazarı ve yayıncısı
• František Lazecký [cs], Silezya peri masalları (Slezské pohádky) yayıncısı (1975-1977)
• Pavol Dobšinský, Slovak halk masalları derleyicisi (1828-1885)
• August Horislav Škultéty, Slovak yazar (1819-1895)
• Albert Wratislaw, Slav halk masalları derleyicisi
• Karel Jaromír Erben, şair, halkbilimci ve Çek halk masalları yayıncısı (1811-1870)
• Vuk Karadžić, Sırp filolog (Sırbistan, 1787-1864)
• Elodie Lawton, İngiliz yazar ve Sırp halk masalları çevirmeni (1825-1908)
• Friedrich Salomon Krauss, Güney Slav folkloru koleksiyoncusu
• Gašper Križnik [sl] (1848-1904), Sloven halk masalları derleyicisi ⓘ

Romanya

• Petre Ispirescu tarafından Legende sau basmele românilor (Romanya, 1874)
• Lazăr Șăineanu, Rumen halkbilimci (1859-1934)
• Wied Kraliçesi Elisabeth'in Carmen Sylva takma adıyla kaleme aldığı Romanya peri masalları
• G. Dem. Teodorescu, Eflaklı/Romen halkbilimci (1849-1900)
• I. C. Fundescu [ro] (1836-1904)
• Ion Pop-Reteganul [ro], Rumen halkbilimci (1853-1905) ⓘ

Balkan Bölgesi ve Doğu Avrupa

• Johann Georg von Hahn, Avusturyalı diplomat ve Arnavut ve Yunan folkloru koleksiyoncusu (1811-1869)
• Auguste Dozon, Arnavut folklorunu inceleyen Fransız akademisyen ve diplomat (1822-1890)
• Robert Elsie, Kanada doğumlu Alman Albanolog (Kanada, 1950-2017)
• Donat Kurti, Arnavut Fransisken rahip, eğitimci, akademisyen ve folklorist (1903-1983)
• Anton Çetta, Yugoslavya'dan Arnavut folklorcu, akademisyen ve üniversite profesörü (1920-1995)
• Lucy Garnett, Türkiye ve Balkan folkloru üzerine çalışan İngiliz gezgin ve halkbilimci (1849-1934)
• Francis Hindes Groome, İngiliz Roman nüfusu araştırmacısı (İngiltere, 1851-1902) ⓘ

Macaristan

• Elek Benedek, Macar gazeteci ve Macar halk masalları derleyicisi
• János Erdélyi, Macar halk masallarını derleyen şair, eleştirmen, yazar, filozof
• Gyula Pap, Magyarların Halk Masalları derlemesine katkıda bulunan etograf
• Macar Peri Kitabı, yazan Nándor Pogány (1913).
• Old Hungarian Fairy Tales (1895), yazan Kontes Emma Orczy ve Montague Barstow. ⓘ

İspanya ve Portekiz

• Fernán Caballero (Cecilia Böhl de Faber) (İspanya, 1796-1877)
• Francisco Maspons y Labrós (İspanya, 1840-1901)
• Antoni Maria Alcover i Sureda, Mayorkalı rahip, yazar ve Katalanca halk masalları derleyicisi (Mayorka, 1862-1932)
• Julio Camarena [es], İspanyol halkbilimci (1949-2004)
• Teófilo Braga, Portekiz halk masalları derleyicisi (Portekiz, 1843-1924)
• Zófimo Consiglieri Pedroso, Portekizli folklorist (Portekiz, 1851-1910)
• Wentworth Webster, Bask folkloru koleksiyoncusu
• Elsie Spicer Eells, İber folkloru (Portekiz ve Brezilya) araştırmacısı ⓘ

Ermenistan

• Hovhannes Tumanyan, folklorik malzemeyi edebi masallara dönüştüren Ermeni şair ve yazar (1869-1923) ⓘ

Orta Doğu

• Antoine Galland, Binbir Gece Masalları'nın Fransız çevirmeni (Fransa, 1646-1715)
• Gaston Maspero, Mısır ve Orta Doğu halk masallarının Fransız çevirmeni (Fransa, 1846-1916)
• Hasan M. El-Shamy, Arap ve Orta Doğu halk masallarının katalog sınıflandırmasının kurucusu
• Amina Shah, İngiliz Sufi hikayeleri ve halk masalları antoloğu (1918-2014)
• Raphael Patai, Yahudi folkloru uzmanı (1910-1996)
• Howard Schwartz, Yahudi halk masalları koleksiyoncusu ve yayıncısı (1945-)
• Heda Jason [de], İsrailli halkbilimci
• Dov Noy [de], İsrailli folklorist (1920-2013) ⓘ

Türkiye

• Pertev Naili Boratav, Türk halkbilimci (1907-1998)
• Ziya Gökalp'ten Köroğlu (Türkiye, 1923) ⓘ

Güney Asya, Hindistan ve Sri Lanka

• Pançatantra (Hindistan, MÖ 3. yüzyıl)
• Kathasaritsagara, MS 11. yüzyılda Somadeva tarafından yapılan Hint folkloru derlemesi
• Lal Behari Dey, din adamı ve Bengal halk masallarının kaydedicisi (Hindistan, 1824-1892)
• James Hinton Knowles, misyoner ve Keşmir folkloru derleyicisi
• Maive Stokes, Hindistan doğumlu İngiliz yazar (1866-1961)
• Joseph Jacobs'un Kızılderili Masalları kitabı (1854-1916)
• Natesa Sastri'nin Tamil folkloru derlemesi ve Madanakamaraja Katha çevirisi
• Seylan Köy Masalları, H. Parker tarafından üç cilt (1910)
• Pandit Ram Gharib Chaube ve İngiliz oryantalist William Crooke
• Verrier Elwin, etograf ve Kızılderili halk masalları derleyicisi (1902-1964)
• A. K. Ramanujan, şair ve Hint edebiyatı bilgini (1929-1993)
• Santal Halk Masalları, Paul Olaf Bodding tarafından üç cilt (1925-29)
• Shobhanasundari Mukhopadhyay (1877-1937), Hintli yazar ve halk masalları derleyicisi ⓘ

Amerika

• Marius Barbeau, Kanadalı halkbilimci (Kanada, 1883-1969)
• Geneviève Massignon, Fransız Akad folkloru uzmanı ve yayıncısı (1921-1966)
• Carmen Roy (fr), Kanadalı halkbilimci (1919-2006)
• Joel Chandler Harris'in Remus Amca kitap serisi
• Bulutların Gezdiği Ülkeden Masallar, yazan Marie Campbell
• Ruth Ann Musick, Batı Virjinya folkloru uzmanı (1897-1974)
• Vance Randolph, Ozarks folklorunu inceleyen halkbilimci (1892-1980)
• Fabio Morábito'dan Cuentos populares mexicanos (Meksika, 2014)
• Rafael Rivero Oramas, Venezuela masalları koleksiyoncusu. Tío Tigre ve Tío Conejo masallarının derlendiği El mundo de Tío Conejo'nun yazarı.
• Américo Paredes, Meksika ve Meksika-Amerika sınırı folkloru konusunda uzmanlaşmış yazar (1915-1999)
• Elsie Clews Parsons, Amerikalı antropolog ve Orta Amerika ülkelerinden halk masalları derleyicisi (New York, 1875-1941)
• John Alden Mason, Amerikalı dilbilimci ve Porto Riko folkloru derleyicisi (1885-1967)
• Aurelio Macedonio Espinosa Sr., İspanyol folklor bilgini (1880-1958) ⓘ

Brezilya

• Sílvio Romero, Brezilyalı avukat ve halk masalı derleyicisi (Brezilya, 1851-1914)
• Luís da Câmara Cascudo, Brezilyalı antropolog ve etnolog (Brezilya, 1898-1986)
• Lindolfo Gomes (pt), Brezilyalı folklorist (1875-1953)
• Marco Haurélio, çağdaş yazar ve folklorist, Contos e Fábulas do Brasil ve Contos Folclóricos Brasileiros kitaplarının yazarı. ⓘ

Afrika

• Hans Stumme, akademisyen ve Kuzey Afrika folkloru koleksiyoncusu (1864-1936)
• Sigrid Schmidt, halkbilimci ve Afrika'nın güney bölgesinden halk hikâyeleri derleyicisi ⓘ

Asya

• Kunio Yanagita (Japonya, 1875-1962)
• Seki Keigo, Japon halkbilimci
• Lafcadio Hearn
• Yei Theodora Ozaki, Japon halk masalları çevirmeni (1870-1932)
• Dean Fansler, Filipin folkloru profesörü ve akademisyeni ⓘ

Çeşitli

• Karışık Peri Masalları
• E. E. Cummings'in Peri Masalları (Amerika Birleşik Devletleri, 1965)
• Peri Masalları, Şimdi İlk Kez Toplandı: İki Tez Eklenmiştir: 1. Pigmeler Üzerine. 2. Periler Üzerine (İngiltere, 1831) yazan Joseph Ritson ⓘ

Etimoloji

Kelime, Arapçadaki "mesel" kelimesinden Türkçeye geçmiştir. Anadolu'da masalın yerine "metel, mesele, matal, hekâ, hikâ, hikiya, hekeya, oranlama, ozanlama ve nagıl" şeklinde kulanımları da vardır. Türk edebiyatında masalın birçok tanımı yapılmıştır. Türk Dil Kurumu'nun Güncel Türkçe Sözlük'ünde "Genellikle halkın yarattığı, hayale dayanan, sözlü gelenekte yaşayan, çoğunlukla insanlar, hayvanlar ile cadı, cin, dev, peri vb. varlıkların başından geçen olağanüstü olayları anlatan edebî tür." olarak geçer. Saim Sakaoğlu, Masal Araştırmaları adlı kitabında "Olayların geçtiği yer ve zaman belli olmayan; peri, dev, cin, ejderha, arap bacı gibi kahramanları, belirli kişileri temsil etmeyen hikâyelerdir." şeklinde tanımlamıştır. Naki Tezel ise "Genellikle doğaüstü kahramanlara ve maceralara yer verilen, konusu hayali, kulaktan kulağa aktarılarak geçen halk hikâyeleridir." şeklinde tanımını yapmıştır. Osmanlıca–Türkçe Ansiklopedik Sözlük'te "mesel, terbiye ve ahlaka faydalı olan hikâye" şeklinde tarif edilmiştir. ⓘ

Masalların kaynağı

Farklı coğrafyalardan derlenen masallar arasındaki benzerlikleri açıklayabilmek için ortaya atılan farklı görüşler vardır. Mitolojik görüşe göre masal mitolojiden üretilmiştir ve eski Hint mitolojisine, kutsal metin sayılan Rigvedalar'a kadar dayanır. Tarihi görüş "parçalanan mitler, tarihi devirler içinde şekillenerek masalları oluşturmuştur tezini ileri sürer. Böylece Arap, İran ve Orta çağ Avrupa masallarının kaynağını da Hindistan'a bağlar. Antropolojik görüşe göre ise, masallar insanların bir arada yaşamaya başlamasıyla oluşan komünlerin artıklarıdır. Kültürlerin paralel olarak gelişmesi sonucu benzer masalların ortaya çıktığını savunur. ⓘ

Masalın özellikleri

Masalı diğer anlatı türlerinden ayırt eden bazı özellikleri şunlardır:

• Hayal mahsulüdür.
• Yer ve zaman belirsizdir.
• Olaylar ve kahramanlar olağanüstü özellikler içerir.
• Kahramanları arasında olağanüstü varlıklar (cin, peri, melek) veya hayvanlar bulunabilir.
• Ahlâka dayalı, yararlı, eğitici anlatılar olarak düşünülürler.
• Kaynakları çok eski devirlere dayanan, söylendiği zaman ve devirden izler taşıyan bir edebiyat ürünüdür.
• Mensur bir türdür.
• Kalıplaşmış bir tekerleme ile başlar, kalıplaşmış tekerlemelerle biter.
• Serim, düğüm ve çözüm bölümlerinden oluşur.
• Çoğunlukla mutlu sonla biter.
• İnandırıcılık iddiası taşımaz.
• Zaman kavramı anlık ve çok durağan olabilir. ⓘ