Fetiş

bilgipedi.com.tr sitesinden
Genç kızlar Sande toplumuna kabul edilirken, Sierra Leone, Batı Afrika. Metin: "Dansçıların hepsi tarikata özgü, her biri özel öneme sahip fetişler takıyordu. Bunlar boncuk şeklinde kesilmiş birkaç kamış ipi ve içleri delinmiş ve Bundu (Sande) ilacıyla doldurulmuş tohum sıralarından oluşuyordu."

Fetiş (Portekizce feitiço'dan gelen Fransızca fétiche'den türetilmiştir ve bu da Latince facticius, "yapay" ve facere, "yapmak") doğaüstü güçlere sahip olduğuna inanılan bir nesnedir veya özellikle, başkaları üzerinde gücü olan insan yapımı bir nesnedir. Esasen fetişizm, bir nesneye içsel değer veya güç atfedilmesidir.

Togo Lomé'da bir vodoo fetiş marketi, 2008

Tarih Yazımı

"Fetiş" terimi, erken modern dönemde Avrupalı gezginler ve Afrikalılar arasındaki etkileşimde yaratılan bir nesne türünü tanımlamak için kullanılan bir deyimden, genel olarak Batılı olmayan sanatın ve özel olarak Afrika sanatının algılanmasında ve incelenmesinde merkezi bir rol oynayan analitik bir terime dönüşmüştür.

1994'te fetiş üzerine kapsamlı bir etno-tarihsel çalışma yapan William Pietz, bu terimin on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda Batı Afrika kıyılarında ortaya çıktığını savunmaktadır. Pietz, bir yandan Avrupa'da fetiş olarak adlandırılabilecek gerçek Afrika nesneleri ile bunlara ilişkin yerli teoriler arasında, diğer yandan da yukarıdaki terimin uygulandığı bir fikir ve bir tür nesne fikri olan "fetiş" arasında ayrım yapmaktadır.

Pietz'e göre, post-kolonyal "fetiş" kavramı, Avrupalılar ve Afrikalılar arasındaki karşılaşmadan çok özel bir tarihsel bağlamda ve Afrika maddi kültürüne yanıt olarak ortaya çıkmıştır.

Pietz tezine kelimenin karmaşık tarihine bir giriş yaparak başlıyor:

O halde benim argümanım, fetişin ancak, süregelen kültürler arası bir durumda birbirleriyle karşılaşan, kapitalist olmayan iki radikal olarak farklı toplum türünün toplumsal değerleri ve dini ideolojileri içinde ve bunlara karşı kendini tanımlayan meta biçimi ideolojisinin ortaya çıkan eklemlenmesiyle bağlantılı olarak ortaya çıkabileceğidir. Bu süreç, geç ortaçağ Portekizcesi feitiço'dan, Afrika kıyılarındaki on altıncı yüzyıl pidgin Fetisso'ya, Hollandalı Pieter de Marees'in 1602 tarihli metni aracılığıyla kelimenin çeşitli kuzey Avrupa versiyonlarına kadar gelişen kelimenin kendi tarihinde belirtilmektedir... O halde fetiş, radikal biçimde heterojen sosyal sistemlerin karşılaşmasıyla oluşan durumlarda ortaya çıkan maddi nesnelerin sosyal değeri sorunundan kaynaklanmakla kalmayıp, bu soruna özgü olmaya devam etmektedir ve fetiş fikrinin tarihine ilişkin bir çalışma, terimi kendine mal eden çeşitli söylemler ve disiplinler boyunca devam eden temaları belirleyerek yönlendirilebilir.

Stallybrass şu sonuca varmaktadır: "Pietz bir kavram olarak fetişin, Batı Afrikalıların maddi nesnelere olan sözde keyfi bağlılığını şeytanlaştırmak için geliştirildiğini göstermektedir. Avrupalı özne, nesnenin yadsınması yoluyla şeytanlaştırılmış bir fetişizme karşı oluşturulmuştur."

Tarih

Başlangıçta Portekizliler fetiş kavramını Batı Afrika yerlileri tarafından dini uygulamalarda kullanılan nesnelere atıfta bulunmak için geliştirmişlerdir. Çağdaş Portekizce feitiço, tılsım, büyü veya abrakadabra gibi daha nötr terimlere veya juju, büyücülük, cadılık, hokkabazlık veya büyü gibi daha potansiyel olarak saldırgan terimlere atıfta bulunabilir.

Kavram Avrupa'da 1757 civarında Charles de Brosses'in Batı Afrika dinini eski Mısır dininin büyülü yönleriyle karşılaştırırken kullanmasıyla popülerleşmiştir. Daha sonra Auguste Comte bu kavramı dinin evrimi teorisinde kullanmış ve fetişizmi en erken (en ilkel) aşama olarak ortaya koymuş, bunu çok tanrıcılık ve tek tanrıcılık izlemiştir. Bununla birlikte, etnografya ve antropoloji tek tanrılı dinlerin bazı eserlerini fetiş olarak sınıflandıracaktır.

Fetişizm teorisini dile getiren on sekizinci yüzyıl entelektüelleri bu kavramla Ramusio'nun Viaggio e Navigazioni (1550) gibi popüler yolculuk koleksiyonlarında yer alan "Gine" tanımlarında karşılaşmıştır, de Bry'ın India Orientalis (1597), Purchas'ın Hakluytus Posthumus (1625), Churchill'in Collection of Voyages and Travels (1732), Astley'in A New General Collection of Voyages and Travels (1746) ve Prevost'un Histoire generale des voyages (1748).

Fetişizm teorisi on sekizinci yüzyılın sonunda G. W. F. Hegel tarafından Lectures on the Philosophy of History (Tarih Felsefesi Dersleri) adlı eserde dile getirilmiştir. Hegel'e göre Afrikalılar soyut düşünme yeteneğinden yoksundu, fikirleri ve eylemleri dürtüler tarafından yönetiliyordu ve bu nedenle bir fetiş nesnesi, daha sonra keyfi olarak hayali güçlerle doldurulmuş herhangi bir şey olabilirdi.

19. ve 20. yüzyıllarda din tarihçileri olan Tylor ve McLennan, fetişizm kavramının dikkatlerin insanlar ve Tanrı arasındaki ilişkiden uzaklaşarak insanlar ve maddi nesneler arasındaki ilişkiye odaklanmasına neden olduğunu ve bunun da doğal olaylar için yanlış nedensellik modellerinin oluşturulmasına olanak sağladığını ileri sürmüşlerdir. Bunu Noel gününde Noel Baba için dini fetişizm olarak görmüşler ve İsa'nın doğumunu tarihsel ve sosyolojik olarak merkezi bir sorun olarak görmemişlerdir.

Uygulama

Lomé, Togo'da bir voodoo fetiş pazarı, 2008

Kavramın din çalışmalarında kullanımı, geleneksel Batı Afrika dini inançlarının yanı sıra bu inançlardan türeyen Vodun çalışmalarından kaynaklanmaktadır.

Fetişler bazı Kızılderili dinlerinde ve uygulamalarında yaygın olarak kullanılmıştır. Örneğin ayı şamanı, bufalo rızkı, dağ aslanı savaşçıyı ve kurt da savaşın sebebini temsil ediyordu.

Japonya

Kato Genchi, Şintoizm'deki fetişizme örnek olarak mücevherleri, kılıçları, aynaları ve eşarpları göstermiştir. Kato, şehirleri geride bırakıp kırsal bölgelere gittiğinde animizm, fetişizm ve fallizmin birçok izine rastlayabildiğini ifade etmiştir.

Kato Genchi, On Kutsal Hazine'nin fetiş olduğunu ve Japonya İmparatorluk Regalia'sının da aynı özellikleri taşıdığını belirtmiş ve Doğu Hint Adaları yerlilerinin Pusaka'sı ve Orta Avustralyalıların Tjurunga'sı ile benzerliklere dikkat çekmiştir. Kusanagi no Tsurugi'nin ilahi kılıcın ruhani deneyimi yoluyla doğaüstü koruma (kutsama) sağladığına inanılıyordu ve Kusanagi no Tsurugi tanrılaştırılarak Owari Eyaletindeki Atsuta'da, şu anda Atsuta Tapınağı olan yerde kutsandı.

Hiyurikuso Tapınağı'nın tanrısı Akaruhime no Kami'nin kırmızı bir top olduğu söylenirdi. Kami döneminde, Izanagi-no-Mikoto'nun boynundaki mücevher tanrılaştırıldı ve Mikuratana-kami olarak adlandırıldı.

William George Aston, Fetişizmin bir örneği olarak Atsuta Tapınağındaki kılıcın başlangıçta bir adak olduğunu ve daha sonra kutsal bir nesne haline geldiğini belirtmiştir. Kılıç, mitama-shiro (ruh temsilcisi, ruh-token) ya da daha yaygın olarak bilinen adıyla shintai'den (tanrı-beden) biriydi. İnsanların bir tanrının mitamasını (ruhunu) ilk olarak onun gerçek varlığının yeri, ikinci olarak da tanrının kendisi olarak düşünme eğiliminde olduklarını gözlemlemiştir. Birçok insan mitama (ruh) ile shintai (tanrı bedeni) arasında ayrım yapmaz ve hatta bazıları shintai'yi (tanrı bedeni) tanrının gerçek bedeniyle karıştırır. Örneğin, pişirme fırınının (kamado) kendisine tanrı olarak tapılırdı. Tanrının son derece kusurlu sembolü ile fetiş tapınması arasındaki belirsizliğin, imgelerin kısıtlı kullanımı (örneğin resim, heykel) nedeniyle daha da kötüleştiğine dikkat çekerek, belirli fiziksel nesnelere özel erdemler atfederek bir tanrı olduğunu bile unutmaya yönelik güçlü bir eğilim vardı.

Roy Andrew Miller, Kokutai no Hongi ve Eğitim Üzerine İmparatorluk Kararnamesi'ne de sıklıkla fetiş olarak tapıldığını ve saygılı bir şekilde ev sunaklarına (kamidana) yerleştirilip saklandığını gözlemlemiştir.

Minkisi

Batı Zaire'nin BaKongoları tarafından yapılan ve kullanılan nkisi (çoğulu minkisi), ruhani bir kişilik için yerel bir yerleşim yeri sağlayan heykelsi bir nesnedir. Bazı minkiler her zaman antropomorfik olsa da, on dokuzuncu yüzyılda Avrupalıların gelişinden önce muhtemelen çok daha az natüralist veya "gerçekçi" idiler; Kongo figürleri kıyı bölgelerinde iç bölgelere göre daha natüralisttir. Avrupalılar ruhları tapınma nesneleri olarak düşünme eğiliminde olduklarından, tapınma sahte tanrılara yöneltildiğinde putlar putperestliğin nesneleri haline geliyordu. Bu şekilde, Avrupalılar yanlış varsayımlara dayanarak minkileri put olarak görmüşlerdir.

Avrupalılar nkileri genellikle "fetiş" ve bazen de insan biçimine sokuldukları için "put" olarak adlandırmışlardır. Modern antropoloji bu nesneleri genellikle "güç nesneleri" ya da "tılsımlar" olarak adlandırmıştır.

William McGaffey, nkisi'nin bir fetiş olup olmadığı sorusunu ele alırken Kongo ritüel sisteminin bir bütün olarak

Marx'ın "ekonomi politiğin" "din" olarak kapitalizmle taşıdığını varsaydığı ilişkiye benzer bir ilişki taşır, ancak Bosman, Aydınlanma düşünürleri ve Hegel tarafından ileri sürülen nedenlerle değil. Minkisi, kehanet aletleri ve cadı sınama çileleri de dahil olmak üzere ritüel sisteminin sembolik aygıtlarının irrasyonel olarak "canlı" karakteri, ritüele katılanlar arasındaki gerçek güç ilişkilerini dolaylı olarak ifade ediyordu. "Fetişizm", bu ilişkilere aracılık eden ve onları gizleyen nesnelerden ziyade insanlar arasındaki ilişkilerle ilgilidir.

Bu nedenle McGaffey, bir nkisi'yi fetiş olarak adlandırmanın "Kongo'nun belirli gerçekliklerini on dokuzuncu yüzyıl aydınlanma sonrası Avrupa'sının yeni ortaya çıkan sosyal bilimlerinde geliştirilen kategorilere" tercüme etmek olduğu sonucuna varıyor.

Etimoloji

Terim, Portekizce büyü, tılsım ya da muska anlamında feiticodan kaynaklanır.

Özellikleri

Deniz kabuğu, vb. doğal bir nesne veya tahtadan yontulmuş bir heykelcik gibi yapay, cansız bir nesne fetiş olabilir. En önemli özellikleri, kutsal olanın gücünü içerdiğine inanılması, taşınabilir olması ve taşıyanın her zaman ulaşabileceği yerde bulunmasıdır. Auguste Comte ve Charles de Brosses, fetişi dinin kaynağını açıklayan kuramlarında temel olarak kullanmışlardır.