Feminizm

Feminizm, cinsiyetlerin siyasi, ekonomik, kişisel ve sosyal eşitliğini tanımlamayı ve tesis etmeyi amaçlayan bir dizi sosyo-politik hareket ve ideolojidir. Feminizm, toplumun erkek bakış açısına öncelik verdiği ve bu toplumlarda kadınlara adaletsiz davranıldığı görüşünü içerir. Bunu değiştirmeye yönelik çabalar, toplumsal cinsiyet kalıplarına karşı mücadele etmeyi ve kadınlar için erkeklerinkine eşit eğitimsel, mesleki ve kişiler arası fırsatlar ve sonuçlar yaratmayı içerir. ⓘ

Feminist hareketler oy kullanma, kamu görevlerine aday olma, çalışma, eşit ücret alma, mülk edinme, eğitim alma, sözleşme yapma, evlilikte eşit haklara sahip olma ve doğum izni gibi kadın hakları için kampanyalar yürütmüş ve yürütmeye devam etmektedir. Feministler ayrıca doğum kontrolüne, yasal kürtaja ve sosyal entegrasyona erişimi sağlamak ve kadınları ve kız çocuklarını tecavüzden, cinsel tacizden ve aile içi şiddetten korumak için çalışmışlardır. Kadınların giyim standartlarında ve kadınlar için kabul edilebilir fiziksel aktivitelerdeki değişiklikler genellikle feminist hareketlerin bir parçası olmuştur. ⓘ

Bazı akademisyenler, feminist kampanyaları, özellikle kadınların oy hakkı, cinsiyet ayrımı gözetmeyen dil, kadınlar için üreme hakları (doğum kontrol yöntemlerine ve kürtaja erişim dahil) ve sözleşme yapma ve mülk edinme hakkı elde etmeleriyle neredeyse evrensel olarak anıldıkları Batı'da, kadın hakları için önemli tarihsel toplumsal değişikliklerin arkasındaki ana güç olarak görmektedir. Feminist savunuculuk esas olarak kadın haklarına odaklanmış olsa da, bazı feministler erkeklerin de geleneksel toplumsal cinsiyet rollerinden zarar gördüğüne inandıkları için erkeklerin özgürleşmesini de amaçları arasına dahil etmeyi savunmaktadır. Feminist hareketlerden doğan feminist teori, kadınların toplumsal rollerini ve yaşadıkları deneyimleri inceleyerek toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin doğasını anlamayı amaçlar; feminist teorisyenler toplumsal cinsiyetle ilgili sorunlara yanıt vermek için çeşitli disiplinlerde teoriler geliştirmişlerdir. ⓘ

Yıllar içinde çok sayıda feminist hareket ve ideoloji gelişmiştir ve bunlar farklı bakış açılarını ve amaçları temsil etmektedir. Geleneksel olarak, 19. yüzyıldan bu yana, liberal demokratik bir çerçevede reformlar yoluyla siyasi ve yasal eşitlik arayan birinci dalga liberal feminizm, zamanla sınıf mücadelesi teorisine dayanan sosyalist ve Marksist feminizme dönüşen emek temelli proleter kadın hareketleriyle karşıtlık içindeydi. 1960'lardan bu yana, bu iki gelenek de ikinci dalga feminizmin radikal kanadından doğan ve erkek üstünlüğünü ortadan kaldırmak için toplumun radikal bir şekilde yeniden düzenlenmesi çağrısında bulunan radikal feminizm ile karşılaştırılmaktadır; liberal, sosyalist ve radikal feminizm birlikte bazen feminist düşüncenin "Üç Büyük" okulu olarak adlandırılmaktadır. ⓘ

20. yüzyılın sonlarından bu yana birçok yeni feminizm biçimi ortaya çıkmıştır. Feminizmin bazı biçimleri yalnızca beyaz, orta sınıf, üniversite eğitimli, heteroseksüel veya cisgender bakış açılarını dikkate almakla eleştirilmiştir. Bu eleştiriler, siyah feminizm ve kesişimsel feminizm gibi etnik olarak spesifik veya çok kültürlü feminizm biçimlerinin yaratılmasına yol açmıştır. ⓘ

kategori:Siyasi ideoloji şablonları ⓘ

Feminizm, kadınların haklarını tanıyarak bu hakların korunması amacıyla eşitsizliklerin ortadan kaldırılmasına yönelik muhtelif ideolojiler, toplumsal hareketler ve kitle örgütlerinden oluşan hareket. Kelimenin köken olarak Latince "femina" ve onun Fransızca türevi olan "féminisme" kelimesinden geldiği ve eş anlamlısının olduğu belirtilmektedir. Kadın hareketi doğrudan kadınları ilgilendiren ve dolaylı olarak kültürümüzü ilgilendiren konularda bilinç uyandırır. Feminizmin temel objektifleri eğitim, iş, çocuk bakımı gibi konularda eşit haklara sahip olmaktan, yasal kürtaj hakkından, kadın sağlığı konusunda ilerlemelere, tacizin ve tecavüzün engellenmesinden lezbiyen haklarına kadar uzanır. ⓘ

Kadınların hakları ve ilgi alanlarını konu alan heterojen konseptin belirleyicisi kadındır. Kadın ve erkek arasındaki toplumsal eşitsizliğin süregelmesi, feminizmin amacının kadının toplumdaki yerinin iyileştirilmesinin ve toplumda gerçek bir eşitlik durumunun sağlanmasına neden olmuştur. "Feminizm" kavramı altında sayısız hareket özetlenmiştir. ⓘ

"Aynı seviyede olma durumu, eşitlik, yani emansipasyon"dan anlaşılan (kadın ve erkek gibi) toplumsal gruplar arasındaki yaşam koşullarındaki eşitsizliğin asimile edilmesidir. “Eşit muamele” kavramından anlaşılan ise engelliler, hamileler gibi yaşam koşullarından muzdarip olan toplumsal grupların tüm yaşam alanlarında eşitlenmesi durumudur. Bu kavramlar, şans eşitliği ve insan haklarının temeli olan sosyal adaleti özetler. ⓘ

Cinsiyet eşitliğinden ise cinsiyetlerin, tüm yaşam alanlarında gerçek bir eşitliğe sahip olmaları anlaşılır. “Emansipasyon”un asıl amacı ekonomik ve sosyal haklar, politik haklar, eşitlik ve daha da spesifikleştirilmesi gerekirse; yasadan önce eşitlik, inanç özgürlüğü, mal ve mülk sahibi olabilme özgürlüğüdür. Emansipasyon, cinsiyet yüzünden yapılan ayrıma zıt bir düşünce yapısıdır. Asıl olarak kadın ve erkek eşitliği; bugün yalın olarak “cinsiyet” kavramının kullanılmasındansa, biyolojik ve sosyal cinsiyetler arasındaki farklara girilmesini daha ayrıntılı olarak tercih eder. ⓘ

Feminizm, sosyoloji, politik akım ve etik alanlarından oluşur, temeli kadın özgürlüğüne dayanmaktadır. Bazı versiyonları geçmiş ve şimdiki toplumsal ilişkilere karşı eleştireldir. Çoğu toplumsal cinsiyet ve cinselliğe ilişkin toplumsal inşa olduğuna inandıkları unsurları analiz etmeye odaklanmıştır. Yine çoğu feminist cinsiyet eşitsizliği ve kadın hakları, ilgileri ve kadın sorunlarını araştırmaya odaklanmıştır. ⓘ

Tarih

Terminoloji

Feminist oy hakkı geçit töreni, New York, 1912

Charlotte Perkins Gilman, 10 Aralık 1916 tarihli Atlanta Constitution için feminizm hakkında yazdı.

1913'te New York'ta resmedilen Emmeline Pankhurst, evini sattıktan sonra sürekli seyahat ederek İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'nde konuşmalar yaptı.

Hollanda'da Wilhelmina Drucker (1847-1925) kurduğu örgütler aracılığıyla kadınların oy hakkı ve eşit haklara sahip olması için başarıyla mücadele etti.

Fransa'nın eski Sağlık Bakanı Simone Veil (1927-2017) (1974-79) doğum kontrol haplarına erişimi kolaylaştırmış ve kürtajı yasallaştırmıştır (1974-75) - bu onun en büyük ve en zor başarısıdır.

Louise Weiss 1935 yılında diğer Parisli süfrajetlerle birlikte. Gazete manşetinde "Fransız Kadın Oy Kullanmalı" yazıyor. ⓘ

Mary Wollstonecraft, kadınların eğitim almasını savunduğu 1792 tarihli A Vindication of the Rights of Woman (Kadın Haklarının Savunulması) adlı kitabı nedeniyle birçok kişi tarafından feminizmin kurucusu olarak görülmektedir. Ütopik bir sosyalist ve Fransız filozof olan Charles Fourier, 1837 yılında "féminisme" kelimesini icat etmesiyle tanınır. "Féminisme" ("feminizm") ve "féministe" ("feminist") kelimeleri ilk olarak 1872'de Fransa ve Hollanda'da, 1890'larda Büyük Britanya'da ve 1910'da Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkmıştır. Oxford İngilizce Sözlüğü, İngilizce'de bu anlamda ilk ortaya çıkışı 1895 yılına dayandırmaktadır. Tarihsel döneme, kültüre ve ülkeye bağlı olarak dünyanın dört bir yanındaki feministlerin farklı amaçları ve hedefleri olmuştur. Batılı feminist tarihçilerin çoğu, kadın haklarını elde etmek için çalışan tüm hareketlerin, bu terimi kendilerine uygulamamış olsalar (veya uygulamasalar) bile feminist hareketler olarak kabul edilmesi gerektiğini iddia etmektedir. Diğer tarihçiler ise bu terimin modern feminist hareket ve onun soyundan gelenlerle sınırlı tutulması gerektiğini savunmaktadır. Bu tarihçiler daha önceki hareketleri tanımlamak için "protofeminist" etiketini kullanmaktadır. ⓘ

Dalgalar

Modern batı feminist hareketinin tarihi dört "dalgaya" bölünmüştür. ⓘ

İlki, 19. ve 20. yüzyılın başlarında kadınların oy hakkını destekleyen kadın oy hakkı hareketlerinden oluşuyordu. İkinci dalga olan kadın özgürlüğü hareketi 1960'larda başlamış ve kadınlar için yasal ve sosyal eşitlik için kampanya yürütmüştür. 1992 yılında ya da civarında, bireysellik ve çeşitliliğe odaklanan üçüncü bir dalga tanımlanmıştır. Buna ek olarak, bazıları 2012 civarında başlayan ve sosyal medyayı cinsel taciz, kadına yönelik şiddet ve tecavüz kültürüyle mücadele etmek için kullanan dördüncü bir dalganın varlığını savunmuştur; bu dalga en çok Me Too hareketiyle tanınmaktadır. ⓘ

19. ve 20. yüzyıl başları

Birinci dalga feminizm 19. ve 20. yüzyılın başlarında faaliyet gösteren bir dönemdir. Birleşik Krallık ve ABD'de kadınlar için eşit sözleşme, evlilik, ebeveynlik ve mülkiyet haklarının desteklenmesine odaklanmıştır. Yeni yasalar arasında İngiltere'de 1839 tarihli Bebeklerin Velayeti Yasası da yer almaktaydı; bu yasa çocuk velayeti için hassas yıllar doktrinini getirmiş ve kadınlara ilk kez çocuklarının velayetini alma hakkı tanımıştır. Birleşik Krallık'ta 1870 tarihli Evli Kadınların Mülkiyet Yasası gibi diğer yasalar, 1882 Yasası ile genişletilerek diğer Britanya topraklarında da benzer yasalar için model oluşturdu. Victoria 1884'te ve Yeni Güney Galler 1889'da yasayı kabul etti; geri kalan Avustralya kolonileri de 1890 ve 1897 yılları arasında benzer yasaları kabul etti. Bazı feministler kadınların cinsel, üreme ve ekonomik hakları için de kampanyalar yürütmüş olsa da, 19. yüzyılın başlarında aktivizm öncelikle siyasi güç kazanmaya, özellikle de kadınların oy hakkına odaklanmıştır. ⓘ

Kadınların oy hakkı (seçme ve seçilme hakkı) 19. yüzyılın sonlarında Britanya'nın Avustralya'daki kolonilerinde başladı. 1893'te Yeni Zelanda'nın kendi kendini yöneten kolonileri kadınlara oy hakkı verdi; Güney Avustralya da 1894'te 1894 Anayasa Değişikliği (Yetişkin Oy Hakkı) Yasası ile bunu takip etti. Bunu 1902'de Avustralya'nın kadınlara oy hakkı tanıması izledi. ⓘ

İngiltere'de süfrajetler ve süfrajistler kadınların oy hakkı için kampanya yürüttü ve 1918'de 30 yaşın üzerinde mülk sahibi olan kadınlara oy hakkı tanıyan Halkın Temsili Yasası kabul edildi. Bu hak 1928 yılında 21 yaşın üzerindeki tüm kadınları kapsayacak şekilde genişletildi. Emmeline Pankhurst İngiltere'deki en önemli aktivistti. Time onu 20. Yüzyılın En Önemli 100 Kişisinden biri olarak seçti ve şöyle dedi: "Zamanımız için bir kadın fikrini şekillendirdi; toplumu geri dönüşü olmayan yeni bir kalıba soktu." ABD'de bu hareketin önemli liderleri arasında Lucretia Mott, Elizabeth Cady Stanton ve Susan B. Anthony yer almaktaydı ve her biri kadınların oy hakkını savunmadan önce köleliğin kaldırılması için kampanya yürütmüştü. Bu kadınlar, kadın ve erkeklerin Tanrı önünde eşit olduğunu savunan Quaker ruhani eşitlik teolojisinden etkilenmişlerdir. ABD'de birinci dalga feminizmin, kadınlara tüm eyaletlerde oy kullanma hakkı tanıyan 1919 tarihli Birleşik Devletler Anayasası Değişikliği'nin kabul edilmesiyle sona erdiği kabul edilir. Birinci dalga terimi, ikinci dalga feminizm terimi kullanılmaya başlandığında geriye dönük olarak üretilmiştir. ⓘ

Qing döneminin sonlarında ve Yüz Gün Reformu gibi reform hareketleri sırasında Çinli feministler kadınların geleneksel rollerden ve Neo-Konfüçyüsçü cinsiyet ayrımından kurtulması çağrısında bulunmuştur. Daha sonra Çin Komünist Partisi, kadınları iş gücüne entegre etmeyi amaçlayan projeler yaratmış ve devrimin kadınların özgürleşmesini başarıyla sağladığını iddia etmiştir. ⓘ

Nawar al-Hassan Golley'e göre Arap feminizmi Arap milliyetçiliği ile yakından ilişkiliydi. Arap feminizminin "babası" olarak kabul edilen Kasım Emin, 1899'da kadınlar için yasal ve sosyal reformlar yapılmasını savunan The Liberation of Women (Kadınların Kurtuluşu) adlı kitabını yazdı. Kadınların Mısır toplumundaki konumu ile milliyetçilik arasında bağlantılar kurarak Kahire Üniversitesi'nin ve Ulusal Hareket'in gelişmesine öncülük etti. Hoda Shaarawi 1923 yılında Mısır Feminist Birliği'ni kurdu, başkanı oldu ve Arap kadın hakları hareketinin sembolü haline geldi. ⓘ

1905'teki İran Anayasa Devrimi, kadınların eğitim, evlilik, kariyer ve yasal haklarda eşitliğini sağlamayı amaçlayan İran kadın hareketini tetikledi. Ancak 1979 İran Devrimi sırasında, kadınların kadın hareketiyle elde ettiği hakların birçoğu, örneğin Ailenin Korunması Kanunu sistematik olarak ortadan kaldırılmıştır. ⓘ

20. yüzyılın ortaları

20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde kadınlar hala önemli haklardan yoksundu. ⓘ

Fransa'da kadınlar ancak 21 Nisan 1944 tarihli Fransız Cumhuriyeti Geçici Hükümeti ile oy kullanma hakkını elde etmiştir. Cezayir Danışma Meclisi 24 Mart 1944'te kadınlara seçme ve seçilme hakkı verilmesini önermiş, ancak Fernard Grenier tarafından yapılan bir değişiklikle kadınlara oy hakkı da dahil olmak üzere tam vatandaşlık hakkı tanınmıştır. Grenier'in önerisi 51'e karşı 16 oyla kabul edildi. Kasım 1946 seçimlerinin ardından Mayıs 1947'de sosyolog Robert Verdier, Le Populaire'de kadınların tutarlı bir şekilde oy kullanmadıklarını ve kendilerini erkekler gibi sosyal sınıflara göre ayırdıklarını belirterek "cinsiyet farkını" en aza indirdi. Bebek patlaması döneminde feminizmin önemi azaldı. Savaşlar (hem I. Dünya Savaşı hem de II. Dünya Savaşı) bazı kadınların geçici olarak özgürleşmesine tanıklık etmiş, ancak savaş sonrası dönemler muhafazakar rollere geri dönüşün sinyallerini vermiştir. ⓘ

İsviçre'de kadınlar 1971 yılında federal seçimlerde oy kullanma hakkını kazanmıştır; ancak Appenzell Innerrhoden kantonunda kadınlar yerel konularda oy kullanma hakkını ancak 1991 yılında, kanton İsviçre Federal Yüksek Mahkemesi tarafından buna zorlandığında elde etmiştir. Lihtenştayn'da kadınlara oy hakkı 1984 yılında yapılan kadınlara oy hakkı referandumu ile verilmiştir. Daha önce 1968, 1971 ve 1973 yıllarında yapılan üç referandum kadınların oy kullanma hakkını güvence altına alamamıştı. ⓘ

Avrupa'da savaşan erkeklerin yerini alan Amerikalı kadınların fotoğrafı, 1945 ⓘ

Feministler, kocalara eşleri üzerinde kontrol sağlayan aile yasalarında reform yapılması için kampanya yürütmeye devam ettiler. Her ne kadar 20. yüzyıla gelindiğinde İngiltere ve ABD'de örtünme kaldırılmış olsa da, birçok kıta Avrupası ülkesinde evli kadınlar hala çok az hakka sahipti. Örneğin Fransa'da evli kadınlar 1965 yılına kadar kocalarının izni olmadan çalışma hakkına sahip değildi. Feministler ayrıca tecavüz yasalarında yer alan ve kocaların eşlerine tecavüz ettikleri gerekçesiyle yargılanmalarını engelleyen "evlilik muafiyeti "nin kaldırılması için de çalışmışlardır. Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull ve Elizabeth Clarke Wolstenholme Elmy gibi birinci dalga feministlerin 19. yüzyılın sonlarında evlilik içi tecavüzü suç haline getirme çabaları başarısız olmuştu; bu ancak bir yüzyıl sonra çoğu Batı ülkesinde başarıldı, ancak dünyanın diğer birçok yerinde hala başarılamadı. ⓘ

Fransız filozof Simone de Beauvoir, 1949 yılında Le Deuxième Sexe (İkinci Cins) adlı kitabını yayınlayarak feminizmin pek çok sorununa Marksist bir çözüm ve varoluşçu bir bakış açısı getirmiştir. Kitap, feministlerin adaletsizlik duygusunu dile getiriyordu. İkinci dalga feminizm, 1960'ların başında başlayan ve günümüze kadar devam eden feminist bir harekettir; bu nedenle üçüncü dalga feminizmle birlikte var olur. İkinci dalga feminizm büyük ölçüde oy hakkının ötesinde, cinsiyet ayrımcılığının sona erdirilmesi gibi eşitlik meseleleriyle ilgilenir. ⓘ

İkinci dalga feministler, kadınların kültürel ve siyasi eşitsizliklerini ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak görür ve kadınları kişisel yaşamlarının derinlemesine politikleşmiş ve cinsiyetçi güç yapılarını yansıtan yönlerini anlamaya teşvik eder. Feminist aktivist ve yazar Carol Hanisch, ikinci dalga ile eşanlamlı hale gelen "Kişisel Olan Politiktir" sloganını ortaya atmıştır. ⓘ

Çin'deki ikinci ve üçüncü dalga feminizm, komünist devrim ve diğer reform hareketleri sırasında kadınların rollerinin yeniden incelenmesi ve kadın eşitliğinin gerçekten tam olarak sağlanıp sağlanmadığına dair yeni tartışmalarla karakterize edilmiştir. ⓘ

1956 yılında Mısır Devlet Başkanı Cemal Abdül Nasır, cinsiyete dayalı ayrımcılığı yasaklayan ve kadınlara oy hakkı tanıyan, ancak feminist liderlerin siyasi aktivizmini de engelleyen "devlet feminizmini" başlattı. Sedat'ın cumhurbaşkanlığı döneminde eşi Jehan Sedat, kadın haklarının daha da ileriye götürülmesini açıkça savunmuş olsa da, Mısır politikası ve toplumu yeni İslamcı hareket ve artan muhafazakarlıkla birlikte kadın eşitliğinden uzaklaşmaya başladı. Ancak bazı aktivistler İslami bir çerçevede kadın eşitliğini savunan yeni bir feminist hareket, İslami feminizm önerdiler. ⓘ

Latin Amerika'da devrimler, Sandinista Devrimi sırasında feminist ideolojinin kadınların yaşam kalitesine yardımcı olduğu ancak sosyal ve ideolojik bir değişim sağlamakta yetersiz kaldığı Nikaragua gibi ülkelerde kadınların statüsünde değişiklikler getirdi. ⓘ

1963 yılında Betty Friedan'ın The Feminine Mystique adlı kitabı Amerikalı kadınların hissettiği hoşnutsuzluğun dile getirilmesine yardımcı oldu. Kitap, Amerika Birleşik Devletleri'nde ikinci dalga feminizmin başlangıcını ateşlemesiyle tanınmaktadır. On yıl içinde kadınlar Birinci Dünya işgücünün yarısından fazlasını oluşturdu. ⓘ

20. yüzyılın sonu ve 21. yüzyılın başı

Üçüncü dalga feminizm

Feminist, yazar ve sosyal aktivist bell hooks (d. 1952) ⓘ

Üçüncü dalga feminizm, 1990'ların başında Olympia, Washington'da riot grrrl feminist punk alt kültürünün ortaya çıkışına ve Anita Hill'in 1991 yılında televizyonda yayınlanan ve tamamı erkeklerden oluşan beyaz Senato Yargı Komitesi'nde ABD Yüksek Mahkemesi'ne aday gösterilen Clarence Thomas'ın kendisine cinsel tacizde bulunduğuna dair verdiği ifadeye dayandırılmaktadır. Üçüncü dalga terimi, Thomas'ın Yüksek Mahkeme'ye atanmasına Ms. dergisinde "Üçüncü Dalga Olmak" (1992) başlıklı bir makale ile yanıt veren Rebecca Walker'a atfedilir. Şöyle yazmıştı:

Bunu tüm kadınlara, özellikle de benim kuşağımdaki kadınlara bir çağrı olarak yazıyorum: Thomas'ın onayı, bana olduğu gibi size de mücadelenin henüz bitmediğini hatırlatsın. Bir kadının deneyiminin bu şekilde göz ardı edilmesi sizi öfkelendirsin. Bu öfkeyi siyasi güce dönüştürün. Bizim için çalışmadıkları sürece onlara oy vermeyin. Bedenlerimizi ve hayatlarımızı kontrol etme özgürlüğümüze öncelik vermiyorlarsa onlarla seks yapmayın, onlarla ekmek yemeyin, onları beslemeyin. Ben post-feminizm feministi değilim. Ben Üçüncü Dalga'yım. ⓘ

Üçüncü dalga feminizm aynı zamanda, üçüncü dalga feministlerin üst orta sınıf beyaz kadınların deneyimlerini aşırı vurguladığını savunduğu, ikinci dalganın özcü kadınlık tanımlarına meydan okumaya veya bunlardan kaçınmaya çalıştı. Üçüncü dalga feministler genellikle "mikro-politikaya" odaklanmış ve ikinci dalganın kadınlar için neyin iyi olup olmadığına dair paradigmasına meydan okumuş ve toplumsal cinsiyet ve cinselliğin post-yapısalcı bir yorumunu kullanma eğiliminde olmuşlardır. Gloria Anzaldúa, Bell Hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston ve beyaz olmayan diğer birçok feminist gibi ikinci dalga kökenli feminist liderler, feminist düşünce içinde ırkla ilgili öznelliklerin dikkate alınması için bir alan yaratmaya çalışmıştır. Üçüncü dalga feminizm, cinsiyetler arasında önemli psikolojik farklılıklar olduğuna inanan farklılık feministleri ile cinsiyetler arasında içsel psikolojik farklılıklar olmadığına inanan ve toplumsal cinsiyet rollerinin sosyal koşullanmadan kaynaklandığını iddia edenler arasındaki iç tartışmaları da içeriyordu. ⓘ

Duruş noktası teorisi

Bakış açısı teorisi, bir kişinin sosyal konumunun bilgisini etkilediğini belirten feminist bir teorik bakış açısıdır. Bu bakış açısı, araştırma ve teorinin kadınlara ve feminist harekete önemsiz muamelesi yaptığını savunur ve geleneksel bilimi tarafsız olarak görmeyi reddeder. 1980'lerden bu yana standpoint feministler, toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin ırkçılık, homofobi, sınıfçılık ve sömürgeleştirme ile bir "tahakküm matrisi" içinde nasıl etkileşime girdiğini anlamak için feminist hareketin küresel sorunları (tecavüz, ensest ve fuhuş gibi) ve kültürel olarak belirli sorunları (Afrika'nın bazı bölgelerinde ve Arap toplumlarında kadın sünneti ve gelişmiş ekonomilerde kadınların ilerlemesini engelleyen cam tavan uygulamaları gibi) ele alması gerektiğini savunmuştur. ⓘ

Dördüncü dalga feminizm

La Manada cinsel istismar davası kararına karşı protesto, Pamplona, 2018 ⓘ

Dördüncü dalga feminizm, 2012 yılı civarında başlayan ve sosyal medya kullanımıyla ilişkili olarak feminizme olan ilginin yeniden canlanmasına karşılık gelen üçüncü dalga feminizmin önerilen bir uzantısıdır. Feminist akademisyen Prudence Chamberlain'e göre dördüncü dalganın odak noktası kadınlar için adalet ve kadınlara yönelik cinsel taciz ve şiddete karşı çıkmaktır. Chamberlain'e göre bu dalganın özü, "bazı tutumların hala var olabileceğine duyulan kuşkudur". ⓘ

Kira Cochrane'e göre dördüncü dalga feminizm "teknoloji ile tanımlanır" ve özellikle Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr ve Feministing gibi blogların kadın düşmanlığına meydan okumak ve toplumsal cinsiyet eşitliğini ilerletmek için kullanılmasıyla karakterize edilir. ⓘ

2017 Kadın Yürüyüşü, Washington, D.C. ⓘ

Dördüncü dalga feministlerin odaklandığı konular arasında sokak ve işyeri tacizi, kampüs cinsel saldırısı ve tecavüz kültürü yer almaktadır. Kadın ve kız çocuklarının tacizi, istismarı ve öldürülmesiyle ilgili skandallar hareketi harekete geçirmiştir. Bunlar arasında 2012 Delhi toplu tecavüzü, 2012 Jimmy Savile iddiaları, Bill Cosby iddiaları, 2014 Isla Vista cinayetleri, 2016 Jian Ghomeshi davası, 2017 Harvey Weinstein iddiaları ve ardından gelen Weinstein etkisi ve 2017 Westminster cinsel skandalları yer almaktadır. ⓘ

Uluslararası Kadın Grevi, Paraná, Arjantin, 2019 ⓘ

Dördüncü dalga feminist kampanyalara örnek olarak Everyday Sexism Project, No More Page 3, Stop Bild Sexism, Mattress Performance, 10 Hours of Walking in NYC as a Woman, #YesAllWomen, Free the Nipple, One Billion Rising, 2017 Women's March, 2018 Women's March ve #MeToo hareketi verilebilir. Aralık 2017'de Time dergisi, #MeToo hareketine katılan ve "sessizliği bozanlar" olarak adlandırılan birkaç önde gelen kadın aktivisti Yılın Kişisi olarak seçti. ⓘ

Postfeminizm

Postfeminizm terimi, 1980'lerden bu yana feminizme tepki gösteren bir dizi bakış açısını tanımlamak için kullanılmaktadır. "Anti-feminist" olmamakla birlikte, postfeministler kadınların ikinci dalga hedeflerine ulaştığına inanırken, üçüncü ve dördüncü dalga feminist hedeflere eleştirel yaklaşırlar. Bu terim ilk olarak ikinci dalga feminizme karşı bir tepkiyi tanımlamak için kullanılmıştır, ancak günümüzde önceki feminist söylemlere eleştirel yaklaşan ve ikinci dalganın fikirlerine meydan okumaları içeren geniş bir teori yelpazesi için bir etikettir. Diğer postfeministler feminizmin artık günümüz toplumuna uygun olmadığını söylemektedir. Amelia Jones, 1980'ler ve 1990'larda ortaya çıkan postfeminist metinlerin ikinci dalga feminizmi monolitik bir varlık olarak tasvir ettiğini yazmıştır. Dorothy Chunn, postfeminist takma adı altında, "toplumsal cinsiyet eşitliğinin (zaten) sağlandığı" "post-feminist" bir toplumda toplumsal cinsiyet eşitliği için talepte bulunmaya devam ettikleri için feministlerin baltalandığı bir "suçlama anlatısı" tanımlamaktadır. Chunn'a göre, "birçok feminist, hak ve eşitlik söylemlerinin artık kendilerine karşı kullanılmasından duydukları rahatsızlığı dile getirmiştir". ⓘ

Teori

Feminist teori, feminizmin teorik veya felsefi alanlara genişletilmesidir. Antropoloji, sosyoloji, ekonomi, kadın çalışmaları, edebiyat eleştirisi, sanat tarihi, psikanaliz ve felsefe gibi çeşitli disiplinlerdeki çalışmaları kapsar. Feminist teori toplumsal cinsiyet eşitsizliğini anlamayı amaçlar ve toplumsal cinsiyet politikaları, güç ilişkileri ve cinselliğe odaklanır. Bu sosyal ve siyasi ilişkilerin bir eleştirisini sunarken, feminist teorinin çoğu aynı zamanda kadın haklarının ve çıkarlarının geliştirilmesine de odaklanır. Feminist teoride incelenen temalar arasında ayrımcılık, stereotipleştirme, nesneleştirme (özellikle cinsel nesneleştirme), baskı ve ataerkillik yer alır. Elaine Showalter, edebiyat eleştirisi alanında feminist teorinin gelişimini üç aşamalı olarak tanımlamaktadır. "Feminist eleştiri" olarak adlandırdığı ilk aşamada, feminist okur edebi olguların ardındaki ideolojileri inceler. İkinci aşama Showalter'ın "gynocriticism" olarak adlandırdığı, "kadının metinsel anlamın üreticisi" olduğu aşamadır. Son aşama ise "cinsiyet/toplumsal cinsiyet sisteminin ideolojik yazımının ve edebi etkilerinin araştırıldığı" "toplumsal cinsiyet teorisi "dir. ⓘ

Buna paralel olarak 1970'lerde Fransız feministler écriture féminine ("kadın ya da dişil yazı" olarak çevrilebilir) kavramını geliştirdiler. Hélène Cixous, yazı ve felsefenin fallus merkezli olduğunu savunur ve Luce Irigaray gibi diğer Fransız feministlerle birlikte yıkıcı bir egzersiz olarak "bedenden yazmayı" vurgular. Feminist psikanalist ve filozof Julia Kristeva ile sanatçı ve psikanalist Bracha Ettinger'in çalışmaları genel olarak feminist teoriyi, özel olarak da feminist edebiyat eleştirisini etkilemiştir. Ancak, akademisyen Elizabeth Wright'ın da belirttiği gibi, "bu Fransız feministlerin hiçbiri Anglofon dünyada ortaya çıkan feminist hareketle aynı çizgide değildir". Lisa Lucile Owens'ınki gibi daha yeni feminist teori, feminizmi evrensel bir özgürleştirici hareket olarak nitelendirmeye odaklanmıştır. ⓘ

Hareketler ve ideolojiler

Yıllar içinde birbiriyle örtüşen birçok feminist hareket ve ideoloji gelişmiştir. Feminizm genellikle liberal, radikal ve sosyalist/Marksist feminizm olarak adlandırılan ve bazen feminist düşüncenin "Üç Büyük" okulu olarak da bilinen üç ana geleneğe ayrılır. 20. yüzyılın sonlarından bu yana daha yeni feminizm biçimleri de ortaya çıkmıştır. Feminizmin bazı kolları, daha büyük toplumun siyasi eğilimlerini az ya da çok takip eder ya da çevre gibi belirli konulara odaklanır. ⓘ

Liberal feminizm

Elizabeth Cady Stanton, 19. yüzyıl liberal feminizminin önemli bir figürü ⓘ

Reformist, ana akım ya da tarihsel olarak burjuva feminizmi gibi isimlerle de bilinen liberal feminizm, 19. yüzyıl birinci dalga feminizminden doğmuştur ve tarihsel olarak 19. yüzyıl liberalizmi ve ilerlemeciliği ile bağlantılıdır. 19. yüzyıl muhafazakârları ise feminizme bu şekilde karşı çıkma eğiliminde olmuştur. Liberal feminizm, toplumun yapısını kökten değiştirmeden, liberal demokratik bir çerçevede siyasi ve yasal reform yoluyla kadın ve erkek eşitliğini amaçlar; liberal feminizm "kadınları bu yapıya entegre etmek için ana akım toplumun yapısı içinde çalışır". 19. yüzyıl boyunca ve 20. yüzyılın başlarında liberal feminizm özellikle kadınların oy hakkı ve eğitime erişimi üzerine odaklanmıştır. Eski Norveç yüksek mahkeme yargıcı ve liberal Norveç Kadın Hakları Derneği'nin eski başkanı Karin Maria Bruzelius liberal feminizmi "gerçekçi, ölçülü, pratik bir feminizm" olarak tanımlamıştır. ⓘ

Eva Kolstad, İskandinav ülkelerinde savaş sonrası liberal devlet feminizminin gelişiminde önemli bir figürdür ⓘ

Susan Wendell, "liberal feminizmin, Mary Wollstonecraft ve John Stuart Mill gibi feministlerin çalışmalarında çok açık bir şekilde görülebileceği gibi, liberalizmden doğan tarihsel bir gelenek olduğunu, ancak bu gelenekten ilkeler alan feministlerin 18. ve 19. yüzyıl liberal feministlerinin çok ötesine geçen analizler ve hedefler geliştirdiklerini ve liberal feminist olarak tanımlanan hedefleri ve stratejileri olan birçok feministin ... liberalizmin ana bileşenlerini reddettiğini" savunuyor; liberal feminizmin tanımlayıcı bir özelliği olarak "fırsat eşitliğini" vurguluyor. ⓘ

Liberal feminizm çok geniş bir terimdir ve çoğu zaman farklı modern dalları ve çeşitli feminist ve genel siyasi perspektifleri kapsar; tarihsel olarak liberal olan bazı dallar eşitlik feminizmi, sosyal feminizm, eşitlik feminizmi, farklılık feminizmi, bireyci/özgürlükçü feminizm ve özellikle İskandinav ülkelerinin devlet feminizmi olmak üzere bazı devlet feminizmi biçimleridir. Liberal feminizmin geniş alanı bazen liberter feminizm olarak bilinen ve ana akım liberal feminizmden önemli ölçüde ayrılma eğiliminde olan daha yeni ve daha küçük bir dal ile karıştırılmaktadır. Örneğin, "özgürlükçü feminizm maddi eşitsizliği azaltmak için sosyal önlemler gerektirmez; aslında bu tür önlemlere karşı çıkar ... bunun aksine, liberal feminizm bu tür gereklilikleri destekleyebilir ve feminizmin eşitlikçi versiyonları bunlarda ısrar eder." ⓘ

Catherine Rottenberg, klasik liberal feminizmin varoluş nedeninin "liberal demokrasinin evrensel eşitlik ilanında, özellikle hukuk, kurumsal erişim ve kadınların kamusal alana tam olarak dahil edilmesi açısından cinsiyete dayalı dışlamaları ortaya çıkararak liberalizme içkin bir eleştiri getirmek" olduğunu belirtmektedir. Rottenberg, klasik liberal feminizmi "gelişen neoliberal düzenle mükemmel bir uyum içinde görünen" modern neoliberal feminizmle karşılaştırmaktadır. Zhang ve Rios'a göre, "liberal feminizm, mevcut toplumsal yapıya karşı çıkmayan 'ana akım' (yani orta sınıf) kadınlar tarafından benimsenme eğilimindedir." Eşitliğe odaklanan liberal feminizmin feminizmin baskın ve "varsayılan" biçimi olarak görüldüğünü tespit etmişlerdir. ⓘ

Tarihsel olarak daha geniş liberal gelenekten doğan bazı modern feminizm biçimleri de son zamanlarda göreceli olarak muhafazakar olarak tanımlanmaktadır. Bu durum özellikle insanları kendi kendilerinin sahibi olarak gören ve bu nedenle de zorlayıcı müdahalelerden uzak durma hakkına sahip olduklarını savunan özgürlükçü feminizm için geçerlidir. ⓘ

Radikal feminizm

Kaldırılmış yumrukla birleştirilmiş Venüs sembolü, feminizm içindeki hareketlerden biri olan radikal feminizmin ortak sembolüdür ⓘ

Radikal feminizm, ikinci dalga feminizmin radikal kanadından doğmuştur ve erkek üstünlüğünü ortadan kaldırmak için toplumun radikal bir şekilde yeniden düzenlenmesi çağrısında bulunur. Erkek kontrolündeki kapitalist hiyerarşiyi kadınların ezilmesinin belirleyici özelliği olarak görür ve toplumun tamamen kökünden sökülüp yeniden inşa edilmesini gerekli görür. Ayrılıkçı feminizm heteroseksüel ilişkileri desteklemez. Lezbiyen feminizmi bu nedenle yakından ilişkilidir. Diğer feministler ayrılıkçı feminizmi cinsiyetçi olmakla eleştirmektedir. ⓘ

Materyalist ideolojiler

Emma Goldman bir sendika aktivisti, emek örgütleyicisi ve feminist anarşist ⓘ

Rosemary Hennessy ve Chrys Ingraham, materyalist feminizm biçimlerinin Batı Marksist düşüncesinden doğduğunu ve hepsi de kapitalizm eleştirisi yapan ve ideolojinin kadınlarla ilişkisine odaklanan bir dizi farklı (ancak birbiriyle örtüşen) harekete ilham verdiğini söylemektedir. Marksist feminizm, kapitalizmin kadınların ezilmesinin temel nedeni olduğunu ve ev yaşamında ve istihdamda kadınlara karşı ayrımcılığın kapitalist ideolojilerin bir etkisi olduğunu savunur. Sosyalist feminizm, kadınların özgürleşmesinin ancak kadınların ezilmesinin hem ekonomik hem de kültürel kaynaklarını sona erdirmek için çalışarak elde edilebileceğini savunarak kendisini Marksist feminizmden ayırır. Anarko-feministler, devlete karşı sınıf mücadelesi ve anarşinin, istemsiz hiyerarşiden kaynaklanan ataerkilliğe karşı mücadele etmeyi gerektirdiğine inanırlar. ⓘ

Diğer modern feminizmler

Ekofeminizm

Ekofeministler, erkeklerin toprak üzerindeki kontrolünü kadınların ezilmesinin ve doğal çevrenin tahrip edilmesinin sorumlusu olarak görmektedir. Ekofeminizm, kadınlar ve doğa arasındaki mistik bağa çok fazla odaklandığı için eleştirilmiştir. ⓘ

Siyah ve postkolonyal ideolojiler

Sara Ahmed, Siyah ve postkolonyal feminizmlerin "Batılı feminist düşüncenin bazı düzenleyici öncüllerine" meydan okuduğunu savunuyor. Tarihinin büyük bölümünde feminist hareketler ve teorik gelişmeler ağırlıklı olarak Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'dan orta sınıf beyaz kadınlar tarafından yönetilmiştir. Ancak diğer ırklardan kadınlar da alternatif feminizmler önermişlerdir. Bu eğilim 1960'larda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sivil haklar hareketi ve Afrika, Karayipler, Latin Amerika'nın bazı bölgeleri ve Güneydoğu Asya'da Batı Avrupa sömürgeciliğinin sona ermesiyle hız kazanmıştır. O zamandan bu yana, gelişmekte olan ülkelerdeki ve eski sömürgelerdeki renkli veya çeşitli etnik kökenlerden gelen veya yoksulluk içinde yaşayan kadınlar ek feminizmler önermişlerdir. Feminizm, ilk feminist hareketlerin büyük ölçüde beyaz ve orta sınıf olmasından sonra ortaya çıkmıştır. Postkolonyal feministler, kolonyal baskının ve Batı feminizminin postkolonyal kadınları marjinalleştirdiğini ancak onları pasif ya da sessiz kılmadığını savunmaktadır. Üçüncü dünya feminizmi ve yerli feminizm postkolonyal feminizmle yakından ilişkilidir. Bu fikirler aynı zamanda Afrika feminizmi, annecilik, Stiwanizm, negofeminizm, femalizm, ulusötesi feminizm ve Africana kadıncılığı gibi fikirlerle de örtüşmektedir. ⓘ

Sosyal inşacı ideolojiler

20. yüzyılın sonlarında çeşitli feministler toplumsal cinsiyet rollerinin sosyal olarak inşa edildiğini ve kadınların deneyimlerinin kültürler ve tarihler arasında genelleştirilmesinin imkansız olduğunu savunmaya başlamıştır. Post-yapısal feminizm, toplumsal cinsiyet kavramının söylem yoluyla sosyal ve kültürel olarak yaratıldığını savunmak için post-yapısalcılık ve yapısöküm felsefelerinden yararlanır. Postmodern feministler de toplumsal cinsiyetin sosyal inşasını ve gerçekliğin söylemsel doğasını vurgular; ancak Pamela Abbott ve diğerlerinin yazdığı gibi, feminizme postmodern bir yaklaşım "çoklu gerçeklerin varlığını (sadece erkeklerin ve kadınların bakış açılarından ziyade)" vurgular. ⓘ

Transgender bireyler

Üçüncü dalga feministler trans hakları için mücadeleyi kesişimsel feminizmin ayrılmaz bir parçası olarak görme eğilimindedir. Dördüncü dalga feministler de trans-kapsayıcı olma eğilimindedir. Amerikan Ulusal Kadın Örgütü (NOW) başkanı Terry O'Neill transfobiye karşı mücadelenin feminist bir mesele olduğunu ve NOW'un "trans kadınların kadın, trans kızların kız olduğunu" teyit ettiğini söyledi. Birçok araştırma, kendini feminist olarak tanımlayan kişilerin, tanımlamayanlara kıyasla trans bireyleri daha fazla kabul etme eğiliminde olduğunu ortaya koymuştur. ⓘ

Trans-dışlayıcı radikal feminizm (ya da kısaltması TERF) veya toplumsal cinsiyet-eleştirel feminizm olarak bilinen ideoloji, cinsiyet kimliği kavramını ve trans haklarını eleştirmekte, biyolojik cinsiyetin değişmez olduğunu ve trans kadınların kadın olmadığını savunmaktadır. Bu görüşler diğer feministler tarafından transfobik olarak tanımlanmıştır. ⓘ

Kültürel hareketler

Riot grrrl'lar kendi kendine yetme ve kendine güvenme konusunda kurumsal karşıtı bir duruş sergilemişlerdir. Riot grrrl'ın evrensel kadın kimliğine ve ayrılıkçılığa yaptığı vurgu genellikle üçüncü dalgadan ziyade ikinci dalga feminizmle daha yakın bir ilişki içinde görünmektedir. Hareket, "ergen kızların bakış açılarını merkezi" hale getirerek kendilerini tam olarak ifade etmelerini teşvik etmiştir. Ruj feminizmi, 1960'lar ve 1970'lerdeki ikinci dalga radikal feminizmin tepkisine makyaj, müstehcen kıyafetler ve cinsel cazibeye sahip olmak gibi "kadınsı" kimlik sembollerini geçerli ve güçlendirici kişisel seçimler olarak geri kazanarak yanıt vermeye çalışan kültürel bir feminist harekettir. ⓘ

Demografi

Ipsos'un 15 gelişmiş ülkeyi kapsayan 2014 anketine göre, katılımcıların %53'ü kendilerini feminist olarak tanımlarken, %87'si "kadınların cinsiyetlerine göre değil, yetkinliklerine göre her alanda erkeklerle eşit muamele görmesi gerektiği" görüşüne katılmıştır. Ancak, kadınların yalnızca %55'i "erkeklerle tam eşitliğe ve tüm hayal ve isteklerine ulaşma özgürlüğüne" sahip oldukları konusunda hemfikirdir. Birlikte ele alındığında, bu çalışmalar "feminist kimlik" iddiasında bulunmak ile "feminist tutum veya inançlara" sahip olmak arasında ayrım yapmanın önemini yansıtmaktadır ⓘ

Birleşik Devletler

2015 yılında yapılan bir ankete göre, Amerikalıların yüzde 18'i kendilerini tanımlamak için "feminist" etiketini kullanırken, yüzde 85'i "kadınlar için eşitliğe" inandıklarını bildirdikleri için pratikte feministtir. Feminizmin neyi temsil ettiğine dair yaygın inanca rağmen, yüzde 52'si kendini feminist olarak tanımlamamış, yüzde 26'sı emin olmamış ve yüzde 4'ü de yanıt vermemiştir. ⓘ

Sosyolojik araştırmalar, ABD'de eğitim seviyesinin artmasının feminist konulara daha fazla destek verilmesiyle ilişkili olduğunu göstermektedir. Buna ek olarak, siyasi olarak liberal olan kişilerin muhafazakar olanlara kıyasla feminist idealleri destekleme olasılığı daha yüksektir. ⓘ

Birleşik Krallık

Çok sayıda ankete göre, Britanyalıların %7'si kendilerini tanımlamak için 'feminist' etiketini kullanırken, %83'ü kadınlar için fırsat eşitliğini desteklediklerini söyleyerek pratikte feminist olduklarını belirtmiştir - bu oran erkeklerde (%86) kadınlardan (%81) daha yüksektir. ⓘ

Cinsellik

Cinsellik hakkındaki feminist görüşler çeşitlilik göstermiş, tarihsel dönemlere ve kültürel bağlamlara göre farklılıklar arz etmiştir. Kadın cinselliğine yönelik feminist tutumlar birkaç farklı yön almıştır. Seks endüstrisi, medyada cinsel temsil ve erkek egemenliği koşullarında sekse rıza gösterme gibi konular feministler arasında özellikle tartışmalı olmuştur. Bu tartışmalar 1970'lerin sonu ve 1980'lerde feminist seks savaşları olarak bilinen ve pornografi karşıtı feminizm ile seks-pozitif feminizmi karşı karşıya getiren olaylarla doruğa ulaşmış ve feminist hareketin bazı kesimleri bu tartışmalar nedeniyle derin bir bölünmeye uğramıştır. Feministler, 1960'lar ve 70'lerdeki cinsel devrimin farklı yönleri konusunda çeşitli pozisyonlar almışlardır. 1970'ler boyunca çok sayıda etkili kadın lezbiyen ve biseksüel kadınları feminizmin bir parçası olarak kabul etmiştir. ⓘ

Seks endüstrisi

Seks endüstrisi hakkındaki görüşler çeşitlilik göstermektedir. Seks endüstrisine eleştirel yaklaşan feministler genellikle bu sektörü tecavüz ve cinsel tacizle suçlanan cinsel ve kültürel tutumları pekiştiren ataerkil toplumsal yapıların sömürücü bir sonucu olarak görmektedir. Alternatif olarak, seks endüstrisinin en azından bir kısmını destekleyen feministler, bunun feminist bir ifade aracı ve kadınların cinselliklerini kontrol altına almaları için bir araç olabileceğini savunmaktadır. Feminizmin erkek fahişeler hakkındaki görüşleri için erkek fahişelik hakkındaki makaleye bakınız. ⓘ

Feministlerin pornografi hakkındaki görüşleri, pornografinin kadınlara yönelik bir şiddet biçimi olarak kınanmasından, bazı pornografi biçimlerinin feminist bir ifade aracı olarak benimsenmesine kadar uzanmaktadır. Benzer şekilde, feministlerin fuhuş hakkındaki görüşleri de eleştirelden destekleyiciye kadar çeşitlilik göstermektedir. ⓘ

Kadınların cinsel özerkliğini onaylamak

Feministler için kadının kendi cinselliğini kontrol etme hakkı kilit bir konudur. Catharine MacKinnon gibi feministler, kadınların kendi bedenleri üzerinde çok az kontrole sahip olduğunu, kadın cinselliğinin ataerkil toplumlarda büyük ölçüde erkekler tarafından kontrol edildiğini ve tanımlandığını savunmaktadır. Feministler, erkekler tarafından uygulanan cinsel şiddetin genellikle erkeklerin cinsel hak sahibi olduğu ideolojilerinden kaynaklandığını ve bu sistemlerin kadınlara cinsel ilerlemeleri reddetmek için çok az meşru seçenek sunduğunu savunmaktadır. Feministler, tüm kültürlerin şu ya da bu şekilde, kadınların cinselliklerini nasıl ifade edeceklerine karar verme hakkını büyük ölçüde reddeden ideolojilerin hakimiyetinde olduğunu, çünkü ataerkillik altındaki erkeklerin cinselliği kendi şartlarına göre tanımlama hakkına sahip olduklarını düşündüklerini savunmaktadır. Bu hak, kültüre bağlı olarak farklı biçimler alabilir. Bazı muhafazakar ve dini kültürlerde evlilik, eşin her zaman, neredeyse sınırsız bir şekilde cinsel olarak hazır olmasını gerektiren bir kurum olarak kabul edilir; bu nedenle, bir eşi sekse zorlamak veya zorlamak bir suç veya hatta istismar edici bir davranış olarak görülmez. Daha liberal kültürlerde bu hak, tüm kültürün genel bir cinselleĢtirilmesi biçimini alır. Bu durum kadınların cinsel olarak nesneleştirilmesinde, pornografi ve diğer cinsel eğlence biçimlerinin tüm kadınların yalnızca erkeklerin cinsel hazzı için var olduğu ve kadınların her an, herhangi bir erkekle, bir erkeğin şartlarına göre seks yapmaya hazır ve istekli olduğu fantezisini yaratmasında kendini gösterir. 1968 yılında feminist Anne Koedt, The Myth of the Vaginal Orgasm (Vajinal Orgazm Efsanesi) adlı makalesinde kadınların biyolojisinin ve klitoral orgazmın doğru bir şekilde analiz edilmediğini ve popülerleştirilmediğini, çünkü erkeklerin klitoral bölge yerine "esasen vajinaya sürtünerek orgazm olduklarını" savunmuştur. ⓘ

Bilim

Sandra Harding, "kadın hareketinin ahlaki ve siyasi içgörülerinin, sosyal bilimcilere ve biyologlara, geleneksel araştırmacıların toplumsal cinsiyet, cinsiyet ve sosyal ve doğal dünyalar içindeki ve arasındaki ilişkileri açıklama biçimleri hakkında eleştirel sorular sormaları için ilham verdiğini" söylüyor. Ruth Hubbard ve Evelyn Fox Keller gibi bazı feministler, geleneksel bilimsel söylemi tarihsel olarak erkek bakış açısına karşı önyargılı olmakla eleştirmektedir. Feminist araştırma gündeminin bir parçası da bilimsel ve akademik kurumlarda güç eşitsizliklerinin nasıl yaratıldığı ya da pekiştirildiğinin incelenmesidir. Dönemin başkanı Lawrence Summers tarafından Harvard'daki bir görev gücüne atanan fizikçi Lisa Randall, kadınların bilim ve mühendislik alanlarında neden yeterince temsil edilmediğine ilişkin tartışmalı tartışmasının ardından, "Sadece daha fazla kadının bu alana girdiğini görmek istiyorum, böylece bu konuların bir daha gündeme gelmesine gerek kalmayacak" demiştir. ⓘ

Lynn Hankinson Nelson, feminist ampiristlerin kadın ve erkek deneyimleri arasında temel farklılıklar bulduklarını yazıyor. Bu nedenle, kadınların deneyimlerini inceleyerek bilgi edinmeye ve insan deneyiminin çeşitliliğini açıklamak için "onları ihmal etmenin, yanlış tanımlamanın veya değersizleştirmenin sonuçlarını ortaya çıkarmaya" çalışırlar. Feminist araştırma gündeminin bir diğer parçası da, toplumda ve bilimsel ve akademik kurumlarda güç eşitsizliklerinin yaratıldığı veya pekiştirildiği yolların ortaya çıkarılmasıdır. Ayrıca, akademik literatürde toplumsal cinsiyet eşitsizliği yapılarına daha fazla dikkat edilmesi çağrılarına rağmen, toplumsal cinsiyet önyargısının yapısal analizleri, özellikle psikoloji ve kişilik gibi yaygın olarak çalışılan alanlarda, yüksek atıf alan psikoloji dergilerinde nadiren yer almaktadır. ⓘ

Feminist epistemolojiye yöneltilen eleştirilerden biri, sosyal ve siyasi değerlerin bulguları etkilemesine izin vermesidir. Susan Haack ayrıca feminist epistemolojinin kadın düşüncesine ilişkin geleneksel kalıp yargıları (sezgisel ve duygusal vb.) pekiştirdiğine dikkat çekmektedir; Meera Nanda da bunun aslında kadınları "geleneksel toplumsal cinsiyet rollerine hapsedebileceği ve ataerkilliği meşrulaştırmaya yardımcı olabileceği" uyarısında bulunmaktadır. ⓘ

Biyoloji ve toplumsal cinsiyet

Modern feminizm, toplumsal cinsiyetin biyolojik olarak içsel olduğu yönündeki özcü görüşe meydan okumaktadır. Örneğin, Anne Fausto-Sterling'in Toplumsal Cinsiyet Mitleri adlı kitabı, biyolojik olarak özcü bir toplumsal cinsiyet görüşünü destekleyen bilimsel araştırmalarda yer alan varsayımları incelemektedir. Cordelia Fine, Delusions of Gender adlı kitabında kadın ve erkek zihinleri arasında doğuştan gelen biyolojik bir fark olduğunu öne süren bilimsel kanıtlara karşı çıkmakta, bunun yerine bireyler arasında yaygın olarak cinsiyet farklılığı olarak algılanan farklılıkların nedeninin kültürel ve toplumsal inançlar olduğunu iddia etmektedir. ⓘ

Feminist psikoloji

Psikolojide feminizm, sadece erkek bakış açılarının tüm erkek deneklerle çalışıldığı psikolojik araştırmalara hakim erkek bakış açısının bir eleştirisi olarak ortaya çıkmıştır. Kadınlar psikoloji alanında doktora yaptıkça, kadınlar ve onların sorunları meşru çalışma konuları olarak tanıtıldı. Feminist psikoloji sosyal bağlamı, yaşanmış deneyimi ve niteliksel analizi vurgular. Psikolojinin Feminist Sesleri gibi projeler, feminist psikologların disiplin üzerindeki etkisini kataloglamak için ortaya çıkmıştır. ⓘ

Kültür

Tasarım

Endüstriyel tasarım, grafik tasarım ve moda tasarımı gibi tasarım disiplinlerinde feminist faaliyetlerin uzun bir geçmişi vardır. Bu çalışmalar güzellik, kendin yap, tasarıma kadınsı yaklaşımlar ve toplum temelli projeler gibi konuları araştırmıştır. Bazı ikonik yazılar arasında Cheryl Buckley'nin tasarım ve ataerkillik üzerine denemeleri ve Joan Rothschild'in Design and Feminism adlı kitabı sayılabilir: Mekânları, Yerleri ve Gündelik Şeyleri Yeniden Düşünmek. Yakın zamanda Isabel Prochner'in araştırması, feminist perspektiflerin endüstriyel tasarımda olumlu değişimi nasıl destekleyebileceğini araştırmış, tasarımdaki sistemik sosyal sorunları ve eşitsizlikleri belirlemeye yardımcı olmuş ve sosyal olarak sürdürülebilir ve tabandan gelen tasarım çözümlerine rehberlik etmiştir. ⓘ

İşletmeler

Feminist aktivistler, feminist kitapçılar, kredi birlikleri, matbaalar, posta siparişi katalogları ve restoranlar da dahil olmak üzere bir dizi feminist işletme kurmuştur. Bu işletmeler 1970'ler, 1980'ler ve 1990'larda feminizmin ikinci ve üçüncü dalgalarının bir parçası olarak gelişmiştir. ⓘ

Görsel sanatlar

Feminizmdeki genel gelişmelerle örtüşen ve genellikle bilinç yükseltme grubu gibi kendi kendini örgütleme taktiklerini içeren hareket, 1960'larda başlamış ve 1970'ler boyunca gelişmiştir. Los Angeles'taki Çağdaş Sanat Müzesi'nin direktörü Jeremy Strick, feminist sanat hareketini "savaş sonrası dönemdeki en etkili uluslararası hareket" olarak tanımlarken, Peggy Phelan da "son kırk yılda hem sanat yapımında hem de sanat yazımında en geniş kapsamlı dönüşümlere yol açtığını" söylüyor. 1970'lerde vulva temalı seramik tabak seti The Dinner Party'yi yaratan feminist sanatçı Judy Chicago, 2009 yılında ARTnews'e yaptığı açıklamada, "Hala kurumsal bir gecikme ve erkek Avrupa merkezli bir anlatıda ısrar var. Biz geleceği değiştirmeye çalışıyoruz: kız ve erkek çocuklarının kadın sanatının bir istisna olmadığını, sanat tarihinin normal bir parçası olduğunu fark etmelerini sağlamaya çalışıyoruz." Görsel sanatlara feminist bir yaklaşım son zamanlarda siberfeminizm ve posthuman dönüşü aracılığıyla gelişti ve "çağdaş kadın sanatçıların toplumsal cinsiyet, sosyal medya ve bedenlenme kavramıyla uğraşma biçimlerine" ses verdi. ⓘ

Edebiyat

Octavia Butler, ödüllü feminist bilim kurgu yazarı ⓘ

Feminist hareket feminist kurgu, feminist kurgu dışı ve feminist şiir üreterek kadın yazımına yeni bir ilgi yaratmıştır. Ayrıca, kadınların yaşamlarının ve katkılarının akademik ilgi alanı olarak yeterince temsil edilmediği inancına yanıt olarak, kadınların tarihsel ve akademik katkılarının genel olarak yeniden değerlendirilmesine yol açmıştır. Feminist edebiyat ve aktivizm arasında da yakın bir bağ olmuştur; feminist yazılar tipik olarak belirli bir dönemde feminizmin temel kaygılarını veya fikirlerini dile getirmiştir. ⓘ

Feminist edebiyat biliminin ilk dönemlerinin büyük bir kısmı, kadınlar tarafından yazılmış metinlerin yeniden keşfedilmesine ve ıslah edilmesine ayrılmıştır. Batılı feminist edebiyat akademisinde, Dale Spender'ın Mothers of the Novel (1986) ve Jane Spencer'ın The Rise of the Woman Novelist (1986) gibi çalışmalar, kadınların her zaman yazmakta olduğu konusundaki ısrarlarıyla çığır açmıştır. ⓘ

Akademik ilgideki bu artışla orantılı olarak, çeşitli yayınevleri uzun süredir baskısı olmayan metinleri yeniden basmaya başladı. Virago Press, 1975 yılında 19. ve 20. yüzyıl romanlarından oluşan geniş bir listeyi yayınlamaya başladı ve ıslah projesine katılan ilk ticari yayınlardan biri oldu. Spender'ın çalışmasını yayınlamaktan sorumlu olan Pandora Press, 1980'lerde kadınlar tarafından yazılmış 18. yüzyıl romanlarından oluşan bir seri yayınladı. Yakın zamanda Broadview Press, birçoğunun baskısı tükenmiş olan 18. ve 19. yüzyıl romanlarını yayınlamaya devam etmektedir ve Kentucky Üniversitesi'nin erken dönem kadın romanlarını yeniden yayınlayan bir serisi vardır. ⓘ

Belirli edebiyat eserleri kilit feminist metinler olarak bilinmektedir. Mary Wollstonecraft'ın A Vindication of the Rights of Woman (1792) adlı eseri feminist felsefenin en eski eserlerinden biridir. Virginia Woolf'un Kendine Ait Bir Oda (1929) adlı eseri, ataerkilliğin hakim olduğu bir edebiyat geleneği içinde kadın yazarlara hem gerçek hem de mecazi bir alan açılmasını savunmasıyla dikkat çeker. ⓘ

Kadınların yazdıklarına yönelik yaygın ilgi, edebi kanonun genel olarak yeniden değerlendirilmesi ve genişletilmesiyle ilişkilidir. Sömürgecilik sonrası edebiyatlara, gey ve lezbiyen edebiyatına, beyaz olmayanların yazdıklarına, emekçilerin yazdıklarına ve tarihsel olarak ötekileştirilmiş diğer grupların kültürel üretimlerine duyulan ilgi, "edebiyat" olarak kabul edilen alanın genişlemesine neden olmuş ve çocuk yazıları, günlükler, mektuplar, seyahat yazıları ve diğerleri gibi şimdiye kadar "edebi" olarak kabul edilmeyen türler artık akademik ilginin konusu haline gelmiştir. Çoğu tür ve alt tür benzer bir analize tabi tutuldu, böylece edebiyat çalışmaları "kadın gotiği" veya kadın bilim kurgusu gibi yeni alanlara girdi. ⓘ

Elyce Rae Helford'a göre, "Bilim kurgu ve fantezi feminist düşünce için önemli araçlar, özellikle de teori ve pratik arasında köprüler olarak hizmet ediyor." Feminist bilimkurgu bazen toplumsal cinsiyetin anlaşılmasında sosyal yapıların rolünü keşfetmek için üniversite düzeyinde öğretilir. Ursula K. Le Guin'in The Left Hand of Darkness (1969), Joanna Russ'ın The Female Man (1970), Octavia Butler'ın Kindred (1979) ve Margaret Atwood'un Handmaid's Tale (1985) adlı eserleri bu türden önemli metinlerdir. ⓘ

Feminist kurgusal olmayan eserler, kadınların yaşadıkları deneyimlerle ilgili endişelerin dile getirilmesinde önemli bir rol oynamıştır. Örneğin, Maya Angelou'nun Kafesteki Kuşun Neden Öttüğünü Biliyorum adlı kitabı, Amerika Birleşik Devletleri'nde büyüyen siyah kadınların maruz kaldığı ırkçılık ve cinsiyetçiliği temsil etmesi bakımından son derece etkili olmuştur. ⓘ

Buna ek olarak, birçok feminist hareket şiiri, feminist fikirleri antolojiler, şiir koleksiyonları ve halka açık okumalar yoluyla kamusal kitlelere iletmek için bir araç olarak benimsemiştir. ⓘ

Dahası, kadınlar tarafından yazılan tarihi eserler, feministler tarafından geçmişte kadınların hayatlarının nasıl olabileceği hakkında konuşmak ve yüzyıllar önce bile sahip oldukları gücü ve toplumlarında yarattıkları etkiyi göstermek için kullanılmıştır. Edebiyatla ilişkili kadın tarihinde önemli bir figür Hrotsvitha'dır. Alman topraklarındaki ilk kadın şair ve ilk kadın tarihçi olan Hrotsvitha, 935 - 973 yılları arasında kanoneslik yapmıştır. Hrotsvitha, Orta Çağ'da kadınların yaşamları hakkında kadın bakış açısıyla konuşan az sayıdaki kişiden biridir. ⓘ

Müzik

Amerikalı caz şarkıcısı ve söz yazarı Billie Holiday 1947 yılında New York'ta ⓘ

Kadın müziği (ya da womyn's music veya wimmin's music) kadınlar tarafından, kadınlar için ve kadınlar hakkında yapılan müziktir. Bu tür, ikinci dalga feminist hareketin yanı sıra işçi, sivil haklar ve barış hareketlerinin müzikal bir ifadesi olarak ortaya çıkmıştır. Hareket Cris Williamson, Meg Christian ve Margie Adam gibi lezbiyenler, Bernice Johnson Reagon ve grubu Sweet Honey in the Rock gibi Afro-Amerikan kadın aktivistler ve barış aktivisti Holly Near tarafından başlatılmıştır. Kadın müziği aynı zamanda kadın sanatçıların ötesine geçerek stüdyo müzisyenlerini, yapımcıları, ses mühendislerini, teknisyenleri, kapak sanatçılarını, dağıtımcıları, organizatörleri ve festival organizatörlerini de içeren daha geniş bir kadın müziği endüstrisini ifade etmektedir. Riot grrrl, bu makalenin kültürel hareketler bölümünde açıklanan bir yeraltı feminist hardcore punk hareketidir. ⓘ

Feminizm, 1980'lerde Yeni Müzikoloji'nin bir parçası olarak müzikologların temel ilgi alanlarından biri haline gelmiştir. Bundan önce, 1970'lerde müzikologlar kadın besteci ve icracıları keşfetmeye ve kanon, deha, tür ve dönemlendirme kavramlarını feminist bir bakış açısıyla gözden geçirmeye başlamışlardı. Başka bir deyişle, kadın müzisyenlerin geleneksel müzik tarihine nasıl uyum sağladığı sorusu sorulmaya başlanmıştı. Bu eğilim 1980'ler ve 1990'lar boyunca Susan McClary, Marcia Citron ve Ruth Solie gibi müzikologların kadınların marjinalleştirilmesinin kültürel nedenlerini ele almaya başlamasıyla devam etti. Cinsiyetlendirilmiş söylem olarak müzik, profesyonellik, kadın müziğinin alımlanması, müzik üretim alanlarının incelenmesi, kadınların göreceli zenginliği ve eğitimi, kadın kimliğiyle ilişkili popüler müzik çalışmaları, müzik analizinde ataerkil fikirler, cinsiyet ve farklılık kavramları gibi kavramlar bu dönemde incelenen temalar arasındadır. ⓘ

Müzik endüstrisi uzun zamandır kadınların performans veya eğlence rollerinde yer almasına açık olsa da, kadınların bir orkestranın lideri olmak gibi otorite pozisyonlarına sahip olma olasılığı çok daha düşüktür. Popüler müzikte, şarkı kaydeden birçok kadın şarkıcı olsa da, ses konsolunun arkasında müzik yapımcısı olarak görev yapan, kayıt sürecini yöneten ve yönlendiren çok az kadın vardır. ⓘ

Sinema

Feminist bakış açılarını savunan ya da gösteren feminist sinema, büyük ölçüde 1960'ların sonu ve 1970'lerin başında feminist film teorisinin gelişmesiyle ortaya çıkmıştır. 1960'larda siyasi tartışmalar ve cinsel özgürleşmeyle radikalleşen kadınlar, radikalizmin kadınlar için önemli bir değişim yaratmadaki başarısızlığı karşısında bilinç yükseltme grupları oluşturmaya ve egemen sinemanın kadınları inşa edişini farklı perspektiflerden analiz etmeye başladılar. Farklılıklar özellikle Atlantik'in iki yakasındaki feministler arasında belirgindi. 1972 yılında ABD ve İngiltere'de ilk feminist film festivalleri ve ilk feminist film dergisi olan Women & Film yayınlandı. Bu dönemin öncüleri arasında Edinburgh Film Festivali'nde Kadın Etkinliği'ni de düzenleyen Claire Johnston ve Laura Mulvey de vardı. Feminist film üzerinde güçlü bir etki yaratan diğer teorisyenler arasında Teresa de Lauretis, Anneke Smelik ve Kaja Silverman sayılabilir. Felsefe ve psikanaliz alanındaki yaklaşımlar feminist film eleştirisi, feminist bağımsız film ve feminist dağıtımı beslemiştir. ⓘ

Bağımsız, teorik olarak esinlenmiş feminist film yapımına yönelik iki farklı yaklaşım olduğu ileri sürülmüştür. 'Yapısöküm', ana akım sinemanın kodlarını analiz etmek ve yıkmakla ilgilenir, seyirci ile egemen sinema arasında farklı bir ilişki yaratmayı amaçlar. Feminist bir karşı kültür olan ikinci yaklaşım, özellikle dişil bir sinema dilini araştırmak için dişil yazıyı somutlaştırır. Bracha L. Ettinger, sinemanın dişil perspektiften araştırılmasına hizmet eden bir kavramlar alanı icat etti: Matrixial Bakış. Ettinger'in dili, dişil perspektifleri keşfetmek için özgün kavramlar içerir. Film teorisi ve çağdaş sanat alanlarındaki pek çok yazar Ettinger'in matrisyel alanını (matricial sphere) kullanmaktadır. ⓘ

Büyük Hollywood stüdyolarının 1930-1950'lerdeki altın çağında, kadınların sektördeki statüsü çok kötüydü. O zamandan bu yana Sally Potter, Catherine Breillat, Claire Denis ve Jane Campion gibi kadın yönetmenler sanat filmleri çektiler ve Kathryn Bigelow ve Patty Jenkins gibi yönetmenler ana akım başarı elde ettiler. Bu ilerleme 1990'larda durakladı ve kamera arkası rollerinde erkeklerin sayısı kadınlara beşte bir oranında üstünlük sağladı. ⓘ

Politika

İngiltere doğumlu kadın hakları savunucusu Rose Cohen, Sovyet kocasının idamından iki ay sonra, 1937 yılında Stalin'in Büyük Terörü sırasında idam edildi. ⓘ

Feminizmin 20. yüzyılın başlıca siyasi hareketleriyle karmaşık etkileşimleri olmuştur. ⓘ

Sosyalizm

19. yüzyılın sonlarından itibaren bazı feministler sosyalizmle ittifak kurarken, bazıları da sosyalist ideolojiyi kadın hakları konusunda yeterince kaygılı olmamakla eleştirmiştir. Alman Sosyal Demokrat Partisi'nin (SPD) ilk aktivistlerinden August Bebel, Die Frau und der Sozialismus (Kadın ve Sosyalizm) adlı eserini yayınlayarak cinsiyetler arası eşit haklar için verilen mücadeleyi genel olarak toplumsal eşitlikle yan yana getirmiştir. 1907 yılında Stuttgart'ta düzenlenen Uluslararası Sosyalist Kadınlar Konferansı'nda oy hakkı sınıf mücadelesinin bir aracı olarak tanımlandı. SPD'den Clara Zetkin, "kadın sorununa radikal bir çözüm getirebilecek tek düzen olan sosyalist düzeni" inşa etmek için kadınlara oy hakkı verilmesi çağrısında bulundu. ⓘ

İngiltere'de kadın hareketi İşçi Partisi ile ittifak halindeydi. ABD'de Betty Friedan radikal bir geçmişten gelerek liderliği üstlendi. Radikal Kadınlar ABD'deki en eski sosyalist feminist örgüttür ve halen aktiftir. İspanya İç Savaşı sırasında Dolores Ibárruri (La Pasionaria) İspanya Komünist Partisi'ne liderlik etmiştir. Kadınlar için eşit hakları desteklemesine rağmen, cephede savaşan kadınlara karşı çıkmış ve anarko-feminist Mujeres Libres ile çatışmıştır. ⓘ

İrlanda'da 20. yüzyılın başlarında feministler arasında devrimci İrlandalı Cumhuriyetçi, süfrajet ve sosyalist Constance Markievicz de vardı. 1918'de İngiliz Avam Kamarası'na seçilen ilk kadın oldu. Ancak Sinn Féin'in çekimser politikası doğrultusunda Avam Kamarasındaki yerini almamıştır. İkinci Dáil'e 1921 seçimlerinde yeniden seçilmiştir. Ayrıca 1916 Paskalya Ayaklanması sırasında sosyalist ve kendini feminist olarak tanımlayan İrlandalı lider James Connolly tarafından yönetilen İrlanda Yurttaşlar Ordusu'nun komutanlarından biriydi. ⓘ

Faşizm

Şilili feministler Augusto Pinochet rejimini protesto etti. ⓘ

Faşizm, uygulayıcıları ve kadın grupları tarafından feminizm konusunda şüpheli duruşlar sergilemiştir. 1919'daki Faşist manifestoda sunulan sosyal reforma ilişkin diğer talepler arasında, oy hakkının kadınlar da dahil olmak üzere 18 yaş ve üzeri tüm İtalyan vatandaşlarına genişletilmesi (ancak 1946'da, faşizmin yenilgisinden sonra gerçekleştirildi) ve 25 yaşından itibaren herkesin seçilme hakkına sahip olması yer alıyordu. Bu talep özellikle fasci femminilli gibi özel faşist kadın yardımcı grupları tarafından savunulmuş ve diktatör Benito Mussolini'nin daha muhafazakar koalisyon ortaklarının baskısı altında ancak 1925 yılında kısmen gerçekleştirilebilmiştir. ⓘ

Cyprian Blamires, feministlerin Adolf Hitler'in yükselişine karşı çıkanlar arasında yer almasına rağmen, feminizmin Nazi hareketiyle de karmaşık bir ilişkisi olduğunu belirtmektedir. Naziler ataerkil toplumun geleneksel kavramlarını ve kadınların rolünü yüceltirken, kadınların istihdamda eşitliğini tanıdıklarını iddia etmişlerdir. Ancak Hitler ve Mussolini kendilerini feminizme karşı ilan etmiş ve 1933'te Almanya'da Nazizmin yükselişinin ardından, feministlerin savaş öncesi dönemde ve bir dereceye kadar 1920'lerde uğruna mücadele ettikleri siyasi haklar ve ekonomik fırsatlarda hızlı bir çözülme yaşanmıştır. Georges Duby ve diğerleri, faşist toplumun pratikte hiyerarşik olduğunu ve erkek erkekliğini vurguladığını, kadınların ise büyük ölçüde ikincil konumda kaldığını yazmaktadır. Blamires ayrıca neofaşizmin 1960'lardan bu yana feminizme düşmanca yaklaştığını ve kadınların "geleneksel rollerini" kabul etmelerini savunduğunu yazmaktadır. ⓘ

Sivil haklar hareketi ve ırkçılık karşıtlığı

Sivil haklar hareketi feminist hareketi etkilemiş ve bilgilendirmiştir ve bunun tersi de geçerlidir. Birçok Amerikalı feminist siyah eşitlik aktivizminin dilini ve teorilerini benimsemiş ve kadın hakları ile beyaz olmayanların hakları arasında paralellikler kurmuştur. Kadın ve sivil haklar hareketleri arasındaki bağlantılara rağmen, 1960'ların sonu ve 1970'lerde beyaz olmayan kadınların feminizmin ağırlıklı olarak beyaz, heteroseksüel ve orta sınıf olduğunu, ırk ve cinsellik konularını anlamadığını ve bunlarla ilgilenmediğini savunmasıyla bazı gerilimler ortaya çıkmıştır. Benzer şekilde, bazı kadınlar sivil haklar hareketinin cinsiyetçi ve homofobik unsurlar taşıdığını ve azınlık kadınların endişelerini yeterince ele almadığını savunmuştur. Bu eleştiriler, kimlik politikaları ve ırkçılık, sınıfçılık ve cinsiyetçiliğin kesişme noktaları hakkında yeni feminist sosyal teoriler yarattı; lezbiyen feminizme ve diğer renkli queer kimlik entegrasyonlarına büyük katkılarda bulunmanın yanı sıra siyah feminizm ve Chicana feminizm gibi yeni feminizmler de oluşturdular. ⓘ

Neoliberalizm

Neoliberalizm, feminist teori tarafından dünya genelinde, özellikle de küresel güneyde kadın işgücü nüfusu üzerinde olumsuz bir etkiye sahip olmakla eleştirilmektedir. Maskülinist varsayımlar ve hedefler, ekonomik ve jeopolitik düşünceye hakim olmaya devam etmektedir. Sanayileşmemiş ülkelerdeki kadın deneyimleri, modernleşme politikalarının genellikle zararlı etkilerini ortaya koymakta ve kalkınmanın herkese fayda sağladığı yönündeki ortodoks iddiaların altını oymaktadır. ⓘ

Neoliberalizmin savunucuları, kadınların işgücüne katılımını artırarak ekonomik ilerlemenin artacağını teorize etmişlerdir, ancak feminist eleştirmenler bu katılımın tek başına toplumsal cinsiyet ilişkilerinde eşitliği sağlamadığını belirtmişlerdir. Neoliberalizm, kadın emeğinin değersizleştirilmesi, erkeklerin ve erkekliğin yapısal olarak ayrıcalıklı hale getirilmesi ve kadınların aile ve işyerindeki ikincilliğinin siyasallaştırılması gibi önemli sorunları ele almakta başarısız olmuştur. "İstihdamın kadınlaştırılması", daha az arzu edilir, anlamlı, güvenli ve emniyetli olan bozulmuş ve değersizleştirilmiş çalışma koşullarının kavramsal bir nitelendirmesini ifade etmektedir. Küresel güneydeki işverenler kadın emeğine ilişkin algılara sahiptir ve iddiasız, uysal ve düşük ücretleri kabul etmeye istekli olarak algılanan işçiler aramaktadır. Bunda kadın emeğine ilişkin sosyal kurguların payı büyüktür; örneğin işverenler, kadınların daha düşük ücret almalarını ve eğitim ya da terfiyi hak etmemelerini meşrulaştırmak için genellikle 'ikincil gelir elde eden kişiler' oldukları yönündeki fikirleri sürdürmektedir. ⓘ

Toplumsal etki

Feminist hareket, kadınların oy hakkı; eğitime daha fazla erişim; erkeklerle daha eşit ücret; boşanma davası açma hakkı; kadınların hamilelikle ilgili bireysel kararlar alma hakkı (doğum kontrol yöntemlerine ve kürtaja erişim dahil); ve mülk sahibi olma hakkı dahil olmak üzere Batı toplumunda değişimi etkilemiştir. ⓘ

Medeni haklar

Kadınlara Karşı Her Türlü Ayrımcılığın Önlenmesi Sözleşmesi'ne katılım.

  İmzalandı ve onaylandı

  Kabul edilmiş veya başarılmış

  Tanınmayan devlet, anlaşmaya bağlı

  Sadece imzalı

  İmzacı olmayan ⓘ

1960'lardan itibaren kadın hakları için yürütülen kampanya ABD ve İngiltere'de karışık sonuçlarla karşılandı. AET'nin diğer ülkeleri ayrımcı yasaların Avrupa Topluluğu genelinde aşamalı olarak kaldırılmasını sağlamayı kabul etti. ⓘ

Bazı feminist kampanyalar da çocukların cinsel istismarına yönelik tutumlarda reform yapılmasına yardımcı oldu. Genç kızların erkeklerin kendileriyle cinsel ilişkiye girmesine neden olduğu görüşü yerini, erkeklerin yetişkin olmaları nedeniyle kendi davranışlarından sorumlu oldukları görüşüne bıraktı. ⓘ

ABD'de Ulusal Kadın Örgütü (NOW) 1966 yılında kadınların eşitliği için Eşit Haklar Değişikliği (ERA) de dahil olmak üzere çalışmalara başlamış, ancak bazı eyaletler kendi eşitlik yasalarını çıkarmıştır. ABD'de üreme hakları, Roe v. Wade davasında kadının hamileliğini sonlandırıp sonlandırmamayı seçme hakkını ortaya koyan mahkeme kararına odaklandı. Batılı kadınlar daha güvenilir doğum kontrolüne kavuşarak aile planlaması ve kariyer yapma imkanı elde etti. Hareket 1910'larda ABD'de Margaret Sanger ve başka yerlerde Marie Stopes tarafından başlatıldı. Yirminci yüzyılın son otuz yılında Batılı kadınlar doğum kontrolü sayesinde yeni bir özgürlüğün farkına varmış, bu da kadınların yetişkin yaşamlarını planlamalarına ve genellikle hem kariyer hem de aile için yol açmalarına olanak tanımıştır. ⓘ

Hane içindeki iş bölümü, 20. yüzyılda kadınların işyerlerine daha fazla girmesinden etkilenmiştir. Sosyolog Arlie Russell Hochschild, iki kariyerli çiftlerde kadın ve erkeklerin ortalama olarak eşit miktarda zaman harcadıklarını, ancak kadınların ev işlerine daha fazla zaman ayırdıklarını tespit etmiştir, ancak Cathy Young, kadınların erkeklerin ev işlerine ve ebeveynliğe eşit katılımını engelleyebileceğini savunarak buna yanıt vermiştir. Judith K. Brown şöyle yazmaktadır: "Geçimlik faaliyetler aşağıdaki özelliklere sahip olduğunda kadınların önemli bir katkıda bulunma olasılığı daha yüksektir: katılımcı evden uzakta olmak zorunda değildir; görevler nispeten monotondur ve yoğun konsantrasyon gerektirmez ve iş tehlikeli değildir, kesintilere rağmen yapılabilir ve kesintiye uğradığında kolayca devam ettirilebilir." ⓘ

Uluslararası hukukta, Kadınlara Karşı Her Türlü Ayrımcılığın Önlenmesi Sözleşmesi (CEDAW), Birleşmiş Milletler Genel Kurulu tarafından kabul edilen ve kadınlar için uluslararası bir haklar bildirgesi olarak tanımlanan uluslararası bir sözleşmedir. Sözleşmeyi onaylayan ülkeler için yürürlüğe girmiştir. ⓘ

İçtihat

Feminist hukuk, kadınlar ve hukuk arasındaki ilişkiyi inceleyen bir hukuk dalıdır. Kadınlara yönelik yasal ve sosyal önyargıların tarihi ve kadınların yasal haklarının geliştirilmesi ile ilgili soruları ele alır. ⓘ

Feminist içtihat, hukuku genellikle bir toplumun evrensel, cinsiyetten bağımsız ideallerini yorumlama ve sürdürme süreci olarak gören modern hukuk bilimcilerinin felsefi yaklaşımına bir tepki anlamına gelir. Feminist hukukçular, bu yaklaşımın kadınların değerlerini veya hukuki çıkarlarını ya da öngörebilecekleri veya deneyimleyebilecekleri zararları kabul etmede başarısız olduğunu iddia etmektedir. ⓘ

Dil

Cinsiyet ayrımı gözetmeyen dilin savunucuları, cinsiyete özgü dil kullanımının genellikle erkek üstünlüğünü ima ettiğini veya eşitsiz bir toplum durumunu yansıttığını savunmaktadır. The Handbook of English Linguistics'e göre, genel eril zamirler ve cinsiyete özgü iş unvanları, "İngilizce dilbilimsel geleneğin tarihsel olarak erkekleri insan türünün prototipi olarak ele aldığı" örneklerdir. ⓘ

Merriam-Webster 2017 Yılın Kelimesi olarak "feminizm "i seçti ve "Yılın Kelimesi, belirli bir kelimeye olan ilginin niceliksel bir ölçüsüdür" dedi. ⓘ

Teoloji

Yarbay Adrienne Simmons, Peştun kuşağında kadın haklarının gelişmesinin sembolü olan Khost şehrindeki tek kadın camisi için 2008 yılında düzenlenen törende konuşurken ⓘ

Feminist teoloji, dinlerin geleneklerini, uygulamalarını, kutsal metinlerini ve teolojilerini feminist bir bakış açısıyla yeniden ele alan bir harekettir. Feminist teolojinin hedefleri arasında din adamları ve dini otoriteler arasında kadınların rolünü artırmak, Tanrı hakkındaki erkek egemen imgeleri ve dili yeniden yorumlamak, kariyer ve annelikle ilgili olarak kadınların yerini belirlemek ve dinin kutsal metinlerindeki kadın imgelerini incelemek yer alır. ⓘ

Hristiyan feminizmi, Hristiyanlığı kadın-erkek eşitliği ışığında yorumlamaya ve anlamaya çalışan feminist teolojinin bir dalıdır ve bu yorum Hristiyanlığın tam olarak anlaşılması için gereklidir. Hristiyan feministler arasında standart bir inançlar dizisi bulunmamakla birlikte, çoğu Tanrı'nın cinsiyet temelinde ayrımcılık yapmadığı konusunda hemfikirdir ve kadınların atanması, Hristiyan evliliğinde erkek egemenliği ve ebeveynlik dengesi, kadınların erkeklere kıyasla ahlaki eksiklik ve aşağılık iddiaları ve kilisede kadınlara genel muamele gibi konularla ilgilenirler. ⓘ

İslami feministler kadın haklarını, toplumsal cinsiyet eşitliğini ve sosyal adaleti İslami bir çerçevede savunmaktadır. Savunucuları, Kuran'daki köklü eşitlik öğretilerini vurgulamaya çalışmakta ve daha eşit ve adil bir toplum yaratmak için Kuran, hadis (Muhammed'in sözleri) ve şeriat (hukuk) yoluyla İslami öğretinin ataerkil yorumunun sorgulanmasını teşvik etmektedir. Kökleri İslam'a dayansa da, hareketin öncüleri seküler ve Batılı feminist söylemleri de kullanmış ve İslami feminizmin bütünleşik bir küresel feminist hareketin parçası olarak rolünü kabul etmişlerdir. ⓘ

Budist feminizm Budizm içerisinde kadınların dini, hukuki ve sosyal statülerini iyileştirmeyi amaçlayan bir harekettir. Budist bir perspektiften kadın ve erkeklerin ahlaki, sosyal, ruhani ve liderlik açısından eşitliğini ilerletmeyi ve anlamayı amaçlayan feminist teolojinin bir yönüdür. Budist feminist Rita Gross Budist feminizmi "kadın ve erkeklerin birlikte insanlığının radikal uygulaması" olarak tanımlar. ⓘ

Yahudi feminizmi, Yahudilik içinde kadınların dini, yasal ve sosyal statülerini iyileştirmeyi ve Yahudi kadınlar için dini deneyim ve liderlik için yeni fırsatlar yaratmayı amaçlayan bir harekettir. Bu hareketlerdeki ilk Yahudi feministlerin başlıca sorunları, tüm erkeklerin katıldığı dua grubundan veya minyandan dışlanma, pozitif zamana bağlı mitzvotlardan muafiyet ve kadınların şahitlik yapamaması ve boşanmayı başlatamamasıydı. Birçok Yahudi kadın, tarihleri boyunca feminist hareketlerin liderleri olmuştur. ⓘ

Dianik Wicca feminist merkezli bir teolojidir. ⓘ

Seküler ya da ateist feministler, pek çok dinin kadınlara yönelik baskıcı kuralları olduğunu ve dini metinlerde kadın düşmanı temalar ve unsurlar bulunduğunu savunarak dinin feminist eleştirisini yapmışlardır. ⓘ

Feminizmin dinin çeşitli yönleri üzerinde büyük etkisi olmuştur. Protestanlığın liberal kollarında kadınlar günümüzde din kadını olabilmektedir ve reform içindeki muhafazakâr ve yeniden yapılanmacı Yahudilikte kadın, rabbi ve cantor olabilmektedir. Bu Hristiyan ve Yahudi gruplarında kadın gittikçe daha fazla iktidar sahibi olup erkekle eşit duruma gelmekte, bakış açıları inanca ait yeni ifadelerin ortaya çıkmasına sebebiyet vermektedir. İslam ülkelerinde de çoğu kadın alim her iki cins tarafından kendilerine yöneltilen İslamiyetle ilişkili soruları Arap televizyonlarında yanıtlamaktadırlar. İçinde bulunduğumuz günlerde İslam ülkelerinde kadınların imamlık sorunu tartışılmakta, müftü yardımcısı (Türkiye) olabilmektedir. ⓘ

Feminizm aynı zamanda yeni dini formların doğuşunda da önemli bir role sahiptir. Neopagan dinler özellikle Tanrıça ruhsallığının önemini vurgulamaya meyil göstermekte ve kadına ve kutsal dişiye yönelik geleneksel dinlerin düşmanca tutumlarını sorgulamaktadırlar. Dianik Cadılık (Dianic Wicca) kaynağı radikal feminizmde olan bir dindir. ⓘ

Ataerkillik

"Kadın Müslümanlar- Çar, beyler ve hanlar haklarınızı elinizden aldı" - Azerbaycan'da yayınlanan Sovyet posteri, 1921 ⓘ

Ataerkillik, toplumun erkek otorite figürleri etrafında örgütlendiği bir sosyal sistemdir. Bu sistemde babalar kadınlar, çocuklar ve mülkler üzerinde otorite sahibidir. Erkek egemenliği ve ayrıcalığı kurumlarını ima eder ve kadınların tabiiyetine bağlıdır. Feminizmin çoğu biçimi ataerkilliği kadınlar için baskıcı olan adaletsiz bir sosyal sistem olarak nitelendirir. Carole Pateman, "erkeklik ve kadınlık arasındaki ataerkil ayrımın, özgürlük ve tabiiyet arasındaki politik fark olduğunu" savunur. Feminist teoride ataerkillik kavramı genellikle kadınlar üzerinde erkek egemenliğini yeniden üreten ve uygulayan tüm sosyal mekanizmaları içerir. Feminist teori tipik olarak ataerkilliği, tezahürlerinin ortaya çıkarılması ve eleştirel bir şekilde analiz edilmesiyle üstesinden gelinebilecek bir sosyal yapı olarak nitelendirir. Bazı radikal feministler, ataerkilliğin toplumda çok derinlere kök salmış olması nedeniyle, ayrılıkçılığın tek uygulanabilir çözüm olduğunu öne sürmüşlerdir. Diğer feministler ise bu görüşleri erkek karşıtı olmakla eleştirmiştir. ⓘ

Erkekler ve erkeklik

Bu kavram altında, feminizme zıt olarak düşünülen farklı düşünce tarzları ve akımlar genel olarak özetlenmiştir. ⓘ

Maskülizm temelde erkek deneyimi üzerine inşa edilmiş toplumsal teori ve politik bir hareket tarzıdır. Maskülizmin temsilcileri, cinsiyet eşitsizlikleri ve erkek hakları gibi konular üzerine yoğunlaştıkları halde bir yandan toplumsal ilişki eleştirileri de yaparlar. Çoğu Maskülizm’i savunan kişiye "maskülist" denir. Tarihte bunu ilk kez ortaya koyan sosyalist teorist Ernest Belfort Bax idi. ⓘ

Maskülizm kadın ve erkek tüm toplumda eşitliği savunan ve anti-feminist nitelendirmeyi kabul etmeyen Maskülinizm'den erkeğin üstünlüğünü savunması ve anti-feminist tavrı itibarıyla ayrılmaktadır. İlk antifeminist Ernest Belfort Bax idi (1854-1918). ⓘ

Ernest Belfort Bax 23 Temmuz 1854’te doğan, 26 Kasım 1926’da ölen sosyalist bir gazeteci ve filozoftur. Dindar bir ailenin oğlu olarak Leamington'da doğan Bax, Almanya'da felsefe eğitimi ırasında Marksizm ile tanıştı. Marx'ın fikirleriyle Kant, Schopenhauer ve Hartmann'ınkileri bir araya getirdi. Sosyalizme de istekli ve bu konuda da keşfetmeye açıktı. Ayrıca da ateşli bir ateistti. ⓘ

Bax, bütün hayatı boyunca sosyalizmin olgunlaşması için ekonomik koşulları gerekli gördü ancak eğitim eksikliğinin buna engel olduğunu savundu. Başlangıçta aşırı bir milliyetçilik karşıtı olan Bax, I. Dünya Savaşı'nda İngiltere'yi desteklemeye başladı, fakat bu desteğe kadar mesleği: - avukatlığa yoğunlaşmış ve politikayla çok az ilgilenmişti. ⓘ

Erkeklerin feminizme katılımı genellikle feministler tarafından teşvik edilir ve toplumsal cinsiyet eşitliğine tam toplumsal bağlılığın sağlanması için önemli bir strateji olarak görülür. Birçok erkek feminist ve feminist yanlısı hem kadın hakları aktivizminde, hem feminist teoride hem de erkeklik çalışmalarında aktiftir. Bununla birlikte, bazıları erkeklerin feminizme katılımının gerekli olmakla birlikte, toplumsal cinsiyet ilişkilerinde ataerkilliğin kökleşmiş sosyal etkileri nedeniyle sorunlu olduğunu savunmaktadır. Bugün feminist ve erkeklik kuramlarındaki fikir birliği, feminizmin daha büyük hedeflerine ulaşmak için kadın ve erkeklerin işbirliği yapması gerektiği yönündedir. Bunun büyük ölçüde kadınların eylemliliğinin dikkate alınmasıyla başarılabileceği öne sürülmektedir. ⓘ

Tepkiler

Farklı insan grupları feminizme tepki vermiş ve hem erkekler hem de kadınlar destekçileri ve eleştirmenleri arasında yer almıştır. Amerikalı üniversite öğrencileri arasında hem erkekler hem de kadınlar için feminist fikirlere destek, kendini feminist olarak tanımlamaktan daha yaygındır. ABD medyası feminizmi olumsuz gösterme eğilimindedir ve feministler "sıradan kadınların günlük iş/boş zaman faaliyetleriyle daha az ilişkilendirilmektedir". Ancak son zamanlarda yapılan araştırmaların da gösterdiği üzere, insanlar kendilerini feminist olarak tanımlayan kişilere ve feminizmin çeşitli biçimlerine ilişkin tartışmalara maruz kaldıkça, kendilerini feminizmle özdeşleştirmeleri de artmaktadır. ⓘ

Feminizm yanlısı

Pro-feminizm, destekçinin feminist hareketin bir üyesi olduğunu ima etmeksizin feminizmi desteklemesidir. Bu terim çoğunlukla feminizmi aktif olarak destekleyen erkeklere atıfta bulunmak için kullanılır. Pro-feminist erkek gruplarının faaliyetleri arasında okullarda erkek çocuklarla ve genç erkeklerle şiddet karşıtı çalışmalar yapmak, işyerlerinde cinsel taciz atölyeleri düzenlemek, toplum eğitimi kampanyaları yürütmek ve şiddet uygulayan erkeklere danışmanlık yapmak yer almaktadır. Pro-feminist erkekler ayrıca erkek sağlığı, pornografi karşıtı yasalar da dahil olmak üzere pornografiye karşı aktivizm, erkek çalışmaları ve okullarda toplumsal cinsiyet eşitliği müfredatının geliştirilmesiyle de ilgilenebilirler. Bu çalışmalar bazen feministlerle ve aile içi şiddet ve tecavüz kriz merkezleri gibi kadın hizmetleriyle işbirliği içinde yürütülür. ⓘ

Anti-feminizm ve feminizm eleştirisi

Anti-feminizm, feminizmin bazı ya da tüm biçimlerine karşı çıkmaktır. ⓘ

19. yüzyılda anti-feminizm esas olarak kadınların oy hakkına karşı çıkmaya odaklanmıştı. Daha sonra, kadınların yüksek öğrenim kurumlarına girmesine karşı çıkanlar, eğitimin kadınlar için çok büyük bir fiziksel yük olduğunu savunmuşlardır. Diğer anti-feministler ise kadınların işgücüne katılmasına ya da sendikalara üye olma, jürilerde yer alma ya da doğum kontrolü ve cinselliklerini kontrol etme haklarına karşı çıkmıştır. ⓘ

Bazı insanlar feminizme, geleneksel değerlere veya dini inançlara aykırı olduğuna inandıkları gerekçesiyle karşı çıkmıştır. Örneğin anti-feministler, boşanmanın ve evli olmayan kadınların toplum tarafından kabul edilmesinin yanlış ve zararlı olduğunu, erkeklerin ve kadınların temelde farklı olduğunu ve bu nedenle toplumdaki farklı geleneksel rollerinin korunması gerektiğini savunmaktadır. Diğer anti-feministler ise kadınların işgücüne, siyasi makamlara ve oy verme sürecine girmesine ve ailelerde erkek otoritesinin azalmasına karşı çıkmaktadır. ⓘ

Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elshtain, Elizabeth Fox-Genovese, Lisa Lucile Owens ve Daphne Patai gibi yazarlar kendilerini feminist olarak tanımlasalar da feminizmin bazı biçimlerine karşı çıkmaktadırlar. Örneğin, feminizmin sıklıkla kadın düşmanlığını ve kadınların çıkarlarının erkeklerin çıkarlarından üstün tutulmasını teşvik ettiğini savunmakta ve radikal feminist pozisyonları hem erkekler hem de kadınlar için zararlı olmakla eleştirmektedirler. Daphne Patai ve Noretta Koertge, "anti-feminist" teriminin feminizm hakkındaki akademik tartışmaları susturmak için kullanıldığını savunmaktadır. Lisa Lucile Owens, sadece kadınlara tanınan bazı hakların, kadınları ahlaki eylemliliklerinin önemli bir yönünü kullanmaktan alıkoyduğu için ataerkil olduğunu savunmaktadır. ⓘ

Seküler hümanizm

Seküler hümanizm, her türlü mantıksız dogma, sahte bilim ve batıl inançtan kurtulmaya çalışan etik bir çerçevedir. Feminizmi eleştirenler bazen "Neden hümanizm değil de feminizm?" diye sorarlar. Ancak bazı hümanistler, feministlerin ve hümanistlerin hedeflerinin büyük ölçüde örtüştüğünü ve aradaki ayrımın sadece motivasyonda olduğunu savunur. Örneğin, bir hümanist kürtajı, herhangi bir kadının kürtaj yaptırma motivasyonunu dikkate almak yerine faydacı bir etik çerçeve açısından değerlendirebilir. Bu bağlamda, feminist olmadan hümanist olmak mümkündür, ancak bu feminist hümanizmin varlığını engellemez. Hümanizm, Rönesans döneminde protofeminizmde önemli bir rol oynamıştır; öyle ki hümanistler, toplumun ataerkil örgütlenmesinin meydan okumasına rağmen eğitimli kadınları popüler figürler haline getirmiştir. ⓘ

Genel bakış

Feminizmin ilgilendiği konular

Feminizm üzerine yapılan temel tartışmalar günümüzde de hala değişim sürecindedir. 1960’lı yıllardan beri aşağıdaki konular ana başlıklar olarak benimsenmiştir:

• Hukuki eşitlik/emansipasyon (örn; kadınların kazançtaki payları, ücret eşitsizliği)
• Diğer sosyal akımlarla olan ilişkisi
• Cinsiyet kimliklerinin yaratılması
• Seksüel otonomi ⓘ

Feminizmin tarihi

Feminizm kavramı ilk olarak sosyal filozof Charles Fourier (1772-1837) tarafından ortaya atılmıştır. Fourier sosyal gelişmenin kadınlara verilecek daha fazla özgürlükle mümkün olduğunu savunmaktaydı. Bugün “Yeni Kadın Hareketleri” olarak da adlandırılmaktadır ve temelde kısmen birbiriyle iç içe kısmen de ayrı teorik yapılardan oluşmaktadır. ⓘ

Feminizmin ilk yılları

Feminizmle ilgili ilk yaklaşımlar 17. yüzyılda (insan haklarının da desteğiyle) Marie Le Jars de Gourney’ın yazılarında ortaya çıkmıştır. Bunun yanı sıra Christine de Pizan, Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft ve Hedwig Dohm’un da eserleri feminizm filozofisinin ilkleri arasında sayılabilir. ⓘ

Teori olarak feminizm ilk olarak 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarına denk gelen zaman aralığında temel haklar kategorisinde dünya sahnesine çıkmıştır. Başlarda temel haklara sahip olanların sadece erkekler olduğu düşünülürdü; çünkü topluma ataerkil gelenekler hâkimdi; ancak 1793 yılında Fransa da Olympe de Gouges bu durumu protesto etti. Gouges İnsan Hakları olarak görünen “Erkek Hakları”nın on yedi maddesinin kadınlara uyarlanmasını önerdi. Bunu da şu ünlü sözüyle dile getirdi: “Eğer kadının idam sehpasına mahkûm olma hakkı varsa, tribünden izleme hakkına da sahip olmalıdır.” Fransa’da elde edilen bu haklar kadınlar için bir ilktir. ⓘ

Proleter kadın hareketleri

Sivil kadın hareketlerine karşılık olarak proleter kadın hareketleri ortaya çıkmıştır. SPD ve SDAPR gibi sosyal demokrat partiler etrafında toplanmışlardır. 19. yüzyılın sonlarında düzenledikleri toplantılarla taleplerini dile getirmişlerdir. Öncelikle yapı ve tekstil sektöründe çalışan kadın işçilerle ilgili bir organizasyon düzenlediler. Düzenledikleri aktiviteler proleter kadınların yaşam standartlarını daha iyi hale getirme amacını taşımaktaydı (çalışma saatlerinin kısaltılması, sağlık sigortası, işsizlik gibi). Ayrıca kadınların hem ev kadını olmaları hem de iş yerinde çalışıyor olmaları da konulaştırıldı. ⓘ

Proleter kadın hareketlerinin önder teoricileri Clara Zetkin, Friedrich Engels, August Bebel ve Alexandra Kollentai idi. ⓘ

Friedrich Engels etnolojik çalışmalar yapmasından dolayı bunların sonucunda “Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates” (“ailenin, özel mülkün ve devletin kökeni”) adlı yapıtını ortaya koydu. Ataerkilliğin insanlık tarihinin en başından beri var olduğu kanısı ortaya çıktı ve erkekler biyolojik miraslarıyla ilgilenmeye başladılar. Bu da sadece kadın cinselliği sınırlandırılıp kontrol edilebildiği takdirde mümkündü. Ataerkil, tek eşli evlilikler bu amaca hizmet ediyordu. Çünkü kadınlar bu şekilde baskı altında tutulabiliyordu. “Anaerkil” ve “Ataerkil” arasındaki çizgiler daralmaya başladı ve August Bebel bu değişim içindeki güçlü değişimlere ve karakterlere dikkat çekmeye başladı. Özellikle “Amazonensagen” adlı eserinde kadınların haklarından mahrum bırakılmasına karşı güçlü duruşlarını ele almıştı. ⓘ

Feminizmin ikinci dalgası

Feminizmin ilk dalgası 20. yüzyılın ilk 20 yılına kadar devam etti. Bu süreçte birçok ülkedeki kadınların taleplerinin büyük bir bölümü hali hazırda yerine getiriliyordu. Buna karşılık birçok sebep, kadınların toplumdaki geleneksel yerlerine geri dönmelerine sebep oldu. 1929’daki dünya ekonomik krizinde iş sıkıntısı ortaya çıktı ve işten ilk çıkarılan grup kadınlardı. Alman faşizmi döneminde de kadınların üniversitede eğitim almalarına ve iş hayatlarına sınırlandırılmalar getirildi. İkinci dünya savaşında erkekleri savaşta olması nedeniyle sayısızca kadın, endüstrilerde çalışmaya başladı. Ancak savaş sonrasında tekrar “kadın ve anne olmak” görevlerine geri döndüler. ⓘ

Feminist felsefe

Feminist felsefe, 20. yüzyıl felsefesi ve günümüz felsefesinde ağırlıklı olarak kadınlar tarafından temsil edilen yaklaşımları; tarihte ve günümüzde cinsiyetler arasındaki doğal ve sosyokültürel farklılıkları ve bunların felsefe, sanat, bilim alanındaki etkileri ile erkek egemen dünyada kadınların durumunu tanımlamaktadır. Bununla temel olarak “kadınlık” ve “erkeklik” arasındaki tarih-felsefi düzenin araştırması yapılmaktadır. ⓘ

Feminist felsefedeki ilk yaklaşımlar

14. yüzyıldan beri cinsler arası ilişki hakkında yazılar bulunmaktadır.

• Ortaçağ Fransız yazarı Christine de Pisan (1365-1430~) günümüzde avant la lettre feminist olarak kabul edilmektedir. Pizan toplumsal çevresindeki erkeklerin kadın düşmanlığını eleştirmiştir. 1400 yılında kadınları destekleyen bir tarikatın ütopik kuruluşunu anlatan Le Dit de la rose adlı eserini yazmıştır. Yine aynı yıl gerçek kadın eğitimini konu ettiği Le Livre des trois vertus (üç erdemin kitabı) adlı araştırma yazısını yazmıştır.
• İngiliz filozof Mary Astell (1666-1731) o zamanki popüler doğa biliminden Descartes ve Bacon gibi düşünürlerin fikirlerini geliştirmiş, aynı zamanda da Hobbes ve Locke’nin etik teorileri üzerinde çalışmıştır. Ayrıca kadının doğası, mantığı ve ruhuna dair sorularla uğraşmıştır. Zorunlu evlilikleri eleştirmiş ve böylece kadına baskının yasallığı hakkında bir tartışmaya neden olmuştur.
• İngiliz yazar Mary Wollstonecraft’in (27.04.1759-10.11.1797) hayatı boyunca iyi bir okul eğitimi alabilmesi için hep engeller çıkmıştır. Bu yüzden kadınların eşit eğitim hakkı onun en büyük hayat hedefi olmuştur. Mary Wollstoncraft’ın tanınan en ünlü eseri Kadın Haklarının Müdafaası’dır (A vindication of the rights of woman, 1792). ⓘ

Ortaya Çıkışı

Uygulamaya yönelik ve politik olarak şekillenen ilk dalga kadın hareketleri genel seçim hakkının kısmi yürürlüğe girmesinden sonra durgunlaşmış ve yenilenen canlanma 1960’lı yılların sonunda ikinci dalga kadın hareketlerini başlatmıştır. Ataerkil ilişkiler üzerine artan kuramsallaştırma ve bilimselleştirme çalışmaları feminist felsefesinin ortaya çıkmasını sağlamıştır. ⓘ

Sorular

Feminist felsefesinin soruları sadece felsefede kadın bakış açısı ve deneyimlerin entegrasyonu ile felsefe tarihinde kadın düşmanlığının ve ayrımcılığın ortaya çıkarılması değil, aynı zamanda cinsiyet ayrımı olmadan, nesnel ve evrensel bir bilim olarak felsefeyi sorunsallaştırmaktır. ⓘ

Feminist politik felsefe

Feminist politik felsefe politika ile ilgi teorilerde mekânın evsel-ailesel ve açık-politik bir ortam şeklinde yapılandırılmasını ve bunun sonuçlarının politika kavramı ile birlikte erkeklerin hâkim olduğu ve bu bağlamda bu tür düşüncelerin “kadınlık” ve iktidar ile ilişkilendirilen konuları araştırır. ⓘ

Feminist etik

Feminist etik erkek ve kadın ahlakı arasındaki farklılıkları ve tipik olarak geleneksel etik düzende hangi oranda kadın davranış modellerinin daha fazla olduğunu araştırmaktadır. ⓘ

Temsilcileri

John Stuart Mill: John Stuart Mill, liberalizmin temsilcilerinden biri olarak sayılmaktadır ve toplumdaki kadın durumuna ilişkin görüşleri liberal feminizm olarak tanımlanabilir. Eşi Harriet Taylor Mill’den etkilenmiş ve 1865 yılından itibaren parlamentoda kadın seçim hakkını savunan topluluğun milletvekili olmuş ve parlamentoda kadın seçim hakkı ile boşanma hakkını talep etmiştir. İlk sosyal bilimsel olarak kadın baskısını araştırmıştır. ⓘ

Simone de Beauvoir: Günümüz feminist felsefesinin temellerini yazar, filozof ve modern feminizmin “annesi” olarak görülen Simone de Beauvoir (09.01.1908-14.4.1986) atmıştır. İkinci Cins (Le Deuxième Sexe, 1949) adlı çalışmasında varoluşçuluğun ve görüngübilimin temelinde toplum için cinsiyet kavramının anlamını araştırmış ve ataerkil toplumda kadına uygulanan baskıyı göstermiştir. Böylece feminizm teorisinin temel amacı olan cinsiyetler arsındaki eşitliği ve hak eşitliğini ortaya koymuştur. ⓘ

Judith Butler: Filozof Judith Butler (24 Şubat 1956) dekonstruktif (yapıbozumcu) feminizmin ana temsilcisidir. En etkili eserleri olan "Cinsiyet Belası- Feminizm ve Kimliğin Altüst Edilmesi" (Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity, 1990) ve Maddeleşen/Dert Olan Bedenler (Bodies That Matter, 1993) kitaplarında bahsettiği Queer Teorisinin geliştirilmesinde rol almıştır. Butler’e göre cinsiyet edinçsel bir modele işaret etmektedir. ⓘ

Zira “eril” ve “dişil” sınıflandırmaları salt kurgu ve tasarımsaldır, ancak eylemsel ve edimsel bazda oluşmaya elverişlidir. Sadece toplumsal cinsiyet (gender) değil, aynı zamanda biyolojik cinsiyet (sex) de buna göre toplumsal, yani sosyokültürel olarak koşullanmışlığı ima eden kavramlardır ve doğa tarafından mutlak olarak verilen içerik veya durumlar değildir. Cinsiyet aidiyeti, her bir insanın bireyselliğinin parçalanarak ayrıştırılması uğruna bütünsellikten koparılıp bozulmaktadır. Bu bağlamda geleneksel çift cinsiyetlilik “çok cinsiyetlilik” ile yer değiştirmektedir. ⓘ

Julia Kristeva: Filozof Julia Kristeva (24.06.1941) 70'li yıllar öncesi ataerkil toplumdaki kadın kimliğini sorunsallaştırmış; fakat psikanalize yakınlığı dolayısıyla bazı feminist edebiyat bilimi çevrelerince eleştirilmiştir. ⓘ

Diğer Temsilciler: Helene Cixous, Bracha L. Ettinger, Patricia Hill Collins, Donna Haraway, Sandra Harding, Nancy Hartsock, Luce Irigaray, Lynn Hankinson Nelson, Dorothy Smith, Alison Wylie, Martha Nussbaum, Herta Nagl-Docekal ⓘ

Feminist kuruluşlar

National Organization for Women (NOW) (Ulusal Kadın Örgütü)

National Organization for Women (NOW) (Ulusal Kadın Örgütü) en büyük İngiliz-Amerikan feminist örgütüdür. ⓘ

Üyeler

NOW’ın yapmış olduğu bildiriye göre bugün ABD’de 550.000 üye bulunmaktadır. Başlangıçta üyelik erkeklere de açıktı. ⓘ

Tarihi

NOW, 30 Haziran 1966’da Washington D.C.‘de kurulmuştur. Feminizmin yol gösterici klasiklerinden olan The Feminine Mystique (Kadınlığın Gizemi, 1963) adlı eserin yazarı Betty Friedan, örgütün 28 kurucuları arasında yer almaktadır ve örgütün ilk başkanlık görevini yapmıştır. Diğer bir kurucu üye ise Piskopos kilisesinin ilk Afroamerikan rahibesi olan Pauli Murray’dir. NOW’ın 1987’den 1991’e kadar başkanlığını ise Molly Yard yapmıştır. 35. yıl dönümde başkanlığa Kim Gandy seçilmiştir. ⓘ

Talepleri

NOW’ın ilk amacı Friedan’ın bir peçete üzerine yazmış olduğu: “Kadınlar şimdi (= now) Amerikan toplumunun popüler kültürüne tam katılım için önlemler almalıyız ve böylelikle bütün erkeklerle eşit derecede aynı sorumlulukları, ayrıcalıkları paylaşabilir ve üstlenebiliriz” içerikli taleplerin karşılanmasıydı. 1966 yılında hareketin temel taleplerini ve ideallerini “Statement of Purpose” (Amaçlar Bildirisi) ile ortaya koymuşlardır. NOW, 1970'li yıllarda kadın ve erkek arasındaki eşitliği garanti altına alan Eşit Haklar Tasarısı’nı (Equal Rights Amendment, ERA) ABD anayasasına sunmuştur. ⓘ

23 Temmuz 1989’da Cincinnati, Ohio’da yapılan toplantıda ABD’nin çift partili sistemi tartışılmış ve sorgulanmıştır. Üçüncü bir partinin kurulması konusu ele alınmıştır. Tartışmanın sonucunda, kadınların politik bağımsızlığının bildirgesi (Declaration of Women's Political Independence) ortaya çıkmıştır. ⓘ

ABD anayasasının ek maddeleri için bir araştırma komisyonu oluşturulmuştur. Bu ek maddeler cinsiyet ayrımının kaldırılması, ölçülü hayat standartları hakkı, temiz hava, su ve çevre hakkı ile şiddet uygulamasının kaldırılması hakkını içermekteydi. Komisyonda, NOW’ın daha önceki başkanlarından olan Elanor Smeal başkanlık yapmıştır. Bundan bir ay sonra NOW, demokrasiden sorumlu komisyonu (Commission for Responsive Democracy) kurmuştur. ⓘ

Bugüne kadar örgüt, kadın hakları için yasama önlemleri ve medyada kadın temalarının ifade edilişi üzerinde çalışmıştır. ⓘ

NOW’ın günümüzde ağırlık verdiği noktalar ise hukuk sisteminde, okullarda, iş yerlerinde ve toplumundaki diğer alanlardaki baskıların ve ayrımcılığın ortadan kalkması, kürtaj, aile planlaması, çocuk doğurmada kendi kararını verebilme hakkı, kadınlara uygulanan şiddetin önlenmesi, cinsiyet, ırk ve homofobinin ortadan kalkması ile toplumda eşit hak ve özgürlüğün teşvik edilmesi olmuştur. ⓘ

Amerikan Ulusal Kadın Oy Hakkı Derneği (NAWSA)

National American Woman Suffrage Association (Amerikan Ulusal Kadın Oy Hakkı Derneği - NAWSA) kadın hakları için çalışan Ameriakan kadın deneklerinden birisidir. Elizabeth Cady Stanton ve Susan B. Anthony tarafından 1890 Mayıs ayında kurulmuştur. NAWSA, 1869 yılında kurulmuş olan National Woman Suffrage Association (Kadınların Oy Hakkı Ulusal Derneği - NWSA) ve American Woman Suffrage Association’ın (Amerikan Kadın Oy Hakkı Derneği - AWSA) birleşmesiyle ortaya çıkmıştır. ⓘ

AWSA ve NAWSA'nın ilk etkinlikleri

American Woman Suffrage Association Boston’da Lucy Stone, Julia Ward Howe ve Josephine Ruffin tarafından kurulmuştur. Üyelerini tutucu çevreler oluşturuyordu. Birçoğu öncelikli olarak zencilerin seçim hakkı için çalışan ve kölelik karşıtı olan American Equal Right Association‘da (Amerikan Eşit Haklar Derneği - AERA) de çalışmışlardır. Birlik NWSA kadar militan olmamış ve iş yerlerindeki kadın ayrımcılığı ve kadınlar için boşanma hakkı gibi konularla uğraşmamıştır. 1870 yılından itibaren Lucy Stone AWSA için Women’s Journal’ı çıkarmıştır. ⓘ

Ayrıca AWSA’nın tutucu olarak savunulduğu diğer bir durum ise Elizabeth Cady Stanton ve Susan B. Anthony tarafından New York‘da başlangıçta radikal bir konuma sahip olan National Woman Suffrage Association’ın kurulması olmuştur. NWSA sadece kadın üyeleri kabul ediyordu ve ABD anayasasının 15. ek maddesine karşı bir karar çıkarmıştır. Bu karar ABD vatandaşı olan bütün erkeklerin ten ve etnik köken farklı olmaksızın eşit haklara sahip olmasını garanti altına almış; fakat kadınların seçim hakkı reddedilmiştir. Bu noktada NWSA politikası AERA’nın amaçlarına karşı çıkmış ve NWSA cinsiyet ve ırk ayrımı olmadan genel seçim hakkı için anayasa 16. ek maddesini talep etmiştir. AWSA’nın çalışmaları kadın haklarına yoğunlaşırken NAWSA’nın programı buna ek olarak kadın politik konuları da katmıştır. ⓘ

Birleşme

Zaman geçtikçe NWSA’nın politikasi tutuculaşmıştır. Susan B. Antony’nin derneğin başkanı seçilmesiyle kadınları seçim hakkı konusundaki çabalar artmıştır. NWSA’nın da bu zamana kadar temel konusu olan diğer kadın politik amaçlar ise önemsenmemiştir. Bu yön değişikliği ile hayal kırıklığına uğrayan radikal süfrajetler NWSA’dan ayrılmışlardır. 1890 yılında American Woman Suffrage Association tartışmasız olarak National Woman Suffrage Association ile birleşmiştir. Her iki dernek de Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony, Carrie Chapman Catt, Frances Willard, Mary Church Terrell, Matilda Joslyn Gage ve Anna Howard Shaw tarafından yürütülen American Woman Suffrage Association’a karşı Joslyn Gage, Olympia Brown ve Cady Stanton’ın oylarına karşı birleşmiştir. ⓘ

NAWSA birleşmeden sonra zamanla politik gücünü kaybetmiştir. ABD anayasası 19. ek maddesi ile ABD’de kadınların seçme hakkına kavuşması ile dernek önemini yitirmiş ve 1920 yılında da kapanmıştır. En son oturumda NAWSA‘dan Cary Ann Chapman bugün hala varlığını sürdüren katılımcı demokratik League of Women Voters kurmuştur. ⓘ

Eleştiriler

Varoluşundan beri feminizm birçok yönden eleştirilere maruz kalmıştır. Bunun nedeni feminizmin içinde birçok başka akımın da özetleniyor olması ve hayatın belli başlı kısımlarını günışığına çıkarıyor olmasıdır. ⓘ

Feminizmin kendi içindeki eleştiriler

Feminist hareketlerin içindeki eleştiriler, radikal feministler ve aykırı feministlerin yarattığı tartışmalardan doğan “erkek” odaklı, ataerkil yapılı toplumların gelişmesine neden olmuştur. ⓘ

Birçok feminist, özellikle de Alice Schwarzer için pornografi, bu akım içinde tartışılması gereken konulardandır. Bu yüzden de karşıt bir akım olarak sekse pozitif bakan feministler ortaya çıktı. Bu akımda cinsellik ve pornografinin her iki cinsiyet için de açık olması gerektiği savunuldu. ⓘ

Feminist bilimine ret

Sydney’li David Stove, feminizmin üniversitelerde kadın araştırmaları başlığı altında bir bilim olarak kabul görülmesine yardımcı olmuştur; ancak objektif ve gerçekçi olarak bu bilime bakmanın zorluğundan dolayı genel anlamda bilim olarak kabul görememiştir. Alman kriminolog ve üniversite profesörü Micheal Bock, feminist bilimi kabul etmeyenlerdendir. “Feminizm var, bilim de var; ancak feminizm bilimi yok” demiştir. ⓘ