Sure

Sure (/ˈsʊərə/; Arapça: سورة, romanize: sūrah, çoğul: سور, suwar), Kur'an'daki "bölüm" kelimesinin karşılığıdır. Kur'an'da her biri ayetlere bölünmüş 114 sure vardır. Bölümler veya sureler eşit uzunlukta değildir; en kısa sure (El-Kevser) sadece üç ayet içerirken, en uzun sure (El-Bakara) 286 ayet içerir. Kur'an'daki 114 surenin 86'sı Mekkî, 28'i ise Medenî olarak sınıflandırılmıştır. Bu sınıflandırma sadece vahyin yeri açısından yaklaşıktır; Muhammed'in Medine'ye göçünden (Hicret) sonra vahyedilen herhangi bir sure Medineli, bu olaydan önce vahyedilenler ise Mekkeli olarak adlandırılır. Mekkî sureler genellikle iman ve ahiret sahneleri ile ilgiliyken, Medinî sureler daha çok yeni oluşan Müslüman toplumun sosyal hayatını düzenlemek ve kâfirlere karşı güç göstererek Müslümanları darulislam hedefine yönlendirmekle ilgilidir. Tevbe suresi hariç, bütün sureler "Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla" diye başlar. Bu formül Bismillah olarak bilinir ve bölümler arasındaki sınırları belirtir. Bölümler kabaca azalan büyüklük sırasına göre düzenlenmiştir; bu nedenle Kur'an'ın düzeni ne kronolojik ne de tematiktir. Sureler (bölümler) Müslümanların namazlarının ayakta durulan bölümlerinde (Kıyam) okunur. Kur'an'ın ilk bölümü olan Fatiha Suresi her namaz ünitesinde okunur ve bazı namaz ünitelerinde başka bir surenin tamamı veya bir kısmı da okunur. ⓘ

Etimoloji

Sure kelimesi Muhammed zamanında Kuran'ın bir bölümü ya da bir dizi ayeti anlamında bir terim olarak kullanılmıştır. Bu, sure kelimesinin Kuran'da 24:1 ayeti gibi birçok yerde geçmesiyle kanıtlanmaktadır: "İndirdiğimiz ve belirlediğimiz bir sure ve onda ayetler indirdik, açık ayetler, umulur ki hatırlarsınız."[Kuran 24:1] (ayrıca bkz. 2:23, 9:64, 86, 124, 127, 10:38 ve 47:20 ayetleri). Kur'an'da çoğul olarak da geçmektedir: "Yoksa onu o mu uydurdu diyorlar? De ki: "Öyleyse onun gibi on sure getirin ve eğer doğru sözlüler iseniz Allah'tan başka çağırabildiklerinizi de çağırın."[Kuran 11:13] <span title="Kaynak: İngilizce Vikipedi, Bölüm "Etymology"" class="plainlinks">[https://en.wikipedia.org/wiki/Surah#Etymology <span style="color:#dddddd">ⓘ</span>]</span>

1938'de Arthur Jeffery bu ismin Süryanicede 'yazı' anlamına gelen surṭā kelimesinden türediğini öne sürmüştür. ⓘ

Sure'nin İbranice sıra, Arapça sur' veya Suriye dilinde yazıt anlamına gelen bir kökten türemiş bir kelime olduğuna inanılmaktadır. ⓘ

Bölümlerin kronolojik sırası

Kuran'daki bölümler vahyin kronolojik sırasına göre düzenlenmemiştir ve kesin sıralama bilim adamlarının dikkatinden kaçmıştır. Geleneğe göre, Muhammed ashabına her Vahyin geleneksel yerini vahyettiği sırada söylemiştir ve Doğu Asya çalışmaları uzmanı Wm Theodore de Bary, "Kuran metninin toplanması ve kodlanmasına ilişkin son süreç, tek bir kapsayıcı ilke tarafından yönlendirilmiştir: Tanrı'nın sözleri hiçbir şekilde insan müdahalesiyle çarpıtılmamalı ya da kirletilmemelidir. Bu nedenle, sayısız vahyi düzenlemek, tematik birimler halinde düzenlemek veya kronolojik sırayla sunmak için hiçbir girişimde bulunulmamıştır...". ⓘ

İlk girişimler

Bazı ortaçağ İslam yazarları, bölümlerin kronolojik olarak sıralanmış bir listesini derlemeye çalışmış ve farklı sonuçlar elde etmişlerdir. Muhammed'in ya da ashabının zamanına kadar uzanan hiçbir rivayet bulunmadığından, bu yazarların eserleri zorunlu olarak âlimlerin görüşlerini temsil etmektedir ve hiçbiri 8. yüzyılın ilk çeyreğinden öncesine ait değildir. Bir versiyon Abd al-Kafi tarafından 15. yüzyılda yazılmış bir eserde verilmiştir ve Kuran'ın standart Mısır baskısı (1924) tarafından verilen kronolojik sıralamaya dahil edilmiştir. Başka bir liste Ebu Salih tarafından zikredilirken, Ebu Salih'inkinden önemli ölçüde farklı bir versiyon 'Kitab Mabani' kitabında korunmuştur. Yine 10. yüzyıla ait bir başka liste İbn Nadim tarafından verilmiştir. ⓘ

Bazı ayetler, tarihlendirilmelerine yardımcı olan belirli olaylarla ilişkilendirilmiştir. Muhammed'e ilk vahiy 96. bölümde (609 yılı) gelmiştir. 16:41 ve 47:13 ayetleri 622 yılında gerçekleşen Müslümanların göçüne atıfta bulunur. 8:1-7 ve 3:120-175 ayetleri sırasıyla Bedir (624) ve Uhud (625) savaşlarına atıfta bulunur. Muhammed'in son haccından 5:3'te bahsedilir ve bu hac 632 yılında, ölümünden birkaç ay önce gerçekleşmiştir. Bu yöntemin faydası sınırlıdır çünkü Kuran Muhammed'in hayatını ya da Müslüman toplumunun erken tarihini ayrıntılı olarak değil, sadece tesadüfi olarak anlatır. Aslında, çok az sayıda bölüm Muhammed'in hayatında meydana gelen olaylara açık atıflar içerir. ⓘ

Modern çalışmalar

Theodor Nöldeke'nin kronolojisi, Kur'an'ın üslubunun geriye dönüş olmaksızın tek yönde değiştiği varsayımına dayanmaktadır. Nöldeke surelerin üslup ve içeriğini incelemiş ve ilk olarak, daha sonraki (Medine) sure ve ayetlerin daha önceki (Mekke) sure ve ayetlerden genellikle daha kısa olduğunu, ikinci olarak da daha önceki Mekke ayetlerinin belirgin bir kafiye üslubuna sahipken daha sonraki ayetlerin daha mensur (düzyazı benzeri) olduğunu varsaymıştır. Nöldeke'ye göre, daha önceki bölümlerin ortak özellikleri vardır: birçoğu Tanrı'nın kozmik fenomenler üzerine yemin ettiği yeminlerle açılır, ortak temaları vardır (eskatoloji, yaratılış, dindarlık, Muhammed'in misyonunun doğrulanması ve Muhammed'e yönelik suçlamaların çürütülmesi gibi) ve bazı Mekke bölümleri açık bir 'üçlü' yapıya sahiptir (örneğin 45, 37, 26, 15, 21. bölümler). Üçlü bölümler kısa bir uyarıyla açılır, ardından kâfirlerle ilgili bir ya da daha fazla anlatı gelir ve son olarak Muhammed'in çağdaşlarına hitap ederek onları İslam'a davet eder. Öte yandan, Medine ayetleri daha uzundur ve farklı bir kafiye tarzına ve Müslüman toplum için yasa ve rehberlik sağlama kaygısına sahiptir. ⓘ

Richard Bell, Nöldeke'nin kronolojisini araştırması için bir başlangıç noktası olarak almış, ancak Bell, Nöldeke'nin üslup kriterlerinin önemli olduğuna inanmamıştır. Bell, Muhammed'in misyonunda tektanrıcılığı vaaz eden bir adamdan çok büyük bir dinin bağımsız liderine doğru ilerleyen bir değişim görmüştür. Bell'e göre Muhammed'in misyonundaki bu dönüşüm Nöldeke'nin üslup kriterlerine kıyasla daha belirleyici olmuştur. Bell, İslam ve Müslüman'dan bahseden ya da Muhammed'in takipçilerinin ayrı bir topluluk olduğunu ima eden pasajların daha sonra vahyedildiğini savunmuştur. Kur'an'ı üç ana döneme ayırmıştır: erken dönem, Kur'an dönemi ve kitap dönemi. Richard Bell, bölümler yerine ayetlerin kronolojisi üzerinde çalışmıştır. Bell'in vahiyleri tarihlendirme yönteminin temelinde, vahyin normal biriminin kısa pasaj olduğu ve pasajların kapsamlı bir şekilde düzenlendiği ve yeniden düzenlendiği varsayımı yatmaktadır. ⓘ

Mehdi Bazargan Kur'an'ı 194 bağımsız bölüme ayırmış, bazı bölümleri tek bir blok olarak muhafaza ederken bazılarını iki veya daha fazla bloğa ayırmıştır. Daha sonra bu blokları yaklaşık olarak ortalama ayet uzunluğunun artış sırasına göre yeniden düzenlemiştir. Önerdiği bu sıralama kronolojik sıralamadır. Bazargan ayet uzunluğunun zaman içinde artma eğiliminde olduğunu varsaymış ve pasajları yeniden düzenlemek için bu varsayımı kullanmıştır. ⓘ

İslam araştırmaları uzmanı Neal Robinson, Kur'an üslubunun tutarlı bir şekilde değiştiğine dair bir kanıt bulunmadığı ve bu nedenle üslubun bir bölümün ne zaman ve nerede vahyedildiğine dair her zaman güvenilir bir gösterge olmayabileceği görüşündedir. Robinson'a göre, yazarlık kronolojisi sorunu hala çözülmüş olmaktan uzaktır. ⓘ

Kuran'daki bölümlerin isimleri

Kuran'da Muhammed'e vahyedilen ayetler ve bölümler kendilerine eklenmiş bir başlıkla gelmemiştir. Muhammed, bazı hadislerde gördüğümüz gibi, daha kısa bölümlere isimleriyle değil, ilk ayetleriyle atıfta bulunurdu. Örneğin: Ebu Hureyre Muhammed'in şöyle dediğini aktarır: "El-Hamdu Lillahi Rabb il-`Alemin" Kur'an'ın Anası, Kitabın Anası ve Şanlı Kur'an'ın sık sık tekrarlanan yedi ayetidir.". Ayrıca Muhammed'in onlara isimleriyle atıfta bulunduğu raporlar da buluyoruz. Örneğin, Abdullah bin Büreyde babasından şöyle nakletmiştir: "Peygamber'in yanında oturuyordum ve onun şöyle dediğini duydum: 'Bakara Suresi'ni öğrenin, çünkü onu öğrenmekte bereket vardır, ihmal etmekte ise hüzün vardır ve büyücüler onu ezberleyemezler. ⓘ

Arap geleneği, o dönemin diğer kabile kültürlerine benzer şekilde, her şeyi kendine özgü özelliklerine göre adlandırmaktı. Kur'an bölümlerini adlandırmak için de aynı yöntemi kullanmışlardır. Çoğu sure ismi hadislerde geçmektedir. Bazıları Fatiha (Açılış) ve Yusuf (Yusuf) gibi ana temalarına göre adlandırılmış, bazıları da Kaf, Ya-Sin ve er-Rahman gibi bölümün başındaki ilk kelimeye göre adlandırılmıştır. Bakara (İnek), Nur (Işık), Nahl (Arı), Zuhruf (Altın Süsler), El-Hadid (Demir) ve El-Ma'un (Küçük İyilik) gibi bazı sureler de sure içinde geçen tek bir kelimeye göre adlandırılmıştır. ⓘ

Çoğu bölüm ismi günümüzde de kullanılmaktadır. Bazıları birden fazla isimle bilinir: El-Mesedd (Hurma Lifleri) suresi aynı zamanda El-Lahab (Alev) olarak da bilinir. Fussilet Suresi (Ayrıntılı Olarak Açıklanmıştır) Ha-Meem Sajda olarak da bilinir ("...Ha Mim ile başlayan ve içinde secde yapılmasını gerektiren bir ayetin geçtiği bir bölümdür.") ⓘ

Kur'an'da Tutarlılık

Bir surenin ayetleri arasındaki metinsel ilişki fikri, İslami literatürde "nazm" ve "münasebet", İngilizce literatürde ise "Coherence", "text relations", "intertextuality" ve "unity" gibi çeşitli başlıklar altında tartışılmıştır. Kur'an ayetlerinin tutarlılığı ile ilgili iki bakış açısı vardır. Birinci bakış açısına göre, Kur'an'ın her bölümünün merkezi bir teması vardır ve ayetleri birbiriyle ilişkilidir. İkinci bakış açısı ise Kur'an'ın bazı bölümlerini tematik olarak birbiriyle ilişkili olmayan pasajlar olarak görür. Bölümler çeşitli konularla ilgilenir, örneğin sadece sekiz ayetten oluşan 99. bölüm sadece eskatolojiye ayrılmıştır ve 12. bölüm bir hikaye anlatırken, diğer bölümler aynı nefeste teolojik, tarihi ve etik-hukuki konulardan bahseder. Bölümlerin sadece ayetlerden değil, pasajlardan oluştuğu bilinmektedir. Bölümler arasındaki sınırlar keyfidir ancak belirlenmesi mümkündür. Örneğin 54. bölüm altı pasaja ayrılabilir:

• Saat yaklaştı.....(1-8)
• Onlardan önce Nuh'un kavmi reddetti...(9-17)
• 'Ad' (peygamberlerini) yalanladı. O halde bizim cezamız ve uyarılarımız ne kadar da şiddetlidir... (18-22)
• 'Semud' uyarıları reddetti... (23-32)
• 'Lut' kavmi uyarıları reddetti... (33-40)
• Ve Firavun'un halkına uyarılar geldi... (41-55) ⓘ

Kur'an'daki metin ilişkilerinin incelenmesi, Kur'an çalışmaları tarihinin nispeten erken bir aşamasına dayanmaktadır. Kur'an'ın bu yönüne dikkat ettiği bilinen en eski Kur'an yorumcusu Fahruddin er-Razi'dir (ö.1209). Fahr Razi, metin ilişkisinin ayetleri birbirine bağlayan ya da zihinsel olarak sebep-sonuç ya da neden-sonuç gibi ilişkilendiren bir anlam olduğuna inanmıştır. Bir surenin 1. ayetini 2. ayete, 2. ayetini 3. ayete vb. bağlamış ve ayetler arasındaki ilişkilerle çeliştiği takdirde gelenekçi yorumları reddetmiştir. Bir başka Ortaçağ Kuran müfessiri olan Zerkeşi (ö.1392), bazı ayetlerin bir bölümdeki diğer ayetlerle ilişkilerini açıklamanın bazen zor olduğunu kabul etmiş, bu durumlarda onlara parantez, benzetme veya kasıtlı konu kayması gibi üslupsal ve retorik işlevler yüklemiştir. Zerkeşi, ayetler arası ilişkileri anlamanın Kur'an'ı anlamak için ne kadar önemli olduğunu göstermeyi amaçlamış, ancak ilişkileri göstermek için bütün bir sureyi ele almaya çalışmamıştır. ⓘ

Çağdaş akademisyenler Kur'an'daki bütünlük fikrini daha güçlü bir şekilde incelemiş ve geniş ölçüde farklı görüşlere sahip olmuşlardır. Örneğin, Hamid Farrahi (ö. 1930) ve Richard Bell (ö. 1952) surelerdeki tutarlılık konusunda farklı görüşlere sahiptir. Farrahi, Kur'an'ın tüm yapısının tematik olarak tutarlı olduğuna, yani Kur'an'ın bir bölümündeki tüm ayetlerin bölümün ana temasını ortaya çıkarmak için birbirleriyle bütünsel olarak ilişkili olduğuna ve yine tüm bölümlerin Kur'an'ın ana temasını oluşturmak için birbirleriyle bağlantılı olduğuna inanmıştır. Farrahi'ye göre her bölümün, ayetlerin etrafında döndüğü merkezi bir teması (umud veya sütun) vardır:

Kur'an'ın her bölümü iyi yapılandırılmış bir birimdir. Birbirinden kopuk ve tutarsız görünmeleri sadece bizim tarafımızdan yapılan değerlendirme ve analiz eksikliğidir... Her bölüm ana tema olarak belirli bir mesaj verir. Bu temanın tamamlanması bölümün sonunu işaret eder. Eğer her bölümde ele alınması amaçlanan böyle özel bir sonuç olmasaydı, Kuran'ı bölümlere ayırmaya gerek olmazdı. Aksine tüm Kur'an tek bir bölüm olurdu... Bir dizi ayetin bir araya getirildiğini ve 'sure' olarak adlandırıldığını görüyoruz, tıpkı bir şehrin etrafına duvar örülerek inşa edilmesi gibi. Tek bir duvar, içinde tek bir şehri barındırmalıdır. Farklı şehirleri kapsayan bir duvarın ne faydası vardır? .... ⓘ

Buna karşılık Richard Bell Kur'an üslubunu birbirinden kopuk olarak tanımlar:

Kur'an'da nadiren büyük uzunlukta sürekli birleşik bir kompozisyonun kanıtlarını buluruz... bazı anlatılar, özellikle Musa ve İbrahim'in anlatıları oldukça uzun sürer, ancak bunlar doğrudan anlatılmak yerine ayrı olaylara düşme eğilimindedir... ayrı parçaların farklılığı, birliklerinden daha belirgindir. ⓘ

Arthur J. Arberry, Müslümanların en eski zamanlardan beri kabul ettikleri gibi, birçok durumda bölümlerin 'bileşik' bir karaktere sahip olduğunu ve Muhammed tarafından geniş ölçüde farklı tarihlerde alınan parçaları içlerinde barındırdığını belirtir. Ancak o bu 'gerçeği' göz ardı eder ve her bölümü sanatsal bir bütün olarak görür. Ona göre Kur'an'ın tamamında tanıdık temalardan oluşan bir repertuar vardır ve her bölüm bunlardan birini, çoğu zaman da birçoğunu detaylandırır. ⓘ

Angelika Neuwirth, ayetlerin kronolojik sıralarına göre, daha sonraki ayetlerin daha öncekileri açıklayacak şekilde birbirleriyle ilişkili olduğu fikrindedir. Mekkî sûrelerin tutarlı birimler olduğuna inanmaktadır. ⓘ

Salwa El-Awa, çalışmasında Kur'an'daki metinsel ilişkiler sorununu dilbilimsel bir bakış açısıyla tartışmayı ve bir surenin ayetlerinin birbirleriyle ve Kur'an'ın toplam mesajının daha geniş bağlamıyla nasıl bir ilişki içinde olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır. El-Awa, 33. ve 75. bölümler üzerinde tutarlılık teorisi açısından detaylı bir analiz sunmakta ve bu iki bölümün birbiriyle uyumlu olduğunu ve ana bağlamsal bir ilişkiye sahip olduğunu göstermektedir. ⓘ

Gheitury ve Golfam, Kur'an'da bir pasaj içinde konunun sürekli olarak değişmesinin ya da doğrusal olmama olarak adlandırdıkları şeyin, Kur'an'ın önemli bir dilsel özelliği olduğuna ve bu özelliğin Kur'an'ı belirli bir 'bağlam' ve 'zamansallığın' ötesine taşıdığına inanmaktadır. Gheitury ve Golfam'a göre Kuran'da önsöz, giriş, başlangıç, son yoktur, okuyucu metnin herhangi bir yerinden okumaya başlayabilir. ⓘ

Surelerin kronolojik sırası

Kur'an yazımının ilk vahiy ile birlikte başlamadığı, yazım işlemine Mekke dönemi sonları veya Medine dönemi başlarında başlandığı bilinmektedir. ⓘ

Mekke dönemi; Kur’an yazımında 13 yıl kadar süren ve hacimsel olarak Kur'an'ın 2/3 kısmını oluşturan Mekke dönemi "sözlü kültür dönemi" olarak değerlendirilir. Bu dönemde ayet ve surelerin hemen yazıya geçirilmesi gibi bir uygulamanın bulunmadığı, sözlü olarak ezberlendiği, bu dönemde Kur’an'ın şiirselliğinin ezberlenerek korunmasına yardım ettiği, daha sonraki hicrete yakın birkaç yıl ile Medine dönemi olarak ifade edilen yazım döneminde bu hafıza bilgilerine dayanılarak ayetlerin kayda geçirildiği ifade edilmektedir. ⓘ

Surelerin kronolojik sırasını veren birkaç liste bulunmakla birlikte bu listeler birbiri ile uyumsuzdur. Genellikle tarihsel sıralamada ilk sure Alak ve son sure Nasr kabul edilir. ⓘ

Kur'an ayetleri ve surelerinden Mekke'de yazılanlara Mekki, hicretten sonra Medine'de yazılanlara ise Medeni ismi verilir. Araştırmacılar arasında farklı görüşler olmakla birlikte, Mekki surelerin sayısı 86, Medeni surelerin sayısı ise 28' olarak ifade edilir. ⓘ

MEKKÎ SURELER ⓘ

Surenin Adı	İniş Sırası	Mushaftaki Sırası	Surenin Adı	İniş Sırası	Mushaftaki Sırası
Alak Suresi	1	96	Meryem Suresi	44	19
Kalem Suresi	2	68	Ta-Ha Suresi	45	20
Müzzemmil Suresi	3	73	Vakıa Suresi	46	56
Müddessir Suresi	4	74	Şu'arâ Suresi	47	26
Fatiha Suresi	5	1	Neml Suresi	48	27
Tebbet Suresi	6	111	Kasas Suresi	49	28
Tekvir Suresi	7	81	İsra Suresi	50	17
A'la Suresi	8	87	Yunus Suresi	51	10
Leyl Suresi	9	92	Hud Suresi	52	11
Fecr Suresi	10	89	Yusuf Suresi	53	12
Duha Suresi	11	93	Hicr Suresi	54	15
İnşirah Suresi	12	94	En'am Suresi	55	6
Asr Suresi	13	103	Saffat Suresi	56	37
Adiyat Suresi	14	100	Lokman Suresi	57	31
Kevser Suresi	15	108	Sebe Suresi	58	34
Tekasür Suresi	16	102	Zümer Suresi	59	39
Ma'un Suresi	17	107	Mü'min Suresi	60	40
Kafirun Suresi	18	109	Fussilet Suresi	61	41
Fil Suresi	19	105	Şura Suresi	62	42
Felak Suresi	20	113	Zuhruf Suresi	63	43
Nas Suresi	21	114	Duhan Suresi	64	44
İhlas Suresi	22	112	Casiye Suresi	65	45
Necm Suresi	23	53	Ahkaf Suresi	66	46
Abese Suresi	24	80	Zariyat Suresi	67	51
Kadr Suresi	25	97	Gaşiye Suresi	68	88
Şems Suresi	26	91	Kehf Suresi	69	18
Büruc Suresi	27	85	Nahl Suresi	70	16
Tin Suresi	28	95	Nuh Suresi	71	71
Kureyş Suresi	29	106	İbrahim Suresi	72	14
Kari'a Suresi	30	101	Enbiya Suresi	73	21
Kıyame Suresi	31	75	Mü'minun Suresi	74	23
Hümeze Suresi	32	104	Secde Suresi	75	32
Mürselat Suresi	33	77	Tur Suresi	76	52
Kaf Suresi	34	50	Mülk Suresi	77	67
Beled Suresi	35	90	Hakka Suresi	78	69
Tarık Suresi	36	86	Me'aric Suresi	79	70
Kamer Suresi	37	54	Nebe Suresi	80	78
Sad Suresi	38	38	Nazi'at Suresi	81	79
A'raf Suresi	39	7	İnfitar Suresi	82	82
Cin Suresi	40	72	İnşikak Suresi	83	84
Yasin Suresi	41	36	Rum Suresi	84	30
Furkan Suresi	42	25	Ankebut Suresi	85	29
Fatır Suresi	43	35	Mutaffifin Suresi	86	83

ⓘ

MEDENÎ SURELER ⓘ

Surenin Adı	İniş Sırası	Mushaftaki Sırası	Surenin Adı	İniş Sırası	Mushaftaki Sırası
Bakara Suresi	87	2	Haşr Suresi	101	59
Enfal Suresi	88	8	Nur Suresi	102	24
Al-i İmran Suresi	89	3	Hac Suresi	103	22
Ahzab Suresi	90	33	Münafikun Suresi	104	63
Mümtehine Suresi	91	60	Mücadele Suresi	105	58
Nisa Suresi	92	4	Hucurat Suresi	106	49
Zilzal Suresi	93	99	Tahrim Suresi	107	66
Hadid Suresi	94	57	Teğabun Suresi	108	64
Muhammed Suresi	95	47	Saff Suresi	109	61
Ra'd Suresi	96	13	Cuma Suresi	110	62
Rahman Suresi	97	55	Fetih Suresi	111	48
İnsan Suresi	98	76	Maide Suresi	112	5
Talak Suresi	99	65	Tevbe Suresi	113	9
Beyyine Suresi	100	98	Nasr Suresi	114	110

Yukarıdaki sıralamada Zilzal, İnsan, Rahman ve Ra'd sureleri Medeni Sureler arasında yer almıştır. Fakat çağdaş araştırmacılara göre bu sureler Mekke döneminde yazılmıştır. Üslup ve içerik itibarıyla incelendiğinde bu sureler Mekki sureler ile benzerlik göstermektedir.

ⓘ