Ganeşa

Ganeşa ⓘ
Devanagari	Sanskritçe: गणेश
Sanskritçe Transliterasyon	Gaṇeśa
Bağlılığı	Deva
Mekânı	Satyaloka (Brahmaloka)
Mantra	Oṃ Gaṇeśāya Namaḥ
Silahı	Paraśu (Balta)
Eşi	Buddhi, Siddhi, Riddhi
Bineği	Fare veya Sıçan

Ganeşa (Sanskritçe: गणेश veya श्रीगणेश -tanrısal makamını ayrıştırmak için kullanılır, Ganesha, "Ganapataye"/"ganapati" olarak da bilinir), Hinduizm'deki en tanınmış ve saygı duyulan Tanrı temsillerinden birisidir. Şiva ve Parvati'nin ilk doğan oğludur. Bharati, Riddhi ("bilgi" anlamına gelir) ve Siddhi'nin ("mükemmeliyet") eşidir. Marathi, Malayalam ve Kannada'da Vinayaka, Tamil'de Vinayagar ve Telugu'da Vinayakudu olarak da anılır. ⓘ

'Ga' Buddhi yani bilgiyi sembolize ederken 'Na' Vijnana yani hikmeti sembolize eder. Buradan da anlaşılabileceği gibi Ganeşa bilgi ve hikmetin üstadı, Tanrısı, aynı zamanda başlangıçların ve kategorilerin Rabbi, engellerin kaldırıcısı, Dharma'nın koruyucusu, Karma'nın ve kozmik hafızanın, bilgeliğin efendisi, iyi şansın Tanrısı'dır, meşhur Swastika işareti Ganeşa'nın işaretidir, Ganesha "Aum" dur. Karmanın efendisi olan Ganeşa kişinin yaşamında karşılaşacağı olayları kontrol edebilir, bu nedenle Hindular bütün özel isteklerini Ganeşa'ya iletebilirler. Tanrı Ganeşa sembolik olarak kişinin içinde keşfedilmeyi bekleyen Tanrısallık'tır. ⓘ

Ganesha Upanişad'da şöyle denir: "Sen saf farkındalıksın, Brahmansın, 'öz'sün, akıl ve bilgisin, bütün bu dünya senin içinde görünür, sen toprak, su, hava ve ateşsin, Brahma, Vişnu ve Şiva'sın." ⓘ

Ganesha; göbekli, sarı veya kırmızı, dört kollu ve fil başlı tasvir edilir. Ayrınca bu tasvirlerde çoğunlukla ya bir fareye biner ya da yanında bir fare vardır. Hindular, Ganeşa'nın kendisini Hindu peygamberlerine bu şekilde gösterdiğine veya bu şekilde tezahür ettiğine inanır. Tüm Hint Tanrısı tasvirleri gibi bütün Kozmosun bedensel enkarnasyonu kabul edilen Tanrı Ganeşa tasviri de yoğun bir sembolizmle bezenmiştir:

• Ganeşa'nın büyük fil kafası bilgiyi, aklı, irfanı temsil eder.
• Elindeki balta, arzuların yarattığı acıyı ve ıstırapları yok etmeyi ifade eder. Ganeşa bu sembolik baltayla kişinin hayatındaki engelleri kaldırır.
• Ganeşa'nın diğer elinde tuttuğu kamçı/ip, insanın Tanrı'ya bağlanmasını ve Tanrı'yı sevmesini sağlayan gücü ifade eder.
• Karnının büyüklüğü, Ganesha'nın, insan hayatındaki tüm acıları sevgiyle yutup sindirebileceğini, insanın hayatında karşılaştığı kötü olayları da farkındalıkla sindirebilmesinin önemini ifade eder.
• Ganeşa'nın üzerine bindiği fare, cehaleti ve egoyu temsil eder. Ganeşa'nın ufacık bir fare üzerinde gitmesi aklın ve bilginin ışığının, ego ve cehalet karşısındaki üstünlüğünü ifade eder.
• Ganeşa'nın Lotus çiçeği tutan dördüncü eli, insanın yaşamındaki en yüce gayeyi ruhun evrimini tamamlamasını ve bunun mutluluğunu ifade eder.
• Büyük kulakları Ganeşa'nın bütün insanları, bütün duaları duyabileceğini ayrıca dinlemenin önemini ve bilgeliği ifade eder.
• Ganeşa'nın bir dişinin kırık olması, her türlü düalizmi aştığını ifade eder. Ayrıca sembolik Hint mitolojisine göre Ganeşa dünyanın en uzun destanlarından olan Mahabharatta'yı yazarken kalemi kırılır ve tek dişini kırarak destanı yazmaya devam eder, kalem vazifesi gören bu diş, bilgiyi ifade etmektedir. Dünyaca ünlü Hindu kutsal kitabı Bhagavad Gita da Mahabharatta destanının içindedir.
• Alnındaki Trishula, Ganeşa'nın zamanın efendisi olduğunu, geçmiş şimdiki ve gelecek zamana bağımlı olmadığını ifade eder.
• Duyarlı ve esnek olan fil hortumu, zorlukları göğüsleyebilecek gücü ayrıca iç dünyanın derinliklerinde keşfe çıkarabilecek enerjiyi ifade eder.
• Bedeninin duruşu ve hortumu AUM'un tasviridir.
• Ayaklarının şekli, dünyada ama dünyadan olmadan yaşamanın önemini ifade eder.
• Öne doğru bakan üçüncü el kutsamayı ve koruyuculuğu ifade eder.
• Dört kolu dört iç özelliği ifade eder: Zihin, bilgi, ego ve vicdan. Ganeşa, saf farkındalık olan ve bu 4 olgunun insanların içinde oluşmasını sağlayan Atman'ı/özü, ruhu ifade eder. ⓘ

Ganeşa Hinduizm dininin koruyucusu ve bekçisi olarak kabul edilir, Hindu olmak isteyen kişi, ilk önce Ganeşa'ya ibadet etmeli kendisini ve samimiyetini ona kabul ettirmelidir, bütün Hindulara göre Ganeşa'ya ibadet etmeden onun "dostluğunu" kazanmadan Hindu olmak mümkün değildir. Her türlü Hindu duasında ilk önce Ganeşa'ya dua edilir, bu küçük dua Hint besmelesidir: "Aum Sri Ganapataye namah" veya "Aum Sri Ganesha namah". ⓘ

21 Eylül 1995'te dünyanın her yerindeki Hindu tapınaklarında, Hindular'ın "süt mucizesi" (Milk miracle) olduğuna inandıkları ve milyonlarca kişinin 24 saat içinde defalarca tanık olduğu söylenilen bir olay meydana gelmiştir, "Washington Post", "New York Times", "Financial Times", "Guardian" gibi dünyaca ünlü gazeteler ve "CNN", "BBC" gibi kanallar da bu mucize olduğuna inanılan olayı haber yapmışlardır. 24 Eylül 1995'te bir Hindu tapınağından gelen bir haber bütün hinduları ayağa kaldırır. Bir tapınakta, bir rahip bir kaşık ile sembolik olarak Ganesha'ya içirmeye çalıştığı sütün kaybolduğunu fark eder. Hemen ardından bu haber duyulur ve daha şaşırtıcısı bütün Kuzey Hindistan'daki Ganesha figürlerinin sütü içtiği gözlenir. Bu olay tarihe "süt mucizesi" olarak geçmiştir. Daha sonra bu olayın gerçek olmadığı anlaşılmıştır. Olayın aslının Ganesha figürünün yapıldığı maddeden kaynaklandığı ve bu yüzden verilen sütün kaybolduğu anlaşılmıştır. Zaten olaydan birkaç gün sonra maddenin fazla süt emmesinden dolayı Ganesha parçalanmış ve olayın aslı anlaşılmıştır. ⓘ

ⓘ

Ganesha ⓘ
Bilgelik, Yeni Başlangıçlar ve Şans Tanrısı; Engelleri Kaldıran
Basohli minyatürü, 1730 civarı. Ulusal Müze, Yeni Delhi.
Bağlılık	Deva, Brahman (Ganapatya), Saguna Brahman (Panchayatana puja)
Abode	- Kailash Dağı (ebeveynlerle birlikte) - Swanandhlok
Mantra	Oṃ Ekadantaya Vidmahe,Vakrathundaya Dhimahi,Thanno Danthi Prachodhayat Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Silah	Paraśu (balta), pāśa (ilmik), aṅkuśa (fil keçisi)
Semboller	Swastika, Om, Modak
Montaj	Fare
Metinler	Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganapati Atharvashirsa
Cinsiyet	Erkek
Festivaller	Ganesh Chaturthi, Diwali
Kişisel bilgiler
Ebeveynler	Shiva (baba) Parvati (anne)
Kardeşler	Kartikeya (erkek kardeş)
Konsorsiyum	Riddhi ve Siddhi veya bekar
Eşdeğerler
Budistler eşdeğer	Kangiten

Ganesha (Sanskritçe: गणेश, IAST: Gaṇeśa), Ganapati, Vinayaka ve Pillaiyar olarak da bilinir, Hindu panteonunda en iyi bilinen ve en çok tapılan tanrılardan biridir. Resmi Hindistan'ın her yerinde bulunur. Hindu mezhepleri bağlılıklarından bağımsız olarak ona ibadet eder. Ganesha'ya olan bağlılık geniş bir alana yayılmış olup Jainler ve Budistlerin yanı sıra Nepal, Sri Lanka, Tayland, Endonezya (Java ve Bali), Singapur, Malezya, Filipinler ve Bangladeş ile Fiji, Guyana, Mauritius ve Trinidad ve Tobago gibi büyük etnik Hint nüfusuna sahip ülkelerde de yaygındır. ⓘ

Ganesha'nın birçok özelliği olmasına rağmen, fil başıyla kolayca tanınır. Özellikle engelleri ortadan kaldıran ve iyi şans getirdiği düşünülen, sanat ve bilimlerin hamisi, akıl ve bilgeliğin devası olarak yaygın bir şekilde saygı görür. Başlangıçların tanrısı olarak, ayinlerin ve törenlerin başlangıcında onurlandırılır. Ganesha ayrıca yazı yazma seansları sırasında harflerin ve öğrenmenin koruyucusu olarak da çağrılır. Çeşitli metinler onun doğumu ve kahramanlıklarıyla ilgili mitolojik anekdotları anlatır. ⓘ

Bilim adamları Ganesha'nın kökeni hakkında M.Ö. 1. yüzyıl ile M.S. 2. yüzyıl arasında farklı görüşlere sahip olsalar da, Ganesha M.S. 4. ve 5. yüzyıllarda, Gupta döneminde iyice yerleşmiş ve Vedik ve Vedik öncesi öncülerden özellikler miras almıştır. Hindu mitolojisi onu Şaivizm geleneğinden Parvati ve Şiva'nın oğlu olarak tanımlar, ancak çeşitli geleneklerinde bulunan bir pan-Hindu tanrısıdır. Hinduizm'in Ganapatya geleneğinde Ganeşa Yüce Varlık'tır. Ganesha hakkındaki başlıca metinler arasında Ganesha Purana, Mudgala Purana ve Ganapati Atharvasirsha yer alır. ⓘ

Etimoloji ve diğer isimler

Ganesha, Gupta Dönemi (MS 4-6. yüzyıl), Mathura Sanatı. ⓘ

Ganesha'ya Ganapati (Ganpati), Vighneshvara ve Pillaiyar da dahil olmak üzere birçok başka unvan ve sıfat atfedilmiştir. Hindu saygı unvanı Shri (Sanskritçe: श्री; IAST: śrī; Sri veya Shree olarak da yazılır) genellikle adının önüne eklenir. ⓘ

Ganesha ismi Sanskritçe bir bileşik olup, 'grup, çokluk ya da kategorik sistem' anlamına gelen gana (gaṇa) ve 'efendi ya da efendi' anlamına gelen isha (īśa) kelimelerinin birleşiminden oluşur. Ganeşa ile ilişkilendirildiğinde gaṇa kelimesi genellikle Ganeşa'nın babası Şiva'nın maiyetinin bir parçasını oluşturan yarı-ilahi varlıklardan oluşan bir birlik olan gaṇalara atıfta bulunmak için kullanılır. Terim daha genel olarak bir kategori, sınıf, topluluk, dernek ya da şirket anlamına gelir. Bazı yorumcular "Gaṇaların Efendisi" ismini "Ev Sahiplerinin Efendisi" ya da elementler gibi "yaratılmış kategorilerin Efendisi" anlamında yorumlar. Ganesha'nın eşanlamlısı olan Ganapati (गणपति; gaṇapati), "grup" anlamına gelen gaṇa ve "hükümdar" ya da "efendi" anlamına gelen pati sözcüklerinden oluşan bir bileşiktir. Ganapati kelimesinin en erken geçtiği yer M.Ö. 2. binyıl Rigveda'sının 2.23.1 numaralı ilahisi olsa da, Vedik terimin özellikle Ganesha'ya atıfta bulunduğu kesin değildir. Erken dönem bir Sanskritçe sözlük olan Amarakosha, Ganesha'nın sekiz eşanlamlısını listeler: Vinayaka, Vighnarāja (Vighnesha'ya eşdeğer), Dvaimātura (iki annesi olan), Gaṇādhipa (Ganapati ve Ganesha'ya eşdeğer), Ekadanta (tek dişi olan), Heramba, Lambodara (çömlek göbeği olan ya da kelimenin tam anlamıyla sarkık göbeği olan) ve Gajanana (gajānana); fil yüzüne sahip. ⓘ

Vinayaka (विनायक; vināyaka) ya da Binayaka, Ganesha için Purāṇalarda ve Budist Tantralarda geçen yaygın bir isimdir. Bu isim Maharashtra'daki Ashtavinayak (Marathi: अष्टविनायक, aṣṭavināyaka) olarak bilinen sekiz ünlü Ganesha tapınağının isimlendirilmesine de yansımıştır. Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) ve Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Engellerin Efendisi) isimleri, Hinduizm'de engellerin efendisi ve kaldırıcısı (vighna) olarak birincil işlevine atıfta bulunur. ⓘ

Tamil dilinde Ganesha için kullanılan önemli bir isim Pillai (Tamilce: பிள்ளை) veya Pillaiyar'dır (பிள்ளையார்). A.K. Narain, pillai'nin "çocuk", pillaiyar'ın ise "asil çocuk" anlamına geldiğini söyleyerek bu terimleri birbirinden ayırır. Dravidian dil ailesindeki pallu, pella ve pell kelimelerinin "diş veya diş eti", aynı zamanda "fil dişi veya diş eti" anlamına geldiğini de ekler. Anita Raina Thapan, Pillaiyar ismindeki pille kök kelimesinin aslen "filin yavrusu" anlamına gelmiş olabileceğini, çünkü Pali dilinde pillaka kelimesinin "genç fil" anlamına geldiğini belirtmektedir. ⓘ

Birmanya dilinde Ganesha, Pali dilindeki Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက) kelimesinden türetilen Maha Peinne (မဟာပိန္နဲ, [məhà pèiɰ̃né] şeklinde telaffuz edilir) olarak bilinir. Ganesha'nın Tayland'daki yaygın adı Phra Phikanet'tir. Günümüz Endonezya, Tayland, Kamboçya ve Vietnam'ında Ganesha'nın ana tanrı olarak en eski resimleri ve isimleri 7. ve 8. yüzyıllara aittir ve bunlar 5. yüzyıl veya daha önceki Hint örneklerini yansıtır. Sri Lanka'nın Singhala Budist bölgelerinde Gana deviyo olarak bilinir ve Buddha, Vishnu, Skanda ve diğerleriyle birlikte saygı görür. ⓘ

İkonografi

13. yüzyıldan kalma bir Ganesha heykeli, Hoysala tarzı, Karnataka ⓘ

Ganesha Hint sanatında popüler bir figürdür. Bazı tanrıların aksine, Ganesha'nın temsilleri zaman içinde değişen geniş varyasyonlar ve farklı desenler gösterir. Ayakta dururken, dans ederken, şeytanlara karşı kahramanca mücadele ederken, çocukken ailesiyle oynarken ya da yüksek bir koltukta otururken veya bir dizi çağdaş durumla meşgul olurken tasvir edilebilir. ⓘ

Ganesha resimleri MS 6. yüzyılda Hindistan'ın birçok yerinde yaygındı. Resimde görülen 13. yüzyıl heykeli, Ganesha'nın kendi mezhebine sahip bağımsız bir tanrı olarak iyice yerleşmesinden sonra, 900 ila 1200 yılları arasındaki Ganesha heykellerinin tipik bir örneğidir. Bu örnek Ganesha'nın yaygın ikonografik unsurlarından bazılarını içermektedir. Neredeyse aynı olan bir heykel Paul Martin-Dubost tarafından 973 ile 1200 yılları arasına tarihlendirilmiş, bir başka benzer heykel ise Pratapaditya Pal tarafından 12. yüzyıla tarihlendirilmiştir. Ganesha'nın bir fil başı ve büyük bir karnı vardır. Bu heykelin Ganesha tasvirlerinde yaygın olan dört kolu vardır. Sağ alt elinde kendi kırık dişini, sol alt elinde ise hortumuyla örneklediği bir lezzeti tutmaktadır. Ganesha'nın sol alt elindeki tatlıyı tatmak için gövdesini keskin bir şekilde sola çevirmesi motifi özellikle arkaik bir özelliktir. Ellora Mağaralarından birinde bulunan ve bu genel biçime sahip daha ilkel bir heykel 7. yüzyıla tarihlendirilmiştir. Gösterilen heykelde diğer ellerin detaylarını anlamak zordur. Standart konfigürasyonda Ganesha tipik olarak bir üst kolunda balta ya da keçi boynuzu, diğer üst kolunda ise paşa (ilmik) tutmaktadır. Nadiren de olsa insan başıyla tasvir edilmiş olabilir. ⓘ

Bu eski ikonografik unsurlar dizisinin etkisi Ganesha'nın çağdaş temsillerinde hala görülebilir. Bir modern formda, bu eski unsurlardan tek farklılık, sağ alt elin kırık dişi tutmayıp bir koruma veya korkusuzluk jestiyle (Abhaya mudra) izleyiciye doğru çevrilmiş olmasıdır. Aynı dört kol ve nitelik kombinasyonu, çok popüler bir tema olan dans eden Ganesha heykellerinde de görülür. ⓘ

Ortak nitelikler

Tipik bir dört kollu form. Nurpur okulunun minyatürü (1810 civarı) ⓘ

Ganesha, Hint sanatında ortaya çıktığı ilk dönemlerden beri bir fil başıyla temsil edilmiştir. Puranik efsaneler fil başını nasıl aldığına dair birçok açıklama sunar. Popüler formlarından biri olan Heramba-Ganapati'nin beş fil başı vardır ve baş sayısında daha az yaygın olan başka varyasyonlar da bilinmektedir. Bazı metinler Ganesha'nın fil başıyla doğduğunu söylese de, çoğu hikâyede bu başı sonradan edinir. Bu hikâyelerde en çok tekrarlanan motif, Ganeşa'nın Parvati tarafından onu koruması için kilden yaratıldığı ve Ganeşa'nın Şiva ile Parvati arasına girmesi üzerine Şiva'nın onun başını kestiğidir. Şiva daha sonra Ganeşa'nın orijinal başını bir filin başıyla değiştirmiştir. Savaşın ayrıntıları ve yedek başın nereden geldiği kaynaktan kaynağa değişir. Bir başka hikâyeye göre Ganesha doğrudan Şiva'nın kahkahasıyla yaratılmıştır. Şiva Ganeşa'yı çok çekici bulduğu için ona bir fil başı ve çıkıntılı bir karın vermiştir. ⓘ

Ganesha'nın en eski adı Ekadanta (Tek Dişli) olup, diğer dişi kırık olan tek dişine atıfta bulunmaktadır. Ganesha'nın en eski resimlerinden bazıları onu kırık dişini tutarken göstermektedir. Bu ayırt edici özelliğin önemi, Ganesha'nın ikinci enkarnasyonunun adının Ekadanta olduğunu belirten Mudgala Purana'da yansıtılmaktadır. Ganesha'nın çıkıntılı karnı, Gupta dönemine (4. ila 6. yüzyıllar) tarihlenen en eski heykellerinde ayırt edici bir özellik olarak ortaya çıkar. Bu özellik o kadar önemlidir ki Mudgala Purana'ya göre Ganesha'nın iki farklı enkarnasyonu buna dayanan isimler kullanır: Lambodara (Çömlek Göbek ya da tam anlamıyla Asılı Göbek) ve Mahodara (Büyük Göbek). Her iki isim de onun karnını (IAST: udara) tanımlayan Sanskritçe bileşiklerdir. Brahmanda Purana Ganeşa'nın Lambodara adını taşıdığını çünkü geçmişin, şimdinin ve geleceğin tüm evrenlerinin (yani kozmik yumurtalar; IAST: brahmāṇḍas) onda mevcut olduğunu söyler. ⓘ

Ganeşa'nın kollarının sayısı değişir; en iyi bilinen formlarında iki ila on altı arasında kol bulunur. Ganeşa'nın pek çok tasvirinde dört kol bulunur; bu durum Puranik kaynaklarda belirtilmiş ve bazı ikonografik metinlerde standart bir form olarak kodlanmıştır. En eski tasvirleri iki kolluydu. Orta Hindistan'da 9. ve 10. yüzyıllarda 14 ve 20 kollu formlar ortaya çıkmıştır. Yılan Ganesha ikonografisinde yaygın bir özelliktir ve birçok biçimde karşımıza çıkar. Ganesha Purana'ya göre Ganesha yılan Vasuki'yi boynuna dolamıştır. Yılanların diğer tasvirleri arasında kutsal bir iplik (IAST: yajñyopavīta) olarak karnın etrafına bir kemer gibi sarılması, elde tutulması, ayak bileklerine sarılması veya bir taht olarak kullanılması sayılabilir. Ganesha'nın alnında üçüncü bir göz veya üç yatay çizgiden oluşan mezhep işareti (IAST: tilaka) olabilir. Ganesha Purana'da alında bir hilalin yanı sıra bir tilaka işareti de öngörülür. Ganesha'nın Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Alındaki Ay") adı verilen farklı bir formu bu ikonografik unsuru içerir. ⓘ

Ganeşa genellikle kırmızı renkli olarak tanımlanır. Belirli renkler belirli formlarla ilişkilendirilir. Hindu ikonografisi üzerine bir inceleme olan Sritattvanidhi'de belirli meditasyon formlarıyla renk ilişkilerine dair birçok örnek verilmiştir. Örneğin beyaz, Heramba-Ganapati ve Rina-Mochana-Ganapati (Esaretten Kurtaran Ganapati) olarak temsilleriyle ilişkilendirilir. Ekadanta-Ganapati bu formda meditasyon sırasında mavi olarak görselleştirilir. ⓘ

Vahanalar

Ganesha vahana mooshika sıçanı üzerinde, yaklaşık 1820 ⓘ

En eski Ganesha tasvirlerinde vahana (binek/araç) yoktur. Ganesha'nın Mudgala Purana'da anlatılan sekiz enkarnasyonundan beşinde fare, Vakratunda olarak enkarnasyonunda aslan, Vikata olarak enkarnasyonunda tavus kuşu ve Vighnaraja olarak enkarnasyonunda ilahi yılan Shesha kullanılmıştır. Ganesha Purana'da listelenen Ganesha'nın dört enkarnasyonunda Mohotkata bir aslan, Mayūreśvara bir tavus kuşu, Dhumraketu bir at ve Gajanana bir fare kullanır. Ganesha'nın Jain tasvirleri onun vahanasını çeşitli şekillerde fare, fil, kaplumbağa, koç veya tavus kuşu olarak gösterir. ⓘ

Ganesha genellikle bir fare, sivri fare ya da sıçanın üzerinde ya da yanında gösterilir. Martin-Dubost, farenin 7. yüzyılda orta ve batı Hindistan'daki Ganesha heykellerinde ana araç olarak görünmeye başladığını; farenin her zaman ayaklarının yakınına yerleştirildiğini söyler. Bir binek olarak fare yazılı kaynaklarda ilk kez Matsya Purana'da ve daha sonra Ganesha'nın son enkarnasyonunda onu aracı olarak kullandığı Brahmananda Purana ve Ganesha Purana'da görülür. Ganapati Atharvashirsa, Ganesha'nın bayrağında beliren fareyi anlatan bir meditasyon ayeti içerir. Mūṣakavāhana (fare-mount) ve Ākhuketana (rat-banner) isimleri Ganesha Sahasranama'da geçer. ⓘ

Fare çeşitli şekillerde yorumlanır. Grimes'a göre, "Gaṇapati'nin faresini yorumlayanların çoğu olmasa da birçoğu bunu olumsuz olarak yapar; tamoguṇa'nın yanı sıra arzuyu da sembolize eder". Bu doğrultuda, Michael Wilcockson farenin arzuların üstesinden gelmek ve daha az bencil olmak isteyenleri sembolize ettiğini söyler. Krishan farenin yıkıcı ve ekinler için bir tehdit olduğunu belirtiyor. Sanskritçe mūṣaka (fare) kelimesi mūṣ (çalmak, soymak) kökünden türetilmiştir. Yıkıcı bir haşere, üstesinden gelinmesi gereken bir tür vighna (engel) olarak fareyi zapt etmek çok önemliydi. Bu teoriye göre, Ganesha'nın farenin efendisi olarak gösterilmesi onun Vigneshvara (Engellerin Efendisi) olarak işlevini gösterir ve daha sonra daha büyük bir öneme sahip olan bir halk grāma-devatā (köy tanrısı) olarak olası rolünün kanıtını verir. Martin-Dubost, sıçanın Ganeşa'nın tıpkı sıçan gibi en gizli yerlere bile nüfuz ettiğini gösteren bir sembol olduğuna dair bir görüşe dikkat çeker. ⓘ

Özellikler

Heramba-Ganesha eşiyle birlikte, 18. yüzyıl Nepal ⓘ

Engellerin kaldırılması

Ganesha Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi - Vighnaharta), hem maddi hem de manevi düzendeki Engellerin Efendisidir. Halk arasında engelleri ortadan kaldıran kişi olarak tapınılır, ancak geleneksel olarak kontrol edilmesi gereken kişilerin yoluna da engeller koyar. Bu nedenle, insanlar yeni bir şeye başlamadan önce genellikle ona tapınırlar. Paul Courtright, Ganesha'nın dharma'sının ve varoluş nedeninin engeller yaratmak ve kaldırmak olduğunu söyler. ⓘ

Krishan, Ganesha'nın bazı isimlerinin zaman içinde gelişen çoklu rollerin gölgelerini yansıttığını belirtmektedir. Dhavalikar, Ganesha'nın Hindu panteonundaki hızlı yükselişini ve Ganapatyaların ortaya çıkışını, vurgunun vighnakartā'dan (engel yaratıcı) vighnahartā'ya (engel kaldırıcı) kaymasına bağlar. Bununla birlikte, her iki işlev de onun karakteri için hayati önem taşımaya devam eder. ⓘ

Buddhi (Zeka)

Ganesha harflerin ve öğrenmenin Efendisi olarak kabul edilir. Sanskritçe'de buddhi kelimesi çeşitli şekillerde zeka, bilgelik veya akıl olarak tercüme edilen etkin bir isimdir. Buddhi kavramı Ganesha'nın kişiliği ile yakından ilişkilidir, özellikle de Puranik dönemde, birçok hikaye onun zekâsını ve zekâ sevgisini vurgular. Ganesha'nın Ganesha Purana ve Ganesha Sahasranama'daki isimlerinden biri Buddhipriya'dır. Bu isim aynı zamanda Ganesha Sahasranama'nın sonunda Ganesha'nın özellikle önemli olduğunu söylediği 21 isimden oluşan bir listede de yer alır. Priya kelimesi "düşkün" anlamına gelebilir ve evlilik bağlamında "sevgili" veya "koca" anlamına gelebilir, bu nedenle bu isim "Zeka Düşkünü" veya "Buddhi'nin Kocası" anlamına gelebilir. ⓘ

Om

Ganesha, Chola dönemi, 13. yüzyıl başları. ⓘ

Ganesha Hindu mantrası Om ile özdeşleştirilir. Oṃkārasvarūpa (Om onun formudur) terimi Ganesha ile özdeşleştirildiğinde, onun ilkel sesi kişileştirdiği fikrine atıfta bulunur. Ganapati Atharvashirsa bu ilişkiyi kanıtlar. Chinmayananda ilgili pasajı aşağıdaki şekilde tercüme eder:

(Ey Rab Ganapati!) Sen (Trimurti) Brahma, Vişnu ve Mahesa'sın. Sen İndra'sın. Sen ateş [Agni] ve havasın [Vāyu]. Sen güneş [Sūrya] ve aysın [Chandrama]. Sen Brahman'sın. Sen (üç dünyasın) Bhuloka [yeryüzü], Antariksha-loka [uzay] ve Swargaloka'sın [cennet]. Sen Om'sun. (Yani, Sen bunların hepsisin). ⓘ

Bazı adanmışlar Ganesha'nın ikonografideki beden şekli ile Devanāgarī ve Tamil alfabelerindeki Om şekli arasında benzerlikler görürler. ⓘ

Birinci çakra

Kundalini yogaya göre Ganesha Muladhara (mūlādhāra) adı verilen ilk çakrada ikamet eder. Mula "asıl, ana"; adhara ise "temel, temel" anlamına gelir. Muladhara çakrası, ilksel İlahi Gücün tezahürünün veya dışa doğru genişlemesinin dayandığı ilkedir. Bu ilişki Ganapati Atharvashirsa'da da kanıtlanmaktadır. Courtright bu pasajı şu şekilde tercüme eder: "Sen sürekli olarak omurganın tabanındaki sakral pleksusta [mūlādhāra cakra] ikamet edersin." Dolayısıyla, Ganesha'nın her varlıkta Muladhara'da kalıcı bir meskeni vardır. Ganesha diğer tüm çakraları tutar, destekler ve yönlendirir, böylece "yaşam çarkını döndüren güçleri yönetir". ⓘ

Aile ve eşler

Shiva ve Parvati Ganesha'yı yıkarken. Kangra minyatürü, 18. yüzyıl. Allahabad Müzesi, Yeni Delhi. ⓘ

Ganesha halk arasında Şiva ve Parvati'nin oğlu olarak kabul edilse de, Puranik metinler onun doğumuyla ilgili farklı versiyonlar sunar. Bazılarında Parvati ya da Şiva tarafından ya da Şiva ve Parvati tarafından yaratılmış, bir diğerinde gizemli bir şekilde ortaya çıkmış ve Şiva ve Parvati tarafından keşfedilmiş ya da Parvati'nin nehre attığı banyo suyunu içtikten sonra fil başlı tanrıça Malini'den doğmuştur. ⓘ

Aile, Skanda ve Murugan olarak da adlandırılan kardeşi savaş tanrısı Kartikeya'yı da içerir. Bölgesel farklılıklar doğum sıralarını belirler. Kuzey Hindistan'da Skanda'nın genellikle daha yaşlı olduğu söylenirken, güneyde Ganesha ilk doğan olarak kabul edilir. Kuzey Hindistan'da Skanda MÖ 500'lerden MS 600'lere kadar önemli bir savaş tanrısıydı ve bu tarihten sonra ona tapınma önemli ölçüde azaldı. Skanda düşerken, Ganesha yükselmiştir. Bazı hikâyeler kardeşler arasındaki rekabeti anlatır ve mezhepsel gerilimleri yansıtıyor olabilir. ⓘ

Ganeşa'nın medeni durumu, bilimsel açıdan önemli bir inceleme konusu olmakla birlikte, mitolojik öykülerde büyük farklılıklar göstermektedir. Mitlerin bir modeli Ganesha'yı evlenmemiş bir brahmachari olarak tanımlar. Bu görüş güney Hindistan'da ve kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde yaygındır. Popüler olarak kabul gören bir başka ana akım model ise onu Buddhi (akıl), Siddhi (ruhani güç) ve Riddhi (refah) kavramlarıyla ilişkilendirir; bu nitelikler Ganesha'nın eşleri olduğu söylenen tanrıçalar olarak kişileştirilir. Ayrıca tek bir eşle veya isimsiz bir hizmetkârla (Sanskritçe: daşi) da gösterilebilir. Bir başka desen Ganesha'yı kültür ve sanat tanrıçası Sarasvati ya da Śarda (özellikle Maharashtra'da) ile ilişkilendirir. Ayrıca şans ve refah tanrıçası Lakshmi ile de ilişkilendirilir. Çoğunlukla Bengal bölgesinde yaygın olan bir başka model de Ganesha'yı muz ağacı Kala Bo ile ilişkilendirir. ⓘ

Shiva Purana, Ganesha'nın iki oğul doğurduğunu söyler: Kşema (güvenlik) ve Lābha (kâr). Bu hikâyenin kuzey Hindistan varyantlarında oğulların genellikle Śubha (uğur) ve Lābha olduğu söylenir. 1975 yapımı Hint filmi Jai Santoshi Maa, Ganesha'nın Riddhi ve Siddhi ile evlendiğini ve memnuniyet tanrıçası Santoshi Ma adında bir kızı olduğunu gösterir. Bu hikayenin Puranik bir temeli yoktur, ancak Anita Raina Thapan ve Lawrence Cohen Santoshi Ma'nın kültünü Ganesha'nın popüler bir tanrı olarak devam eden evriminin kanıtı olarak gösterir. ⓘ

Tapınma ve festivaller

Gana'daki Hindular Ganesh Chaturti'yi kutluyor ⓘ

Ganesha'ya pek çok dini ve dünyevi olayda, özellikle de araç satın almak veya iş kurmak gibi girişimlerin başlangıcında tapınılır. K.N Soumyaji şöyle diyor: "[Hindistan'da] Ganapati putu bulunmayan bir [Hindu] evi neredeyse yoktur. ... Hindistan'daki en popüler tanrı olan Ganapati'ye neredeyse tüm kastlar tarafından ve ülkenin her yerinde tapılmaktadır". Adanmışlar Ganesha'ya tapınıldığı takdirde başarı, refah ve zorluklara karşı koruma sağladığına inanmaktadır. ⓘ

Ganesha mezhepçi olmayan bir tanrıdır. Tüm mezheplerden Hindular duaların, önemli girişimlerin ve dini törenlerin başında onu çağırır. Özellikle güney Hindistan'daki dansçılar ve müzisyenler, Bharatnatyam dansı gibi sanat gösterilerine Ganesha'ya dua ederek başlarlar. Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, Şanlı Ganesha'ya selam) gibi mantralar sıklıkla kullanılır. Ganesha ile ilişkilendirilen en ünlü mantralardan biri Om Gaṃ Ganapataye Namah'tır (Om, Gaṃ, Ev Sahiplerinin Efendisine Selam). ⓘ

Adanmışlar Ganesha'ya modaka gibi tatlılar ve laddus adı verilen küçük tatlı toplar sunarlar. Genellikle modakapātra adı verilen bir kase tatlı taşırken gösterilir. Kırmızı renkle özdeşleşmesi nedeniyle, genellikle kırmızı sandal ağacı macunu (raktachandana) veya kırmızı çiçeklerle tapınılır. Dūrvā otu (Cynodon dactylon) ve diğer malzemeler de tapınmada kullanılır. ⓘ

Ganeş ile ilişkili festivaller Bhadrapada ayının (Ağustos/Eylül) śuklapakṣa'sında (ağaran ayın dördüncü günü) kutlanan Ganeşa Chaturthi veya Vināyaka chaturthī ve magha ayının (Ocak/Şubat) śuklapakṣa'sının (ağaran ayın dördüncü günü) cathurthī'sinde kutlanan Ganeş Jayanti'dir (Ganeşa'nın doğum günü)." ⓘ

Ganesha Chaturthi

Ganesha Chaturthi festivali sırasında Haydarabad, Hindistan'da sokak şenlikleri ⓘ

Ganesha Chaturthi'de başlayan ve genellikle Ağustos sonu ya da Eylül başına denk gelen yıllık festivalde Ganesha on gün boyunca onurlandırılmaktadır. Festival, insanların tanrının ziyaretini simgeleyen Ganesha'nın kil putlarını getirmesiyle başlar. Festival, idollerin (murtis) en uygun su kütlesine daldırıldığı Ananta Chaturdashi gününde doruğa ulaşır. Bazı ailelerin 2., 3., 5. veya 7. günde suya daldırma geleneği vardır. 1893 yılında Lokmanya Tilak bu yıllık Ganesha festivalini özel aile kutlamalarından büyük bir halk etkinliğine dönüştürdü. Bunu Maharashtra'da İngilizlere karşı yürüttüğü milliyetçi mücadelede "Brahmanlar ve Brahman olmayanlar arasındaki uçurumu kapatmak ve aralarında yeni bir taban birliği inşa etmek için uygun bir bağlam bulmak amacıyla" yaptı. Ganesha'nın "herkesin tanrısı" olarak geniş bir kitleye hitap etmesi nedeniyle Tilak onu Hintlilerin İngiliz yönetimine karşı protestolarının toplanma noktası olarak seçti. Tilak, Ganesha'nın halka açık büyük resimlerini pavyonlara yerleştiren ilk kişi oldu ve onuncu günde tüm halka açık resimlerin suya batırılması uygulamasını başlattı. Bugün Hindistan'ın dört bir yanındaki Hindular Ganapati festivalini büyük bir coşkuyla kutlasa da festival en çok Maharashtra eyaletinde popülerdir. Festival ayrıca Mumbai, Pune ve Ashtavinayaka tapınaklarının çevresindeki kuşakta da büyük boyutlara ulaşmaktadır. ⓘ

Tapınaklar

Morgaon tapınağı, baş Aştavinyak tapınağı ⓘ

Hindu tapınaklarında Ganesha çeşitli şekillerde tasvir edilir: ikincil bir tanrı olarak (pãrśva-devatã); ana tanrıya bağlı bir tanrı olarak (parivāra-devatã); veya tapınağın ana tanrısı olarak (pradhāna). Geçişlerin tanrısı olarak, Parvati'nin kapı bekçisi rolüne benzer şekilde, değersizleri dışarıda tutmak için birçok Hindu tapınağının kapısına yerleştirilir. Buna ek olarak, Ganeşa'nın kendisine adanmış birkaç tapınak vardır; bunlardan biri Ashtavinayak (Sanskritçe: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; lit. "sekiz Ganesha (tapınağı)") Maharashtra'da özellikle iyi bilinmektedir. Pune şehrinin 100 kilometrelik bir yarıçapı içinde yer alan sekiz tapınağın her biri, kendi irfanıyla birlikte Ganapati'nin belirli bir formunu kutlamaktadır. Sekiz tapınak şunlardır: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar ve Ranjangaon. ⓘ

Aşağıdaki yerlerde başka birçok önemli Ganesha tapınağı bulunmaktadır: Mumbai'deki Siddhivinayak tapınağı, Ganpatipule'deki Ganpatipule tapınağı, Kolhapur'daki Binkhambi Ganesh mandir, Jaigad'daki Jai Vinayak tapınağı, Ratnagiri, Maharashtra'daki Wai; Madhya Pradesh'te Ujjain; Rajasthan'da Jodhpur, Nagaur ve Raipur (Pali); Bihar'da Baidyanath; Gujarat'ta Baroda, Dholaka ve Valsad ve Uttar Pradesh, Varanasi'de Dhundiraj Tapınağı. Güney Hindistan'daki önde gelen Ganesha tapınakları arasında şunlar bulunmaktadır: Andra Pradeş'te Kanipakam; Tamil Nadu'da Tiruchirapalli'deki Rockfort Ucchi Pillayar Tapınağı; Kerala'da Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod; Karnataka'da Hampi ve Idagunji; ve Telangana'da Bhadrachalam. ⓘ

T. A. Gopinatha şöyle diyor: "Ne kadar küçük olursa olsun her köyün, içinde bir tapınak olsun ya da olmasın kendi Vighneśvara (Vigneshvara) imgesi vardır. Köylerin ve kalelerin girişlerinde, pīpaḹa (Kutsal incir) ağaçlarının altında ... bir niş içinde ... Viṣṇu (Vişnu) ve Śiva (Şiva) tapınaklarında ve ayrıca Śiva tapınaklarında özel olarak inşa edilmiş ayrı mabetlerde ... Vighneśvara figürü her zaman görülür." Ganesha tapınakları Güneydoğu Asya, Nepal (Katmandu Vadisi'ndeki dört Vinayaka tapınağı dahil) ve bazı batı ülkeleri dahil olmak üzere Hindistan dışında da inşa edilmiştir. ⓘ

Ön plana çıkma

İlk görünüm

Gardez Ganesha, Afganistan'ın Gardez kentinde bulunan ve bir zamanlar Kabil'deki Dargah Pir Rattan Nath'ta sergilenen 7. yüzyıla ait mermer Ganesha. ⓘ

M.Ö. 1. yüzyıla ait Hint-Yunan sikkeleri üzerindeki fil başlı antropomorfik figürün bazı akademisyenler tarafından "yeni ortaya çıkan Ganesha" olduğu öne sürülürken, diğerleri Mathura ve Hindistan dışındaki arkeolojik kazılardan elde edilen kanıtlara dayanarak Ganesha'nın MS 2. yüzyıl civarında Hindistan ve güneydoğu Asya'da ortaya çıkan bir tanrı olabileceğini öne sürmüşlerdir. Ganesha'nın ilk pişmiş toprak resimleri Ter, Pal, Verrapuram ve Chandraketugarh'da bulunan MS 1. yüzyıla aittir. Bu figürler küçük, fil başlı, iki kollu ve tombul bir fiziğe sahiptir. Taştan yapılmış en eski Ganesha ikonları Kuşan döneminde (MS 2.-3. yüzyıllar) Mathura'da oyulmuştur. ⓘ

Ganesha, MS 4. ve 5. yüzyılların başlarında iyi tanımlanmış ikonografik niteliklere sahip, açıkça tanınabilir bir tanrı olarak klasik formunda ortaya çıkmıştır. Bilinen en eski Ganesha imgelerinden bazıları doğu Afganistan'da bulunan iki imgedir. İlk resim Kabil'in kuzeyindeki harabelerde Surya ve Şiva'nınkilerle birlikte bulunmuştur. Dördüncü yüzyıla tarihlenmektedir. Gardez'de bulunan ikinci resim, Gardez Ganesha, Ganesha kaidesi üzerinde 5. yüzyıla tarihlenmesine yardımcı olan bir yazıta sahiptir. Bir başka Ganesha heykeli Madhya Pradesh'teki Udayagiri Mağaraları'nın 6. Mağarası'nın duvarlarına gömülüdür. Bu da 5. yüzyıla tarihlenmektedir. Madhya Pradesh'teki Bhumara Tapınağı'nın kalıntılarında fil başlı, bir kase tatlı ve kucağında oturan bir tanrıça ile Ganesha'nın erken dönem ikonik bir görüntüsü bulunmuştur ve bu 5. yüzyıl Gupta dönemine tarihlenmektedir. Ramgarh Tepesi'ndeki gibi diğer yeni keşifler de 4. veya 5. yüzyıla tarihlenmektedir. Ganesha'nın birincil tanrı olduğu bağımsız bir kült yaklaşık 10. yüzyılda iyice yerleşmiştir. Narain, Ganesha'nın 5. yüzyıldan önceki tarihine ilişkin kanıt eksikliğini şu şekilde özetlemektedir:

Bhumara Tapınağı'ndan Ganesha, MS 5-6. yüzyıl. ⓘ

Esrarengiz olan Gaṇeśa'nın tarih sahnesine biraz dramatik bir şekilde çıkmasıdır. Öncülleri net değildir. Mezhepsel ve bölgesel sınırları aşan geniş kabulü ve popülaritesi gerçekten şaşırtıcıdır. Bir yanda ortodoks adananların Gaṇeśa'nın Vedik kökenlerine ve kafa karıştırıcı ama yine de ilginç mitolojide yer alan Purāṇik açıklamalara olan dindar inancı var. Öte yandan, M.S. dördüncü ila beşinci yüzyıldan önce bu tanrı fikrinin ve simgesinin varlığına dair şüpheler vardır. [Bana göre, gerçekten de [eski Brahmanik literatürde] beşinci yüzyıldan önce bu ilahın varlığına dair ikna edici bir kanıt yoktur. ⓘ

Narain'e göre daha eski Ganesha'ya dair kanıtlar Brahmanik veya Sanskrit geleneklerinin dışında veya Hindistan'ın jeokültürel sınırlarının dışında bulunabilir. Brown, Ganesha'nın Çin'de 6. yüzyılda ortaya çıktığını ve Güney Asya'daki tapınaklarda "engelleri kaldıran" olarak sanatsal imgelerinin MS 400 civarında görüldüğünü belirtmektedir. Bailey, Ganesha'nın Tanrıça Parvati'nin oğlu olarak tanındığını ve ortak çağın ilk yüzyıllarında Şaivizm teolojisine entegre edildiğini belirtmektedir. ⓘ

Olası etkiler

Köln'deki Durga Puja kutlamalarında Ganesha'ya tapınıldı ⓘ

Courtright sözde kabile gelenekleri ve hayvan kültleri de dahil olmak üzere Ganesha'nın erken tarihi hakkındaki çeşitli spekülatif teorileri gözden geçirir ve hepsini bu şekilde reddeder:

Gaṇeśa için tarihsel bir köken arayışında, bazıları Brāhmaṇik geleneğin dışında kesin konumlar önermiştir.... Bu tarihsel konumlar elbette ilgi çekicidir, ancak gerçek şu ki bunların hepsi spekülasyondur, Vedik ve Hint-Avrupa kaynaklarında belirtilmeyen herhangi bir şeyin Aryan ve Aryan olmayan nüfusların etkileşiminden Hinduizmi üreten sürecin bir parçası olarak Brāhmaṇik dine Dravidian ya da Hindistan'ın yerli nüfusundan gelmiş olması gerektiğini savunan Dravidian hipotezinin varyasyonlarıdır. Bir fil kültü ya da totemine dair bağımsız bir kanıt olmadığı gibi, Purāṇik literatürde ve Gaṇeśa ikonografisinde halihazırda görebildiklerimizden önce bir geleneğe işaret eden herhangi bir arkeolojik veri de yoktur. ⓘ

Thapan'ın Ganesha'nın gelişimine dair kitabında fillerin erken Hindistan'daki rolüne dair spekülasyonlara bir bölüm ayrılmış ancak şu sonuca varılmıştır: "MS ikinci yüzyılda fil başlı yakṣa formu mevcut olsa da Gaṇapati-Vināyaka'yı temsil ettiği varsayılamaz. Bu isimde bir tanrının bu erken dönemde fil ya da fil başlı bir forma sahip olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Gaṇapati-Vināyaka henüz ilk çıkışını yapmamıştı." ⓘ

Ganesha'nın kökenine ilişkin bir teori, onun dört Vinayaka (Vināyaka) ile bağlantılı olarak yavaş yavaş ön plana çıktığıdır. Hindu mitolojisinde Vināyaka'lar engeller ve zorluklar yaratan ama kolayca tapınılan dört belalı şeytandan oluşan bir gruptu. Vināyaka ismi hem Purāṇalarda hem de Budist Tantralarda Ganesha için kullanılan yaygın bir isimdir. Krishan bu görüşü kabul eden akademisyenlerden biridir ve Ganesha hakkında açıkça şöyle der: "O Vedik olmayan bir tanrıdır. Kökeni Mānavagŗhyasūtra'da (M.Ö. 7.-4. yüzyıl) çeşitli kötülüklere ve acılara neden olan dört Vināyaka'ya, kötü ruhlara dayandırılmaktadır". Bazılarının Ganesha ile özdeşleştirdiği fil başlı insan figürlerinin tasvirleri Hint sanatında ve sikkelerinde 2. yüzyıldan itibaren görülmektedir. Ellawala'ya göre, Gana'ların efendisi olarak fil başlı Ganesha, Sri Lanka halkı tarafından Hıristiyanlık öncesi erken dönemlerde biliniyordu. ⓘ

Vedik ve epik edebiyat

17. yüzyıl Rajasthan Mahabharata'nın Vyasa'nın kâtip olarak görev yapan Ganesha'ya Mahabharata'yı anlatırken tasvir edildiği el yazması ⓘ

"Grubun lideri" (Sanskritçe: gaṇapati) unvanı Rig Veda'da iki kez geçer, ancak her iki durumda da modern Ganesha'ya atıfta bulunmaz. Yorumculara göre bu terim RV 2.23.1'de Brahmanaspati için bir unvan olarak geçer. Bu ayet şüphesiz Brahmanaspati'ye atıfta bulunurken, daha sonra Ganesha tapınması için benimsenmiş ve bugün hala kullanılmaktadır. Ludo Rocher bu pasajın Rig Veda'da Ganesha'ya dair bir kanıt olduğu iddiasını reddederken, "açıkça ilahinin tanrısı olan Bṛhaspati-ve sadece Bṛhaspati'ye atıfta bulunuyor" der. Aynı açıklıkta, ikinci pasaj (RV 10.112.9) 'gaṇapati' epiteti verilen İndra'ya atıfta bulunur, "Şirketlerin (Marutların) Efendisi" olarak tercüme edilir. Ancak Rocher, daha yeni Ganapatya edebiyatının Ganesha'ya Vedik saygınlık kazandırmak için Rigvedik ayetlerden sık sık alıntı yaptığını belirtmektedir. ⓘ

Sangam dönemi Tamil şairi Avvaiyar (M.Ö. 3. yüzyıl), Seylanlı Angavay ve Sangavay'ın Tirucovalur Kralı ile evlendirilmesi için üç Tamil Krallığına davetiye hazırlarken Ganesha'yı çağırır (s. 57-59). ⓘ

Kara Yajurveda'ya ait metinlerdeki iki dize, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) ve Taittirīya Āraṇyaka (10.1), bir tanrıya "dişleri olan" (Dantiḥ), "fil yüzlü" (Hastimukha) ve "eğri hortumlu" (Vakratuṇḍa) olarak hitap eder. Bu isimler Ganesha'yı çağrıştırmaktadır ve 14. yüzyıl yorumcusu Sayana bu özdeşliği açıkça ortaya koymaktadır. Bükülmüş bir gövdeye (vakratuṇḍa) sahip olan ve elinde bir mısır yaprağı, bir şeker kamışı ve bir sopa tutan Dantin'in tasviri Puranik Ganapati'nin o kadar karakteristik özelliğidir ki Heras "onun bu Vedik Dantin ile tam özdeşliğini kabul etmekten kendimizi alamıyoruz" der. Ancak Krishan bu ilahilerin Vedik sonrası eklemeler olduğunu düşünmektedir. Thapan bu pasajların "genellikle sonradan eklendiğinin düşünüldüğünü" bildirir. Dhavalikar, "Maitrāyaṇī Saṃhitā'daki fil başlı tanrıya yapılan atıfların çok geç interpolasyonlar olduğu kanıtlanmıştır ve bu nedenle tanrının erken oluşumunu belirlemek için pek yardımcı değildir" der. ⓘ

Ganesha, Vedik döneme tarihlenen Hint destan edebiyatında yer almamaktadır. Epik şiir Mahabharata'ya (1.1.75-79) yapılan geç bir ekleme, bilge Vyasa'nın (Vyāsa) Ganesha'dan şiiri kendisine yazdırırken kâtip olarak hizmet etmesini istediğini söyler. Ganesha bunu kabul etmiş ama sadece Vyasa'nın şiiri kesintisiz, yani duraklamadan okuması şartıyla. Bilge kabul eder ama dinlenebilmek için çok karmaşık bölümleri okuması gerektiğini fark eder, bu yüzden Ganesha'nın açıklama istemesi gerekecektir. Bu öykü Mahabharata'nın eleştirel baskısının editörleri tarafından orijinal metnin bir parçası olarak kabul edilmez ve yirmi satırlık öykü bir ekte dipnot olarak yer alır. Ganesha'nın kâtip olarak görev yaptığı hikâye, eleştirel baskının hazırlanması sırasında başvurulan 59 el yazmasının 37'sinde yer almaktadır. Ganesha'nın zihinsel çeviklik ve öğrenmeyle olan ilişkisi, bu interpolasyonda Vyāsa'nın Mahabharata'yı dikte etmesi için kâtip olarak gösterilmesinin bir nedenidir. Richard L. Brown hikâyeyi 8. yüzyıla tarihlendirirken, Moriz Winternitz 900'lü yılların başlarında bilindiği, ancak 150 yıl kadar sonra Mahabharata'ya eklenmediği sonucuna varmıştır. Winternitz ayrıca Mahabharata'nın Güney Hindistan el yazmalarındaki ayırt edici bir özelliğin bu Ganesha efsanesinin atlanması olduğunu belirtmektedir. Vināyaka terimi Śāntiparva ve Anuśāsanaparva'nın interpolasyon olarak kabul edilen bazı versiyonlarında bulunur. Vanaparva'da Vighnakartṛīṇām'a ("Engellerin Yaratıcısı") yapılan atfın da bir interpolasyon olduğuna inanılır ve eleştirel baskıda yer almaz. ⓘ

Puranik dönem

Ganesha merkezli bir Panchayatana: Ganesha (ortada), Şiva (sol üstte), Devi (sağ üstte), Vişnu (sol altta) ve Surya (sağ altta) ile birlikte. ⓘ

Ganesha ile ilgili hikâyeler Puranik külliyatta sıklıkla yer alır. Brown, Puranaların "kesin kronolojik sıralamaya meydan okuduğunu" belirtirken, Ganesha'nın yaşamına dair daha ayrıntılı anlatıların 600-1300 civarındaki geç metinlerde yer aldığını belirtmektedir. Yuvraj Krishan, Ganesha'nın doğumu ve bir fil başını nasıl edindiğine dair Puranik mitlerin 600'lü yıllardan itibaren yazılmış olan geç dönem Puranalarda yer aldığını söylemektedir. Vayu ve Brahmanda Puranaları gibi daha önceki Puranalarda Ganesha'ya yapılan atıfların 7. ila 10. yüzyıllarda yapılan sonradan eklemeler olduğunu söyleyerek konuyu detaylandırır. ⓘ

Ludo Rocher, Ganesha'nın Sanskrit edebiyatında öne çıkışını incelediği çalışmasında şunları kaydetmektedir:

Her şeyden önce, Gaṇeśa'yı çevreleyen sayısız hikayenin beklenmedik bir şekilde sınırlı sayıda olaya odaklandığı gerçeğine şaşırmamak elde değil. Bu olaylar başlıca üç tanedir: doğumu ve ebeveynliği, fil kafası ve tek dişi. Metinlerde başka olaylara da değinilir, ama çok daha az ölçüde. ⓘ

Ganesha'nın ön plana çıkması 9. yüzyılda Smartizm'in beş ana tanrısından biri olarak resmen dahil edilmesiyle gerçekleşmiştir. 9. yüzyıl filozofu Adi Shankara, Smarta geleneğinin ortodoks Brahmanları arasında "beş forma tapınma" (Panchayatana puja) sistemini yaygınlaştırmıştır. Bu ibadet uygulaması Ganesha, Vişnu, Şiva, Devi ve Surya adlı beş tanrıyı çağırır. Adi Şankara bu geleneği öncelikle bu beş büyük mezhebin başlıca tanrılarını eşit bir statüde birleştirmek için başlatmıştır. Bu, Ganesha'nın tamamlayıcı bir ilah olarak rolünü resmileştirmiştir. ⓘ

Kutsal Yazılar

9. yüzyıldan kalma Prambanan tapınağındaki Ganesha heykeli, Java, Endonezya ⓘ

Ganesha Hinduizm'in beş ana tanrısından biri olarak kabul edildikten sonra, bazı Hindular Ganesha'yı ana tanrıları olarak seçmiştir. Ganesha Purana ve Mudgala Purana'da görüldüğü gibi Ganapatya geleneğini geliştirdiler. ⓘ

Ganesha Purana ve Mudgala Purana'nın yazılış tarihleri ve birbirlerine göre tarihlendirilmeleri akademik tartışmalara yol açmıştır. Her iki eser de zaman içinde geliştirilmiştir ve yaş katmanlı tabakalar içermektedir. Anita Thapan tarihlendirmeyle ilgili yorumları gözden geçirmekte ve kendi yargısını ortaya koymaktadır. "Ganesha Purana'nın çekirdeğinin on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda ortaya çıkmış olması muhtemel görünüyor" diyor, "ancak daha sonra araya eklemeler yapılmıştır." Lawrence W. Preston, Ganesha Purana için en makul tarihin 1100 ila 1400 yılları arasında olduğunu düşünmektedir ki bu da metinde bahsedilen kutsal alanların görünürdeki yaşıyla örtüşmektedir. ⓘ

R.C. Hazra Mudgala Purana'nın Ganesha Purana'dan daha eski olduğunu öne sürmekte ve 1100 ile 1400 yılları arasına tarihlendirmektedir. Ancak Phyllis Granoff bu göreceli tarihlendirmede sorunlar bulmakta ve Mudgala Purana'nın Ganesha ile ilgili felsefi metinlerin sonuncusu olduğu sonucuna varmaktadır. Gerekçesini, diğer iç kanıtların yanı sıra, Mudgala Purana'nın Ganesha Purana'yı Ganesha ile uzun uzadıya ilgilenen dört Purana'dan (Brahma, Brahmanda, Ganesha ve Mudgala Puranaları) biri olarak özellikle zikretmesine dayandırır. Metnin çekirdeği eski olsa da, Ganapati'ye tapınmanın belirli bölgelerde daha önemli hale gelmesiyle 17. ve 18. yüzyıllara kadar araya eklemeler yapılmıştır. Ganapatya geleneğinde oldukça saygı gören bir diğer kutsal kitap olan Sanskritçe Ganapati Atharvashirsa muhtemelen 16. veya 17. yüzyılda yazılmıştır. ⓘ

Ganesha Sahasranama Puranik literatürün bir parçasıdır ve Ganesha'nın binlerce isim ve sıfatından oluşan bir litanyadır. Sahasranama'daki her isim farklı bir anlam taşır ve Ganesha'nın farklı bir yönünü simgeler. Ganesha Sahasranama'nın versiyonları Ganesha Purana'da bulunur. ⓘ

Hindistan ve Hinduizm'in Ötesinde

(üstten saat yönünde) Ganesha Tibet (Maharakta olarak), Nepal, Tayland, Japonya (Kangiten olarak) ve Java'da. ⓘ

Ticari ve kültürel temaslar Hindistan'ın Batı ve Güneydoğu Asya'daki etkisini genişletmiştir. Ganesha, sonuç olarak yabancı topraklara ulaşan bir dizi Hindu tanrısından biridir. ⓘ

Ganesha'ya özellikle ticari girişimler için Hindistan dışına çıkan tüccarlar ve tacirler tarafından tapılmıştır. Yaklaşık 10. yüzyıldan itibaren, ticaret loncalarının oluşumu ve para dolaşımının yeniden canlanması da dahil olmak üzere yeni değişim ağları gelişti. Bu süre zarfında Ganesha, tüccarlarla ilişkilendirilen başlıca tanrı haline geldi. Ganesha'yı başka herhangi bir tanrıdan önce anan en eski yazıt tüccar topluluğuyla ilişkilidir. ⓘ

Hindular Güneydoğu Asya denizlerine göç etmiş ve Ganesha da dahil olmak üzere kültürlerini de beraberlerinde götürmüşlerdir. Ganesha heykelleri bölgenin her yerinde, genellikle Şiva tapınaklarının yanında bulunur. Filipinler, Java, Bali ve Borneo'nun Hindu sanatında bulunan Ganesha formları belirli bölgesel etkiler göstermektedir. Hindu kültürünün Güneydoğu Asya'ya yayılmasıyla Ganesha tapınması Burma, Kamboçya ve Tayland'da değiştirilmiş biçimlerde yerleşmiştir. Çinhindi'nde Hinduizm ve Budizm yan yana uygulanmıştır ve bölgedeki Ganesha ikonografisinde karşılıklı etkiler görülebilir. Tayland, Kamboçya ve Vietnam'daki Cham'ların Hindu sınıfları arasında Ganesha esas olarak engelleri ortadan kaldıran biri olarak düşünülmüştür. ⓘ

Bugün Budist Tayland'da Ganesha engelleri ortadan kaldıran, başarı tanrısı olarak kabul edilmektedir. Tayland Ganesha'yı esas olarak sanat ve akademisyenlerin tanrısı olarak görür. Bu inanç, Ganesha'ya kişisel olarak bağlı olan Chakri Hanedanlığı Kralı Vajiravudh tarafından başlatılmıştır. Hatta akademik ve edebi çalışmalarına odaklandığı Nakhon Pathom Eyaleti'ndeki kişisel sarayı Sanam Chandra Sarayı'nda bir Ganesha tapınağı inşa etmiştir. Ganesha'nın sanat tanrısı olduğuna dair kişisel inancı, Ganesha'yı mühür olarak aldığı Güzel Sanatlar Departmanının kurulmasının ardından resmen belirginleşti. Bugün Ganesha hem Güzel Sanatlar Bölümü'nün hem de Tayland'ın ilk önde gelen güzel sanatlar akademisi olan Silpakorn Üniversitesi'nin mühründe tasvir edilmektedir. ⓘ

İslam'ın gelişinden önce Afganistan'ın Hindistan ile yakın kültürel bağları vardı ve hem Hindu hem de Budist tanrılara tapınılıyordu. Günümüze ulaşan 5. ila 7. yüzyıllara ait heykel örnekleri, Ganesha'ya tapınmanın o dönemde bölgede revaçta olduğunu göstermektedir. ⓘ

Ganesha Mahayana Budizm'inde yalnızca Budist tanrı Vināyaka biçiminde değil, aynı zamanda aynı adı taşıyan bir Hindu iblisi biçiminde de görülür. Görüntüsü geç Gupta döneminde Budist heykellerinde görülür. Budist tanrı Vināyaka olarak genellikle dans ederken gösterilir. Nṛtta Ganapati olarak adlandırılan bu form kuzey Hindistan'da popülerdi, daha sonra Nepal'de ve ardından Tibet'te benimsendi. Nepal'de Ganesha'nın Heramba olarak bilinen Hindu formu popülerdir; beş başı vardır ve bir aslana biner. Ganesha'nın Tibet temsilleri onun hakkında ikircikli görüşler sergiler. Ganapati'nin Tibetçe bir yorumu tshogs bdag'dır. Bir Tibet biçiminde, popüler bir Tibet tanrısı olan Mahākāla (Şiva) tarafından ayak altında ezilirken gösterilir. Diğer tasvirler onu Engellerin Yok Edicisi olarak ve bazen dans ederken gösterir. Ganesha Çin ve Japonya'da farklı bölgesel karakterler gösteren biçimlerde görülür. Kuzey Çin'de Ganesha'nın bilinen en eski taş heykeli 531 yılına tarihlenen bir yazıt taşımaktadır. Ganesha'nın Kangiten olarak bilindiği Japonya'da Ganesha kültünden ilk kez 806 yılında bahsedilmiştir. ⓘ

Jainizm'in kanonik literatüründe Ganesha ibadetinden bahsedilmemektedir. Ancak Ganesha'ya, zenginlik tanrısı Kubera'nın bazı işlevlerini devralmış gibi görünen bazı Jainler tarafından tapılmaktadır. Jainlerin ticaretle uğraşan topluluklarla olan bağları, Jainizm'in Ganesha ibadetini ticari bağlantılar ve Hinduizm'in etkisi sonucunda benimsediği fikrini desteklemektedir. Bilinen en eski Jain Ganesha heykeli yaklaşık 9. yüzyıla tarihlenmektedir. 15. yüzyıla ait bir Jain metninde heykellerin yerleştirilmesine ilişkin prosedürler sıralanmaktadır. Ganesha'nın resimleri Rajasthan ve Gujarat'taki bazı Jain tapınaklarında görülür. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Gajasura
• Fillerin kültürel tasvirleri ⓘ

Genel referanslar

• Pal, Pratapaditya (1995). Ganesh, the Benevolent. Michigan Üniversitesi: Marg Yayınları. ISBN 9788185026312.
• Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (Dördüncü gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-8120805675.
• Bailey, Greg (1995). Ganeśapurāna: Giriş, çeviri, notlar ve dizin. Harrassowitz. ISBN 978-3447036474.
• Bhattacharyya, Haridas, ed. (1956). Hindistan'ın Kültürel Mirası. Kalküta: Ramakrishna Misyonu Kültür Enstitüsü. Dört cilt.
• Brown, Robert (1991), Ganesh: Studies of an Asian God, Albany: State University of New York, ISBN 978-0791406571
• Chinmayananda, Swami (1987), Glory of Ganesha, Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, ISBN 978-8175973589
• Courtright, Paul B. (1985), Gaṇeśa: Engellerin Efendisi, Başlangıçların Efendisi, New York: Oxford University Press, ISBN 978-0195057423
• Ellawala, H (1969), Erken Dönem Seylan'ın Sosyal Tarihi, Kolombo: Kültür İşleri Departmanı.
• Getty, Alice (1936). Gaṇeśa: Fil Yüzlü Tanrı Üzerine Bir Monografi (1992 yeniden basım ed.). Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-8121503778.
• Grimes, John A. (1995), Ganapati: Song of the Self, SUNY Series in Religious Studies, Albany: State University of New York Press, ISBN 978-0791424407
• Heras, H. (1972), The Problem of Ganapati, Delhi: Indological Book House
• Khokar, Ashish; Saraswati, S. (2005), Ganesha-Karttikeya, Yeni Delhi: Rupa and Co, ISBN 978-8129107763
• Krishan, Yuvraj (1981-1982), "The Origins of Gaṇeśa", Artibus Asiae, Artibus Asiae Publishers, 43 (4): 285-301, doi:10.2307/3249845, JSTOR 3249845
• Krishan, Yuvraj (1999), Gaṇeśa: Unravelling An Enigma, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120814134
• Krishna, Murthy, K. (1985), Mythical Animals in Indian Art, Yeni Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-0391032873
• Martin-Dubost, Paul (1965), Gaṇeśa, Üç Dünyanın Büyücüsü, Michigan Üniversitesi: Franco-Indian Research, ISBN 9788190018432
• Mate, M.S. (1962), Temples and Legends of Maharashtra, Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, OCLC 776939647
• Metcalf, Thomas R.; Metcalf, Barbara Daly, A Concise History of India, ISBN 978-0521630276
• Nagar, Shanti Lal (1992). Vinayaka Kültü. Yeni Delhi: Intellectual Publishing House. ISBN 978-81-7076-044-3.
• Oka, Krishnaji Govind (1913), The Nāmalingānuśāsana (Amarakosha) of Amarasimha: with the Commentary (Amarakoshodghāṭana) of Kshīrasvāmin, Poona: Law Printing Press, 14 Eylül 2007'de alınmıştır.
• Ramachandra Rao, S.K. (1992), The Compendium on Gaṇeśa, Delhi: Sri Satguru Publications, ISBN 978-8170308287
• Saraswati, Swami Tattvavidananda (2004), Gaṇapati Upaniṣad, Delhi: D.K. Printworld Ltd., ISBN 978-8124602652
• Śāstri Khiste, Baṭukanātha (1991), Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskarāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita, Vārāṇasī: Prācya Prakāśana. Bhāskararāya'nın Sanskritçe yorumuyla birlikte kaynak metin.
• Śāstri, Hargovinda (1978), Hintçe yorumlu Amarkoṣa, Vārānasi: Chowkhambā Sanskritçe Serisi Ofisi
• Thapan, Anita Raina (1997). Gaṇapati'yi Anlamak: Bir Kültün Dinamiklerine Dair İçgörüler. Yeni Delhi: Manohar Publishers. ISBN 978-8173041952. ⓘ