Şiva

Shiva ⓘ
Yıkım Tanrısı Para Brahman, Yüce Varlık Nihai Gerçekliğin Tanrısı, Moksha, Karma, Zaman, Sanat, Dans, Yoga ve Meditasyon, Kötülüğün Yok Edicisi, Şaivizm'de Yüce Varlık
Trimurti Üyesi
Diğer isimler	Shankara, Bholenath, Maheśvara, Mahadeva, Rudra, Mahakala, Sadashiva, Batara Guru, Nataraja
Sanskritçe transliterasyon	Śiva
Devanagari	शिव
Üyelik	Trimurti, Ishvara, Parabrahman ve Paramatman (Şaivizm)
Abode	Kailash Dağı Kremasyon alanları (Shmashana Adhipati)
Mantra	Om Namah Shivaya
Silah	Trishula, Pashupatastra, Parashu, Pinaka yayı
Semboller	Lingam, Hilal Ay, Damaru (Davul), Vasuki
Gün	Pazartesi ve ayrıca Thrayodashi
Montaj	Nandi (boğa)
Cinsiyet	Erkek
Festivaller	Maha Shivaratri, Shraavana, Kartik Purnima, Bhairava Ashtami
Kişisel bilgiler
Eş	Parvati/Sati
Çocuklar	Kartikeya (oğul) Ganesha (oğul)

Şiva (/ˈʃɪvə/; Sanskritçe: शिव, romanize: Śiva, lit. 'Hayırlı Olan' [ɕɪʋɐ]), Mahadeva olarak da bilinir (/məˈhɑː ˈdeɪvə/; Sanskritçe: महादेव:, romanize: Mahādevaḥ, lit. 'Büyük Tanrı' [mɐɦaːd̪eːʋɐ]) veya Hara, Hinduizm'in başlıca tanrılarından biridir. Hinduizm içindeki başlıca geleneklerden biri olan Şaivizm'de Yüce Varlık'tır. ⓘ

Şiva, Brahma ve Vişnu'yu da içeren Hindu üçlüsü Trimurti içinde "Yok Edici" olarak bilinir. Şaivit geleneğinde Şiva evreni yaratan, koruyan ve dönüştüren Yüce Rab'dir. Tanrıça yönelimli Shakta geleneğinde ise Yüce Tanrıça (Devi) enerji ve yaratıcı güç (Shakti) ve Shiva'nın eşit tamamlayıcı ortağı olarak kabul edilir. Şiva, Hinduizm'in Smarta geleneğinin Panchayatana pujasındaki beş eşdeğer tanrıdan biridir. ⓘ

Şiva'nın hem iyiliksever hem de korkutucu birçok yönü vardır. İyiliksever yönleriyle, Kailash Dağı'nda münzevi bir hayat yaşayan her şeyi bilen bir Yogi ve karısı Parvati ve iki çocuğu Ganesha ve Kartikeya ile birlikte bir ev sahibi olarak tasvir edilir. Vahşi yönleriyle genellikle şeytanları öldürürken tasvir edilir. Şiva aynı zamanda yoga, meditasyon ve sanatın koruyucu tanrısı olarak kabul edilen Adiyogi Şiva olarak da bilinir. ⓘ

Şiva'nın ikonografik özellikleri boynundaki yılan, onu süsleyen hilal, keçeleşmiş saçlarından akan kutsal Ganga nehri, alnındaki üçüncü göz (açıldığında önündeki her şeyi küle çeviren göz), silahı olan trishula ya da üç dişli mızrak ve damaru davuludur. Genellikle anikonik lingam formunda tapınılır. ⓘ

Şiva'nın Vedik öncesi kökleri vardır ve Şiva figürü, Vedik olmayan kökenlere de sahip olabilen Rigvedik fırtına tanrısı Rudra da dahil olmak üzere, Vedik olmayan ve Vedik olan çeşitli eski tanrıların tek bir ana tanrıya birleşmesi olarak gelişmiştir. Şiva, Hindistan, Nepal, Sri Lanka ve Endonezya'da (özellikle Java ve Bali'de) Hindular tarafından yaygın olarak saygı gören bir pan-Hindu tanrısıdır. ⓘ

Şiva
Yok Edici Tanrı ⓘ
Devanagari	Sanskritçe: शिव
Sanskritçe Transliterasyon	Śiva
Bağlılığı	Mahadeva (Trimurti)
Mekânı	Kailāsa dağı
Mantra	Om Namah Shivaya
Silahı	Trişula (Üçlü zıpkın)
Eşi	Sati, Parvati, Durga, Kali
Bineği	Nandi (Boğa)

Şiva (Sanskritçe: शिव veya श्रीशिव, resmi IAST transliterasyonunda Śiva olarak yazılır, "şivı" diye okunur) Hinduizm'in geç dönem Vedik metinlerinde geçen İşvara veya Tanrı'nın bir biçimi. ⓘ

Adi Şankara Şiva isminin anlamını şöyle ifade eder "İsminin telaffuzuyla herkesi saflaştıran/arındıran" veya Saf Olan. Yani, Şiva Prakrti'nin (maddenin) üç gunasından (özelliğinden) etkilenmez, bunlar: Sattva, Rajas ve Tamas'tır. ⓘ

Bazı görüşlere göre Şiva Tanrı'nın üçüncü biçimi/yüzü, Trimurti'nin (Hint Teslisi) bir parçasıdır. Trimurti'de, Brahma yaratıcı, Vişnu koruyucu, Şiva ise yok edicidir. Her ne kadar yok etmeyi temsil etse de, olumlu bir güç olarak görülür (Kötülüğün Yok Edicisi). ⓘ

Diğer görüşler Şiva'nın Vişnu'yu ürettiği, Vişnu'nun da Brahma'yı ürettiği ve böylece Brahma ile yaratılışın başladığını ileri sürerler. Bunun içinde Trimurti'nin çevrimi var olmuştur. Şiva ayrıca başka birçok role bürünür, Mahadeva (Sofuların Tanrısı), Rudra (Lütufların Tanrısı) ve Mahesvara (Evrensel Tanrı). Şiva'ya tapınanlara Şaivitler denir ve bu kişiler Şiva'nın Nihai Gerçek olduğuna inanırlar. ⓘ

Etimoloji ve diğer isimler

Maharashtra'daki Elephanta Mağaraları'nda bulunan antik bir Şiva heykeli. MS 6. yüzyıl ⓘ

Monier Monier-Williams'a göre, Sanskritçe "śiva" (Devanagari: शिव, shiva olarak da çevrilir) kelimesi "uğurlu, hayırlı, lütufkâr, iyi huylu, nazik, yardımsever, dost" anlamına gelir. Halk etimolojisinde śiva'nın kök kelimeleri "her şeyin içinde bulunduğu, yaygınlık" anlamına gelen śī ve "lütfun somutlaşmış hali" anlamına gelen va'dır. ⓘ

Şiva kelimesi Rig Veda'da (M.Ö. 1700-1100), Rudra da dahil olmak üzere çeşitli Rigvedik tanrılar için bir sıfat olarak kullanılır. Şiva terimi aynı zamanda "kurtuluş, nihai kurtuluş" ve "uğurlu olan" anlamlarına da gelir; bu sıfat kullanımı Vedik literatürde birçok tanrıya hitap eder. Terim, Vedik Rudra-Şiva'dan Destanlar ve Puranalarda "yaratıcı, çoğaltıcı ve çözücü" olan hayırlı bir tanrı olarak Şiva ismine dönüşmüştür. ⓘ

Sharma, "yaralamak" veya "öldürmek" anlamına gelen Sanskritçe śarv- kökü ile başka bir etimoloji sunarak, ismi "karanlığın güçlerini öldürebilen kişi" olarak yorumlamaktadır. ⓘ

Sanskritçe śaiva kelimesi "Tanrı Şiva ile ilgili" anlamına gelir ve bu terim hem Hinduizm'in başlıca mezheplerinden birinin hem de bu mezhebin bir üyesinin Sanskritçe adıdır. Şaivizm gibi belirli inanç ve uygulamaları nitelemek için bir sıfat olarak kullanılır. ⓘ

Bazı yazarlar bu ismi Tamilce "kırmızı" anlamına gelen śivappu kelimesiyle ilişkilendirerek Şiva'nın Güneş ile bağlantılı olduğunu (Tamilce śivan, "Kırmızı olan") ve Rudra'nın Rigveda'da Babhru (kahverengi veya kırmızı) olarak da adlandırıldığını belirtmektedir. Vişnu sahasranaması Şiva'yı birden fazla anlama gelecek şekilde yorumlar: "Saf Olan", ve "Prakṛti'nin üç Guṇasından (Sattva, Rajas, ve Tamas) etkilenmeyen Kişi". ⓘ

Şiva, Viswanatha (evrenin efendisi), Mahadeva, Mahandeo, Mahasu, Mahesha, Maheshvara, Shankara, Shambhu, Rudra, Hara, Trilochana, Devendra (tanrıların şefi), Neelakanta, Subhankara, Trilokinatha (üç alemin efendisi) ve Ghrneshwar (merhametin efendisi) gibi birçok isimle bilinir. Şivacılık'ta Şiva'ya duyulan en büyük saygı Mahādeva ("Büyük tanrı"; mahā "Büyük" ve deva "tanrı"), Maheśvara ("Büyük Rab"; mahā "büyük" ve īśvara "efendi") ve Parameśvara ("Yüce Rab") sıfatlarıyla yansıtılır. ⓘ

Sahasranama, bir tanrının yönlerinden ve sıfatlarından türetilen bin ismi listeleyen ortaçağ Hint metinleridir. Şiva'nın birçok ismini listeleyen adanmışlık ilahileri (stotralar) olan Şiva Sahasranama'nın en az sekiz farklı versiyonu vardır. Mahabharata'nın 13. Kitabında (Anuśāsanaparvan) yer alan versiyon böyle bir liste sunar. Şiva'nın ayrıca Mahanyasa'da bulunan Dasha-Sahasranamaları (10.000 isim) vardır. Śatarudriya olarak da bilinen Shri Rudram Chamakam, Şiva'ya adanmış bir ilahidir ve onu birçok isimle selamlar. ⓘ

Tarihsel gelişim ve edebiyat

Geleneklerin asimilasyonu

Şiva ile ilgili gelenek Hinduizm'in önemli bir parçasıdır ve Hindistan, Nepal, Sri Lanka gibi Hint alt kıtasının her yerinde ve Bali, Endonezya gibi Güneydoğu Asya'da bulunur. Şiva'nın Vedik öncesi kabile kökleri vardır ve "kökenleri ilkel kabilelere, işaretlere ve sembollere dayanmaktadır." Bugün bildiğimiz Şiva figürü, Sanskritleştirme süreci ve Vedik sonrası zamanlarda Hindu sentezinin ortaya çıkması nedeniyle çeşitli eski tanrıların tek bir figürde birleşmesidir. Şiva'nın kişiliğinin nasıl bileşik bir ilah haline geldiği iyi belgelenmemiştir, izini sürmek zordur ve pek çok spekülasyona konu olmuştur. Vijay Nath'a göre:

Vişnu ve Siva [...] sayısız yerel kült ve tanrıyı bünyelerine katmaya başlamıştır. Bu sonuncular ya aynı tanrının farklı yönlerini temsil ediyordu ya da tanrının bilindiği ve tapınıldığı farklı biçimleri ve yakıştırmaları ifade ettiği varsayılıyordu. [Siva, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara gibi yerel tanrının adına İsa ya da Isvara'nın eklenmesi yoluyla sayısız yerel kült ile özdeşleşmiştir." ⓘ

Asimilasyonun bir örneği, Khandoba adlı bölgesel bir tanrının çiftçi ve çoban kastlarının koruyucu tanrısı olduğu Maharashtra'da gerçekleşmiştir. Maharashtra'da Khandoba'nın en önde gelen ibadet merkezi Jejuri'dedir. Khandoba, Şiva'nın bir formu olarak asimile edilmiştir, bu durumda ona bir lingam şeklinde tapınılır. Khandoba'nın çeşitli çağrışımları arasında Surya ve Karttikeya ile özdeşleştirilmesi de bulunmaktadır. ⓘ

Vedik öncesi unsurlar

Tarih öncesi sanat

Bilim insanları, M.Ö. 10.000 öncesi döneme ait olduğu düşünülen Bhimbetka kaya sığınaklarındaki erken tarih öncesi resimleri Şiva'nın dansı, Şiva'nın üç çatallı mızrağı ve bineği Nandi olarak yorumlamışlardır. Bhimbetka'da bulunan ve üç dişli mızrak ya da trishul taşıyan bir figürü tasvir eden kaya resimleri, mezolitik döneme tarihleyen Erwin Neumayer tarafından Nataraja olarak tanımlanmıştır. ⓘ

İndus Vadisi ve Pashupati mührü

Mohenjo-Daro'daki İndus Vadisi arkeolojik alanının kazısı sırasında keşfedilen ve Paśupati (Hayvanların Efendisi) olarak bir "yogi" veya "proto-Shiva" figürünün olası bir temsilini gösteren Pashupati mührü MÖ 2350-2000 ⓘ

Hayvanları gösteren birkaç İndus vadisi mührü arasında dikkat çeken bir mühürde, boynuzlu ya da boynuzlu bir başlık takan ve muhtemelen ithifalik olan, Lotus pozisyonunu andıran bir duruşta oturan ve etrafı hayvanlarla çevrili büyük bir merkezi figür görülmektedir. Bu figür, Mohenjo-daro'nun ilk kazıbilimcileri tarafından, daha sonraki Hindu tanrıları Shiva ve Rudra'nın bir sıfatı olan Pashupati (Hayvanların Efendisi, Sanskritçe paśupati) olarak adlandırılmıştır. Sir John Marshall ve diğerleri bu figürün üç yüzü olan, dizleri dışarıda ve ayakları birleşik bir şekilde "yoga duruşunda" oturan Şiva'nın bir prototipi olduğunu öne sürmüşlerdir. Baştaki yarı dairesel şekiller iki boynuz olarak yorumlanmıştır. Gavin Flood, John Keay ve Doris Meth Srinivasan gibi akademisyenler bu öneri hakkında şüphelerini dile getirmişlerdir. ⓘ

Gavin Flood, mühürden figürün üç yüzü olduğunun, yoga duruşunda oturduğunun ya da şeklin bir insan figürünü temsil ettiğinin bile anlaşılmadığını belirtmektedir. Bu görüşleri "spekülatif" olarak nitelendiren Flood, yine de boğa boynuzlarını andıran yarım ay şekilleri gibi Şiva ikonografik temalarının yankılarının olmasının mümkün olduğunu da eklemektedir. John Keay, "gerçekten de Pashu-pati olarak Lord Şiva'nın erken bir tezahürü olabilir" diye yazar, ancak bu figürün birkaç özelliği Rudra ile uyuşmaz. 1997'de yazan Srinivasan, John Marshall'ın yüz olarak yorumladığı şeyi insan değil, daha çok sığır, muhtemelen ilahi bir bufalo-adam olarak yorumlar. ⓘ

Mührün yorumu tartışmalı olmaya devam etmektedir. Örneğin McEvilley, "bu duruşu yogik açıklamanın dışında açıklamanın" mümkün olmadığını belirtmektedir. Asko Parpola, M.Ö. 3000-2750 yıllarına tarihlenen erken Elam mühürleri gibi diğer arkeolojik buluntuların da benzer figürler gösterdiğini ve bunların yogi değil "oturmuş boğa" olarak yorumlandığını ve sığır yorumunun muhtemelen daha doğru olduğunu belirtmektedir. Gregory L. Possehl 2002'de bu figürü su bufalosuyla ilişkilendirmiş ve figürü bir tanrı, duruşunu da ritüel bir disiplin olarak kabul etmenin uygun olacağı, ancak proto-Şiva olarak görmenin "çok ileri gitmek" olacağı sonucuna varmıştır. ⓘ

Vedik unsurlar

Anthony'ye göre, Eski Hint dini muhtemelen Zeravşan Nehri (bugünkü Özbekistan) ile (bugünkü) İran arasındaki temas bölgesinde Hint-Avrupalı göçmenler arasında ortaya çıkmıştır. Beckwith'e göre bu din, Baktriya-Margiana Kültürü'nden "kendine özgü dini inanç ve uygulamaları" ödünç alan "eski Orta Asya ve yeni Hint-Avrupa unsurlarının senkretik bir karışımıydı". Bu kültürden tanrı Indra ve ritüel içeceği Soma da dahil olmak üzere en az 383 Hint-Avrupa kökenli olmayan kelime ödünç alınmıştır. ⓘ

Proto-Hint-Avrupa unsurları

Klasik öncesi dönemin Vedik inançları ve uygulamaları, varsayılan Proto-Hint-Avrupa dini ve İslam öncesi Hint-İran dini ile yakından ilişkiliydi. Şiva'nın ikonografisi ve teolojisi ile Yunan ve Avrupa tanrıları arasındaki benzerlikler, Şiva için bir Hint-Avrupa bağlantısı ya da eski Orta Asya kültürleriyle yanal alışveriş önerilerine yol açmıştır. Duruma göre dehşet verici veya mutluluk verici olmak gibi zıt yönleri, boğa, yılan, öfke, cesaret, dans ve kaygısız yaşamla ilgili ikonik çağrışımları gibi Yunan tanrısı Dionysos'unkilere benzer. Büyük İskender zamanındaki antik Yunan metinleri Şiva'yı "Hint Dionysos'u" olarak adlandırır ya da alternatif olarak Dionysos'u "Doğu'nun tanrısı" olarak adlandırır. Roger Woodward, benzer şekilde, fallik sembolün Şiva için bir simge olarak kullanımına İrlanda, İskandinav, Yunan (Dionysos) ve Roma tanrıları için de rastlandığını, tıpkı erken Hint-Aryanlar arasında cennet ve dünyayı birbirine bağlayan bu anikonik sütun fikrinin olduğu gibi. Diğerleri bu tür önerilere karşı çıkmakta ve Şiva'nın Aryan öncesi yerli kabile kökenlerinden ortaya çıktığını öne sürmektedir. ⓘ

Rudra

Üç başlı Şiva, Gandhara, MS 2. yüzyıl ⓘ

Bugün bildiğimiz şekliyle Şiva, Vedik tanrı Rudra ile birçok özelliği paylaşır ve Hindu kutsal metinlerinde hem Şiva hem de Rudra aynı kişilik olarak görülür. İki isim eşanlamlı olarak kullanılır. Korkunç güçlere sahip Rigvedik bir tanrı olan Rudra, kükreyen fırtınanın tanrısıydı. Genellikle temsil ettiği elemente uygun olarak şiddetli, yıkıcı bir ilah olarak tasvir edilir. RV 2.33'te bir grup fırtına tanrısı olan "Rudraların Babası" olarak tanımlanır. ⓘ

Flood, Rudra'nın belirsiz bir tanrı olduğunu, Vedik panteonunda periferik olduğunu ve muhtemelen Vedik olmayan kökenlere işaret ettiğini belirtir. Bununla birlikte, hem Rudra hem de Şiva Cermenlerin öfke ("wütte") ve vahşi av tanrısı Wodan'a benzemektedir. ⓘ

Sadasivan'a göre, Hindu sentezinin gelişimi sırasında Buda'nın nitelikleri Brahmanlar tarafından Rudra ile de bağlantılı olan Şiva'ya aktarılmıştır. Rigveda'daki 1.028 ilahiden 3'ü Rudra'ya adanmıştır ve aynı metindeki diğer ilahilerde de zaman zaman Rudra'dan bahsedilmektedir. Rigveda'nın 10.92 numaralı ilahisinde Tanrı Rudra'nın biri vahşi ve zalim (Rudra), diğeri nazik ve sakin (Şiva) olmak üzere iki doğası olduğu belirtilir. ⓘ

Şiva terimi aynı zamanda birçok farklı Vedik tanrıyı tanımlamak için kullanılan sıfatlardan biri olan "nazik, uğurlu" anlamına gelen bir sıfat olarak da karşımıza çıkar. Rigveda ilahilerinde acımasız doğa fenomeni ve fırtınayla ilişkili Rudra'dan korkulurken, getirdiği faydalı yağmurlar onun Şiva yönü olarak memnuniyetle karşılanır. Bu iyileştirici, besleyici, yaşamı mümkün kılan yönü Vedalarda Rudra-Şiva olarak, Vedik sonrası edebiyatta ise nihai olarak yıkıcı ve yapıcı güçleri, korkunç ve nazik olanı birleştiren, tüm varoluşun nihai geri dönüştürücüsü ve gençleştiricisi olan Şiva olarak ortaya çıkar. ⓘ

Vedik metinlerde Rudra'nın ya da diğer tanrıların taşıma aracı (vahana) olarak boğadan ya da herhangi bir hayvandan bahsedilmez. Ancak Mahabharata ve Puranalar gibi Vedik sonrası metinler, özellikle Hint zebusu olan Nandi boğasını Rudra ve Şiva'nın aracı olarak belirtir ve böylece onları açık bir şekilde aynı şekilde ilişkilendirir. ⓘ

Agni

Rudra ve Agni'nin yakın bir ilişkisi vardır. Vedik literatürde Agni ve Rudra arasındaki özdeşlik, Rudra'nın aşamalı olarak Rudra-Şiva'ya dönüşmesi sürecinde önemli bir faktör olmuştur. Agni'nin Rudra ile özdeşleştirilmesi, etimoloji üzerine önemli bir erken dönem metni olan Nirukta'da açıkça belirtilmiştir: "Agni'ye Rudra da denir." Stella Kramrisch'e göre bu iki tanrı arasındaki bağlantılar karmaşıktır:

Rudra-Śiva'nın ateş miti ateşin tüm gamıyla oynar, alevlenmeden aydınlatmaya kadar tüm potansiyellerine ve evrelerine değer verir. ⓘ

Śatarudrīya'da Rudra'nın Sasipañjara ("Alev gibi altın kırmızısı renkte") ve Tivaṣīmati ("Alev gibi parlak") gibi bazı sıfatları iki tanrının kaynaştığını düşündürür. Agni'nin bir boğa olduğu ve Lord Şiva'nın da aracı Nandi olarak bir boğaya sahip olduğu söylenir. Bazen bir boğa olarak nitelendirilen Agni'nin boynuzlarından bahsedilir. Ortaçağ heykeltıraşlığında hem Agni hem de Şiva'nın Bhairava olarak bilinen formu özel bir özellik olarak alevli saçlara sahiptir. ⓘ

İndra

Wendy Doniger'e göre, Saivit doğurganlık mitleri ve Şiva'nın bazı fallik özellikleri İndra'dan miras kalmıştır. Doniger hipotezi için çeşitli nedenler sunmaktadır. Her ikisi de dağlar, nehirler, erkek doğurganlığı, vahşet, korkusuzluk, savaş, yerleşik adetlerin çiğnenmesi, Aum sesi, Yüce Benlik ile ilişkilidir. Rig Veda'da śiva terimi İndra'ya atıfta bulunmak için kullanılır. (2.20.3, 6.45.17 ve 8.93.3.) Şiva gibi İndra da bir boğaya benzetilir. Rig Veda'da Rudra Marutların babasıdır ama hiçbir zaman İndra gibi onların savaşçı kahramanlıklarıyla ilişkilendirilmez. ⓘ

İndra'nın kendisi Vedik Aryanlar tarafından Baktriya-Margiana Kültürü'nden evlat edinilmiştir. Anthony'ye göre,

Hint-İranlı kudret/zafer tanrısı Verethraghna'nın niteliklerinin çoğu, gelişmekte olan Eski Hint kültürünün merkezi tanrısı haline gelen evlatlık tanrı İndra'ya aktarılmıştır. İndra, Rig Veda'nın dörtte biri olan 250 ilahiye konu olmuştur. Muhtemelen BMAC dininden ödünç alınan uyarıcı bir ilaç olan (belki de Ephedra'dan türetilen) Soma ile diğer tüm tanrılardan daha fazla ilişkilendirilmiştir. Ön plana çıkması Eski Hint dilini konuşanlara özgü bir özellikti. ⓘ

Jainizm'in metinleri ve sanat eserleri İndra'yı bir dansçı olarak gösterir, ancak genel olarak Hinduizm'de bulunan dans eden Şiva sanat eserlerine, özellikle de kendi mudralarına benzemez. Örneğin, Ellora'daki Jain mağaralarında, Tirthankaraların resimlerinin yanında Shiva Nataraja'ya benzer bir şekilde dans eden Indra'yı gösteren kapsamlı oymalar bulunmaktadır. Dans ikonografisindeki benzerlikler antik İndra ile Şiva arasında bir bağlantı olabileceğini düşündürmektedir. ⓘ

Gelişim

Atharvashiras Upanishad gibi birkaç metin Rudra'dan bahseder ve tüm tanrıların Rudra olduğunu, herkesin ve her şeyin Rudra olduğunu ve Rudra'nın her şeyde bulunan ilke, onların en yüksek amacı, görünen veya görünmeyen tüm gerçekliğin en içteki özü olduğunu ileri sürer. Kaivalya Upanişad da benzer şekilde, Alman İndolog ve felsefe profesörü Paul Deussen'in belirttiğine göre, kendini gerçekleştirmiş insanı "kendini yalnızca her şeyde yaşayan tek ilahi öz olarak hisseden", kendisinin ve herkesin bilincinin Shiva (en yüksek Atman) ile özdeşliğini hisseden, bu en yüksek Atman'ı içinde, kalbinin derinliklerinde bulan kişi olarak tanımlar. ⓘ

Gavin Flood'a göre Rudra'nın küçük bir Vedik tanrıdan yüce bir varlığa evrimi ilk olarak Shvetashvatara Upanishad'da (MÖ 400-200) kanıtlanmış olup, Rudra-Şiva'ya yönelik teistik bağlılığın ilk tohumlarını sunmaktadır. Burada Rudra-Şiva kozmosun yaratıcısı ve Benliklerin doğum-doğum döngüsünden kurtarıcısı olarak tanımlanmaktadır. MÖ 200 ile MS 100 yılları arasındaki dönem, bu döneme ait diğer literatürde de görüldüğü üzere Şiva'ya tapınmaya odaklanan Şiva geleneğinin başlangıcına işaret eder. Robert Hume ve Doris Srinivasan gibi diğer akademisyenler Şvetaşvatara Upanişad'ın sadece Şiva teizmi üzerine bir metin olmaktan ziyade çoğulculuk, panteizm veya henoteizm sunduğunu belirtmektedir. ⓘ

Kendini gerçekleştirme ve Şiva Upanişadları

Tüm varlıklarda kendini gören,
Ve onun içindeki tüm varlıklar,
en yüksek Brahman'a ulaşır,
başka bir yolla değil.

-Kaivalya Upanişad 10 ⓘ

Patanjali'nin Mahābhāṣya'sında (M.Ö. 2. yüzyıl) ve Mahabharata'da Şiva adanmışlarından ve çilekeşlerinden bahsedilmektedir. ⓘ

Şiva'nın en eski ikonik sanat eserleri Gandhara ve antik Hindistan'ın kuzeybatı bölgelerinden olabilir. Günümüze ulaşan sanat eserleri hasarlı olduğundan ve meditatif Buda ile ilgili sanat eserleriyle bazı örtüşmeler gösterdiğinden bazı belirsizlikler vardır, ancak bu sanatta Şiva'nın üç çatallı mızrağının ve fallik sembolizmin varlığı, bunun muhtemelen Şiva olduğunu göstermektedir. Nümismatik araştırmaları, antik Kuşan İmparatorluğu'ndan (MS 30-375) günümüze ulaşan çok sayıda sikkenin, muhtemelen Şiva olan bir tanrının resimleri olduğunu göstermektedir. Kuşan sikkelerindeki Şiva, etimolojisi ve kökeni belirsiz Oeşo olarak anılmaktadır, ancak Kuşan dönemi sanat eserlerinde İndra ve Şiva'nın eşzamanlı varlığı, Kuşan İmparatorluğu'nun başlangıcında saygı duyulan tanrılar olduklarını göstermektedir. ⓘ

Şiva Upanişadları, Hinduizm'in M.Ö. 1. binyılın son yüzyıllarından 17. yüzyıla kadar çeşitli tarihlerde yazılmış 14 küçük Upanişad'ından oluşan bir gruptur. Bunlar Şiva'yı metafiziksel değişmez gerçeklik Brahman ve Atman (Benlik) olarak yüceltir ve Şiva ile ilgili ayinler ve sembolizmler hakkında bölümler içerir. ⓘ

Şiva Puranaları, özellikle de Şiva Puranası ve Linga Puranası, Şiva'nın çeşitli yönlerini, mitolojilerini, kozmolojisini ve onunla ilişkili hac ziyaretlerini (Tirtha) sunar. Şiva ile ilgili 8. ve 11. yüzyıllar arasında yazılmış olan Tantra literatürü, adanmışlığa dayalı düalist Şaivizm'de Sruti olarak kabul edilir. Her canlı varlığın içindeki Öz'ü ve Şiva'yı iki ayrı gerçeklik (düalizm, dvaita) olarak gören düalist Şiva Agamaları Şiva Siddhanta'nın temel metinleridir. Diğer Şiva Agamaları bunların tek bir gerçeklik olduğunu (monizm, advaita) ve Şiva'nın her canlı varlığın içindeki Benlik, mükemmellik ve hakikat olduğunu öğretir. Şiva ile ilgili alt geleneklerde on adet düalist Agama metni, on sekiz adet nitelikli monizm-cum-dualizm Agama metni ve altmış dört adet monizm Agama metni bulunmaktadır. ⓘ

Şiva ile ilgili edebiyat MS 1. binyılda ve 13. yüzyıl boyunca Hindistan'da, özellikle de Keşmir ve Tamil Şiva geleneklerinde yoğun bir şekilde gelişmiştir. Şivacılık Tamilakam'da MS 7. yüzyıl gibi erken bir dönemde büyük bir popülerlik kazanmış, Appar ve Sambandar gibi şairler tandava dansı, mulavam (dumru), ateşi tutma ve örgüsü üzerinde Ganga'nın gururlu akışını dizginleme gibi tanrıyla ilişkilendirilen mevcut özelliklerle dolu zengin şiirler bestelemişlerdir. Monist Şiva literatürü mutlak birliği, yani Şiva'nın her erkek ve kadının içinde olduğunu, Şiva'nın her canlı varlığın içinde olduğunu, Şiva'nın tüm cansız varlıklar dahil dünyanın her yerinde mevcut olduğunu ve yaşam, madde, insan ve Şiva arasında ruhani bir fark olmadığını ileri sürer. Şiva ile ilgili çeşitli düalist ve monist fikirler ortaçağ güneydoğu Asya'sında memnuniyetle karşılanmış, Endonezya, Myanmar, Kamboçya, Laos, Vietnam, Tayland ve Malezya'da Şiva ile ilgili çok sayıda tapınağa, sanat eserine ve metne ilham vermiş, önceden var olan yerel teolojilerle senkretik bir şekilde bütünleşmiştir. ⓘ

Hinduizm içindeki konumu

Lingodbhava, Şiva'nın Trimurti'nin en önde geleni olduğunu anlatan Lingam'dan (sonsuz ateşli bir sütun) yükselirken resmedildiği Şiva mezhebine ait bir simgedir; solda Brahma ve sağda Vişnu merkezde Şiva'ya boyun eğerken tasvir edilmiştir. ⓘ

Şaivizm

Şaivizm Hinduizm'in dört büyük mezhebinden biridir, diğerleri Vaişnavizm, Şaktizm ve Smarta Geleneğidir. "Şiva" olarak adlandırılan Şaivizm takipçileri Şiva'ya Yüce Varlık olarak saygı duyarlar. Şivalar Şiva'nın Her şey ve her şeyde olduğuna, her şeyin yaratıcısı, koruyucusu, yok edicisi, açığa çıkarıcısı ve gizleyicisi olduğuna inanırlar. Şiva Şaivizm'de sadece yaratıcı değil, aynı zamanda ondan kaynaklanan yaratımdır, o her şeydir ve her yerdedir. Şiva, Şiva geleneklerinde ilksel Benlik, saf bilinç ve Mutlak Gerçekliktir. ⓘ

Şivacılık teolojisi genel olarak ikiye ayrılır: Vedalar, Destanlar ve Puranalardaki Şiva-Rudra'dan etkilenen popüler teoloji; ve Şiva ve Şakti ile ilgili Tantra metinlerinden etkilenen ezoterik teoloji. Vedik-Brahmanik Şiva teolojisi hem monist (Advaita) hem de Tamil Şiva Siddhanta ve Lingayatizm gibi adanmışlık geleneklerini (Dvaita) içerir ve tapınaklarda linga, Şiva-Parvati ikonografisi, bina içinde boğa Nandi, mitolojileri ve Şiva'nın yönlerini gösteren kabartma sanat eserleri gibi öğeler bulunur. ⓘ

Tantrik Şiva geleneği Şiva ile ilgili mitolojileri ve Puranaları göz ardı etmiş ve alt ekole bağlı olarak çeşitli uygulamalar geliştirmiştir. Örneğin, tarihi kayıtlar tantrik Kapalikaların (kelime anlamıyla 'kafatası-adamlar') Vajrayana Budist ritüellerinin birçoğunu paylaştıklarını, Şiva ve Şakti'ye kafatası takarak saygı gösteren ezoterik uygulamalar yaptıklarını, boş kafataslarıyla dilendiklerini ve bazen ritüelin bir parçası olarak et kullandıklarını göstermektedir. Buna karşılık, Keşmir Şaivizmi içindeki ezoterik gelenek Krama ve Trika alt geleneklerini öne çıkarmıştır. Krama alt geleneği Şiva-Kali çifti etrafındaki ezoterik ritüellere odaklanmıştır. Trika alt geleneği ise Şiva'yı içeren üçlü bir teoloji geliştirmiş ve bunu monistik öz kurtuluş arayışında kişisel Şiva'ya odaklanan çileci bir yaşam tarzıyla birleştirmiştir. ⓘ

Vaişnavizm

Vaişnava (Vişnu odaklı) literatürü Şiva'yı kabul eder ve tartışır. Şiva literatürünün Şiva'yı yüce olarak sunması gibi Vaişnava literatürü de Vişnu'yu yüce olarak sunar. Bununla birlikte, her iki gelenek de çoğulcudur ve hem Şiva hem de Vişnu'ya (Devi ile birlikte) saygı gösterir, metinleri dışlayıcılık göstermez ve Bhagavata Purana gibi Vaişnava metinleri Krişna'yı Nihai Gerçeklik olarak överken, Şiva ve Şakti'yi de aynı Nihai Gerçekliğe eşdeğer kişiselleştirilmiş bir form olarak sunar. Şaivizm geleneğinin metinleri de benzer şekilde Vişnu'yu över. Örneğin Skanda Purana şöyle der:

Vişnu Şiva'dan başkası değildir ve Şiva olarak adlandırılan kişi Vişnu ile özdeştir.

- Skanda Purana, 1.8.20-21 ⓘ

Her iki geleneğin mitolojileri de kimin üstün olduğuna, Şiva'nın Vişnu'ya, Vişnu'nun da Şiva'ya saygı gösterdiğine dair efsaneler içerir. Bununla birlikte, her iki geleneğin metinlerinde ve sanat eserlerinde, karşılıklı selamlar tamamlayıcılık için sembolizmdir. Mahabharata değişmeyen Nihai Gerçekliğin (Brahman) Şiva ve Vişnu ile özdeş olduğunu, Vişnu'nun Şiva'nın en yüksek tezahürü olduğunu ve Şiva'nın da Vişnu'nun en yüksek tezahürü olduğunu ilan eder. ⓘ

Şaktizm

Ardhanarishvara heykeli, Khajuraho, Shiva'yı tanrıça Parvati ile eşit yarısı olarak tasvir ediyor. Ardhanarisvara konseptinde ikon, yarı erkek yarı kadın olarak sunulmaktadır. ⓘ

Hinduizm'in tanrıça yönelimli Şakti geleneği, Brahman adı verilen Yüce İlke ve Nihai Gerçekliğin dişi (Devi) olduğu önermesine dayanır, ancak erkeği onun eşit ve tamamlayıcı ortağı olarak ele alır. Bu ortak Şiva'dır. ⓘ

Rudra-Şiva bağlamında dişil olana saygı geleneğinin en eski kanıtı Hindu kutsal kitabı Rigveda'da Devi Sukta adlı bir ilahide bulunur. ⓘ

Devi Upanişad, Şaktizm teolojisini açıklarken, 19. ayetinde olduğu gibi Şiva'dan bahseder ve onu över. Şiva, Vişnu ile birlikte, gelenek tarafından Bhagavad Gita kadar önemli kabul edilen bir Şaktizm metni olan Devi Mahatmya'da saygı duyulan bir tanrıdır. Ardhanarisvara konsepti, yarı erkek yarı kadın bir simge sunarak Tanrı Şiva ve Tanrıça Şakti'yi bir araya getirir; bu, birçok Hindu metninde ve tapınağında bulunan bir temsil ve birleşme temasıdır. ⓘ

Smarta Geleneği

Raja Ravi Varma'nın Şiva merkezli bir Panchayatana'yı tasvir eden oleografisi. Sakallı bir Şiva, karısı Parvati ve bebek oğulları Ganeşa ile birlikte ortada oturmakta; Ganeşa, Devi, Vişnu ve Surya tarafından çevrelenmektedir (sol üst köşeden saat yönünde). Şiva'nın bineği, Şiva'nın altındaki boğa Nandi'dir. ⓘ

Hinduizm'in Smarta geleneğinde Şiva, Panchayatana pujasının bir parçasıdır. Bu uygulama, eşdeğer kabul edilen beş tanrının ikonlarının veya anikonlarının bir quincunx düzeninde kullanılmasından oluşur. Şiva beş tanrıdan biridir, diğerleri Vişnu, Devi (Parvati gibi), Surya ve Ganeşa veya Skanda ya da adananın tercih ettiği herhangi bir kişisel tanrıdır (İşta Devata). ⓘ

Felsefi olarak Smarta geleneği tüm putların (murti) ayrı varlıklar olmaktan ziyade Brahman'ın yönlerine odaklanmaya ve bunları görselleştirmeye yardımcı olan simgeler olduğunu vurgular. Bu uygulamadaki nihai amaç, kişinin Atman (Benlik) ve Brahman'ın ikili olmayan özdeşliğini idrak etme yolunda, simgelerin kullanımının ötesine geçmek, simgeler tarafından sembolize edilen Mutlak'ı tanımaktır. Adi Shankara tarafından popüler hale getirilen Gupta İmparatorluğu dönemine ait birçok Panchayatana mandalası ve tapınağı ortaya çıkarılmıştır ve Nand köyünden (Ajmer'den yaklaşık 24 kilometre uzaklıkta) bir Panchayatana setinin Kuşan İmparatorluğu dönemine (MS 300 öncesi) ait olduğu tarihlendirilmiştir. Kuşan dönemine ait sette Şiva, Vişnu, Surya, Brahma ve kimliği belirsiz bir tanrı yer almaktadır. ⓘ

Yoga

Şiva, tamamen kendi içine çekilmiş olan Büyük Yogi olarak kabul edilir - aşkın gerçeklik. O Yogilerin Efendisi ve bilgelerin Yoga öğretmenidir. Stella Kramrisch, Shiva Dakshinamurthi olarak, "kişinin en içteki benliğinin (atman) nihai gerçeklikle (brahman) birliğini sessizlik içinde öğreten" en yüce gurudur. Şiva aynı zamanda samhara (Sanskritçe: संहार) veya mayanın çözülmesiyle insan sefaletinin aşılmasını içeren çözülme için bir arketiptir, bu yüzden Şiva Yoga ile ilişkilendirilir. ⓘ

Yoga teorisi ve uygulaması, farklı tarzlarda, Hinduizm'in tüm büyük geleneklerinin bir parçası olmuştur ve Şiva çok sayıda Hindu Yoga metninde koruyucu veya sözcü olmuştur. Bunlar Yoga felsefesini ve tekniklerini içermektedir. Bu fikirlerin MS 1. binyılın son yüzyıllarında veya sonrasında ortaya çıktığı tahmin edilmektedir ve Hinduizm ve Hint Entelektüel Tarihi profesörü Andrew Nicholson'ın "Hinduizmin gelişimi üzerinde derin ve kalıcı bir etkisi" olduğunu belirttiği Isvara Gita (kelimenin tam anlamıyla 'Şiva'nın şarkısı') gibi Yoga metinleri olarak günümüze ulaşmıştır. ⓘ

Şiva ile ilgili diğer ünlü metinler Hatha Yoga'yı etkilemiş, monistik (Advaita Vedanta) fikirleri Yoga felsefesiyle bütünleştirmiş ve Hint klasik dansının teorik gelişimine ilham vermiştir. Bunlar arasında Şiva Sutraları, Şiva Samhita ve 10. yüzyıl alimi Abhinavagupta gibi Keşmir Şaivizmi alimlerinin eserleri sayılabilir. Abhinavagupta, Şiva ve Yoga ile ilgili fikirlerin uygunluğuna dair notlarında, "kendi işleriyle meşgul olan insanların normalde başkaları için hiçbir şey yapmadıklarını" ve Şiva ve Yoga ruhaniliğinin kişinin öteye bakmasına, birbirine bağlılığı anlamasına ve böylece hem bireye hem de dünyaya daha mutlu bir varoluş durumuna doğru fayda sağlamasına yardımcı olduğunu belirtir. ⓘ

Trimurti

Trimurti, Hinduizm'de yaratma, sürdürme ve yok etmenin kozmik işlevlerinin yaratıcı Brahma, sürdürücü veya koruyucu Vişnu ve yok edici veya dönüştürücü Şiva biçimleriyle kişileştirildiği bir kavramdır. Bu üç ilah "Hindu üçlüsü" veya "Büyük Üçlü" olarak adlandırılmıştır. Ancak, Hinduizm'in antik ve ortaçağ metinlerinde, bazıları Şiva'yı içermeyen birçok tanrı ve tanrıça üçlüsü yer almaktadır. ⓘ

Nitelikler

Shiva, Parvati ile birlikte. Şiva üç gözlü, keçeleşmiş saçlarının arasından Ganj nehri akarken, yılan süsleri ve kafatası çelenkleri takmış, küllerle kaplı ve bir kaplan derisi üzerinde otururken tasvir edilmiştir. ⓘ

Oturan Şiva elinde bir balta ve geyik tutmaktadır. ⓘ

• Üçüncü göz: Şiva genellikle Arzu'yu (Kāma) yakıp kül ettiği üçüncü bir gözle tasvir edilir, buna "Tryambakam" (Sanskritçe: त्र्यम्बकम् ) denir ve birçok kutsal kaynakta geçer. Klasik Sanskritçede ambaka kelimesi "bir göz" anlamına gelir ve Mahabharata'da Şiva üç gözlü olarak tasvir edilir, bu nedenle bu isim bazen "üç gözü olan" olarak çevrilir. Bununla birlikte, Vedik Sanskritçede ambā veya ambikā kelimesi "anne" anlamına gelir ve kelimenin bu erken anlamı "üç anne" çevirisinin temelini oluşturur. Bu üç ana-tanrıça topluca Ambikālar olarak adlandırılır. Diğer ilgili çeviriler, ismin aslında Rudra'ya verilen ve bazı geleneklere göre tanrıça Ambikā ile paylaşılan yükümlülüklere atıfta bulunduğu fikrine dayanmaktadır.
• Hilal ay: Şiva başında hilal şeklinde bir ay taşır. Candraśekhara (Sanskritçe: चन्द्रशेखर "Ayı arması olarak taşıyan" - candra = "ay"; śekhara = "arma, taç") sıfatı bu özelliğe atıfta bulunur. Ayın standart bir ikonografik özellik olarak başına yerleştirilmesi, Rudra'nın öne çıktığı ve Rudra-Şiva'nın ana tanrı haline geldiği döneme tarihlenir. Bu bağlantının kökeni ayın Soma ile özdeşleştirilmesine bağlı olabilir; Rig Veda'da Soma ve Rudra'ya birlikte yakarılan bir ilahi vardır ve daha sonraki literatürde Soma ve Rudra, Soma ve ay gibi birbirleriyle özdeşleştirilmiştir.
• Küller: Şiva ikonografisinde bedeni küllerle (bhasma, vibhuti) kaplı olarak gösterilir. Küller, tüm maddi varoluşun gelip geçici olduğunu, kül olarak sona ereceğini ve ebedi Benlik ve ruhani kurtuluş arayışının önemli olduğunu hatırlatır.
• Keçeleşmiş saçlar: Şiva'nın kendine özgü saç stili Cattin, "keçeleşmiş saçlı" ve Kapardin, "keçeleşmiş saçlara sahip" veya "saçlarını kabuk benzeri (kaparda) bir şekilde örerek giyen" lakaplarında belirtilmiştir. Kaparda, börülce kabuğu veya kabuk şeklinde saç örgüsü ya da daha genel olarak tüylü veya kıvırcık saçtır.
• Mavi boğaz: Nīlakaṇtha epiteti (Sanskritçe नीलकण्ठ; nīla = "mavi", kaṇtha = "boğaz"). Şiva Samudra Manthan'dan çıkan Halahala zehrini içtiğinden beri onun yıkıcı kapasitesini ortadan kaldırmıştır. Onun bu hareketi karşısında şok olan Parvati boynunu sıkarak zehrin tüm evrene yayılmasını engellemek için boynunda durdurmuş ve zehrin Şiva'nın midesinde olması gerektiğini düşünmüştür. Ancak zehir o kadar güçlüydü ki boynunun rengini maviye çevirdi. Bu özellik, kişinin dünyevi zehirleri, yani küfür ve hakaretleri soğukkanlılıkla yutarak ve bunları verenleri kutsayarak Şiva olabileceğini gösterir.
• Meditasyon yapan yogi: ikonografisi onu genellikle Yoga pozunda, meditasyon yaparken, bazen de Yoga'nın Efendisi olarak sembolik bir Himalaya Dağı Kailasha'da gösterir.
• Kutsal Ganga: Gangadhara epiteti, "Ganga nehrinin taşıyıcısı" (Ganj). Ganj, Şiva'nın keçeleşmiş saçlarından akar. Ülkenin en büyük nehirlerinden biri olan Gaṅgā'nın (Ganga) Şiva'nın saçlarında mesken tuttuğu söylenir.
• Kaplan derisi: Şiva genellikle bir kaplan postu üzerine oturmuş olarak gösterilir.
• Yılanlar: Şiva genellikle bir yılanla çelenklenmiş olarak gösterilir.
• Üç Dişli Mızrak: Şiva tipik olarak Trishula adı verilen bir üç dişli mızrak taşır. Üç dişli mızrak farklı Hindu metinlerinde bir silah ya da semboldür. Bir sembol olarak Trishul, Şiva'nın "yaratıcı, koruyucu ve yok edici" üç yönünü temsil eder veya alternatif olarak "sattva, rajas ve tamas" üç Gunas'ın dengesini temsil eder.
• Davul: Kum saati şeklindeki küçük bir davul damaru olarak bilinir. Bu, Nataraja olarak bilinen ünlü dans temsilinde Şiva'nın niteliklerinden biridir. Davulu tutmak için ḍamaru-hasta (Sanskritçe "ḍamaru-el") adı verilen özel bir el hareketi (mudra) kullanılır. Bu davul özellikle Kāpālika mezhebi üyeleri tarafından bir amblem olarak kullanılır.
• Balta (Parashu) ve Geyik Odisha ve güney Hindistan simgelerinde Şiva'nın elinde tutulur.
• Tespih taneleri: Sağ elinde tipik olarak Rudraksha'dan yapılmış bir dizi tespih tanesiyle süslenmiştir veya taşır. Bu, zarafeti, dilenci yaşamını ve meditasyonu simgeler.
• Nandī: Nandī, (Sanskritçe: नन्दिन् (nandin)), Şiva'nın bineği olarak hizmet eden boğanın adıdır. Şiva'nın sığırlarla olan ilişkisi Paśupati ya da Pashupati (Sanskritçe: पशुपति) ismine de yansımıştır; Sharma tarafından "sığırların efendisi" ve Kramrisch tarafından "hayvanların efendisi" olarak çevrilmiş ve özellikle Rudra'nın bir sıfatı olarak kullanıldığını belirtmiştir.
• Kailāsa Dağı: Himalayalar'daki Kailash Dağı onun geleneksel meskenidir. Hindu mitolojisinde Kailāsa Dağı evrenin merkezini temsil eden bir Linga'ya benzetilir.
• Gaṇa: Gaṇalar Şiva'nın yardımcılarıdır ve Kailash'ta yaşarlar. Doğalarından dolayı genellikle bhutaganalar ya da hayalet ev sahipleri olarak anılırlar. Genelde iyi huyludurlar, ancak efendilerine karşı gelindiğinde, adanan adına efendiye aracılık etmeleri için sık sık çağrılırlar. Oğlu Ganesha Şiva tarafından onların lideri olarak seçilmiştir, dolayısıyla Ganesha'nın unvanı gaṇa-īśa ya da gaṇa-pati, "gaṇaların efendisi "dir.
• Varanasi: Varanasi (Benares) Şiva tarafından özel olarak sevilen şehir olarak kabul edilir ve Hindistan'daki en kutsal hac yerlerinden biridir. Dini bağlamlarda Kashi olarak anılır. ⓘ

Formlar ve tasvirler

Gavin Flood'a göre, "Şiva bir belirsizlik ve paradoks tanrısıdır" ve nitelikleri birbirine zıt temalar içerir. Bu tanrının ikircikli doğası bazı isimlerinde ve hakkında anlatılan hikayelerde açıkça görülmektedir. ⓘ

Yok Edici ve Yardımsever

Şiva birçok yönüyle temsil edilmektedir. Solda: 17./18. yüzyıl Nepal'inden Şiva'nın vahşi formunun Bhairava ikonu; sağda: Rishikesh'te meditasyon yapan bir yogi olarak Şiva.

Yajurveda'da hem kötü huylu veya korkunç (Sanskritçe: rudra) hem de iyi huylu veya uğurlu (Sanskritçe: śiva) formlar için iki zıt nitelik kümesi bulunabilir, bu da Chakravarti'nin "sonraki çağların karmaşık Rudra-Śiva mezhebini yaratan tüm temel unsurların burada bulunduğu" sonucuna varmasına yol açmıştır. Mahabharata'da Şiva "yenilmezlik, kudret ve dehşet sancağı" olarak tasvir edildiği gibi, aynı zamanda bir onur, zevk ve parlaklık figürü olarak da tasvir edilir. ⓘ

Şiva'nın korkutucu ve uğurlu niteliklerinin ikiliği zıt isimlerde ortaya çıkar. Rudra ismi Şiva'nın korkutucu yönlerini yansıtır. Geleneksel etimolojilere göre Sanskritçe Rudra ismi "ağlamak, ulumak" anlamına gelen rud- kökünden türemiştir. Stella Kramrisch, "vahşi, rudra doğasına sahip" anlamına gelen raudra sıfat biçimiyle bağlantılı farklı bir etimolojiye dikkat çeker ve Rudra adını "vahşi olan" veya "vahşi tanrı" olarak çevirir. R. K. Sharma bu alternatif etimolojiyi takip eder ve ismi "korkunç" olarak çevirir. Hara, Şiva sahasranamasının Anushasanaparvan versiyonunda üç kez geçen önemli bir isimdir ve her geçtiği yerde, bir yorumu tekrar etmeme geleneğini izleyerek farklı şekillerde tercüme edilir. Sharma üçünü "büyüleyen", "sağlamlaştıran" ve "yok eden" olarak tercüme eder. Kramrisch ise "yağmacı" olarak çevirir. Şiva'nın korkutucu formlarından bir diğeri de Kāla "zaman" ve Mahākāla "büyük zaman "dır ve nihayetinde her şeyi yok eder. Kāla ismi Shiva Sahasranama'da geçer ve burada Ram Karan Sharma tarafından "(Zamanın) Yüce Efendisi" olarak tercüme edilmiştir. Bhairava "korkunç" veya "ürkütücü", yok etme ile ilişkili şiddetli bir formdur. Buna karşılık Śaṇkara, "hayırsever" ya da "mutluluk veren" ismi onun iyi huylu formunu yansıtır. Bu isim Shankaracharya olarak da bilinen büyük Vedanta filozofu Adi Shankara (yaklaşık 788-820) tarafından benimsenmiştir. Śambhu (Sanskritçe: शम्भु swam-on its own; bhu-burn/shine) "kendi kendine parlayan/ kendi kendine parlayan" ismi de bu iyi huylu yönü yansıtır. ⓘ

Çileci ve ev sahibi

Şiva hem çileci bir yogi hem de tanrıça Parvati ile birlikte bir ev sahibi olarak tasvir edilir. ⓘ

Şiva hem çileci bir yogi hem de bir ev sahibi (grihasta) olarak tasvir edilir ki bunlar Hindu toplumunda geleneksel olarak birbirini dışlayan rollerdir. Bir yogi olarak tasvir edildiğinde, otururken ve meditasyon yaparken gösterilebilir. Mahāyogi ("büyük Yogi: Mahā = "büyük", Yogi = "Yoga yapan") lakabı onun yoga ile olan ilişkisine atıfta bulunur. Vedik din esas olarak kurban kavramına dayanırken, Epik dönemde tapas, yoga ve çilecilik kavramları daha önemli hale gelmiştir ve Şiva'nın felsefi izolasyon içinde oturan bir çileci olarak tasviri bu sonraki kavramları yansıtır. ⓘ

Bir aile babası ve ev reisi olarak karısı Parvati ile Ganesha ve Kartikeya adında iki oğlu vardır. Umāpati ("Umā'nın kocası") lakabı bu fikre atıfta bulunur ve Sharma bu ismin aynı anlama gelen diğer iki varyantı olan Umākānta ve Umādhava'nın da sahasranamada yer aldığını belirtir. Destan edebiyatında Umā, iyi huylu Pārvatī de dahil olmak üzere birçok isimle bilinir. İlahi Anne Devi, Shakti (ilahi enerji) ve Tripura Sundari, Durga, Kali, Kamakshi ve Minakshi gibi tanrıçalarla özdeşleştirilir. Şiva'nın eşleri onun yaratıcı enerjisinin kaynağıdır. Şiva'nın bu evrendeki dinamik uzantısını temsil ederler. Oğlu Ganesha'ya Hindistan ve Nepal'de Engelleri Kaldıran, Başlangıçların Efendisi ve Engellerin Efendisi olarak tapılır. Kartikeya'ya Güney Hindistan'da (özellikle Tamil Nadu, Kerala ve Karnataka'da) Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan ve Murugan isimleriyle, Kuzey Hindistan'da ise Skanda, Kumara veya Karttikeya isimleriyle tapınılır. ⓘ

Bazı bölgesel tanrılar da Şiva'nın çocukları olarak tanımlanır. Bir hikâyeye göre Şiva, Vişnu'nun dişi avatarı Mohini'nin güzelliği ve cazibesine kapılır ve onunla çiftleşir. Bu birleşmenin sonucunda, bölgesel tanrılar Ayyappan ve Aiyanar ile özdeşleştirilen Shasta doğar. Saletore, Kerala'daki Ernakulam'ın kenar mahallelerinde Vishnumaya adlı bir tanrının Şiva'nın çocuğu olduğu ve yerel şeytan çıkarma ayinlerinde çağrıldığı belirtiliyor, ancak bu tanrının Hindu panteonunda izine rastlanmadığını ve muhtemelen "belli belirsiz Çin" tarzı ritüellere sahip yerel bir gelenek olduğunu belirtiyor. Bazı geleneklerde Şiva'nın yılan-tanrıça Manasa ve Ashokasundari gibi kızları vardır. Doniger'e göre, iki bölgesel hikâyede Andhaka ve Jalandhara adlı şeytanlar Şiva'nın çocukları olarak Şiva ile savaşır ve daha sonra Şiva tarafından yok edilirler. ⓘ

İkonografik biçimler

Şiva'yı Nataraja olarak dans ederken tasvir eden Chola hanedanı heykeli (Los Angeles County Sanat Müzesi) ⓘ

Şiva'nın Nataraja (Sanskritçe नटराज; Naṭarāja) olarak tasviri Şiva'nın (kelimenin tam anlamıyla "Dansın Efendisi") bir biçimidir (mūrti). Nartaka ("dansçı") ve Nityanarta ("ebedi dansçı") isimleri Shiva Sahasranama'da geçer. Puranik dönemde dans ve aynı zamanda müzikle olan ilişkisi öne çıkar. Nataraja olarak bilinen özel ikonografik forma ek olarak, Hindistan'ın her yerinde, özellikle Tamil Nadu'da iyi tanımlanmış birçok çeşidiyle birlikte, çeşitli diğer dans formları (Sanskritçe: nṛtyamūrti) bulunur. Dansın en yaygın iki biçimi Tandava'dır, bu daha sonra dünyanın yıkımıyla ilişkili Kala-Mahakala olarak güçlü ve erkeksi dansı ifade etmeye başlamıştır. Dünyanın veya evrenin yok edilmesi gerektiğinde, Şiva bunu Tandava ile yapar ve zarif ve narin olan ve duyguları nazik bir düzeyde ifade eden ve tanrıça Parvati'ye atfedilen dişil dans olarak kabul edilen Lasya. Lasya, Tandava'nın dişi karşılığı olarak kabul edilir. Tandava-Lasya dansları dünyanın yıkımı-yaratımı ile ilişkilendirilir. ⓘ

Dakshinamurthy (Sanskritçe दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti) Şiva'nın bir formudur (mūrti) (kelimenin tam anlamıyla "[güneye bakan] form"). Dakshinamurthy bir geyik tahtı üzerinde oturmuş, etrafı talimat alan bilgelerle çevrili bir figür olarak tasvir edilir. Bu form Şiva'yı yoga, müzik ve bilgelik öğretmeni olarak ve şastraları açıklayan yönüyle temsil eder. Hint sanatında Şiva'yı tasvir eden bu ikonografik form çoğunlukla Tamil Nadu'ya aittir. ⓘ

Bhikshatana (Sanskritçe भिक्षाटन; Bhikṣāṭana) Şiva'nın bir formudur (mūrti) (kelimenin tam anlamıyla "sadaka için dolaşan, dilencilik"). Bhikshatana, elinde bir dilenci kâsesi tutan ve şeytani görevliler tarafından takip edilen, süslerle bezenmiş dört kollu çıplak bir adam olarak tasvir edilir. Çıplaklık ve dilenme kâsesi kapali geleneğiyle ilişkilidir. Şiva'nın bu formu brahman öldürme suçundan dolayı çektiği kefaretle ve Deodar ormanında bilgeler ve eşleriyle karşılaşmasıyla ilişkilendirilir. ⓘ

Tripurantaka (Sanskritçe त्रिपुरांतक; Tripurāntaka) Şiva'nın bir formudur (mūrti) (kelimenin tam anlamıyla "Tripura'nın sonlandırıcısı"). Tripurantaka, üst çifti balta ve geyik tutan, alt çifti ise ok ve yay kullanan dört kolla tasvir edilmiştir. Şiva'nın bu formu Asuraların üç şehrini (Tripura) yok etmesiyle ilişkilendirilir. ⓘ

Ardhanarishvara (Sanskritçe: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara) Şiva'nın (kelimenin tam anlamıyla "yarı kadın olan lord") bir formudur (mūrti). Adhanarishvara vücudunun bir yarısı erkek, diğer yarısı kadın olarak tasvir edilir. Ardhanarishvara evrenin eril ve dişil enerjilerinin (Purusha ve Prakriti) sentezini temsil eder ve Tanrı'nın dişi ilkesi olan Shakti'nin Tanrı'nın erkek ilkesi olan Shiva'dan nasıl ayrılamaz olduğunu (ya da bazı yorumlara göre onunla aynı olduğunu) ve bunun tersini gösterir. ⓘ

Kalyanasundara-murti (Sanskritçe कल्याणसुन्दर-मूर्ति, kelimenin tam anlamıyla "güzel evlilik simgesi") Şiva'nın Parvati ile evliliğinin tasviridir. İlahi çift genellikle geleneksel Hindu düğün törenlerinden panigrahana (Sanskritçe "el kabul etme") ritüelini gerçekleştirirken tasvir edilir. Amsumadbhedagama, Uttara-kamaikagama ve Purva-Karanagama gibi Agamik metinler Kalyanasunadara ikonasının ikonografisini belirtir. Bu murti'nin en temel biçimi sadece Şiva ve Parvati'nin birlikte resmedilmesinden oluşur, ancak daha ayrıntılı biçimlerde onlara bazen Parvati'nin ebeveynleri de dahil olmak üzere başka kişiler ve tanrılar eşlik eder (genellikle Vişnu ve Lakşmi Parvati'nin ebeveynleri, Brahma töreni yöneten rahip ve çeşitli diğer tanrılar da refakatçi veya misafir olarak yer alır). ⓘ

Somaskanda, Güney Hindistan'daki Pallava Hanedanlığı döneminde popüler olan Şiva, Parvati ve oğulları Skanda'nın (Kartikeya) tasviridir. ⓘ

Pañcānana (Sanskritçe: पञ्चानन), pañcabrahma olarak da adlandırılır, Şiva'nın beş ilahi faaliyetine (pañcakṛtya) karşılık gelen beş yüze sahip olarak tasvir edildiği bir şeklidir: yaratma (sṛṣṭi), koruma (sthithi), yok etme (saṃhāra), lütfu gizleme (tirobhāva) ve lütfu açığa çıkarma (anugraha). Beş Şiva için kutsal bir sayıdır. En önemli mantralarından biri beş hecelidir (namaḥ śivāya). ⓘ

10. yüzyılda yaşamış beş başlı Şiva, Sadaşiva, Kamboçya ⓘ

Sadyojāta Vāmadeva Aghora Tatpuruṣa Īsāna ⓘ

Şiva'nın bedeninin pañcabrahman adı verilen beş mantradan oluştuğu söylenir. Tanrı'nın formları olarak bunların her birinin kendi isimleri ve farklı ikonografileri vardır: Bunlar Şiva'nın beş yüzü olarak temsil edilir ve çeşitli metinlerde beş element, beş duyu, beş algı organı ve beş eylem organı ile ilişkilendirilir. Doktrinsel farklılıklar ve muhtemelen aktarım hataları, bu beş formun çeşitli niteliklerle nasıl ilişkilendirildiğine dair ayrıntılarda metinler arasında bazı farklılıklara yol açmıştır. Bu ilişkilendirmelerin genel anlamı Stella Kramrisch tarafından özetlenmiştir, "

Bu aşkın kategoriler aracılığıyla, nihai gerçeklik olan Śiva var olan her şeyin etkin ve maddi nedeni haline gelir. ⓘ

Pañcabrahma Upanishad'a göre:

Śiva'nın ebedi gerçekliği beş katlı Brahman karakterinde olduğu için, kişi fenomenal dünyadaki her şeyi beş katlı bir karakterde bilmelidir. (Pañcabrahma Upanişad 31) ⓘ

Manikkavacakar'ın Thiruvasagam ilahisinde, Chidambaram'daki Nataraja Tapınağı'nda, Chola öncesi dönemde, eter de dahil olmak üzere beş elementle (Pancha Bhoota) bağlantılı soyut veya 'kozmik' bir sembolizm olduğunu ifade eder. Nataraja, Brahman'ın önemli bir görsel yorumu ve Şiva'nın bir dans duruşudur. Sharada Srinivasan, Nataraja'nın Shaiva Siddhanta metni Kunchitangrim Bhaje'de Satcitananda veya "Varlık, Bilinç ve Mutluluk" olarak tanımlandığını ve Adi Shankara'nın Advaita doktrinine veya "soyut monizmine" benzediğini belirtmektedir, "bireysel Benliği (Jīvātman) ve üst Benliği (Paramātmā) bir tutan", "Manikkavachakar tarafından Nataraja'ya yazılan daha önceki bir ilahi, Sanskritçe Chit yerine Tamilce Or Unarve kelimesini kullanarak onu üniter yüce bilinçle özdeşleştirir. " Srinivasan, bunun Ortaçağ Hindistan'ında fikirlerin "ozmozuna" işaret edebileceğini belirtiyor. ⓘ

Tripundra ile Shiva Lingam ⓘ

Lingam

Linga Purana şöyle der: "Şiva işaretsizdir, renksizdir, tatsızdır, kokusuzdur, kelimelerin ve dokunuşların ötesindedir, niteliksizdir, hareketsizdir ve değişmezdir". Evrenin kaynağı işaretsizdir ve tüm evren tezahür etmiş Linga'dır, değişmeyen İlkeler ile sürekli değişen doğanın birliğidir. Linga Purana ve Siva Gita metinleri bu temel üzerine inşa edilmiştir. Alain Daniélou, Linga'nın işaret anlamına geldiğini belirtir. Hindu metinlerinde önemli bir kavram olan Linga, birinin ya da bir şeyin tezahür etmiş işareti ve doğasıdır. Görünmez işaretsiz ve var olan İlke olarak biçimsiz veya lingasız olan Brahman kavramına eşlik eder. ⓘ

Shvetashvatara Upanishad, Lingam'ın üç anlamından birini, birincisini, "bozulmaz Purusha", mutlak gerçeklik olarak belirtir; burada linga'yı "işaret", Brahman'ın varlığını sağlayan bir işaret, dolayısıyla orijinal anlamı "işaret" olarak söyler. Dahası, "Yüce Rab olan Şiva'nın liūgası yoktur" der, liuga (Sanskritçe: लिऊग IAST: liūga) Şiva'nın aşkın olduğu, her türlü özelliğin ve özellikle cinsiyet işaretinin ötesinde olduğu anlamına gelir. ⓘ

Şiva'nın antropomorfik imgelerinin yanı sıra, anikonik bir lingam biçiminde de temsil edilir. Bunlar çeşitli tasarımlarda tasvir edilmiştir. Yaygın formlardan biri, tanrıça Shakti'yi simgeleyen yoni adı verilen dudaklı, disk şeklindeki bir nesnenin ortasında yer alan dikey yuvarlak bir sütun şeklindedir. Şiva tapınaklarında linga tipik olarak sanctum sanctorum'da bulunur ve süt, su, çiçek yaprakları, meyve, taze yaprak ve pirinç gibi adakların odağıdır. Monier Williams ve Yudit Greenberg'e göre linga kelime anlamıyla 'işaret, alamet veya amblem' anlamına gelir ve ayrıca "başka bir şeyin varlığının güvenilir bir şekilde çıkarılabileceği bir işaret veya alamet" anlamına gelir. Doğada var olan ve Şiva tarafından sembolize edilen yenileyici ilahi enerjiyi ima eder. ⓘ

Wendy Doniger gibi bazı akademisyenler lingayı sadece fallik bir sembol olarak görse de, bu yorum Swami Vivekananda, Sivananda Saraswati, Stella Kramrisch, Swami Agehananda Bharati, S. N. Balagangadhara ve diğerleri tarafından eleştirilmektedir. Moriz Winternitz'e göre Şiva geleneğindeki linga "sadece Şiva'da vücut bulan doğanın üretici ve yaratıcı ilkesinin bir sembolüdür" ve herhangi bir müstehcen fallik kültte tarihsel bir izi yoktur. Sivananda Saraswati'ye göre, meraklı bir şekilde tutkulu olan ve saf olmayan bir anlayışa veya zekaya sahip olan batılılar, Siva Linga'yı yanlış bir şekilde bir fallus veya cinsel organ olarak varsaymaktadır. Sivananda Saraswati daha sonra bunun sadece ciddi bir hata değil, aynı zamanda vahim bir gaf olduğunu belirtir. ⓘ

Lingam'a tapınma Atharva-Veda Samhitâ'da kurban direği olan Yupa-Stambha'ya övgü olarak söylenen ünlü ilahiden kaynaklanır. Bu ilahide, başlangıçsız ve sonsuz Stambha veya Skambha'nın bir tanımı bulunur ve söz konusu Skambha'nın ebedi Brahman'ın yerine konulduğu gösterilir. Nasıl ki Yajna (kurban) ateşi, dumanı, külleri ve alevleri, Soma bitkisi ve Vedik kurban için sırtında odun taşıyan öküz yerini Şiva'nın bedeninin parlaklığı, keçeleşmiş saçları, mavi boğazı ve Şiva'nın boğaya binmesi kavramlarına bıraktıysa, Yupa-Skambha da zamanla yerini Şiva-Linga'ya bırakmıştır. Linga Purana metninde aynı ilahi, büyük Stambha'nın ihtişamını ve Şiva'nın Mahadeva olarak üstünlüğünü ortaya koymak amacıyla hikayeler şeklinde genişletilmiştir. ⓘ

Şiva'nın bir simgesi olarak bilinen en eski arkeolojik linga M.Ö. 3. yüzyıldan kalma Gudimallam lingasıdır. Şaivizm hac geleneğinde Şiva'nın on iki büyük tapınağına "ışık lingası" anlamına gelen Jyotirlinga adı verilir ve bunlar Hindistan'ın dört bir yanında bulunur. ⓘ

Avatarlar

Puranik yazıtlarda zaman zaman "ansh" - kelimenin tam anlamıyla 'Şiva'nın bir kısmı ya da avatarları' - kavramına atıfta bulunulur, ancak Şiva avatarları fikri Şaivizm'de evrensel olarak kabul görmez. Linga Purana'da Şiva'nın bazen avatarları olarak görülen yirmi sekiz formundan bahsedilir, ancak böyle bir söz alışılmadıktır ve Vaişnavizm'de çok vurgulanan Vişnu avatarları kavramına kıyasla Şiva'nın avatarları Şaivizm'de nispeten nadirdir. Bazı Vaişnava edebiyatı Şiva'yı kendi mitolojilerindeki karakterlerle saygılı bir şekilde ilişkilendirir. Örneğin Hanuman Chalisa'da Hanuman Şiva'nın on birinci avatarı olarak tanımlanır. Bhagavata Purana ve Vishnu Purana bilge Durvasa'nın Şiva'nın bir parçası olduğunu iddia eder. Bazı ortaçağ dönemi yazarları Advaita Vedanta filozofu Adi Shankara'yı Şiva'nın bir enkarnasyonu olarak adlandırmıştır. ⓘ

Festivaller

Maha Sivaratri festivali geceleri, genellikle ışıklandırılmış tapınaklarda veya özel prabhalarda (yukarıda) kutlanır.

Her ayın 13. gecesi/14. gününde bir Şivaratri kutlanır, ancak yılda bir kez kışın sonlarında (Şubat/Mart) ve bahar gelmeden önce "Şiva'nın Büyük Gecesi" anlamına gelen Maha Şivaratri kutlanır. ⓘ

Maha Shivaratri büyük bir Hindu festivalidir, ancak ciddi ve teolojik olarak yaşamda ve dünyada "karanlığın ve cehaletin üstesinden gelmenin" hatırlanmasını ve varoluşun kutupları, Şiva ve insanlığa adanmışlık hakkında meditasyon yapılmasını işaret eden bir festivaldir. Şiva ile ilgili şiirler okunarak, dualar edilerek, Şiva hatırlanarak, oruç tutularak, Yoga yapılarak ve kendine hakim olma, dürüstlük, başkalarına zarar vermeme, affetme, iç gözlem, kendine pişmanlık ve Şiva'nın keşfi gibi etik ve erdemler üzerine meditasyon yapılarak kutlanır. Ateşli adanmışlar bütün gece uyanık kalırlar. Diğerleri Şiva tapınaklarından birini ziyaret eder veya Jyotirlingam mabetlerine hacca gider. Tapınakları ziyaret edenler lingama süt, meyve, çiçek, taze yaprak ve tatlılar sunarlar. Bazı topluluklar Shiva'yı dansın efendisi olarak işaretlemek için bireysel ve grup performanslarıyla özel dans etkinlikleri düzenler. Jones ve Ryan'a göre Maha Sivaratri, muhtemelen 5. yüzyılda ortaya çıkmış eski bir Hindu festivalidir. ⓘ

Şiva ibadetini içeren bir diğer önemli festival de Şiva'nın Tripurasura şeytanlarına karşı kazandığı zaferin anısına düzenlenen Kartik Purnima'dır. Hindistan genelinde çeşitli Şiva tapınakları gece boyunca aydınlatılır. Bazı yerlerde Şiva simgeleri geçit töreninde taşınır. ⓘ

Thiruvathira, Kerala'da Şiva'ya adanmış bir festivaldir. Bu günde Parvati'nin uzun süren kefaretinden sonra Şiva ile buluştuğuna ve Şiva'nın onu eşi olarak aldığına inanılır. Bu günde Hindu kadınlar Thiruvathira paattu (Parvati ve onun Şiva'nın sevgisine duyduğu özlem ve kefareti anlatan halk şarkıları) eşliğinde Thiruvathirakali'yi icra ederler. ⓘ

Şiva'ya adanmış bölgesel festivaller arasında Nisan/Mayıs aylarında Madurai'de düzenlenen ve Güney Hindistan'ın en büyük festivallerinden biri olan ve Minakshi (Parvati) ile Şiva'nın düğününü kutlayan Chithirai festivali yer almaktadır. Bu festival hem Vaishnava hem de Shaiva topluluklarının kutlamalara katıldığı bir festivaldir çünkü Vishnu kız kardeşi Minakshi'yi Shiva ile evlendirir. ⓘ

Şaktizm ile ilgili bazı festivallerde Şiva'nın yanı sıra birincil ve Yüce olarak kabul edilen tanrıçaya da saygı gösterilir. Bunlar arasında Annakuta gibi Annapurna'ya adanmış festivaller ve Durga ile ilgili olanlar sayılabilir. Nepal gibi Himalaya bölgelerinin yanı sıra kuzey, orta ve batı Hindistan'da Teej festivali muson mevsiminde kızlar ve kadınlar tarafından tanrıça Parvati onuruna grup halinde şarkı söyleyerek, dans ederek ve Parvati-Shiva tapınaklarında dualar sunarak kutlanır. ⓘ

Hindistan'ın İslam hakimiyeti döneminde çileci savaşçılar haline gelenler gibi Şiva ile ilgili çileci, Vedik ve Tantrik alt gelenekler Kumbha Mela festivalini kutlar. Bu festival her 12 yılda bir, Hindistan'daki dört hac bölgesinde, üç yıllık bir aradan sonra bir sonraki bölgeye taşınarak gerçekleşir. Bunların en büyüğü, farklı geleneklerden milyonlarca Hindu'nun Ganj ve Yamuna nehirlerinin birleştiği yerde toplandığı Prayaga'da (Babür yönetimi döneminde Allahabad olarak değiştirilmiştir) düzenlenmektedir. Hindu geleneğinde, Şiva'ya bağlı münzevi savaşçılar (Nagalar) banyo yapmak ve dua etmek için önce Sangam'a girerek etkinliği başlatma onurunu elde ederler. ⓘ

Pakistan'da büyük Shivaratri kutlamaları Umarkot'taki Umarkot Shiv Mandir'de gerçekleşir. Tapınaktaki üç günlük Shivarathri kutlamasına yaklaşık 250.000 kişi katılmaktadır. ⓘ

Hint alt kıtası ve Hinduizm'in ötesinde

Endonezya

Şiva heykeli, Java'daki Dieng Platosu, Endonezya ⓘ

Endonezya Şaivizminde Şiva'nın popüler adı Batara Guru olup, Sanskritçe Bhattāraka'dan türetilmiştir ve "asil lord" anlamına gelmektedir. Endonezya Hindu metinlerinde tüm Gurular'ın ilki olan nazik bir ruhani öğretmen olarak kavramsallaştırılır ve Hint alt kıtasındaki Şiva'nın Dakshinamurti yönünü yansıtır. Ancak Endonezyalı Hindular kendi ruhlarını ve kahramanlarını onunla harmanladıkları için Batara Guru'nun Hintli Şiva'dan daha fazla yönü vardır. Batara Guru'nun Güneydoğu Asya'daki eşi, eski çağlardan beri popüler olan aynı Hindu tanrısı Durga'dır ve o da her biri Uma, Sri, Kali ve diğerleri gibi farklı isimlerle görselleştirilen iyiliksever ve şiddetli tezahürlerle karmaşık bir karaktere sahiptir. Vedalar ya da Puranalar gibi Hindu dini metinlerinin aksine, Cava kukla (wayang) kitaplarında Batara Guru, dünya sistemini düzenleyen ve yaratan tanrıların kralıdır. Kuklacılar için referans olarak kullanılan klasik kitapta, Sanghyang Manikmaya veya Batara Guru'nun, Ismaya'nın kökeni olan siyahımsı ışıkla birlikte Sang Hyang Tunggal tarafından parlayan bir ışıktan yaratıldığı söylenir. Şiva, iyiliksever formlarında Sadāśiva, Paramasiva, Mahādeva ve şiddetli formlarında Kāla, Bhairava, Mahākāla olarak adlandırılmıştır. ⓘ

Endonezya Hindu metinleri Hint alt kıtasında bulunan Şaivit gelenekleriyle aynı felsefi çeşitliliği sunar. Bununla birlikte, çağdaş döneme ulaşan metinler arasında en yaygın olanları Şiva Siddhanta (yerel olarak Siwa Siddhanta, Sridanta olarak da adlandırılır) metinleridir. ⓘ

Cava adasında İslam öncesi dönemde Şaivizm ve Budizm özdeş dinler olmasa da birbirine çok yakın ve müttefik dinler olarak kabul edilirdi. Ortaçağ dönemi Endonezya edebiyatı Buddha'yı Siwa (Şiva) ve Janardana (Vişnu) ile bir tutar. Bu gelenek, Buddha'nın Şiva'nın küçük kardeşi olarak kabul edildiği modern çağda da ağırlıklı olarak Hindu olan Bali Endonezya'sında devam etmektedir. ⓘ

Orta Asya

Şiva'ya tapınma, Heftalit İmparatorluğu ve Kuşan İmparatorluğu'nun etkisiyle Orta Asya'da popüler hale gelmiştir. Zervaşan nehri üzerindeki Penjikent'te bulunan duvar resminden de anlaşılacağı üzere Şivaizm Soğd ve Yutian Krallığı'nda da popülerdi. Bu tasvirde Şiva kutsal bir hale ve kutsal bir iplikle (Yajnopavita) resmedilmiştir. Kendisi kaplan postuna bürünmüş, yardımcıları ise Soğd kıyafetleri giymişlerdir. Dandan Oilik'ten bir panel, Şiva'yı Trimurti formunda ve Şakti'yi sağ uyluğu üzerinde diz çökmüş olarak göstermektedir. Taklamakan Çölü'ndeki bir başka yerde ise dört ayaklı olarak, iki boğa tarafından desteklenen minderli bir koltukta bağdaş kurmuş şekilde otururken tasvir edilmiştir. Zerdüşt rüzgar tanrısı Vayu-Vata'nın da Şiva'nın ikonografik görünümünü aldığı belirtilmektedir. ⓘ

Sihizm

Guru Granth Sahib'in Japuji Sahib'i şöyle der: "Guru Şiva'dır, Guru Vişnu ve Brahma'dır; Guru Paarvati ve Lakhshmi'dir." Aynı bölümde ayrıca şöyle der: "Şiva konuşur ve Siddhalar dinler." Dasam Granth'ta Guru Gobind Singh Rudra'nın iki avatarından bahsetmiştir: Dattatreya Avatar ve Parasnath Avatar. ⓘ

Budizm

Mahakala, MS 1500 civarı Tibet Thangkası ⓘ

Şiva'dan Budist Tantralarında bahsedilir ve Vajrayana, Çin Ezoterik ve Tibet Budizminde şiddetli tanrı Mahākāla olarak tapınılır. Budist Tantraların kozmolojilerinde Şiva pasif olarak tasvir edilirken, Şakti onun aktif muadilidir: Prajña olarak Şiva ve Upāya olarak Şakti. ⓘ

Mahayana Budizm'inde Şiva, Akanişta Devaloka'da yaşayan bir deva olan Maheşvara olarak tasvir edilir. Theravada Budizminde Şiva, Sakra İndra ile birlikte Kamadhatu'nun 6. cennetinde ikamet eden bir deva olan İşhana olarak tasvir edilir. Vajrayana Budizminde Şiva dharma koruyucusu Bodhisattva Mahakala olarak tasvir edilir. Budizm'in çoğu formunda Şiva'nın konumu Mahabrahma veya Sakra Indra'nınkinden daha düşüktür. ⓘ

Çin ve Tayvan'da daha çok Maheśvara (Çince: 大自在天; pinyin: Dàzìzàitiān; veya Çince: 摩醯首羅天 pinyin: Móxīshǒuluótiān) olarak bilinen Şiva, Yirmi Deva'dan biri olarak kabul edilir (Çince: 二十諸天, pinyin: Èrshí Zhūtiān) veya Budist dharmasını korumak için tezahür eden bir grup dharmapala olan Yirmi Dört Deva'dan (Çince: 二十四諸天, pinyin: Èrshísì zhūtiān) biri olarak kabul edilir. Heykelleri genellikle diğer devalarla birlikte Çin Budist tapınaklarının Mahavira Salonlarında yer alır. Ayrıca Lotus Sutra'da Avalokitesvara'nın otuz üç tezahüründen biri olarak da kabul edilir. Mahayana Budist kozmolojisinde Maheśvara, Śuddhāvāsa'nın ("Saf Evler") en yükseği olan Akaniṣṭha'da ikamet eder ve burada Arhathood yolunda olan ve aydınlanmaya erişecek olan Anāgāmi ("Dönmeyenler") doğar. ⓘ

Japonya'daki Yedi Şanslı Tanrı'dan biri olan Daikokuten'in Şiva'dan evrimleştiği kabul edilir. Tanrı Japonya'da bir ev tanrısı olarak yüce bir konuma sahiptir ve servet ve talih tanrısı olarak tapınılır. Bu isim, Şiva'nın Budist adı olan Mahākāla'nın Japonca karşılığıdır. ⓘ

Şiva, Doğu Asya Budizm'inde Budist tanrılarla birleştirilmiştir

• 

  Daikokuten, Japonya'da bir Şiva-Ōkuninuşi füzyon tanrısıdır

• 
• Acala, hem Çin hem de Japonya'da şiddetli bir Şiva uyarlamasıdır
• 

  Zhejiang, Çin'deki Putuo Guanyin Dharma Diyarı Dağı'nda Çinli bir Budist deva olarak tasvir edilen Şiva heykeli ⓘ

Çağdaş kültürde

Çağdaş kültürde Şiva sanatta, filmlerde, kitaplarda, dövmelerde vb. tasvir edilmektedir. Kendisinden "havalı şeylerin tanrısı" ve "iyi niyetli bir rock kahramanı" olarak bahsedilmektedir. ⓘ

Popüler filmler arasında Gujarati dilindeki Har Har Mahadev filmi, Kannada filmi Gange Gowri ve tanınmış kitaplar arasında Amish Tripathi'nin bir milyondan fazla satan Shiva Üçlemesi bulunmaktadır. Televizyonda, Life OK kanalında Shiva hakkında bir televizyon dizisi olan Devon Ke Dev...Mahadev, popülerliğinin zirvesindeyken en çok izlenen programlar arasındaydı. DD National'ın Om Namah Shivay adlı 90'lı yıllara ait bir televizyon dizisi de Şiva efsanelerine dayanıyordu. ⓘ

Shiva'nın yer aldığı popüler video oyunları arasında Shin Megami Tensei serisi ve özellikle Smite bulunmaktadır. Tanrı ayrıca popüler animasyon dizisi Gridiron Heights'ta Washington Commanders'ın maskotu olarak tasvir edilmiştir. ⓘ