Om

Devanagari alfabesinde Om bağ işareti ⓘ

Sri Veeramakaliamman Tapınağı, Singapur'da bir trishula ile Tamil alfabesinde Om (ௐ); Om, tapınaklarda (mandir) ve ruhani inzivalarda bir simge olarak sıkça görülür ⓘ

Stilize tavus kuşlarıyla çevrili Om'un yer aldığı bir rangoli; Om genellikle Hint dinlerinin dini sanatında ve ikonografisinde öne çıkar ⓘ

Om (veya Aum) (dinle (yardım-bilgi); Sanskritçe: ॐ, ओम्, romanize edilmiştir: Ōṃ), Hint dinlerinde kutsal bir ruhani sembolün sesidir. Om'un anlamı ve çağrışımları, çeşitli gelenekler içindeki ve arasındaki farklı okullar arasında değişiklik gösterir. Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sihizm'de antik ve ortaçağ dönemi el yazmalarında, tapınaklarda, manastırlarda ve ruhani inzivalarda bulunan ikonografinin bir parçasıdır. Bir hece olarak, Hinduizm, Budizm ve Jainizm'de genellikle ya bağımsız olarak ya da ruhani bir okumadan önce ve meditasyon sırasında söylenir. ⓘ

Bilinç (paramatman) olan Nihai Gerçekliğin (parabrahman) özünü ifade ettiği Hinduizm'de Om en önemli ruhani sembollerden biridir. Atman (içindeki benlik) ve Brahman (nihai gerçeklik, evrenin bütünü, hakikat, ilahi, yüce ruh, kozmik ilkeler, bilgi) anlamına gelir. Bu hece genellikle Vedalar, Upanişadlar ve diğer Hindu metinlerinde bölümlerin başında ve sonunda bulunur. Ruhani metinlerin okunmasından önce ve okunması sırasında, puja ve özel dualar sırasında, düğün gibi geçiş törenlerinde (sanskara) ve Pranava yoga gibi meditatif ve ruhani faaliyetler sırasında yapılan kutsal bir ruhani büyüdür. ⓘ

Om hecesi diğer birçok ismin yanı sıra Onkara/Omkara ve Pranav/Pranava olarak da anılmaktadır. ⓘ

Om ⓘ

Om, Hinduizm ve çoğu Hindistan'a özgü inanç sistemlerinde dinsel ya da mistik etkisi olduğuna inanılan sözcüklerin (mantra) en kutsalı sayılan hece. Sanskrit dilinde birlikte o sesini veren a ve u ünlüleriyle m sesinden oluşur. Bu üç ses yeryüzü, gökyüzü ve gök katlarından oluşan üç dünyayı; Brahma, Vişnu ve Şiva'dan oluşan üç büyük Hindu tanrısını; Rig, Yacur ve Sama adlı üç kutsal veda metnini simgeler. Böylece Om hecesi gizemli biçimde bütün evrenin özünü temsil eder. Hindu ayinlerinde dua, ilahi ve meditasyonların başında ve sonunda söylenir. Belli bir kurala bağlı olmaksızın Budacı ve Caynacı ayinlerinde de kullanılır. Om hecesinin yazılı biçimi, 6. yy.dan sonraki yazma ve yazıt metinlerinin başını belirtmek için kullanılmıştır. ⓘ

Om hecesi, felsefi veda metinleri olan Upanishadların birçoğunda ele alınır; bunlardan Mandukya tümüyle bir heceye ayrılmıştır. Yoga uygulamalarında da kullanılan Om sözlü meditasyon teknikleriyle ilişkilidir. Puranalarda (Eski Bilge) ise mezhepçi amaçlarla kullanılır; Şivacıların Om'u linga'nın (Şiva'nın simgesi erkeklik organı) simgesi olarak yorumlamasına karşılık, Vişnucular bu üç sesi Tanrı Vişnu, karısı Şri ve ibadet edenden oluşan üçleme biçiminde tanımlar. ⓘ

Yaygın isimler ve eşanlamlılar

Om hecesi aşağıdakiler de dahil olmak üzere pek çok isimle anılır:

• Praṇava (प्रणव); kelimenin tam anlamıyla "ön-ses", Om'a ilksel ses olarak atıfta bulunur.
• Oṅkāra (ओङ्कार) ya da oṃkāra (ओंकार); kelimenin tam anlamıyla "Om-yapıcı", Om sesinin ilk kaynağını ifade eder ve yaratma eylemini çağrıştırır.
  • Ik Oṅkār (ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ); kelime anlamıyla "bir Om-yapıcı" ve Sihizm'de Tanrı'nın bir sıfatı. (aşağıya bakınız)
• Udgītha (उद्गीथ); "şarkı, ilahi" anlamına gelir, Samaveda'da ve ona dayanan bhasya'da (yorumlar) bulunan ve hece adı olarak da kullanılan bir kelime.
• Akṣara (अक्षर); kelimenin tam anlamıyla, "bozulmaz, değişmez" ve ayrıca "alfabenin harfi" veya "hece".
  • Ekākṣara; kelimenin tam anlamıyla "alfabenin bir harfi", tek bir bağ olarak temsil edilmesine atıfta bulunur. (aşağıya bakınız) ⓘ

Kökeni ve ruhani önemi

ōm/āum'un etimolojik kökenleri uzun zamandır tartışılmakta ve ihtilaflıdır; Upanişadlar bile āum için birden fazla Sanskritçe etimoloji önermiştir: "ām "dan (आम्; "evet"), "ávam "dan (आवम्; "o, böylece, evet") ve Sanskritçe "āv-" (अव्; "teşvik etmek") veya "āp-" (आप्; "ulaşmak") köklerinden. 1889'da Maurice Blumfield, Sanskritçe "atha" (अथ) parçacığına benzer bir işlevi olan Proto-Hint-Avrupa giriş parçacığı "*au "dan bir köken önerdi. Bununla birlikte, çağdaş Hintolog Asko Parpola, "evet" anlamına gelen modern Tamilce "ām" (ஆம்) ile akraba olan "*ākum "un bir kısaltması olan "'öyle', 'öyle olsun', 'evet'" anlamına gelen Dravidce "*ām "dan ödünç alındığını öne sürmektedir. ⓘ

Orijinal anlamı ne olursa olsun, Om hecesi en eski Upanişadlarda bile birçok soyut fikir anlamına gelecek şekilde gelişir. Max Müller ve diğer araştırmacılar, bu felsefi metinlerin Om'u bir "meditasyon aracı" olarak tavsiye ettiğini, hecenin meditasyon yapan kişinin zihninde "yapay ve anlamsız "dan "Evrenin nedeni, yaşamın özü, Brahman, Atman ve Kendini bilme gibi en yüksek kavramlar "a kadar çeşitli anlamlara gelebileceğini açıkladığını belirtmektedir. ⓘ

Om hecesinden ilk olarak Vedanta felsefesiyle ilişkili mistik metinler olan Upanişadlar'da bahsedilir. Upanişadlar'da "kozmik ses" veya "mistik hece" veya "ilahi bir şeyi onaylama" kavramlarıyla veya soyut ruhani kavramların sembolizmi olarak çeşitli şekillerde ilişkilendirilmiştir. Vedik metinlerin Aranyaka ve Brahmana katmanlarında hece o kadar yaygın ve bilgiyle bağlantılıdır ki "Veda'nın tamamı" anlamına gelir. Om'un sembolik temelleri erken Upanişadların en eski katmanlarında tekrar tekrar ele alınır. Örneğin Rig Veda'nın 5.32 bölümündeki Aitareya Brahmana, Om'un üç fonetik bileşeninin (a + u + m) kozmik yaratılışın üç aşamasına karşılık geldiğini ve okunduğunda veya söylendiğinde evrenin yaratıcı güçlerini kutladığını öne sürer. Vedik metinlerin Brahmana katmanı Om'u bhur-bhuvah-svah ile eşitler, bu sonuncusu "tüm Veda "yı simgeler. Om'a "güneşin ötesindeki evren", "gizemli ve tükenmez olan", "sonsuz dil, sonsuz bilgi", "nefesin, yaşamın, var olan her şeyin özü" ya da "kişinin kendisiyle özgürleştiği" gibi çeşitli anlam tonları yüklerler. Şiirsel Veda olan Samaveda, Om'u ortografik olarak duyulabilir olanla, sayısız varyasyonuyla (Oum, Aum, Ovā Ovā Ovā Um, vs.) müzikal hakikatlerle eşleştirir ve sonra ondan müzikal ölçüler çıkarmaya çalışır. ⓘ

Telaffuz

Konuşulan Klasik Sanskritçede ortaya çıktığında, hece Sanskrit gramerindeki normal sandhi kurallarına tabidir, ek bir özellik olarak "Om "un ilk o'su u'nun guṇa ünlü derecesidir, vṛddhi derecesi değil ve bu nedenle uzun sesli ([oː]) bir tek sesli olarak telaffuz edilir, yani aum değil ōm. Dahası, son m genellikle nazalizasyon (raṅga) olarak önceki ünlüye asimile edilir. Sonuç olarak Om, Sanskritçe bağlamında düzenli olarak [õː] şeklinde telaffuz edilir. ⓘ

Bununla birlikte, bu o, dil tarihinin o aşamasında henüz o'ya tek sesli hale gelmemiş olan eski Vedik Sanskritçe çift sesli au'yu yansıtır. Bu nedenle, Om hecesi genellikle arkaik olarak üç fonemden oluştuğu düşünülür: "a-u-m". Buna göre, bazı mezhepler arkaik çift sesli au'yu daha otantik ve Vedaların diline daha yakın olarak görmektedir. ⓘ

Vedalar, özellikle de Vedik Brahmanalar bağlamında, sesli harf genellikle pluta ("üç kat uzun") şeklindedir ve üç morae (trimātra) uzunluğuna, yani üç hafif heceyi söylemek için gereken süreye işaret eder. Ek olarak, bir diftong ilk ünlüsünün uzamasıyla pluta olur. e ve o pluti'ye uğradığında, tipik olarak ilk a uzatılmış, aşırı uzun bir açık arka yuvarlak olmayan sesli harf (ā̄um veya a3um [ɑːːum]) olarak gerçekleşen orijinal çift ünlülere geri dönerler. Bu uzun süre, Arya Samaj gibi onu daha otantik Vedik olarak gören mezhepler tarafından vurgulanmaktadır. ⓘ

Ancak Om, Upanişadlar'da pluta olmadan da geçer ve Hindustani gibi Klasik Sanskritçe ile ilişkili veya ondan etkilenmiş birçok dil Om ([õː] veya [oːm]) telaffuzunu paylaşır. ⓘ

Yazılı gösterimler

Güney Asya

Shiva'yı Om'un Devangari bağını andıran bir duruşta dans eden Nataraja olarak tasvir eden heykel; Joseph Campbell, Nataraja heykelinin Om'u "bilincin, evrenin" ve "Tanrı'nın kişinin içinde ve dışında olduğu mesajının" bütününün bir sembolü olarak temsil ettiğini savunmuştur ⓘ

Nagari veya Devanagari temsilleri epigrafik olarak Ortaçağ Hindistan'ından kalma heykellerde ve Güney Asya'daki bölgesel yazılardaki antik sikkelerde bulunur. Om, Devanagari'de ओम् olarak temsil edilir ve dört unsurdan oluşur: ünlü harf आ (ā), ünlü aksan े (u), ünsüz harf म (m) ve ima edilen bir son sesli harfin olmadığını gösteren virama vuruşu ्. Hece bazen ओ३म् olarak yazılır, özellikle Arya Samaj tarafından, burada ३ (yani "3" rakamı) açıkça pluta'yı ("üç kat uzun"; yukarıya bakınız) gösterir, aksi takdirde sadece ima edilir. Aynı sebepten dolayı Om, Hintçe gibi dillerde ओऽम् şeklinde de yazılabilir ve avagraha (ऽ) sesli harfin uzadığını belirtmek için kullanılır. (Ancak bu, avagraha'nın Sanskritçe'deki kullanımından farklıdır; burada avagraha ilk sesli harfin uzatılmasını ifade eder). Om, Hintçe gibi dillerde [õː] telaffuzunu yansıtan bir anusvāra ile ओं olarak da yazılabilir. Urduca ve Sindhi gibi dillerde Om Arap alfabesiyle اوم olarak yazılabilir, ancak bu dilleri konuşanlar Devanagari gösterimlerini de kullanabilir. ⓘ

Om sembolü, ॐ, Devanagari'de अ (a) ile उ (u) ve chandrabindu'yu (ँ, ṃ) birleştiren el yazısı bir bağdır. Unicode'da bu sembol U+0950 ॐ DEVANAGARI OM ve U+1F549 🕉 OM SYMBOL olarak "Devanagari yazı tipinden bağımsız genel bir sembol" olarak kodlanmıştır. ⓘ

Bazı Güney Asya yazı sistemlerinde Om sembolü daha da basitleştirilmiştir. Doğu Nagari'de Om, ek bir kıvrım olmadan basitçe ওঁ olarak yazılır. Bengalce gibi dillerde Sanskritçeye kıyasla telaffuz farklılıkları u için bir kıvrım eklenmesini gereksiz kılmıştır. Yazım daha basit olmasına rağmen, telaffuz [õː] olarak kalır. Benzer şekilde, Odia'da Om ek bir aksan olmadan ଓଁ olarak yazılır. ⓘ

Tamilce'de Om, ஓ (ō) ve ம் (m) harflerinden oluşan ௐ şeklinde yazılırken, Kannada, Telugu ve Malayalam dillerinde Om basitçe ō harfi ve ardından anusvāra (sırasıyla ಓಂ, ఓం ve ഓം) şeklinde yazılır. ⓘ

Om hecesinin Brahmi yazısında Ortak Çağ öncesine dayanan yazılı temsilleri olabileceğine dair öneriler olmuştur. Deb (1921) tarafından yapılan bir öneride gamalı haçın Om hecesinin monogramatik bir temsili olduğu, burada iki Brahmi /o/ karakterinin (U+11011 𑀑 BRAHMİ HARFİ O) çapraz olarak üst üste bindirildiği ve 'm'nin nokta ile temsil edildiği belirtilmiştir. Nature (1922) dergisindeki bir yorum bu teorinin şüpheli ve kanıtlanmamış olduğunu düşünmektedir. A. B. Walawalkar (1951) Om'un "A", "U" ve "M" (𑀅𑀉𑀫) için Brahmi sembolleri kullanılarak temsil edildiğini ve bunun Om için ॐ sembolünün olağandışı epigrafik özelliklerini etkilemiş olabileceğini öne sürmüştür. Parker (1909), Sri Lanka'daki Tamil-Brahmi yazıtları arasında gamalı haçtan farklı olarak bir "Aum monogramı" bulunduğunu, bunların arasında MS 1. ila 4. yüzyıllara tarihlenen ve diğer sembollerle birlikte Om ile kabartılmış Anuradhapura dönemi sikkelerinin de yer aldığını yazmıştır. ⓘ

Doğu ve Güneydoğu Asya

Om sembolü, epigrafik varyasyonlarla birlikte, birçok Güneydoğu Asya ülkesinde de bulunur. ⓘ

Güneydoğu Asya'da Om sembolü yaygın olarak unalome ile birleştirilir; başlangıçta Buda'nın urna kıvrımının bir temsili ve daha sonra nirvanaya giden yolun bir sembolü olan bu sembol, Güneydoğu Asya'da, özellikle Kamboçya ve Tayland'da popüler bir yantradır. Sıklıkla sak yant dini dövmelerinde görülür ve Kral Rama IV'ün (1851-1868) Thong Chom Klao'su ve Kamboçya'nın bugünkü kraliyet armaları gibi çeşitli bayrakların ve resmi amblemlerin bir parçası olmuştur. ⓘ

Khmerler bu sembolü 1. yüzyıldan itibaren Funan Krallığı döneminde benimsemiş olup, bir zamanlar Funan'ın başkenti olan Angkor Borei'den çıkarılan eserlerde de görülmektedir. Sembol, Chenla'dan Khmer İmparatorluğu dönemine kadar çok sayıda Khmer heykelinde görülmekte ve günümüze kadar hala kullanılmaktadır. ⓘ

Çince karakterlerde Om tipik olarak 唵 (pinyin: ǎn) ya da 嗡 (pinyin: wēng) olarak çevrilir. ⓘ

Çeşitli alfabelerde gösterimi

Kuzey Brahmik

Kuzey Brahmik alfabesinde Om

• 

  Devanagari ligatürü, Gujarati

• 

  Devanagari (varyantlar için yukarıya bakınız)

• 

  Doğu Nagari (Assamca, Bengalce)

• 

  Gurmukhi, Ik Onkar

• 

  Gurmukhi el yazısı varyantı, Ik Onkar

• 

  Jain sembolü

• 

  Lepcha

• 

  Limbu

• 

  Meitei Mayek, Anji sembolü

• 

  Modi

• 

  Odia

• 

  Odia el yazısı varyantı

• 

  Prachalit

• 

  Ranjana

• 

  Sharada

• 

  Siddham

• 

  Soyombo

• 

  Takri

• 

  Tibetçe

• 

  Tirhuta, Mithilakshar ⓘ

Güney Brahmik

Güney Brahmik alfabesinde Om

• 

  Balinese

• 

  Birmanya

• 

  Chakma

• 

  Cham

• 

  Cham homkar sembolü

• 

  Grantha

• 

  Javanese

• 

  Kannada

• 

  Khmer

• 

  Khmer Aom, Unalaom veya Komutr sembolü

• 

  Lao

• 

  Malayalam

• 

  Sinhala

• 

  Tamilce

• 

  Telugu

• 

  Tayland

• 

  Tay Om, Unalome veya Khomut sembolü ⓘ

Doğu Asya

Doğu Asya alfabesinde Om

• 

  Çince

• 

  Hangul

• 

  Katakana

• 

  Moğolca ⓘ

Diğer

Diğer komut dosyalarında Om

• 

  Thaana

• 

  Warang Citi ⓘ

Hinduizm

Om, Hindu metinlerinde ve kutsal yazılarında sıkça yer alır, özellikle Rigveda'nın ilk ayetinde görülür ⓘ

Hinduizm'de Om en önemli ruhani seslerden biridir. Bu hece genellikle Vedalar, Upanişadlar ve diğer Hindu metinlerinde bölümlerin başında ve sonunda bulunur ve genellikle bağımsız olarak veya bir mantradan önce, ruhani metinlerin okunmasından önce ve okunması sırasında, puja ve özel dualar sırasında, düğün gibi geçiş törenlerinde (sanskara) ve yoga gibi meditatif ve ruhani faaliyetler sırasında yapılan kutsal bir ruhani büyü olarak söylenir. ⓘ

Nihai gerçeklik, bilinç veya Atman (içindeki benlik) olan Brahman'ın en kutsal hece sembolü ve mantrasıdır. ⓘ

Şabda Brahman (ses olarak Brahman) olarak adlandırılır ve evrenin ilksel sesi (Pranava) olduğuna inanılır. ⓘ

Vedalar

Om, Vedalardan alınan mantraların, ilahilerin veya alıntıların başında standart bir ifade olarak kullanılmaya başlanmıştır. Örneğin, Rigveda Samhita'dan (RV 3.62.10) bir ayetten oluşan Gayatri mantrasının başına sadece Om değil, Om'un ardından bhūr bhuvaḥ svaḥ formülü eklenir. Bu tür ezberler Hinduizm'de kullanılmaya devam etmektedir; birçok önemli büyü ve tören işlevi Om ile başlar ve Om ile biter. ⓘ

Brahmanalar

Aitareya Brahmana

Aitareya Brahmana (7.18.13) Om'u "bir onay, melodik bir teyit, bir ilahiye ivme ve enerji veren bir şey" olarak açıklar. ⓘ

Om bir ilahiyle yapılan anlaşmadır (pratigara). Aynı şekilde tathā = 'öyle olsun' [dünyevi] bir şarkı (gāthā) [= alkış] ile [anlaşma]. Ancak Om ilahi bir şeydir ve tathā insani bir şeydir.

- Aitareya Brahmana, 7.18.13 ⓘ

Upanişadlar

Upanişadlarda Om'a "kutsal ses, Evet!, Vedalar, udgitha (evrenin şarkısı), sonsuz, her şeyi kuşatan, tüm dünya, hakikat, nihai gerçeklik, en ince öz, evrenin nedeni, yaşamın özü, Brahman, ātman, en derin bilginin aracı ve kendini bilme (atma jnana)" gibi pek çok anlam ve sembolizm katmanı verilmiştir. ⓘ

Chandogya Upanişad

Chandogya Upanişad Hinduizm'in en eski Upanişadlarından biridir. "İnsan Om üzerinde meditasyon yapsın" tavsiyesiyle açılır. Om hecesini udgitha (उद्गीथ; şarkı, ilahi) olarak adlandırır ve hecenin öneminin şu şekilde olduğunu ileri sürer: Tüm varlıkların özü topraktır, toprağın özü sudur, suyun özü bitkilerdir, bitkilerin özü insandır, insanın özü konuşmadır, konuşmanın özü Rigveda'dır, Rigveda'nın özü Samaveda'dır ve Samaveda'nın özü udgitha'dır (şarkı, Om). ⓘ

Metne göre Ṛc (ऋच्) konuşmadır ve sāman (सामन्) nefestir; bunlar çifttir ve birbirlerini sevdikleri için konuşma ve nefes kendilerini bir arada bulur ve bir şarkı üretmek için çiftleşirler. Chandogya Upanishad'ın 1.1 bölümünde en yüksek şarkının Om olduğu ileri sürülür. Huşu, saygı ve üç katlı bilginin sembolüdür çünkü Adhvaryu onu çağırır, Hotr onu okur ve Udgatr onu söyler. ⓘ

Birinci bölümün ikinci cildi Om hecesini tartışmaya devam eder ve onun Devalar (tanrılar) ile Asuralar (şeytanlar) arasındaki bir mücadele olarak kullanıldığını açıklar. Max Muller, tanrılar ve şeytanlar arasındaki bu mücadelenin eski Hint bilginleri tarafından sırasıyla insanın içindeki iyi ve kötü eğilimler olarak alegorik kabul edildiğini belirtir. Chandogya Upanishad'ın 1.2 bölümündeki efsane, tanrıların "bu şarkıyla iblisleri alt edeceğiz" düşüncesiyle Udgitha'yı (Om şarkısı) kendilerine aldıklarını belirtir. Om hecesi böylece her insanın içindeki iyi eğilimlere ilham veren şey olarak ima edilir. ⓘ

Çandogya Upanişad'ın açılış bölümünde Om hecesinin açıklanması etimolojik spekülasyonları, sembolizmi, metrik yapıyı ve felsefi temaları bir araya getirir. Çandogya Upanişad'ın ikinci bölümünde Om'un anlamı ve önemi felsefi bir söyleme dönüşür; Om'un En Yüksek Benlik ile ilişkilendirildiği 2.10. bölümde ve metnin Om'un üç bilgi biçiminin özü olduğunu, Om'un Brahman olduğunu ve "Om'un tüm bunlar [gözlemlenen dünya] olduğunu" ileri sürdüğü 2.23. bölümde olduğu gibi. ⓘ

Katha Upanişad

Katha Upanişad, bilge Vājaśravasa'nın oğlu Nachiketa adında küçük bir çocuğun Vedik ölüm tanrısı Yama ile tanışmasının efsanevi öyküsüdür. Aralarındaki konuşma insanın doğası, bilgi, Atman (Benlik) ve mokşa (kurtuluş) üzerine bir tartışmaya dönüşür. Bölüm 1.2'de Katha Upanişad bilgiyi (vidyā) iyi olanın peşinde koşmak, cehaleti (avidyā) ise hoş olanın peşinde koşmak olarak nitelendirir. Veda'nın özünün insanı özgür ve hür kılmak, olmuş olanın ve olmamış olanın ötesine bakmak, geçmişten ve gelecekten özgür olmak, iyinin ve kötünün ötesine geçmek olduğunu öğretir ve bu özün bir kelimesi Om kelimesidir. ⓘ

Tüm Vedaların ilan ettiği kelime,
Her Tapas'ta (kefaret, kemer sıkma, meditasyon) ifade edilen şey,
Bunun için Brahmacharin hayatı yaşıyorlar,
Bu kelimeyi özünde anlayın: Om! İşte kelime budur.
Evet, bu hece Brahman'dır,
Bu hece en yüksek hecedir.
Bu heceyi bilen,
Arzu ettiği her şey onundur.

- Katha Upanişad 1.2.15-1.2.16 ⓘ

Maitri Upanişad

Om'un (ओं) bir Pahari resmi, yaklaşık 1780-1800, tanrılarla süslenmiştir: Şiva ve Şakti (Vaişnavi veya Siddhidatri olabilir); Şeşa üzerine oturmuş Vişnu ve Lakşmi; Harihara (Vişnu-Şiva füzyon tanrısı); Brahma; ve Trimurti'nin bir temsili olarak Dattatreya (yukarıdan aşağıya, soldan sağa) ⓘ

Maitrayaniya Upanişad altıncı Prapathakas'ta (ders) Om'un anlam ve önemini tartışır. Metin Om'un Brahman-Atman'ı temsil ettiğini ileri sürer. Maitri Upanişad hecenin üç kökünün A + U + M olduğunu belirtir. ⓘ

Ses Benliğin bedenidir ve tekrar tekrar üç şekilde tezahür eder:

• Cinsiyet bahşedilmiş beden olarak - dişil, eril, nötr;
• Işık bahşedilmiş beden olarak - Agni, Vayu ve Aditya;
• Tanrı tarafından bahşedilmiş beden olarak - Brahma, Rudra ve Vishnu;
• ağızla donatılmış beden olarak - garhapatya, dakshinagni ve ahavaniya;
• bilgi bahşedilmiş beden olarak - Rig, Saman ve Yajur;
• dünyaya bahşedilmiş beden olarak - bhūr, bhuvaḥ ve svaḥ;
• zaman bahşedilmiş beden olarak - geçmiş, şimdi ve gelecek;
• ısı bahşedilmiş beden olarak - nefes, ateş ve Güneş;
• büyüme bahşedilmiş beden olarak - gıda, su ve Ay;
• düşünce bahşedilmiş beden olarak - akıl, zihin ve ruh. ⓘ

Brahman iki biçimde var olur - maddi form ve maddi olmayan formsuz. Maddi form değişir, gerçek değildir. Maddi olmayan biçimsiz değişmez, gerçektir. Ölümsüz şekilsiz hakikattir, hakikat Brahman'dır, Brahman ışıktır, ışık Güneş'tir ki bu da Öz olarak Om hecesidir. ⓘ

Upanişad, dünyanın Om olduğunu, ışığının Güneş olduğunu ve Güneş'in de Om hecesinin ışığı olduğunu ileri sürer. Om üzerine meditasyon yapmak, Brahman-Atman'ı (Benlik) kabul etmek ve onun üzerine meditasyon yapmaktır. ⓘ

Mundaka Upanişad

Merkezinde Om (ௐ) bulunan Shri Yantra, Sri Mariamman Tapınağı, Singapur; yantralar Hindu meditasyonunda sıklıkla yardımcı olarak kullanılır ⓘ

Mundaka Upanişad, ikinci Mundakam'da (bölüm), Atman ve Brahman'ı bilmenin yollarının meditasyon, öz-düşünüm ve iç gözlem olduğunu ve bunlara Om sembolünün yardımcı olabileceğini öne sürer.

Alevli olan, süptil olandan daha süptil olan,
dünyalar ve onların sakinleri -
Bu yok edilemez Brahman'dır.
Yaşamdır, konuşmadır, zihindir. Bu gerçektir. Ölümsüzdür.
Nüfuz edilmesi gereken bir işarettir. Ona nüfuz et, dostum. ⓘ

Upanishad'ın büyük silahını yay olarak al,
üzerine meditasyonla keskinleştirilmiş bir ok koymalıdır,
O'nun özüne yönelik bir düşünceyle onu esnetmek,
İşaret olarak o Ölümsüz'e nüfuz et, dostum. ⓘ

Om yaydır, ok Öz'dür, Brahman ise işarettir,
Dikkati dağılmamış insan tarafından nüfuz edilmelidir,
Kişi O'nun içinde olmak için gelmelidir,
tıpkı okun işaretle bir olması gibi.

- Mundaka Upanişad 2.2.2 - 2.2.4

Adi Shankara, Mundaka Upanishad'ı gözden geçirirken Om'u Atman (Benlik) için bir sembolizm olarak belirtir. ⓘ

Mandukya Upanişad

Mandukya Upanişad, "Om!, bu hece tüm bu dünyadır" diyerek başlar. Daha sonra, bunun ne anlama geldiği ve neyi ifade ettiğine dair çeşitli açıklamalar ve teoriler sunar. Bu tartışma, A + U + M + "sessizlik" (veya bir unsur olmaksızın) kelimelerinden türetilen "dörtte dört" veya "dört katlı" bir yapı üzerine inşa edilmiştir.

• Om, Zaman'ın tüm halleri olarak.

  1. ayette Upanişad zamanın üç katlı olduğunu belirtir: geçmiş, şimdi ve gelecek, bu üçü Om'dur. Zamanın dörtte dördü zamanı aşan şeydir, bu da Om'un ifadesidir.

• Om, Âtman'ın tüm halleridir.

  Upanişad'ın 2. ayetinde her şeyin Brahman olduğu, ancak Brahman'ın Atman (Benlik) olduğu ve Atman'ın dört katlı olduğu belirtilir. Johnston, Benliğin bu dört halini sırasıyla fiziksel olanı aramak, içsel düşünceyi aramak, nedenleri ve ruhsal bilinci aramak olarak özetler ve dördüncü halin Benlikle, Ebedi olanla birliğin farkına varmak olduğunu belirtir.

• Bilincin tüm halleri olarak Om.

  Mandukya Upanişad 3 ila 6. ayetlerde bilincin dört halini sıralar: uyanıklık, rüya, derin uyku ve ekatma hali (Öz ile bir olma, Öz'ün birliği). Bu dördü sırasıyla A + U + M + "unsuru olmayan" şeklindedir.

• Bilginin tümü olarak Om.

  Mandukya Upanişad 9 ila 12. ayetlerde Om hecesinin dört kat etimolojik kökenini sıralar. Om'un ilk unsurunun Apti'den (elde etme, ulaşma) veya Adimatva'dan (ilk olma) gelen A olduğunu belirtir. İkinci unsur Utkarsa'dan (yüceltme) veya Ubhayatva'dan (aracılık) gelen U'dur. Üçüncü unsur M'dir, Miti'den (dikme, inşa etme) veya Mi Minati'den veya apīti'den (yok etme) gelir. Dördüncüsü unsursuzdur, gelişmesizdir, evrenin genişliğinin ötesindedir. Bu şekilde Upanişad, Om hecesinin gerçekten de Atman (benlik) olduğunu belirtir. ⓘ

Şvetaşvatara Upanişad

Shvetashvatara Upanishad, 1.14 ila 1.16 ayetlerinde, Om hecesinin yardımıyla meditasyon yapmayı önerir; burada kişinin fani bedeni bir yakıt çubuğu, Om hecesi ise ikinci yakıt çubuğu gibidir ve disiplinle ve çubukların özenle ovulmasıyla içteki gizli düşünce ve farkındalık ateşi açığa çıkar. Upanişad, böyle bir bilginin Upanişadların amacı olduğunu ileri sürer. Metin, Om'un kişinin kendi içindeki Tanrı'yı bilmesini, Atman'ını (Benliğini) fark etmesini sağlayan bir meditasyon aracı olduğunu ileri sürer. ⓘ

location=New Delhi ⓘ

=

Ganapati Upanişad ===== ⓘ

Ganapati Upanişad, Ganeşa'nın Brahma, Vişnu, Şiva, tüm tanrılar, evren ve Om ile aynı olduğunu ileri sürer. ⓘ

(Ey Lord Ganapati!) Sen (Trimurti) Brahma, Vişnu ve Mahesa'sın. Sen İndra'sın. Sen ateş [Agni] ve havasın [Vāyu]. Sen güneş [Sūrya] ve aysın [Chandrama]. Sen Brahman'sın. Sen (üç dünya) Bhuloka [yeryüzü], Antariksha-loka [uzay] ve Swargaloka'sın [cennet]. Sen Om'sun. (Yani, Sen bunların hepsisin).

- Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6 ⓘ

Ramayana

Valmiki'nin Ramayana'sında Rama Om ile özdeşleştirilir ve Brahma Rama'ya şöyle der:

"Sen kurban performansısın. Sen kutsal hece Vashat'sın (Adhvaryu rahibinin bir tanrıya sunduğu adağı kurban ateşine attığını duyunca). Sen mistik hece OM'sun. Sen en yüceden daha yücesin. İnsanlar ne senin sonunu, ne kökenini ne de gerçekte kim olduğunu bilirler. Sen tüm yaratılmış varlıklarda, sığırlarda ve brahmanalarda görünürsün. Sen her yerde, gökyüzünde, dağlarda ve nehirlerde varsın."

- Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117 ⓘ

Bhagavad Gita

Solda Surya, Brahma ve Vişnu murtisleri, chandrabindu noktasında Şakti (Maheshwari olabilir) ve sağda Şiva (elinde bir trishula tutuyor) ile süslenmiş 1795 tarihli bir Mahabharata el yazmasından Om illüstrasyonu ⓘ

Mahabharata Destanı'nda yer alan Bhagavad Gita, Om'un anlam ve öneminden çeşitli mısralarda bahseder. Jeaneane Fowler'a göre, Bhagavad Gita'nın 9.17 ayeti, Hinduizm'deki rakip düalist ve monist düşünce akımlarını, "tarif edilemez, kişisel olmayan Brahman'ın sembolü olan Om'u" kullanarak sentezlemektedir. ⓘ

"Ben bu evrenin Babasıyım; aynı zamanda Annesiyim, Sürdürücüsüyüm ve Büyük Efendisiyim. Ben arındırıcıyım, bilginin hedefiyim, kutsal hece Om'um. Ben Ṛig Veda, Sāma Veda ve Yajur Veda'yım."

- Krishna'dan Arjuna'ya, Bhagavad Gita 9.17 ⓘ

Kutsal hecenin Hindu geleneklerindeki önemi, Gita'nın diğer ayetlerinde de benzer şekilde vurgulanır; örneğin 17.24 ayetinde Om'un dua, hayırseverlik ve meditasyon uygulamaları sırasındaki önemi şu şekilde açıklanır:

"Bu nedenle Om'u söylemek, kutsal kitaplarda emredilen yagna (ateş ayini), dāna (hayırseverlik) ve tapas (kemer sıkma) eylemleri, Brahman'ı inceleyenler tarafından her zaman başlatılır."

- Bhagavad Gita 17.24 ⓘ

Puranalar

Puranalar gibi Hinduizm'in ortaçağ dönemi metinleri Om kavramını kendi yöntemleriyle ve kendi teistik mezheplerine göre benimser ve genişletir. ⓘ

Vaishnava gelenekleri

Vaishnava Garuda Purana Om'un okunmasını Vishnu'ya hürmetle eş tutar. Vayu Purana'ya göre Om, Hindu Trimurti'nin temsilidir ve üç tanrının, yani Brahma için A, Vişnu için U ve Şiva için M'nin birliğini temsil eder. Bhagavata Purana (9.14.46-48) Pranava'yı tüm Vedik mantraların kökü olarak tanımlar ve birleşik a-u-m harflerini seminal doğum, inisiyasyon ve kurban (yajña) çağrısı olarak tanımlar. ⓘ

Şiva gelenekleri

Kanaka Durga Tapınağı, Vijayawada'da bir trishula ile Om sembolü ⓘ

Şiva geleneklerinde Şiva Purana, Tanrı Şiva ile Pranava veya Om arasındaki ilişkiyi vurgular. Şiva'nın Om olduğu ve Om'un da Şiva olduğu beyan edilir. ⓘ

Şakta gelenekleri

Shakta geleneklerinin teolojisinde Om, Tridevi'de temsil edilen dişi ilahi enerjiyi, Adi Parashakti'yi ifade eder: Yaratıcı enerji (Brahma'nın Şakti'si) Mahasaraswati için A, koruyucu enerji (Vişnu'nun Şakti'si) Mahalakşmi için U ve yıkıcı enerji (Şiva'nın Şakti'si) Mahakali için M. Devi-Bhagavata Purana'nın 12. kitabı Tanrıça'yı Vedaların anası, Adya Shakti (ilkel enerji, ilkel güç) ve Gayatri mantranın özü olarak tanımlar. ⓘ

Diğer metinler

Radha ve Krishna bir Om (ওঁ) ile iç içe geçmiş ve yaşamlarından sahnelerle çevrelenmiş ⓘ

Yoga Sutra

Pantanjali'nin Yogasutra'sının 1.27 numaralı aforistik ayeti Om'u Yoga uygulamasına aşağıdaki gibi bağlar:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Onun kelimesi Om'dur.

- Yogasutra 1.27 ⓘ

Johnston bu ayetin yoganın meditatif uygulamasında Om'un önemini vurguladığını, Om'un Öz'deki üç dünyayı; üç zamanı - geçmiş, şimdiki ve gelecekteki sonsuzluğu; üç ilahi gücü - tek bir Varlıkta yaratma, koruma ve dönüştürme; ve tek bir Ruh'taki üç özü - ölümsüzlük, her şeyi bilme ve sevinci sembolize ettiğini belirtir. Johnston, bunun mükemmelleşmiş Ruhsal İnsan için bir sembol olduğunu ileri sürer. ⓘ

Chaitanya Charitamrita

Krishnava geleneklerinde Krishna'ya Svayam Bhagavan, yani Yüce Rab'bin kendisi olarak saygı gösterilir ve Om da bunun ışığında yorumlanır. Chaitanya Charitamrita'ya göre Om, Yüce Rab'bin ses temsilidir. A'nın Bhagavan Krishna'yı (Vishnu), U'nun Srimati Radharani'yi (Mahalakshmi) ve M'nin de adananın Benliği olan jiva'yı temsil ettiği söylenir. ⓘ

Jainizm

Jain Om sembolünü gösteren resim, Jaipur, 1840 civarı ⓘ

Jainizm'de Om, Pañca-Parameṣṭhi'ye baş harfleri A+A+A+U+M (o3m) ile atıfta bulunmanın yoğunlaştırılmış bir şekli olarak kabul edilir. ⓘ

Dravyasamgraha bir Prakrit dizesinden alıntı yapar:

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [ya da sadece "Om"] beş yüce varlığın [pañca-parameṣṭhi] baş harflerinin tek heceli kısa biçimidir: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni". ⓘ

Om sembolü ayrıca Jainizm'de Pañca-Parameṣṭhi'yi onurlandıran ve Jain dinindeki günlük duanın en önemli kısmı olan Namokar mantrasının ilk beş satırını temsil etmek için de kullanılır. Bu beş satır (İngilizce) şöyledir: "(1.) Arhatlara hürmet, (2.) mükemmel olanlara hürmet, (3.) ustalara hürmet, (4.) öğretmenlere hürmet, (5.) dünyadaki tüm keşişlere hürmet". ⓘ

Budizm

Om, Hint Hinduizmi ve Tantra'dan etkilenen Tibet Budizmi gibi daha sonraki bazı Budizm okullarında sıklıkla kullanılır. ⓘ

Doğu Asya Budizminde Om genellikle Çince karakter 唵 (pinyin ǎn) veya 嗡 (pinyin wēng) olarak çevrilir. ⓘ

Tibet Budizmi ve Vajrayana

Om mani padme hum mantrası, merkezdeki hrih hecesi etrafında kutsal bir lotusun taç yaprakları üzerine Tibet alfabesiyle yazılmıştır; Om en üst taç yaprağına beyaz renkte yazılmıştır ⓘ

Tibet Budizminde Om genellikle mantraların ve dharanilerin başında yer alır. Muhtemelen en iyi bilinen mantra, şefkat Bodhisattvası Avalokiteśvara'nın altı heceli mantrası olan "Om mani padme hum "dur. Bu mantra özellikle Avalokiteśvara'nın dört kollu Ṣaḍākṣarī formuyla ilişkilendirilir. Dahası, bir tohum hecesi (Bīja mantra) olarak Om, Ezoterik Budizm'de kutsal ve mukaddes kabul edilir. ⓘ

Bazı akademisyenler oṃ maṇi padme hūṃ mantrasının ilk kelimesini Hinduizm'dekine benzer bir anlamla - sesin, varlığın ve bilincin bütünlüğü - auṃ olarak yorumlar. ⓘ

Oṃ 14. Dalai Lama tarafından "üç saf harften oluşur, A, U ve M. Bunlar bir uygulayıcının günlük aydınlanmamış yaşamının saf olmayan bedenini, konuşmasını ve zihnini sembolize eder; aynı zamanda aydınlanmış bir Buda'nın saf yüce bedenini, konuşmasını ve zihnini sembolize eder" şeklinde tanımlanmıştır. Simpkins'e göre Om, Tibet Budizmi'ndeki pek çok mantranın bir parçasıdır ve bütünlük, mükemmellik ve sonsuzluk için bir sembolizmdir. ⓘ

Japon Budizmi

Japonya'nın Kyoto vilayetindeki Nio heykelleri, "AUM" hecesinin başlangıcını (açık ağız) ve sonunu (kapalı ağız) söylediği şeklinde yorumlanmaktadır ⓘ

A-un

A-un (阿吽) terimi, Devanagari dilinde अहूँ olarak yazılan "a" ve "hūṃ" hecelerinin Japonca'daki transliterasyonudur. Japonca'da genellikle Om hecesi ile birleştirilir. Orijinal Sanskritçe terim, Devanagari abugida'sının ilk (अ) ve son (ह) harfleri olmak üzere iki harften oluşur ve ikincisindeki aksan işaretleri (anusvara dahil) "hūṃ "nin "-ūṃ "sini gösterir. Birlikte, sembolik olarak her şeyin başlangıcını ve sonunu temsil ederler. Japon Mikkyō Budizm'inde bu harfler evrenin başlangıcını ve sonunu temsil eder. Bu, Yunan alfabesinin ilk ve son harfleri olan Alfa ve Omega ile karşılaştırılabilir, benzer şekilde Hıristiyanlık tarafından her şeyin başlangıcı ve sonu olarak Mesih'i sembolize etmek için benimsenmiştir. ⓘ

A-un terimi bazı Japonca ifadelerde mecazi olarak "a-un nefes alma" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū) veya "a-un ilişki" (阿吽の仲, a-un no naka) şeklinde kullanılır ve doğası gereği uyumlu bir ilişkiyi veya sözsüz iletişimi belirtir. ⓘ

Niō koruyucu kralları ve komainu aslan-köpekleri

Bu terim aynı zamanda Budist mimarisinde ve Şinto'da Japon dini ortamlarında yaygın olan eşleştirilmiş heykelleri, özellikle Niō (仁王) ve komainu'yu (狛犬) tanımlamak için kullanılır. Birinin (genellikle sağda) ağzı açıktır ve Budistler tarafından sembolik olarak "A" hecesini söylediği kabul edilir; diğerinin (genellikle solda) ağzı kapalıdır ve sembolik olarak "Un" hecesini söyler. İkisi birlikte "A-un" diyor olarak kabul edilir. Ağzı açık olan heykellerin genel adı agyō (阿形, lit. "a" şekli), ağzı kapalı olanlarınki ise ungyō'dur (吽形, lit. "'un' şekli"). ⓘ

Japonya'daki Niō heykelleri ve Doğu Asya'daki eşdeğerleri, Budist tapınak kapılarının ve stupaların önünde çiftler halinde, iki vahşi görünümlü koruyucu kral (Vajrapani) şeklinde görünür. ⓘ

Japonya, Kore ve Çin'de bulunan ve aslan-köpek olarak da adlandırılan Komainu da Budist tapınaklarının ve kamusal alanların önünde çiftler halinde bulunur ve yine birinin ağzı açık (Agyō), diğerininki kapalıdır (Ungyō). ⓘ

Bazı a-un çiftleri

• 

  Bir ungyō komainu

• 

  Bir agyō komainu

• 

  Ungyō Niō, Hōryū-ji'nin Merkez Kapısında

• 

  Agyō Niō Hōryū-ji'nin Merkez Kapısında ⓘ

Sihizm

Sihizm'in Ik Onkar'ı ⓘ

Ik Onkar (Pencapça: ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; ikonik olarak ੴ şeklinde temsil edilir) Sih kutsal kitabı Guru Granth Sahib'in açılış ayeti olan Mul Mantar'ın ilk sözleridir. Bir rakamı ("Ik") ve "Onkar "ın birleşiminden oluşan Ik Onkar kelimenin tam anlamıyla "bir Om" anlamına gelir; bu kelimeler "Tanrı'nın mutlak tek tanrılı birliğine" atıfta bulunduğu anlaşılan ve "varoluşun görünüşteki çokluğuna rağmen tekilliği" ima eden "tek Tanrı" olduğuna dair bir ifadedir. ⓘ

Pashaura Singh'e göre, Onkar Sih kutsal kitabında sık sık yakarış olarak kullanılır; temel sözcük (shabad), Sih kutsal kitabının tohumu ve "tüm zaman ve mekan yaratımının" temelidir. ⓘ

Kohli, Ik Onkar'ın Guru Granth Sahib ve Gurbani'de Tanrı'nın önemli bir ismi olduğunu ve Upanişadlar'da "Aum" olarak geçtiğini ve burada yaratılışın üç dünyasının (Trailokya) soyut temsili olarak anlaşıldığını belirtir. Wazir Singh'e göre Onkar, "eski Hint yazıtlarındaki Om'un (Aum) bir varyasyonudur (imlasında bir değişiklikle) ve evren olarak gelişen birleştirici tohum gücünü ima eder". Ancak Sihizm'de Onkar diğer Hint dinlerinden farklı yorumlanır; Onkar yaratılışa değil doğrudan nihai gerçekliğin ve bilincin yaratıcısına atıfta bulunur. Doniger, Guru Nanak'ın Onkar başlıklı bir şiir yazdığını ve bu şiirde "konuşmanın kökenini ve anlamını Om-maker olan İlahiyat'a atfettiğini" belirtmektedir.

Onkar ('İlkel Ses') Brahma'yı yaratmış, Onkar bilinci biçimlendirmiştir,
Onkar'dan dağlar ve çağlar geldi, Onkar Vedaları üretti,
Onkar'ın lütfuyla insanlar ilahi söz aracılığıyla kurtarıldı,
Onkar'ın lütfuyla, Guru'nun öğretileri aracılığıyla özgürlüğe kavuştular.

- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, Çeviren Pashaura Singh ⓘ

Thelema

Aleister Crowley hem sembolik hem de numerolojik nedenlerle aum'u AUMGN adlı bir Thelemik majikal formüle uyarlamış, m'ye sessiz bir 'g' ('gnosis' sözcüğünde olduğu gibi) ve nazal bir 'n' ekleyerek 'MGN' bileşik harfini oluşturmuştur; 'g' daha önce sadece 'm' ile ima edilen sessizliği açık hale getirirken, 'n' yaşam nefesini çağrıştıran nazal vokalizasyonu gösterir ve birlikte bilgi ve üretimi çağrıştırırlar. Bu harfler birlikte, MGN, Thelema'da polisemik öneme sahip bir sayı olan 93'ün numerolojik değerine sahiptir. Om, Crowley'nin majikal ve felsefi yazılarında, özellikle de Gnostik Ayin'de bu genişletilmiş haliyle karşımıza çıkar. Crowley onun sembolizmini Liber Samekh'in F bölümünde kısaca ve Magick'in (Kitap 4) 7. bölümünde ayrıntılı olarak tartışır. ⓘ

Modern alımlama

Brahmik yazı Om-ligatürü 1960'lardan bu yana Batı karşı kültüründe, çoğunlukla standart Devanagari formunda (ॐ) yaygın olarak tanınmıştır, ancak Tibet alfabesi Om (ༀ) da popüler kültürde sınırlı bir geçerlilik kazanmıştır. ⓘ

Meditasyonda

Om meditasyonu ve zikri, önce Om'un bir resmine konsantre olarak ve ardından mantrayı zihinsel olarak zahmetsizce zikrederek yapılabilir. Meditasyon ve zihinsel zikrin uyanıklığı ve duyusal hassasiyeti artırarak kişinin fizyolojik durumunu iyileştirdiği söylenmektedir. ⓘ