Leviathan

Leviathan ⓘ
	Hobbes'un katkılarıyla Abraham Bosse tarafından yazılan Leviathan'ın önsözü
Yazar	Thomas Hobbes
Ülke	İngiltere
Dil	İngilizce, Latince (Hobbes 1668 yılında Leviathan'ın Latince yeni bir versiyonunu hazırlamıştır: Leviathan, sive De materia, forma, & potestate civitatis ecclesiasticae et civilis. Latince versiyonundaki birçok bölüm İngilizce versiyonundan farklıdır).
Tür	Siyaset felsefesi
Yayın tarihi	Nisan 1651
ISBN	978-1439297254
Metin	Vikikaynak'ta Leviathan

Leviathan ya da The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil, genellikle Leviathan olarak anılır, Thomas Hobbes (1588-1679) tarafından yazılan ve 1651 yılında yayımlanan (gözden geçirilmiş Latince baskısı 1668) bir kitaptır. Kitabın adı İncil'deki Leviathan'dan gelmektedir. Eser, toplumun yapısı ve meşru hükümetle ilgilidir ve toplumsal sözleşme teorisinin en erken ve en etkili örneklerinden biri olarak kabul edilir. İngiliz İç Savaşı (1642-1651) sırasında yazılan eser, bir toplumsal sözleşme ve mutlak bir hükümdar tarafından yönetilmeyi savunur. Hobbes, iç savaşın ve doğa durumunun kaba halinin ("herkesin herkese karşı savaşı") ancak güçlü, bölünmemiş bir hükümetle önlenebileceğini yazmıştır. ⓘ

İçerik

Başlık

Hobbes'un tezinin başlığı Eyüp Kitabı'nda bahsedilen Leviathan'a atıfta bulunmaktadır. John Locke'un Two Treatises of Government'ı veya Hobbes'un daha önceki çalışması The Elements of Law gibi erken modern siyaset felsefesi eserlerine genellikle verilen basit bilgilendirici başlıkların aksine, Hobbes bu daha kışkırtıcı incelemesi için daha şiirsel bir isim seçmiştir. ⓘ

Kitap kapak resmi

Thomas Hobbes'la yapılan uzun tartışmalardan sonra, Parisli Abraham Bosse, kitabın ünlü kapak görseli için, Bosse'un kendisinin geliştirdiği "géometrique" tarzında bir oyma baskı kapak deseni hazırladı.Kapak tasarımı açısından Hobbes'un 'De Cive (1642) adındaki eseri için Jean Matheus'un hazırladığı çalışmaya benzemektedir. Kapak tasarımının iki ana öğesi var; bunların üstte yer alanı daha çarpıcıdır. ⓘ

Burada; en üstte Kitâb-ı Mukaddes'teki Eyüp kitabından bir alıntı yer alır, böylece altta görülen yeryüzünden yükselen, bir elinde kılıç diğer elinde piskopos asasını kavrayan, başında taç olan dev figürü o kitapta bahsedilen canavar ile ilişkilendirilmiş olur: "Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41 . 24";(" Yeryüzünde onunla kıyaslanacak hiçbir güç yoktur, Eyüp, 41, 24 ")(Fasılların başladığı yer hakkındaki anlaşmazlıklar nedeniyle, Hobbes'un alıntıladığı ayetler modern Hristiyan çevirilerinde Eyüp 41:33, Masoretik, Septuaginta metinlerinde ve Luther çevirisinde Eyüp 41:25; Vulgata'da ise 41:24 olarak yer almaktadır.)Şeklin gövde ve kolları Giuseppe Arcimboldo tarzında hepsi devin yüzüne bakar halde üç yüz kişiden oluşurken sadece devin başının tüm özellikleri ayırt edilebilmektedir. (1651'de II. Charles için yaratılmış bir Leviathan el yazması önemli farklılıklar taşımaktadır; farklı bir dev başı ama önemli ölçüde vücudun dışına bakan ve çeşitli ifadeler içeren yüzlerden oluşan bir gövde.) ⓘ

Alt kısım ahşap bir çerçeveyle çerçevelenmiş bir üçlü tablodur. Merkezde yer alan tabloda süslü bir perde üzerinde kitabın başlığı yer alır. İki taraf ana figürün kılıcını ve asasını yansıtıyor - soldaki dünyevi ve sağdaki kilise güçlerini. Her bir yan öğe eşdeğer gücü yansıtır- kale kilise ile, kralın tacı ile piskoposluk tacı, top aforoz ile, silahlar mantık ile ve savaş meydanları kilise mahkemeleri ile. Dev, seküler ve maneviyatın egemenlik içindeki birliğini yansıtan her iki tarafın sembollerini tutar ancak gövdenin yapısı da devlet figürünü meydana getirmektedir. ⓘ

Bölüm I: İnsan Üzerine

Hobbes siyaset üzerine incelemesine insan doğasının bir açıklamasıyla başlar. Hareket halindeki madde olarak bir insan imgesi sunar ve insanlıkla ilgili her şeyin materyalist bir şekilde, yani cisimsiz, maddi olmayan bir ruha ya da insan zihnine dışsal olan fikirleri anlama yetisine başvurmaksızın nasıl açıklanabileceğini örneklerle göstermeye çalışır. ⓘ

Yaşam uzuvların hareketinden başka bir şey değildir. Çünkü kalp, bir yaydan; sinirler, bir sürü telden; eklemler, bir sürü çarktan başka nedir ki, tüm bedene hareket verir, tıpkı Sanatkâr'ın amaçladığı gibi? ⓘ

Hobbes terimleri net ve duygusuz bir şekilde tanımlayarak ilerler. İyi ve kötü, bir bireyin iştah ve arzularını ifade etmek için kullanılan terimlerden başka bir şey değildir; bu iştah ve arzular ise bir nesneye yönelme ya da ondan uzaklaşma eğiliminden başka bir şey değildir. Umut, bir şeye duyulan iştahın, ona sahip olunabileceğine dair bir kanaatle birleşmesinden başka bir şey değildir. Hobbes, dönemin hakim siyasi teolojisi olan Skolastisizmin, Hobbes için bir çelişki olan cisimsiz töz gibi gündelik kelimelerin karışık tanımları üzerinde geliştiğini öne sürer. ⓘ

Hobbes insan psikolojisini, önceki düşüncelerin yaptığı gibi summum bonum ya da en büyük iyiye atıfta bulunmadan tanımlar. Hobbes'a göre, sadece summum bonum kavramı gereksiz olmakla kalmaz, aynı zamanda insan arzularının değişkenliği göz önüne alındığında, böyle bir şey olamaz. Sonuç olarak, üyelerine en büyük iyiyi sağlamaya çalışan herhangi bir siyasi topluluk, kendisini, aralarında karar vermenin hiçbir yolu olmaksızın, bu iyinin rakip kavramları tarafından yönlendirilirken bulacaktır. Sonuç iç savaş olacaktır. ⓘ

Bununla birlikte, Hobbes bir summum malum ya da en büyük kötülük olduğunu belirtir. Bu da şiddetli ölüm korkusudur. Siyasi bir topluluk bu korku etrafında şekillenebilir. ⓘ

Summum bonum olmadığına göre, insanın doğal durumu en büyük iyinin peşinde koşan bir siyasi toplulukta bulunmayacaktır. Ancak siyasi bir topluluğun dışında olmak anarşik bir durumda olmak demektir. İnsan doğası, insan arzularının değişkenliği ve bu arzuları yerine getirmek için kıt kaynaklara duyulan ihtiyaç göz önüne alındığında, Hobbes'un bu anarşik durum olarak adlandırdığı doğa durumu, herkesin herkese karşı bir savaşı olmalıdır. İki adam kavga etmese bile, diğerinin onu malı için ya da sırf onurunu kırdığı için öldürmeye çalışmayacağının garantisi yoktur ve bu yüzden birbirlerine karşı sürekli tetikte olmaları gerekir. Hatta kişinin komşusuna önceden saldırması bile makuldür. ⓘ

Böyle bir durumda sanayiye yer yoktur, çünkü bunun meyvesi belirsizdir ve sonuç olarak toprağın kültürü, denizcilik ya da deniz yoluyla ithal edilebilecek malların kullanımı, rahat bina, çok fazla güç gerektiren şeyleri taşımak ve kaldırmak için alet yoktur, dünyanın yüzü hakkında bilgi yoktur, zaman hesabı yoktur, sanat yoktur, mektup yoktur, toplum yoktur ve hepsinden kötüsü, sürekli korku ve şiddetli ölüm tehlikesi ve insanın hayatı, yalnız, fakir, iğrenç, acımasız ve kısadır. ⓘ

Şiddetli ölümün summum malum'unun gerçekleşme olasılığının en yüksek olduğu yer olarak doğa durumundan kaçınma arzusu, siyasi akıl yürütmenin temelini oluşturur. Akıl bir dizi doğa yasası önerir, ancak Hobbes bunları uygulayacak kimse olmadığı için bunlara "yasa" denemeyeceğini belirtmekte gecikmez. Aklın önerdiği ilk şey barışı aramak, ancak barışın sağlanamadığı durumlarda savaşın tüm avantajlarını kullanmaktır. Hobbes, doğa durumunda hiçbir şeyin adil ya da adaletsiz olarak değerlendirilemeyeceğini ve her insanın her şeyde hakkı olduğunun kabul edilmesi gerektiğini açıkça belirtmektedir. Doğanın ikinci yasası, başkalarının da aynı şeyi yapmaya istekli olduğu durumlarda kişinin her şey üzerindeki hakkından feragat etmeye, doğa durumunu terk etmeye ve her şeyde onlara hükmetme yetkisine sahip bir topluluk kurmaya istekli olması gerektiğidir. Hobbes, ilk ikisinin gerçekleştirilmesini mümkün kılan on yedi doğa yasasını daha dile getirerek ve bir egemenin, egemenle aynı fikirde olmasalar bile halkı temsil etmesinin ne anlama geleceğini açıklayarak Birinci Bölümü sonlandırır. ⓘ

Bölüm II: Milletler Topluluğu

Bir devletin varolma amacı Bölüm II'inin başında verilmiştir:

« Bir devlette yaşadıklarını gördüğümüz insanlarda kendileri ile ilgili kısıtlamaların girişinde (doğal olarak özgürlüğü ve diğerleri üzerinde egemenliği seven) bu insanların temel hareket ve varış noktaşı veya tasarımı kendi korunmaları öngörüsü ve burarada daha mutlu bir hayat sürmektir; dolayısıyla bu şu anlama gelmektedir; kaçnılmaz olan o sefil savaş koşullarından kendilerini kurtarmak için, daha önce gösterildiği gibi, insanların doğal tutkularına onları korkutmak için görünür bir güç olmadığında ve onların antlaşmalarının yerine getirilmesi için cezalandırma korkusu ile bağlansınlar... » ⓘ

Herkes aşağıdaki şekilde hemfikir olduğunda devlet kurulur: "Yetki veriyorum ve bu koşulda kendimi bu adamla veya bu meclis grubuna yönetme hakkımdan vazgeçtim; bu durumda temsilcin/temsilcilerin için kendi hakkından vazgeçersen, onun/onların bütün eylemlerini de aynı şekilde onaylamış olursun. " ⓘ

Egemenliğin on iki temel hakkı vardır:

sonra gelen bir antlaşma öncekini geçersiz kılamayacağı için hükûmet etme biçimi yasalarla değiştirilemez
toplumu oluşturan antlaşma, egemene insanların kendileri adına davranma hakkı vermesiyle meydana geldiği için; egemen sözleşmeyi muhtemelen ihlal edemez; dolayısıyla insanlar egemenin eylemleri nedeniyle antlaşmadan kurtulmak için asla talepte bulunamazlar.
Egemen çoğunluk onun egemenliğine rıza gösterdiği için vardır; azınlık bu düzenlemeye uymayı kabul etmiştir ve daha sonra egemenin eylemlerine onay vermelidir.
her insan egemenin yaptığı eylemlerinin yazarıdır: bu nedenle egemen, İngilizlere zarar veremez ve adaletsizlik ile suçlanamaz.
yukarıdaki temel hakka göre, egemene ahlaki olarak insanlar tarafından ölüm cezası uygulanamaz
bir devletin varoluş amacı barıştır ve egemen barışın, huzurun ve anlaşmazlıkların çözülmesi konusunda gerekli olduğunu düşündüğü her eylemi yapma hakkı vardır. Bundan dolayı egemen, hangi düşünce ve düşünce sistemlerinin zararlı olup kalabalıklara anlatılmasına izin vermeye ve basılmadan önce bütün kitapların içeriğini inceleme konusunda karar verebilir.
sivil hukuk ve mülkiyet kurallarını belirlemek
bütün davalarda yargıç olmak
savaş ve barışa karar vermek ve orduyu komuta etmek
danışmanları, bakanları, hakimleri ve memurları seçmek
zenginlik ve onurlandırarak ile ödül vermek ya da bedensel ya da maddi ceza vererek cezalandırmak
onur ve değerler hakkında yasalar çıkarmak. ⓘ

Hobbes, özellikle daha sonra Amerika Birleşik Devletleri Anayasası altındaki güçlerin ayrılması haline gelecek olan biçimiyle, 'Güçler Ayrılığı' fikrini açıkça reddetti. Bölüm 6, belki Hobbes'ın argümanının vurgulanmamış bir özelliğidir: düzeni teşvik etmek için egemen tarafından arzu edilirse, basının sansürü ve özgür konuşma hakları üzerindeki kısıtlamaları açıkça desteklemektedir. ⓘ

Türler

Üç tane vardır (monarşi, aristokrasi ve demokrasi):

Commonwealth'lerin farkı, egemenin ya da herkesin ve her bir kalabalığın temsilcisi olan kişinin farklılığından kaynaklanır. Egemenlik ya tek bir kişide ya da birden fazla kişiden oluşan bir mecliste olduğundan ve bu meclise ya herkesin girme hakkı olduğundan ya da herkesin değil, diğerlerinden ayırt edilen belirli kişilerin girme hakkı olduğundan, ancak üç tür Cumhuriyet olabileceği açıktır. Çünkü temsilcinin bir ya da daha fazla kişi olması gerekir; ve eğer daha fazlaysa, o zaman bu herkesin ya da sadece bir kısmının topluluğudur. Temsilci bir kişi olduğunda, o zaman Commonwealth bir monarşidir; bir araya gelecek herkesin bir meclisi olduğunda, o zaman bir demokrasi veya halk Commonwealth'idir; sadece bir kısmın meclisi olduğunda, o zaman aristokrasi olarak adlandırılır. ⓘ

Ve sadece üç tane; çünkü Aristoteles'in aksine o bunları "iyi" ve "sapkın" olarak ayırmaz:

Başka türlü bir Cumhuriyet olamaz: çünkü ya biri, ya daha fazlası ya da hepsi egemen gücün (bölünmez olduğunu gösterdiğim) tamamına sahip olmalıdır. Tarihlerde ve politika kitaplarında tiranlık ve oligarşi gibi başka hükümet adları da vardır; ama bunlar başka hükümet biçimlerinin değil, aynı biçimlerin beğenilmeyen adlarıdır. Çünkü monarşiden hoşnut olmayanlar ona tiranlık derler; aristokrasiden hoşnut olmayanlar ona oligarşi derler: aynı şekilde, demokrasi altında kendilerini kederli bulanlar da ona anarşi derler, bu da hükümet eksikliği anlamına gelir; yine de hiç kimsenin hükümet eksikliğinin yeni bir hükümet türü olduğuna inandığını sanmıyorum: aynı nedenle, hükümetin hoşlandıklarında bir tür, hoşlanmadıklarında veya yöneticiler tarafından ezildiklerinde başka bir tür olduğuna inanmaları gerekir. ⓘ

Ve monarşi, pratik gerekçelerle en iyisidir:

Bu üç tür Cumhuriyet arasındaki fark, güç farkından değil, halkın huzur ve güvenliğini sağlamaya uygunluk ya da yatkınlık farkından kaynaklanır; bu amaçla kurulmuşlardır. Monarşiyi diğer ikisiyle karşılaştırmak için şunu gözlemleyebiliriz: Birincisi, her kim halkın kişiliğini taşırsa ya da onu taşıyan meclisten biri olursa, aynı zamanda kendi doğal kişiliğini de taşır. Ve politik kişiliğinde ortak çıkarı sağlamaya dikkat etse de, kendisinin, ailesinin, akrabalarının ve arkadaşlarının özel çıkarını sağlamaya daha fazla ya da daha az dikkat eder; ve çoğunlukla, eğer kamu çıkarı özel çıkarı geçme şansına sahipse, özel çıkarı tercih eder: çünkü insanların tutkuları genellikle akıllarından daha güçlüdür. Buradan, kamusal ve özel çıkarların en yakın şekilde birleştiği yerde, kamunun en gelişmiş olduğu sonucu çıkar. Şimdi monarşide özel çıkar kamusal çıkarla aynıdır. Bir hükümdarın zenginliği, gücü ve onuru ancak tebaasının zenginliğinden, gücünden ve itibarından kaynaklanır. Çünkü tebaası yoksul ya da aşağılık olan ya da yoksulluk ya da anlaşmazlık nedeniyle düşmanlarına karşı savaşı sürdüremeyecek kadar zayıf olan hiçbir kral zengin, görkemli ya da güvenli olamaz; oysa demokraside ya da aristokraside, halkın refahı, yozlaşmış ya da hırslı birinin özel servetine, çoğu kez haince bir öğüt, haince bir eylem ya da bir iç savaş kadar çok şey kazandırmaz. ⓘ

Üç tanedir; monarşi, aristokrasi ve demokrasi. ⓘ

Veraset

Halefiyet hakkı her zaman hükümdara aittir. Demokrasilerde ve aristokrasilerde veraset kolaydır; monarşide ise daha zordur:

Halefiyet hakkı konusundaki en büyük güçlük monarşidedir; bu güçlük de şundan kaynaklanır: ilk bakışta halefi kimin atayacağı belli değildir; çoğu zaman da kimin atadığı belli değildir. Çünkü bu iki durumda da, herkesin kullanmaya alışık olduğundan daha kesin bir oranlama gereklidir. ⓘ

Çünkü genelde insanlar dikkatli düşünmezler. Bununla birlikte, veraset kesinlikle hükümdarın elindedir:

Egemenlik yetkisine sahip olan bir hükümdarın halefini kimin atayacağı sorusuna gelince... ya hükümdarın halefi atama hakkına sahip olduğunu ya da bu hakkın yine dağılmış çoklukta olduğunu düşünmeliyiz. ... Bu nedenle, monarşi kurumuyla, halefin tasarrufunun her zaman mevcut zilyedin yargısına ve iradesine bırakıldığı açıktır. ⓘ

Ancak, hükümdarın kimi atadığı her zaman açık değildir:

Ve bazen ortaya çıkabilecek bir soru için, iktidarı elinde bulunduran hükümdarın, iktidarının halefi ve mirasçısı olarak tasarladığı kişinin kim olduğu ⓘ

Ancak cevap şudur:

Açık sözleri ve vasiyeti ile veya yeterli diğer zımni işaretlerle belirlenir. ⓘ

Ve bu şu anlama gelir:

Açık sözlerle veya vasiyetle, sağlığında kendisi tarafından viva voce veya yazılı olarak beyan edildiğinde; Roma'nın ilk imparatorlarının mirasçılarının kimler olacağını beyan ettikleri gibi. ⓘ

Bunun (belki de oldukça radikal bir şekilde) herhangi bir kan bağı olması gerekmediğine dikkat edin:

Çünkü mirasçı sözcüğü kendi başına bir adamın çocuklarını ya da en yakın akrabalarını ima etmez; ancak bir adam herhangi bir şekilde mülkünde kendisine varis olacağını beyan eder. Bu nedenle bir hükümdar sözle ya da yazıyla böyle bir adamın mirasçısı olacağını açıkça beyan ederse, o adam selefinin ölümünden hemen sonra hükümdar olma hakkına sahip olur. ⓘ

Ancak pratikte bu şu anlama gelir:

Ancak vasiyetnamenin ve açık sözlerin eksik olduğu yerlerde, vasiyetin diğer doğal işaretleri izlenmelidir: bunlardan biri gelenektir. Ve bu nedenle, gelenek, en yakın akrabanın mutlak olarak halef olduğu yönündeyse, orada en yakın akrabanın da halef olma hakkı vardır; çünkü, eğer sahip olan kişinin iradesi başka türlü olsaydı, aynı şeyi hayattayken kolayca beyan edebilirdi... ⓘ

Din

Leviathan'da Hobbes, egemenin inanç ve doktrin konularında güç iddia etme yetkisine sahip olduğunu ve bunu yapmadığı takdirde anlaşmazlığa davetiye çıkardığını açıkça belirtmektedir. Hobbes kendi dini teorisini ortaya koyar, ancak teorisinin kabul edilebilir olup olmadığı konusunda (bu yeniden tesis edildiğinde: yine Leviathan İç Savaş sırasında yazılmıştır) egemenin iradesine başvuracağını belirtir. Hobbes'un materyalist ön kabulleri, o dönemde oldukça tartışmalı kabul edilen bir görüşe sahip olmasına da yol açmıştır. Hobbes cisimsiz tözler fikrini reddetmiş ve daha sonra Tanrı'nın kendisinin bile cisimsel bir töz olduğunu savunmuştur. Hobbes hiçbir zaman açıkça ateist olduğunu belirtmemiş olsa da, birçok kişi onun ateist olma ihtimalini ima etmiştir. ⓘ

Vergilendirme

Hobbes, Leviathan'da egemenin vergilendirme yetkisine de değinmiştir, ancak ekonomik teorilerine siyasi teorileri kadar geniş bir şekilde atıfta bulunulmamaktadır. Hobbes eşit adaletin eşit vergi uygulamasını da içerdiğine inanıyordu. Vergilerin eşitliği servet eşitliğine değil, her insanın kendi savunması ve hukukun üstünlüğünün sürdürülmesi için topluma olan borcunun eşitliğine bağlıdır. Hobbes aynı zamanda emeğiyle geçimini sağlayamayanlar için, muhtemelen vergilerle finanse edilecek olan kamu desteğini de savunmuştur. Çalışabilecek durumda olan yoksulları faydalı bir şekilde istihdam etmek için Seyrüsefer vb. işlerin kamu tarafından teşvik edilmesini savunmuştur. ⓘ

Bölüm III: Bir Hıristiyan Milletler Topluluğu

Bölüm III'te Hobbes bir Hıristiyan toplumunun doğasını araştırmaya çalışır. Bu hemen hangi kutsal metinlere ve neden güvenmemiz gerektiği sorusunu gündeme getirir. Eğer herhangi bir kişi doğaüstü vahyin medeni hukuktan üstün olduğunu iddia edebilirse, o zaman kaos olacaktır ve Hobbes'un en büyük arzusu bundan kaçınmaktır. Hobbes böylece bir başkasının kişisel sözünün ilahi vahiy olduğunu yanılmaz bir şekilde bilemeyeceğimizi ortaya koyarak işe başlar:

Tanrı insanla konuştuğunda, bu ya hemen ya da daha önce kendisiyle hemen konuştuğu başka bir insanın aracılığı ile olmalıdır. Tanrı'nın bir insanla hemen nasıl konuştuğu, konuştuğu kişiler tarafından yeterince iyi anlaşılabilir; ama aynı şeyin bir başkası tarafından nasıl anlaşılması gerektiğini bilmek imkansız değilse bile zordur. Çünkü bir adam bana Tanrı'nın kendisiyle doğaüstü bir şekilde ve hemen konuştuğunu iddia ederse ve ben bundan kuşku duyarsam, beni buna inanmaya zorlamak için ne tür bir argüman üretebileceğini kolayca anlayamam. ⓘ

Bu iyi bir şeydir, ancak çok hararetli bir şekilde uygulanırsa Kutsal Kitap'ın tümünün reddedilmesine yol açacaktır. Bu nedenle Hobbes, bir sınava ihtiyacımız olduğunu söyler: ve gerçek sınav kutsal kitapların incelenmesiyle belirlenir:

Öyle ki, Tanrı'nın kurduğu dinin öğretilmesi ve mevcut bir mucizenin gösterilmesi, Kutsal Yazılar'ın gerçek bir peygamberin, yani doğrudan vahyin kabul edilmesi için tek işaretler olduğu açıktır; bunların her biri, başka herhangi bir insanı söylediklerine saygı duymaya zorlamak için tek başına yeterlidir. ⓘ

Bu nedenle mucizeler artık sona erdiğine göre, herhangi bir özel kişinin sözde vahiylerini ya da esinlerini kabul etmek için hiçbir işaretimiz kalmadı; ne de Kurtarıcımızın zamanından beri diğer tüm peygamberliklerin yerini dolduran ve eksikliğini yeterince telafi eden Kutsal Yazılar'a uygun olduğundan daha fazla herhangi bir doktrine kulak verme zorunluluğumuz ⓘ

"Bu nedenle mucizeler artık sona ermiştir" ifadesi yalnızca Kutsal Kitap'taki kitaplara güvenilebileceği anlamına gelmektedir. Hobbes daha sonra çeşitli mezhepler tarafından kabul edilen çeşitli kitapları ve "Hıristiyan dininin çeşitli mezhepleri arasında çok tartışılan, Kutsal Yazıların yetkilerini nereden aldıkları sorusunu" tartışır. Hobbes'a göre, "Tanrı'nın sözü olduğunu (tüm gerçek Hıristiyanlar buna inansa da) Tanrı'nın kendisinin doğaüstü bir şekilde açıkladığı kişiler dışında kimsenin bilemeyeceği açıktır". Ve bu nedenle "Gerçekten ifade edilen soru şudur: hangi otorite tarafından kanun haline getirilirler?" ⓘ

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde Hobbes, nihayetinde bunu sivil güç dışında belirlemenin bir yolu olmadığı sonucuna varır:

Bu nedenle, Tanrı'nın doğaüstü bir şekilde bunların kendisine ait olduğunu ve bunları yayınlayanların kendisi tarafından gönderildiğini açıklamadığı kişi, emirleri zaten yasa gücüne sahip olan otoriteden başka hiçbir otorite tarafından bunlara itaat etmek zorunda değildir; yani, yalnızca yasama yetkisine sahip olan hükümdarda bulunan Commonwealth'in otoritesinden başka herhangi bir otorite tarafından. ⓘ

On Emir'i tartışır ve "bu yazılı tablolara yasaların zorunlu gücünü verenin kim olduğunu sorar. Bunların Tanrı'nın Kendisi tarafından yasa haline getirildiğine kuşku yoktur: ama bir yasa, egemenin eylemi olduğunu kabul edenlerden başkasını zorlamadığına ve yasa olmadığına göre, Tanrı'nın Musa'ya söylediklerini duymak için dağa yaklaşmaları yasaklanan İsrail halkı, Musa'nın kendilerine önerdiği tüm bu yasalara nasıl itaat etmek zorunda kalabilir?" ve daha önce olduğu gibi, "Kutsal Yazıların yasasını yapmanın sivil egemene ait olduğu" sonucuna varır. ⓘ

Son olarak: "Şimdi sivil hükümdarlar olarak Hıristiyan inancını da benimsemiş olan bu kişilerin Kilise'de hangi göreve sahip olduklarını düşünmeliyiz?" sorusuna şu yanıt verilir: "Hıristiyan krallar hala halklarının en yüce papazlarıdır ve Kilise'yi, yani kendilerine emanet edilen halkı eğitmek için istedikleri papazları atama yetkisine sahiptirler." ⓘ

Bu üçüncü bölümde muazzam miktarda Kutsal Kitap bilgisi bulunmaktadır. Ancak Hobbes'un başlangıçtaki argümanı kabul edildiğinde (hiç kimsenin bir başkasının ilahi vahyini kesin olarak bilemeyeceği) vardığı sonuç (dini iktidar sivil iktidara tabidir) mantığından kaynaklanmaktadır. Bu bölümdeki çok kapsamlı tartışmalar muhtemelen o dönem için gerekliydi. Sivil egemenin üstün olması ihtiyacı (Hobbes'un gördüğü gibi) kısmen iç savaş etrafında ortaya çıkan birçok mezhepten ve Hobbes'un geniş bir bölüm ayırdığı Roma Papası'nın meydan okumasını bastırmak için ortaya çıkmıştır. ⓘ

Bölüm IV: Karanlığın Krallığı Üzerine

Hobbes kitabının IV. bölümüne "Karanlıklar Krallığı" adını vermiştir. Hobbes bununla cehennemi değil (cehenneme ya da Araf'a inanmazdı), gerçek bilginin ışığına karşıt olarak cehaletin karanlığını kasteder. Hobbes'un yorumu büyük ölçüde ortodoks değildir ve bu nedenle Kutsal Yazıların yanlış yorumlanması olarak gördüğü şeyde çok fazla karanlık görür. ⓘ

Buna göre, karanlığın krallığı... bu dünyada insanlar üzerinde egemenlik kurmak için karanlık ve hatalı doktrinlerle onların içindeki ışığı söndürmeye çalışan bir aldatıcılar konfederasyonundan başka bir şey değildir... ⓘ

Hobbes bu karanlığın dört nedenini sıralar. ⓘ

Bunlardan ilki, yanlış yorumlama yoluyla kutsal kitabın ışığını söndürmektir. Hobbes, Tanrı'nın krallığının kilisede bulunabileceğinin öğretilmesini ve böylece sivil hükümdarın otoritesinin zayıflatılmasını ana kötüye kullanım olarak görür. Ona göre kutsal kitabın bir başka genel suiistimali de kutsamanın hokkabazlığa ya da aptalca bir ritüele dönüştürülmesidir. ⓘ

İkinci neden ise putperest şairlerin demonolojisidir: Hobbes'a göre demonlar beynin kurgularından başka bir şey değildir. Hobbes daha sonra Katolikliğin pek çok uygulaması olarak gördüğü şeyleri eleştirmeye devam eder: "Bugün Roma Kilisesi'nde uygulanan azizlere, suretlere, kutsal emanetlere ve diğer şeylere tapınmaya gelince, bunların Tanrı'nın sözü tarafından izin verilmediğini söylüyorum". ⓘ

Üçüncüsü, Kutsal Yazılar'la çeşitli din kalıntılarını ve Yunanlıların, özellikle de Aristoteles'in boş ve hatalı felsefesinin çoğunu karıştırmaktır. Hobbes'un filozofların çeşitli tartışmalı mezhepleri için çok az zamanı vardır ve insanların "Aristoteles'in sivil felsefesinden, popüler olan (o zamanlar Atina devletinde olduğu gibi) tiranlık dışında her türlü Commonwealth'i adlandırmayı öğrendikleri" şeye itiraz eder. Bu bölümün sonunda, Galileo Galilei'nin keşifleriyle ilgili gibi görünen ilginç bir bölüm (karanlık, gerçek bilgiyi bastırmanın yanı sıra yanlışları da ortaya çıkarmaktadır) yer almaktadır. "Kendi navigasyonlarımız açıkça ortaya koyuyor ve insan bilimlerinde bilgili tüm insanlar artık kabul ediyor ki, antipodlar var" (yani, Dünya yuvarlaktır) "...Yine de, insanlar... bunun için dini otorite tarafından cezalandırıldı. Ama bunun nedeni nedir? Bu tür görüşler gerçek dine aykırı olduğu için mi? Eğer doğruysa, bu olamaz." Bununla birlikte, Hobbes gerekirse gerçeğin bastırılmasından oldukça memnundur: "eğer isyanı ya da ayaklanmayı destekledikleri için hükümette düzensizliğe yol açıyorlarsa? O zaman susturulsunlar ve öğretmenleri cezalandırılsın" - ama sadece sivil otorite tarafından. ⓘ

Dördüncüsü, bu ikisinin, sahte ya da belirsiz geleneklerin ve sahte ya da belirsiz tarihin birbirine karışmasıdır. ⓘ

Hobbes, teşhis ettiği hatalardan kimin yararlandığını sorgulayarak sözlerini bitirir:

Cicero, Romalılar arasında sert bir yargıç olan Cassii'lerden birinin, ceza davalarında, tanıkların ifadeleri yeterli olmadığında, suçlayanlara cui bono, yani sanığın bu olaydan ne gibi bir kazanç, onur ya da başka bir memnuniyet elde ettiğini ya da beklediğini sorma geleneğinden onurla söz eder. Çünkü karineler arasında hiçbiri, eylemin faydası kadar açıkça faili beyan etmez. ⓘ

Hobbes, menfaat sahiplerinin kiliseler ve kilise adamları olduğu sonucuna varır. ⓘ

Leviathan veya Bir Din ve Dünya Devletinin İçeriği, Biçimi ve Kudreti

Thomas Hobbes bu kavramı "Leviathan, bir din ve dünya devletinin içeriği, biçimi ve kudreti" kitabında şöyle açıklar:

Onları (vatandaşları) yabancıların istilasından koruyabilmenin, birbirlerine zarar vermekten engellemenin, kendi sanayilerini ve yeryüzünün meyvelerini güvence altına almanın yolu bütün gücü ve kudreti bir tek insan ya da insanların meclisine vermektir... (Toplumda yaşayan) İnsanlar birbirlerine ‘Ben haklarımdan vazgeçiyorum ve tüm haklarımı bu insana ya da insanların meclisine veriyorum’ demelidirler. Böylece bütün güç ve kudret tek bir insanda toplanır. Bu devlet ya da latince civitas olarak adlandırılır. bu büyük leviathan‘ın doğması demektir." ⓘ

Leviathan'ın Doğuşu: Hak ve Özgürlüklerin Koruyucusu Olarak Devlet

Devletsiz bir toplum olabilir mi? Ya da devlet olmaksızın birey ve toplum var olabilir mi? Daha doğrusu devletsiz bir toplumda "kaos" olmaksızın "düzen" içinde yaşamak mümkün olabilir mi? Tabii ki, hayır!.. Devlet, en başta insanların mal ve can varlıklarını korunması için gereklidir ve rasyonel bireyler, devleti kendi hak ve özgürlüklerini korumak için oluşturmuşlardır. ⓘ

Leviathan'ın Büyümesi: Hak ve Özgürlükleri İhlal Eden Bir Kurum Olarak Devlet

Önceleri biz insanların hak ve özgürlüklerini korumak için oluşturulan devlet, zamanla büyüdü. Bireyi korumak için oluşturulmuş olan devlet, birey üzerinde tİranlık kurmaya başladı. Güya "iyiliksever devleti" temsil eden krallar, imparatorlar, sultanların baskı ve zulmü altında insanlar ezildi. Yaşama hakkı, mülkiyet hakkı, kişisel özgürlükleri hiçe sayıldı. Asırlar "despot devlet"in izlerini taşıdı. Ekonominin gelişmesine paralel olarak devlet faaliyetleri de genişledi. Faaliyetleri genişledikçe harcamaları arttı. Harcamaları arttıkça daha fazla vergilemek zorunda kaldı. Bu da yetmedi, sınırsızca ve sorumsuzca borçlandı. Para basma yetkisini kötüye kullandı. Sonuçta ekonomide sorunlar ortaya çıkmaya başladı. İsraf ve savurganlıklar çoğaldı. Devlet, asıl varlık nedenini unuttu. Ve devlet, sosyal faydasından çok sosyal maliyeti olan bir kurum olmaya başladı. ⓘ