Pasifizm
Pasifizm, uyuşmazlıkların çözümü ya da çıkar sağlama aracı olarak savaşa ve şiddete karşı olmak demektir. Pasifizm, uluslararası uyuşmazlıklara barışçıl yollarla çözüm bulunabileceği ve bulunması gerektiği inancından; askeri ve savaş kurumlarının ortadan kaldırılmasına yönelik çağrılara; toplumun herhangi bir şekilde devlet gücü aracılığıyla örgütlenmesine karşı olmaya (anarşist ya da liberteryen pasifizm); politik, ekonomik ya da toplumsal amaçlara ulaşmak için fiziksel şiddet kullanılmasının reddedilmesine; barış davasını savunmak için mutlaka gerekli durumlar dışında güç kullanılmasının mahkûm edilmesine (pasifisizm); kendini ve başkalarını savunmak dahil, her türlü koşul altında şiddete karşı olmaya dek uzanan, geniş bir düşünce yelpazesini kapsar. ⓘ
Pasifizmin dayanağı ahlaki ilkeler (deontolojik bir görüş) ya da pragmatizm (nedensel bir görüş) olabilir. İlkesel pasifizm, savaş ile bireyler arası fiziksel şiddet arasındaki yelpazenin bir noktasında şiddetin ahlaken yanlış hale geldiğini ileri sürer. Pragmatik pasifizm, savaşın ve bireyler arası şiddetin bedellerinin çok fazla olması nedeniyle uyuşmazlıkların çözümü için daha iyi yollar bulunması gerektiğini ileri sürer. Genel olarak pasifistler, Haklı Savaş teorilerini reddederler. ⓘ
Pasifistler şiddetsizlik ilkelerini izleyip, şiddetsiz eylemin ahlaki olarak üstünlüğe sahip olduğuna ve/ya da pragmatik olarak en etkili yol olduğuna inanırlar. Ancak, bazı pasifistler, kendi ya da başkaları için acil savunma adına fiziksel şiddet kullanımını desteklerler. Diğerleri, böylesi acil durumlarda ya da askerlik şubelerinin önüne temsili kan olarak kırmızı boya dökmek ya da hava üslerine girip askeri uçaklara çekiç vurmak gibi sembolik eylemlerde bulunmak için mülke zarar verilmesini desteklerler. Ancak, tutuklanmayı kabullenip mahkemede yargılanmayı savaşa ve şiddetin diğer biçimlerine karşı muhalefetin tanıtımı için kullanarak kendi hareketlerinin sorumluluğunu üstlenmek, pasifist inanç sisteminin bir parçasını oluşturur. ⓘ
Güvercin ya da barış güvercini, gayri resmi olarak, özellikle politika alanında, savaştan kaçınılmasını ya da savaşın son çare olarak düşünülmesini tercih eden kişiler için kullanılan terimlerdir. Bu terimler, güvercinin barış ve kurtuluş umudunu simgelediği Nuh'un Gemisi öyküsünden kaynaklanmaktadır. Benzer şekilde, genel deyişte, güvercinin karşıtı olarak şahin ya da savaş şahini terimleri kullanılır. ⓘ
Pasifizm, savaşa, militarizme (zorunlu askerlik hizmeti de dahil olmak üzere) veya şiddete karşı çıkmak veya direnmektir. Pasifizm kelimesi Fransız barış savunucusu Émile Arnaud tarafından ortaya atılmış ve 1901 yılında Glasgow'da düzenlenen onuncu Evrensel Barış Kongresi'nde diğer barış aktivistleri tarafından benimsenmiştir. İlgili bir terim olan ahimsa (zarar vermemek) Hinduizm, Budizm ve Jainizm gibi Hint Dinlerinde temel bir felsefedir. Modern çağrışımları yeni olmakla birlikte, 19. yüzyıldan beri açıklanmış olsa da, eski referanslar çoktur. ⓘ
Modern zamanlarda bu ilgi Leo Tolstoy tarafından son dönem eserlerinde, özellikle de Tanrı'nın Krallığı İçinizdedir'de yeniden canlandırılmıştır. Mahatma Gandhi, "satyagraha" adını verdiği ve Hindistan Bağımsızlık Hareketi'nde önemli bir rol oynayan, şiddet içermeyen kararlı muhalefet uygulamasını ortaya atmıştır. Etkinliği, Martin Luther King Jr, James Lawson, Mary ve Charles Beard, James Bevel, Thich Nhat Hanh ve sivil haklar hareketindeki diğer birçok kişiye ilham kaynağı olmuştur. ⓘ
Tanım
Pasifizm, uluslararası anlaşmazlıkların barışçıl yollarla çözülebileceği ve çözülmesi gerektiği inancı, askeri kurumların ve savaşın kaldırılması çağrıları, toplumun hükümet gücüyle örgütlenmesine karşı çıkma (anarşist veya liberter pasifizm), siyasi, ekonomik veya sosyal hedeflere ulaşmak için fiziksel şiddet kullanımının reddi, gücün yok edilmesi ve kendini ve başkalarını savunmak da dahil olmak üzere her koşulda şiddete karşı çıkma gibi bir dizi görüşü kapsar. Pasifizm tarihçileri Peter Brock ve Thomas Paul Socknat pasifizmi "İngilizce konuşulan bölgelerde genel kabul gören anlamıyla" "her türlü savaşın koşulsuz reddi" olarak tanımlamaktadır. Filozof Jenny Teichman pasifizmin ana biçimini "savaş karşıtlığı", yani her türlü savaşın reddi olarak tanımlar. Teichman'ın inançları Brian Orend tarafından şu şekilde özetlenmiştir: "... Bir pasifist savaşı reddeder ve savaşa başvurmayı haklı çıkaracak hiçbir ahlaki gerekçe olmadığına inanır. Pasifist için savaş her zaman yanlıştır." Bir anlamda bu felsefe, amaçların araçları haklı çıkarmayacağı fikrine dayanmaktadır. Pasifik kelimesi uzlaşmacı anlamına gelmektedir. ⓘ
Ahlaki düşünceler
Pasifizm ahlaki ilkelere (deontolojik bir görüş) veya pragmatizme (sonuçsalcı bir görüş) dayanabilir. İlkeli pasifizm, savaştan kişiler arası fiziksel şiddete kadar uzanan yelpazenin bir noktasında bu tür şiddetin ahlaki açıdan yanlış olduğunu savunur. Pragmatik pasifizm, savaşın ve kişiler arası şiddetin maliyetinin o kadar büyük olduğunu ve anlaşmazlıkları çözmenin daha iyi yollarının bulunması gerektiğini savunur. Pasifistler genellikle Adil Savaş teorilerini reddederler. ⓘ
Şiddetsizlik
Bazı pasifistler şiddetsiz eylemin ahlaki açıdan daha üstün ve/veya en etkili olduğuna inanarak şiddetsizlik ilkelerini takip eder. Bazıları ise kendilerini veya başkalarını acil durumlarda savunmak için fiziksel şiddeti desteklemektedir. Diğerleri ise bu tür acil durumlarda mülkün tahrip edilmesini ya da asker alma ofislerinin dışına kanı temsil eden kırmızı boya dökmek veya hava kuvvetleri üslerine girip askeri uçaklara çekiçle vurmak gibi sembolik direniş eylemlerini desteklemektedir. ⓘ
Tüm şiddetsiz direnişler (bazen sivil direniş olarak da adlandırılır) her koşulda tüm şiddetin temelden reddine dayanmaz. Bu tür hareketlerdeki pek çok lider ve katılımcı, belirli durumlarda şiddet içermeyen yöntemler kullanmanın önemini kabul etmekle birlikte, mutlak pasifist olmamışlardır. Bazen, sivil haklar hareketinin 1965'te Selma'dan Montgomery'ye yürüyüşünde olduğu gibi, silahlı koruma çağrısında bulunmuşlardır. Sivil direniş ile güç unsurları arasındaki bağlantılar çok sayıda ve karmaşıktır. ⓘ
Mutlak pasifizm
Mutlak pasifist, BBC tarafından genellikle insan hayatının çok değerli olduğuna, bir insanın asla öldürülmemesi ve nefsi müdafaa için bile olsa asla savaş yapılmaması gerektiğine inanan kişi olarak tanımlanmaktadır. Şiddet, zarar gören veya öldürülen bir kişiye yardım etmek için bir araç olarak mevcut olmadığından, bu ilkeye tutarlı bir şekilde uymanın zor olduğu belirtilmektedir. Ayrıca böyle bir pasifistin mantıksal olarak şiddetin şiddetsizlikten daha fazla istenmeyen sonuçlara yol açtığını savunabileceği iddia edilmektedir. ⓘ
Polis eylemleri ve ulusal kurtuluş
Her ne kadar tüm pasifistler ulus devletler arasında savaşa karşı olsalar da, pasifistlerin iç savaş veya devrim durumunda askeri çatışmayı destekledikleri durumlar da olmuştur. Örneğin, Amerikan İç Savaşı sırasında hem Amerikan Barış Derneği hem de Direnişsizler Derneği'nin bazı eski üyeleri, Ayrılma eylemini suç olarak gördükleri Konfederasyon'a karşı bir "polis eylemi" yürüttüklerini savunarak Birlik'in askeri harekatını desteklemişlerdir. İspanya İç Savaşı'nın patlak vermesinin ardından Fransız pasifist René Gérin İspanya Cumhuriyeti'ne destek çağrısında bulundu. Gérin, İspanyol Milliyetçilerinin "bireysel bir düşmanla karşılaştırılabilir" olduğunu ve Cumhuriyet'in savaş çabasının, suçu bastıran yerel bir polis gücünün eylemine eşdeğer olduğunu savundu. ⓘ
1960'larda Yeni Sol ile ilişkili bazı pasifistler ulusal kurtuluş savaşlarını desteklemiş ve Viet Cong ve Cezayir FLN'si gibi grupları destekleyerek bu tür ulusları özgürleştirmeye yönelik barışçıl girişimlerin artık uygulanabilir olmadığını ve dolayısıyla savaşın tek seçenek olduğunu savunmuşlardır. ⓘ
Tarih
Erken dönem gelenekleri
Pasifizm savunuculuğu tarihte ve edebiyatta çok eskilere dayanmaktadır. ⓘ
Çin
Savaşan Devletler döneminde, pasifist Mohist Okulu feodal devletler arasında saldırgan savaşlara karşı çıkmıştır. Bu inancı, feodal beyleri masraflı savaşlardan caydırmayı umarak, daha küçük devletleri daha büyük devletlerin istilasından korumak için ünlü savunma stratejilerini kullanarak eyleme geçirdiler. Antik Çin'in Yedi Askeri Klasiği savaşı olumsuz ve son çare olarak görmektedir. Örneğin, Huang Shigong'un Üç Stratejisi şöyle der: "Orduya gelince, o hayırlı bir araç değildir; onu hor görmek cennetin yoludur" ve Wei Liaozi şöyle yazar: "Orduya gelince, o uğursuz bir araçtır; çatışma ve çekişmeye gelince, erdeme ters düşer". ⓘ
Taoist kutsal kitap "Büyük Barış Klasiği (Taiping jing)" "yaklaşan Büyük Barış (Taiping) Çağı "nı haber verir. Taiping Jing "barış dolu bir dünyayı" savunur. ⓘ
Lemba
Güney Fransız Kongosu'nun Lemba dini, sembolik bitkisiyle birlikte barışseverlik için adlandırılmıştır: "lemba, lemba" (barış, barış), lemba-lemba (Brillantaisia patula T. Anders) bitkisinin eylemini tanımlar. Aynı şekilde Cabinda'da da "Lemba, adından da anlaşılacağı üzere barışın ruhudur." ⓘ
Moriori
Chatham Adaları'nda yaşayan Morioriler, ataları Nunuku-whenua'nın emriyle pasifizm uygulamışlardır. Bu, Moriorilerin sert iklimlerinde sahip oldukları sınırlı kaynakları korumalarını ve savaş yoluyla israftan kaçınmalarını sağladı. Bu da 1835 yılında Yeni Zelanda'nın Kuzey Adası'nın Taranaki bölgesinden gelen işgalci Ngāti Mutunga ve Ngāti Tama Māori tarafından neredeyse tamamen yok edilmelerine yol açtı. İstilacı Māoriler Moriorileri öldürmüş, köleleştirmiş ve yamyamlaştırmıştır. Hayatta kalan bir Moriori şöyle hatırlıyor: "[[[Maoriler|Maoriler]]] bizi koyun gibi öldürmeye başladılar ... [Dehşete kapıldık, çalılıklara kaçtık, yeraltındaki deliklere ve düşmanlarımızdan kaçmak için herhangi bir yere gizlendik. Hiçbir işe yaramadı; fark edildik ve öldürüldük - erkek, kadın ve çocuk ayrımı yapılmaksızın." ⓘ
Yunanistan
Antik Yunan'da pasifizm, bireyler arasındaki şiddete karşı geniş bir ahlaki kılavuz dışında var olmamış gibi görünmektedir. Devletler arasındaki şiddeti ya da her türlü şiddeti reddeden felsefi bir program mevcut görünmemektedir. Aristophanes, Lysistrata adlı oyununda, MÖ 431-404 yılları arasındaki Peloponez Savaşı sırasında Atinalı bir kadının savaş karşıtı seks grevi senaryosunu yaratır ve oyun savaş karşıtı mesajıyla uluslararası bir ün kazanmıştır. Bununla birlikte, hem kurgusal hem de komiktir ve savaşın yıkıcılığına karşı pragmatik bir muhalefet sunsa da, mesajı şiddete veya savaşa karşı felsefi bir konumdan ziyade mevcut çatışmadan (o zamanlar yirminci yılında) duyulan hayal kırıklığından kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Thasoslu Hegetorides'in şiddet içermeyen protestosu da aynı şekilde kurgusaldır. Euripides de eserlerinde, özellikle de Truvalı Kadınlar'da güçlü savaş karşıtı fikirler dile getirmiştir. ⓘ
Roma İmparatorluğu
Birçok Romalı yazar Roma toplumunun militarizmini reddetmiş ve savaş karşıtı duyguları dile getirmiştir, Propertius, Tibullus ve Ovid dahil. Stoacı Genç Seneca, Naturales quaestiones (MS 65 civarı) adlı kitabında savaşı eleştirmiştir. ⓘ
Tebessa'lı Maximilian bir Hıristiyan vicdani retçiydi. Askere alınmayı reddettiği için öldürülmüştür. ⓘ
Hıristiyanlık
Pasifizm savunusu tarihte ve edebiyatta çok eski zamanlardan beri görülebilir. Mahavira (MÖ 599–527) tarafından kurulan Jainizmin merkezinde insan hayatına ve diğer tüm hayat biçimlerine saygı yer alır. Bu doktrin insan hayatına aydınlanmaya ulaşmak için eşsiz bir fırsat olarak değer verir ve ne suç işlemiş olursa olsun herhangi bir kişinin öldürülmesini akıl almaz bir iğrençlik sayar. ⓘ
Ancak, Antik Yunanistan'da bireyler arasında şiddete karşı genel bir ahlak kuralı dışında bir pasifizmin mevcut olmadığı görülür. Devletler arasında şiddeti ya da şiddetin tüm biçimlerini reddeden hiçbir felsefi program olmadığı görülür. Aristofanes tarafından MÖ 431–404 yıllarındaki Peloponez Savaşı sırasında Atinalı kadınların savaşa karşı seks grevi yaptıkları şeklinde bir senaryo yaratılan Lisistrata adlı tiyatro oyunu savaş karşıtı bir mesajı olmasından dolayı uluslararası ün kazanmıştır. Bununla birlikte, bu oyun hem kurmaca hem komedidir, ve savaşın yıkıcılığına pragmatik bir karşı çıkışta bulunmasına rağmen, mesajının şiddete ya da savaşa karşı felsefi bir konum almaktan çok (o sıralarda yirminci yılında olan) mevcut çatışmadan usanmış olmaktan kaynaklandığı görülür. Aynı şekilde, Taşözlü Hegetorides'in şiddetsiz protestosu da bir kurmacadır. ⓘ
Tarih boyunca Nazaretli İsa birçok kişi tarafından Dağdaki Vaazına dayanarak pasifist olarak düşünülmüştür (bkz. Hristiyan pasifizmi). Bu vaazda İsa "kötüye karşı direnmemek" gerektiğini belirterek öteki yanağını çevirmek felsefesini savunmuştur. "Sağ yanağınıza bir tokat atana öbür yanağınızı da çevirin; ve size karşı davacı olup mintanınızı almak isteyene abanızı da verin... Düşmanlarınızı sevin, sizden nefret edenlere iyilik yapın, size lanet edenler için iyilik dileyin, size hakaret edenler için dua edin." öğütlerinde bulunmuştur. Yeni Ahit'te İsa'nın bu sözleri telkin etmesinin yanı sıra, kendisini öldürmeye niyetli düşmana öylece teslim olup kendisini izleyenlerin onu savunmalarına karşı çıktığı anlatılır. ⓘ
Ancak, İsa'nın pasifist olduğunu reddeden, onun asla savaşmamalısınız demediğini söyleyen ve Yeni Ahit'ten bütünüyle pasifist bir İsa ile tezat oluşturan örnekler verenler de bulunur. Böylesi bir olayda, öfkeli İsa, düzenbaz pazarcıları tapınaktan kırbaçla dışarı atar, ancak İsa'nın kırbacı insanlara karşı kullandığına gösteren ilahiyat verileri bulunmamaktadır. Luka 22:36 sık alıntılanan bir pasajdır: “O da onlara, ‘Şimdi ise kesesi olan da, torbası olan da yanına alsın. Kılıcı olmayan, abasını satıp bir kılıç alsın.’ dedi.” Başkaları ise Yeni Ahit'teki pasifizmle uyuşmayan ifadeleri mecazi anlamda yorumlayıp İsa'nın hiçbir zaman kan dökmediğini ve başkalarını kan dökmeye çağırmadığını belirtirler. ⓘ
İlk Hristiyan kilisesi İsa'nın pasifist öğretilerini oldukça harfi harfine uyguladı. Ancak, Roma imparatoru I. Konstantin ile başlayarak kilise, iktidar ve otorite konumları kazanmak dahil, toplumun diğer kesimleriyle bütünleşmeye başladı. Hristiyanlar kötülük ve haksızlıkla karşılaşıldığında iktidar gücünü kullanabilecek duruma geldiği zaman, pasifizmin katı bir şekilde uygulanılmasının pratik olmadığı ve hatta sorumsuzluk olduğu düşünülmeye başladı. Augustin gibi ilk kilise liderleri ve daha sonra Thomas Aquinas tarafından, saldırı ve haksızlıklara karşı masum hayatların korunması için son çare olarak silah kullanımı haklı sayıldı ki buna günümüzde genellikle Haklı Savaş Teorisi adı verilir. ⓘ
Modern tarih
16. yüzyılda başlayan Protestan Reformu, tarihi barış kiliseleri de dahil olmak üzere çeşitli yeni Hıristiyan mezheplerinin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Bunların başında Dostlar Dini Topluluğu (Quakerlar), Amişler, Mennonitler, Hutteritler ve Kardeşler Kilisesi geliyordu. Hümanist yazar Desiderius Erasmus, The Praise of Folly (1509) ve The Complaint of Peace (1517) adlı denemelerinde savaşa şiddetle karşı çıkarak Rönesans'ın en açık sözlü pasifistlerinden biri olmuştur. ⓘ
Quakerlar pasifizmin önde gelen savunucularıydı. 1660 gibi erken bir tarihte şiddetin her türlüsünü reddetmişler ve Hıristiyanlığın katı bir pasifist yorumuna bağlı kalmışlardı. İnançlarını Kral Charles II'ye yaptıkları bir bildiride ifade etmişlerdir:
"Herhangi bir amaç için ya da herhangi bir bahane altında tüm dış savaşları, çekişmeleri ve dış silahlarla savaşmayı tamamen reddediyoruz; bu bizim tüm dünyaya tanıklığımızdır. Bizi tüm gerçeğe götüren Mesih'in Ruhu... ne Mesih'in krallığı ne de bu dünyanın krallıkları için bizi asla dışsal silahlarla herhangi bir insana karşı savaşmaya ve savaşmaya sevk etmeyecektir. ⓘ
Büyük Britanya'nın 18. yüzyılda katıldığı pek çok savaş boyunca, Quakerlar orduda ve milislerde hizmet etmeme ve hatta alternatif 10 sterlinlik para cezasını ödememe konusunda ilkeli bir kararlılık sergilemişlerdir. ⓘ
Pennsylvania Eyaletini kuran İngiliz Quaker William Penn, anti-militarist bir kamu politikası uygulamıştır. Birçok kolonide yaşayanların aksine, Quakerlar Kızılderililerle toprak karşılığı da dahil olmak üzere barışçıl ticaret yapmayı tercih etti. Sömürge eyaleti 1681'den 1756'ya kadar 75 yıl boyunca esasen silahsızdı ve bu dönemde çok az veya hiç savaş yaşanmadı. ⓘ
16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar bir dizi düşünür barışı teşvik edecek ve savaşları azaltacak, hatta ortadan kaldıracak uluslararası bir örgütlenme için planlar geliştirmiştir. Bunlar arasında Fransız siyasetçi Duc de Sully, filozof Émeric Crucé ve Abbe de Saint-Pierre ile İngiliz Quaker'lar William Penn ve John Bellers de vardı. ⓘ
Pasifist idealler, 18. yüzyılın sonunda bir araya gelen iki düşünce akımından ortaya çıkmıştır. Bunlardan biri, kökleri seküler Aydınlanma'ya dayanan, barışı dünyanın hastalıklarına karşı rasyonel bir panzehir olarak öne çıkarırken, diğeri köleliğin kaldırılması kampanyasında önemli bir rol oynayan Evanjelik dini uyanışın bir parçasıydı. İlkinin temsilcileri arasında Extrait du Projet de Paix Perpetuelle de Monsieur l'Abbe Saint-Pierre (1756) adlı eseriyle Jean-Jacques Rousseau, Sürekli Barış Üzerine Düşünceler adlı eseriyle Immanuel Kant ve 1789'da bir barış derneği kurulmasını öneren Jeremy Bentham yer alıyordu. İkinci grubun temsilcisi, Hıristiyanlığın barış ve kardeşlik idealleri temelinde İngilizlerin Fransız Devrim Savaşlarına katılımına katı sınırlar getirilmesi gerektiğini düşünen William Wilberforce'du. Bohemyalı Bernard Bolzano, militarizmin sosyal israfı ve savaşın gereksizliği hakkında dersler verdi. Ulusların çıkarlarını uluslar arasında silahlı çatışmaya değil barışa yönlendirecek eğitim, sosyal ve ekonomik sistemlerde topyekûn bir reform yapılması çağrısında bulundu. ⓘ
On dokuzuncu yüzyılın sonları ve yirminci yüzyılın başlarında pasifizm Avrupa'da tamamen hoş karşılanmıyordu. Maliyetli kapitalist-emperyalist savaşlara karşı siyasi bir duruş olarak görülüyordu ve bu düşünce özellikle yirminci yüzyılın İngiliz Liberal Partisi'nde popülerdi. Ancak Birinci Dünya Savaşı ve özellikle de İkinci Dünya Savaşı dönemlerinde ideolojiye ilişkin kamuoyu ikiye bölündü. Bazıları İkinci Dünya Savaşı'na karşı olanların gereksiz emperyalizm savaşlarına karşı mücadele etmek yerine Almanya, İtalya ve Japonya'daki faşistlere boyun eğdiklerini ileri sürdü. ⓘ
Barış hareketleri
Napolyon Savaşları döneminde, düşmanlıkların sona ermesine kadar resmi bir barış hareketi kurulmamış olsa da, İngiltere'nin gerici bir rolde savaştığı algısı ve savaşın ulusun refahı üzerinde daha yüksek vergi seviyeleri ve yüksek kayıp oranları şeklinde giderek daha görünür hale gelen etkisi nedeniyle evrenselci ideallerle canlandırılan önemli bir barış hareketi ortaya çıkmıştır. Parlamento'ya sunulan on altı barış dilekçesi halk tarafından imzalanmış, savaş ve Pitt karşıtı gösteriler düzenlenmiş ve barış literatürü geniş çapta basılıp dağıtılmıştır. ⓘ
İlk barış hareketleri 1815-16 yıllarında ortaya çıkmıştır. Amerika Birleşik Devletleri'nde bu türden ilk hareket 1815 yılında teolog David Low Dodge tarafından kurulan New York Barış Derneği ve Massachusetts Barış Derneği'dir. Haftalık düzenli toplantılar yapan ve Cebelitarık ve Malta'ya kadar yayılan, savaşın dehşetini anlatan ve Hıristiyanlık temelinde pasifizmi savunan yayınlar üreten aktif bir örgüt haline geldi. Londra Barış Derneği (Kalıcı ve Evrensel Barışı Teşvik Derneği olarak da bilinir) 1816 yılında hayırsever William Allen tarafından kalıcı ve evrensel barışı teşvik etmek amacıyla kurulmuştur. 1840'larda İngiliz kadınlar, pasifist fikirleri tartışmak ve teşvik etmek için yaklaşık 15 ila 20 kadından oluşan "Zeytin Yaprağı Çemberleri" oluşturdu. ⓘ
Barış hareketinin etkisi on dokuzuncu yüzyılın ortalarında artmaya başladı. Londra Barış Derneği, Amerikan konsolosu Elihu Burritt ve rahip Henry Richard'ın girişimiyle 1843 yılında Londra'da ilk Uluslararası Barış Kongresi'ni topladı. Kongre iki amaç üzerinde karar kıldı: ulusların işlerinde barışçıl hakemlik ideali ve bunu başarmak için uluslararası bir kurumun oluşturulması. Richard 1850 yılında tam zamanlı olarak Barış Derneği'nin sekreteri oldu ve sonraki 40 yıl boyunca bu görevi sürdürerek kendisine 'Barış Havarisi' olarak ün kazandırdı. Kırım Savaşı'nın sonunda imzalanan Paris Antlaşması'nda (1856) Büyük Güçler'den tahkim lehine bir taahhüt alarak barış hareketinin ilk zaferlerinden birinin kazanılmasına yardımcı oldu. Sosyal çalkantılarla sarsılan Avrupa kıtasında ilk barış kongresi 1848'de Brüksel'de, bir yıl sonra da Paris'te düzenlendi. ⓘ
Amerikan İç Savaşı ve Kırım Savaşı sırasında militarizmin yeniden canlanması nedeniyle destekte bir gerileme yaşadıktan sonra, hareket Avrupa'ya yayılmaya ve yeni sosyalist hareketlere sızmaya başladı. 1870 yılında Randal Cremer Londra'da İşçi Barışı Derneği'ni kurdu. Cremer, Fransız ekonomist Frédéric Passy ile birlikte 1889'da çatışmaların tahkimine yönelik ilk uluslararası örgüt olan Parlamentolar Arası Birlik'in de kurucusuydu. Ulusal Barış Konseyi, Londra'daki 17. Evrensel Barış Kongresi'nin (Temmuz Ağustos 1908) ardından kurulmuştur. ⓘ
Pasifist ideolojiye katkıda bulunan önemli bir düşünür de Rus yazar Leo Tolstoy'dur. Tolstoy, son eserlerinden biri olan Tanrı'nın Krallığı İçinizdedir'de pasifizmin ayrıntılı bir tarihini, açıklamasını ve savunmasını yapar. Tolstoy'un eseri, Rusya'da ve başka yerlerde pasifizmi savunan ve kendi adıyla anılan bir hareketin ortaya çıkmasına ilham vermiştir. Kitap, Mahatma Gandhi üzerinde erken dönemde önemli bir etki yaratmış ve Gandhi Güney Afrika'da aktifken ikili düzenli olarak yazışmıştır. ⓘ
Nobel Barış Ödülü'ne layık görülen ilk kadın olan Bertha von Suttner, Die Waffen nieder (Silahlarınızı Bırakın!) adlı romanının yayınlanmasıyla barış hareketinin önde gelen isimlerinden biri haline geldi. ("Silahlarınızı Bırakın!") adlı romanının 1889'da yayımlanmasıyla barış hareketinin önde gelen isimlerinden biri oldu ve 1891'de Avusturyalı pasifist bir örgüt kurdu. ⓘ
Şiddet içermeyen direniş
Sömürge Yeni Zelanda'sında, 19. yüzyılın ikinci yarısında Pākehā yerleşimcileri yerli Māorilerin topraklarına el koymak için savaş da dahil olmak üzere çok sayıda taktik kullandı. 1870'ler ve 1880'lerde, o zamanlar Yeni Zelanda'daki en büyük Māori yerleşimi olduğu bildirilen Parihaka, toprak müsaderelerine karşı şiddet içermeyen büyük bir direniş kampanyasının merkezi haline geldi. Bir Māori lideri olan Te Whiti-o-Rongomai kısa sürede hareketin önde gelen isimlerinden biri haline geldi ve yaptığı bir konuşmada şunları söyledi: "Topraklarının yağmalandığını gören bazılarının kalbi kararmış olsa da, silahlanıp saldırganları öldürmek isteyebilirler, ama ben bunun olmaması gerektiğini söylüyorum. Pakehalar silahları sayesinde başarılı olacaklarını sanmasınlar... Ben savaş istemiyorum". Te Whiti-o-Rongomai, Māoriler arasında şiddet içermeyen taktikleriyle ün kazanmış ve bu taktikler topraklarına el konulmasını önlemede şiddet içeren direniş eylemlerinden daha başarılı olmuştur. ⓘ
Mahatma Gandhi, Hindistan'ın bağımsızlık hareketinde etkili olan önemli bir siyasi ve ruhani liderdi. Kendisi de bir Hintli olan Nobel ödüllü büyük şair Rabindranath Tagore, ona genellikle "Büyük Ruh" olarak tercüme edilen "Mahatma" unvanını vermiştir. Satyagraha - kelimenin tam anlamıyla "hakikat gücü" olarak çevrilebilir - adını verdiği bir şiddetsizlik (ya da ahimsa) türünün öncüsüydü. Bu, sivil itaatsizlik yoluyla zorbalığa karşı direnişti ve sadece şiddetsiz olmakla kalmıyor, aynı zamanda karşı tarafın kalbini de değiştirmeye çalışıyordu. Bunu, sadece inatçı protestolarla davranışları değiştirmeyi amaçlayan duragraha, "direniş gücü" ile karşılaştırdı. Ülkesinin İngiliz sömürge yönetiminden bağımsızlığı için 30 yıl boyunca (1917-1947) çalışan Gandhi, düzinelerce şiddetsiz kampanya yürütmüş, yedi yıldan fazla hapis yatmış ve İngilizlerin bir talebi yerine getirmesini sağlamak ya da toplumlar arası şiddeti durdurmak için birçok kez ölüm orucuna yatmıştır. Çabaları Hindistan'ın 1947'de bağımsızlığını kazanmasına yardımcı oldu ve dünya çapında sivil haklar ve özgürlük hareketlerine ilham verdi. ⓘ
Birinci Dünya Savaşı
Barış hareketleri 1900'den sonra Batı dünyasında aktif hale geldi ve genellikle anlaşmazlıkları hakemlik yoluyla çözecek anlaşmalara ve Lahey sözleşmelerini destekleme çabalarına odaklandı. ⓘ
Temmuz 1914'te Birinci Dünya Savaşı'nın aniden patlak vermesi barış hareketini dehşete düşürdü. Her sanayi ülkesindeki sosyalist partiler kendilerini savaş karşıtı politikalara adamışlardı, ancak savaş başladığında Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri dışında hepsi kendi hükümetlerini destekledi. ABD'de Eugene Debs gibi bazıları askere alma yasalarına karşı çıktıkları için hapse atılan muhalifler vardı. İngiltere'de önde gelen aktivist Stephen Henry Hobhouse, "sosyalist ve Hıristiyan" olarak inançlarını gerekçe göstererek askerlik hizmetini reddettiği için hapse atıldı. Birçok sosyalist grup ve hareket antimilitaristti ve savaşın doğası gereği kapitalist elitlerin yararına işçi sınıfına yönelik bir tür hükümet baskısı olduğunu savunuyordu. Fransız sosyalist pasifist lider Jean Jaurès 31 Temmuz 1914'te milliyetçi bir fanatik tarafından öldürüldü. İkinci Enternasyonal'deki ulusal partiler savaşta kendi uluslarını giderek daha fazla destekledi ve Enternasyonal 1916'da feshedildi. ⓘ
1915 yılında İngiliz liberal liderler tarafından çatışmaların barışçıl yollarla çözülmesini sağlayacak güçlü bir uluslararası örgütü desteklemek amacıyla Milletler Cemiyeti kuruldu. Aynı yılın ilerleyen günlerinde ABD'de de benzer hedefleri desteklemek üzere Barışı Uygulama Cemiyeti kuruldu. Hamilton Holt 28 Eylül 1914'te Independent dergisinde "Silahsızlanmanın Yolu: Pratik Bir Öneri" başlıklı başyazısında, anlaşmazlıkların hakemlik yoluyla çözülmesi ve üye olmayan devletleri yenmeye yetecek askeri güç bulundurarak üyelerinin toprak bütünlüğünü garanti altına alacak uluslararası bir örgüt kurulması çağrısında bulundu. Ardından önde gelen enternasyonalistler arasında yapılan tartışmalar Holt'un planını, İngiltere'nin eski ABD Büyükelçisi Vikont James Bryce'ın Büyük Britanya'da sunduğu önerilerle daha uyumlu hale getirecek şekilde değiştirdi. Bu ve diğer girişimler, savaştan sonra Milletler Cemiyeti'nin doğmasına yol açan tutum değişikliğinde önemli rol oynadı. ⓘ
Geleneksel barış kiliselerine ek olarak, savaşı protesto eden birçok gruptan bazıları Kadın Barış Partisi (1915'te örgütlenmiş ve ünlü reformcu Jane Addams tarafından yönetilmiştir), Kalıcı Barış için Uluslararası Kadın Komitesi (ICWPP) (yine 1915'te örgütlenmiştir), Militarizme Karşı Amerikan Birliği, Uzlaşma Kardeşliği ve Amerikan Dostları Hizmet Komitesi'dir. Kongre'ye seçilen ilk kadın olan Jeannette Rankin, pasifizmin bir diğer ateşli savunucusuydu ve Amerika'nın her iki savaşa da girmesine karşı oy kullanan tek kişiydi. ⓘ
İki Dünya Savaşı arasında
Siper savaşlarında yaklaşık on milyon insanın hayatını kaybetmesinin ardından Avrupa'da, özellikle de savaşa katılımını sorgulayan İngiltere gibi ülkelerde militarizme karşı kapsamlı bir tavır değişikliği yaşandı. Birinci Dünya Savaşı'nın 1918'de resmen sona ermesinin ardından, kıta genelinde ve Amerika Birleşik Devletleri'nde barış hareketleri yeniden canlandı ve Avrupa'nın Büyük Savaş travmasının gölgesinde büyüyen genç Avrupalılar arasında giderek popülerlik kazandı. Bu dönemde kurulan örgütler arasında Savaş Karşıtları Enternasyonali, Barış ve Özgürlük için Uluslararası Kadınlar Birliği, Savaşa Hayır Hareketi, Uluslararası Sivil Hizmet ve Barış Sözü Birliği (PPU) yer aldı. Milletler Cemiyeti de interbellum döneminde Cenevre Konferansı gibi birçok silahsızlanma konferansı düzenlemiştir, ancak pasifist politika ve idealizmin aldığı destek Avrupa ulusları arasında farklılık göstermiştir. Bu örgütler ve hareketler "bilim insanları, sanatçılar, müzisyenler, politikacılar, memurlar, öğrenciler, aktivistler ve düşünürler" dahil olmak üzere pek çok meslek grubundan on binlerce Avrupalının ilgisini çekmiştir. ⓘ
Büyük Britanya
Pasifizm ve savaştan tiksinme 1920'lerin Britanya'sında çok popüler duygulardı. Richard Aldington'un Death of a Hero (Bir Kahramanın Ölümü), Erich Remarque'ın All Quiet on the Western Front (Batı Cephesinde Sessizlik) ve Beverley Nichols'ın Cry Havoc (Çığlık) adlı eserleri de dahil olmak üzere, savaşın anlamsızlığı ve gençlerin yaşlı aptallar tarafından katledilmesi temalı roman ve şiirler yayınlandı. Oxford Üniversitesi'nde 1933 yılında 'Kral ve ülke için savaşılmalıdır' önergesi üzerine yapılan bir tartışma, önergenin büyük bir çoğunlukla reddedilmesiyle değişen ruh halini yansıtıyordu. Dick Sheppard 1934 yılında savaş ve saldırganlığı tamamen reddeden Barış Yemini Birliği'ni kurdu. Kolektif güvenlik fikri de popülerdi; düpedüz pasifizm yerine, halk genellikle saldırganlığa karşı durma kararlılığı sergiledi, ancak tercihen ekonomik yaptırımlar ve çok taraflı müzakereler kullanıldı. Barış Yemini Birliği'nin pek çok üyesi daha sonra, çoğu Yahudi olan İngiliz ve Almanların yerel zulme rağmen yan yana yaşadığı Cotswolds'da ikamet ettiği dönemde Bruderhof'a katıldı. ⓘ
İngiliz İşçi Partisi 1930'ların başında güçlü bir pasifist kanada sahipti ve 1931 ile 1935 yılları arasında, daha sonra Savaşa Hayır Hareketi'ne başkanlık eden ve PPU'nun başkanlığını yapan Hıristiyan bir pasifist olan George Lansbury tarafından yönetildi. 1933 yıllık konferansı oybirliğiyle "savaşta yer almamaya söz verme" kararı almıştır. Araştırmacı Richard Toye şöyle yazıyor: "Ancak İşçi Partisi'nin resmi pozisyonu, her ne kadar dünya sosyalist ortaklığına ve savaşın yasaklanmasına dayanıyor olsa da, her koşulda güç kullanımından vazgeçilmesi anlamına gelmiyordu, daha ziyade Milletler Cemiyeti'nin iyi tanımlanmamış 'kolektif güvenlik' kavramına destek anlamına geliyordu. Aynı zamanda, partinin solunda Stafford Cripps'in küçük ama sesi gür çıkan Sosyalist Birliği, Milletler Cemiyeti'nin 'doymuş emperyalist güçlerin bir aracından başka bir şey olmadığı' şeklindeki pasifist olmayan gerekçeyle resmi politikaya karşı çıktı." ⓘ
Lansbury sonunda partinin pasifist olmayan kanadı tarafından İşçi Partisi liderliğinden istifa etmeye ikna edildi ve yerine Clement Attlee geçti. 1930'larda Nazi Almanya'sından gelen tehdit arttıkça, İşçi Partisi pasifist tutumunu terk etti ve büyük ölçüde 1937'de partiyi Neville Chamberlain'in yatıştırma politikasına karşı çıkmaya ikna eden Ernest Bevin ve Hugh Dalton'un çabaları sonucunda yeniden silahlanmayı destekledi. ⓘ
Milletler Cemiyeti 1920'lerde ve 1930'larda dünya barışının sağlanmasındaki rolünü oynamaya çalışmıştır. Ancak, Nazi Almanyası, Faşist İtalya ve İmparatorluk Japonya'sının giderek artan revizyonist ve saldırgan davranışları nedeniyle, nihayetinde böyle bir dünya düzenini sürdürmekte başarısız oldu. Habeşistan'ı işgal eden İtalya'ya karşı olduğu gibi, saldırganlık yapan devletlere karşı ekonomik yaptırımlar uygulandı, ancak başlıca Lig güçleri olan İngiltere ve Fransa'nın kendi çıkarlarını çok taraflı bir sürece tabi kılma ya da silahsızlanma konusunda hiçbir iradeleri yoktu. ⓘ
İspanya
İspanya İç Savaşı uluslararası pasifizm için büyük bir sınav oldu ve pasifist örgütlerin (War Resisters' International ve Fellowship of Reconciliation gibi) ve bireylerin (José Brocca ve Amparo Poch gibi) bu arenadaki çalışmaları yakın zamana kadar tarihçiler tarafından göz ardı edildi veya unutuldu, Uluslararası Tugaylar ve diğer militarist müdahalelerin anısının gölgesinde kaldı. Savaşın sona ermesinden kısa bir süre sonra Simone Weil, cumhuriyetçi tarafta gönüllü olarak hizmet vermiş olmasına rağmen, pasifist bir manifesto olarak tanımlanan İlyada ya da Kuvvetin Şiiri adlı eserini yayınlamaya devam etti. Faşizm tehdidine karşı Richard B. Gregg gibi bazı pasifist düşünürler, faşist bir işgal veya ele geçirme durumunda şiddet içermeyen bir direniş kampanyası için planlar tasarladılar. ⓘ
Fransa
İkinci bir büyük savaş olasılığı giderek daha kaçınılmaz görünmeye başladıkça, Fransa'nın çoğu pasifist görüşleri benimsedi, ancak bazı tarihçiler Fransa'nın ikinci bir savaşa ahlaki bir itirazdan çok savaş kaygısı duyduğunu savunuyor. Hitler'in yayılan etkisi ve toprakları, Fransızların komşularından gelen geçim kaynakları için büyük bir tehdit oluşturuyordu. Fransız kırsalı Birinci Dünya Savaşı sırasında harap olmuştu ve tüm ulus kendi topraklarını aynı muameleye tabi tutmak konusunda isteksizdi. Birinci Dünya Savaşı'nda tüm ülkeler büyük kayıplar vermiş olsa da, Fransa en çok yıkıma uğrayanlardan biriydi ve pek çok kişi ikinci bir savaş istemiyordu. ⓘ
Almanya
Almanya Versay Antlaşması'nın yükleriyle uğraşırken, 1930'larda Alman Hıristiyanlığı ile Alman milliyetçiliği arasında bir çatışma ortaya çıktı. Birçok Alman antlaşmanın şartlarını güçsüzleştirici ve aşağılayıcı buldu, bu nedenle Alman milliyetçiliği ülkenin gururunu yeniden kazanmanın bir yolunu sundu. Alman Hıristiyanlığı ise bir öncekine benzer bir savaşa girmenin risklerine karşı uyarıda bulunuyordu. Alman bunalımı kötüleştikçe ve Almanya'da faşizm yükselmeye başladıkça, Almanların büyük bir kısmı Hitler'in pasifizmi ezip geçecek olan milliyetçiliğine yönelmeye başladı. ⓘ
İkinci Dünya Savaşı
Dünya Savaşı'nın başlamasıyla birlikte, savaştan etkilenen uluslarda pasifist ve savaş karşıtı duygular azaldı. Komünistlerin kontrolündeki Amerikan Barış Seferberliği bile Almanya 1941'de Sovyetler Birliği'ni işgal ettiğinde savaş karşıtı aktivizmini tersine çevirdi. Pearl Harbor'daki Japon saldırısından sonra, müdahaleci olmayan Önce Amerika Komitesi, Amerika'nın savaşa katılmasına karşı muhalefetini bıraktı ve dağıldı, ancak birçok küçük dini ve sosyalist grup savaş karşıtlığını sürdürdü. ⓘ
Büyük Britanya
Bertrand Russell, Adolf Hitler ve Nazileri yenmenin gerekliliğinin, savaşın olası kötülüklerin en kötüsü olmadığı benzersiz bir durum olduğunu savundu; pozisyonunu göreceli pasifizm olarak adlandırdı. Savaşın patlak vermesinden kısa bir süre önce E. M. Forster, Leonard Woolf, David Garnett ve Storm Jameson gibi İngiliz yazarlar daha önceki pasifizmlerini reddederek Nazizme karşı askeri harekatı desteklediler. Benzer şekilde Albert Einstein şöyle yazmıştır: "Tüm ordulardan ve her türlü şiddetten nefret ediyorum; yine de şu anda bu nefret dolu silahların tek etkili koruma sağladığına kesinlikle inanıyorum." İngiliz pasifistler Reginald Sorensen ve C. J. Cadoux, savaşın patlak vermesinden dolayı acı bir hayal kırıklığına uğramış olsalar da, yine de pasifist arkadaşlarını "savaş çabalarını engellememeye" çağırdılar. ⓘ
Büyük Britanya'daki pasifistler, Luftwaffe'nin Büyük Britanya'ya yönelik koordineli ve uzun süreli bir saldırısı olan Blitz sırasında da askeri karşıtı değerlerini korumak için mücadele etti. Ülke her gece Alman bombardımanlarıyla harap olurken, pasifistler uluslarını koruma arzusu karşısında siyasi ve ahlaki değerlerinin önemini ciddi bir şekilde tartmak zorunda kaldılar. ⓘ
Fransa
Bazı akademisyenler, Fransa'nın Haziran 1940'ta Naziler tarafından işgal edilmesinin ardından hızla Almanların eline geçmesinin ve hükümetin Alman ordusu tarafından ele geçirilmesinin nedeninin pasifizm olduğu teorisini ortaya atmaktadır. Pasifizm Almanlara karşı Fransız savunmasını zayıflatmış olsun ya da olmasın, Paris düştükten sonra gerçek bir pasifist hareketi sürdürme umudu yoktu. Barışçıl Almanların şiddet yanlısı milliyetçiliğe yenik düşmesi gibi, pasifist Fransızlar da neredeyse tüm Fransa'nın Alman kontrolüne geçmesiyle susturuldu. ⓘ
Fransız pasifistler André ve Magda Trocmé, Nazilerden kaçan yüzlerce Yahudi'nin Le Chambon-sur-Lignon köyünde saklanmasına yardımcı oldu. Savaştan sonra Trocmé'ler Milletler Arasında Dürüstler olarak ilan edildi. ⓘ
Almanya
Nazi Almanyası'ndaki pasifistlere karşı sert davranıldı ve hareket neredeyse yok oldu; savaşın ve şiddetin sona ermesini savunmaya devam edenler genellikle çalışma kamplarına gönderildi; Alman pasifist Carl von Ossietzky ve Nazi işgali sırasında aktif olan Norveçli bir pasifist olan Olaf Kullmann toplama kamplarına hapsedildi ve orada gördükleri kötü muamele sonucu öldü. Avusturyalı çiftçi Franz Jägerstätter, Wehrmacht'a hizmet etmeyi reddettiği için 1943 yılında idam edildi. ⓘ
Alman milliyetçiliği, Hitler'in Almanya için iyi niyetle hareket ettiğine inanmış ya da Nazi rejimi tarafından o kadar baskı altına alınmış olabilirler ki, çevrelerinde meydana gelen şiddete seyirci kalmakla yetinen en barışçıl Hıristiyanları bile tüketti. Daha sonra 1945 yılında Flossenbürg toplama kampında ölen Nazi karşıtı Alman papaz Dietrich Bonhoeffer bir keresinde büyükannesine yazdığı bir mektupta şöyle diyordu "Asıl mesele şu: Almancılık ya da Hıristiyanlık." ⓘ
Savaşın sona ermesinden sonra, Almanya'nın İngiltere'yi işgal etmesi halinde tutuklanacak İngilizlerin listesi olan "Kara Kitap" ya da Sonderfahndungsliste G.B.'nin üç aktif pasifisti içerdiği ortaya çıktı: Vera Brittain, Sybil Thorndike ve Aldous Huxley (ülkeyi terk etmişti). ⓘ
Vicdani retçiler
Hem Birinci Dünya Savaşı'nda hem de İkinci Dünya Savaşı'nda vicdani retçiler ve savaş vergisi direnişçileri vardı. Birleşik Devletler hükümeti, samimi retçilerin muharip olmayan askeri rollerde hizmet etmelerine izin verdi. Ancak, savaş çabalarıyla herhangi bir işbirliğini reddeden askerlik karşıtları savaşların çoğunu federal hapishanelerde geçirmiştir. İkinci Dünya Savaşı sırasında Dorothy Day ve Katolik İşçi Hareketi'nden Ammon Hennacy gibi pasifist liderler genç Amerikalıları askere gitmemeye çağırdı. ⓘ
İki dünya savaşı sırasında, askere alınan ancak silah altına girmeyi reddeden genç erkekler vicdani retçi olarak adlandırıldı. Bu adamlar ya zorunlu askerlik hizmetini yerine getirmek ya da hapis cezasıyla karşı karşıya kalmak zorunda olsalar da, vicdani retçi statüleri silah kullanarak savaşta yer almayı reddetmelerine izin veriyordu ve ordu onlar için farklı bir kullanım alanı bulmak zorunda kalıyordu. Bu kişilere genellikle tıbbi görevler gibi savaşa yakın çeşitli görevler verildi, ancak bazıları çiftçilik, ormancılık, hastane işleri ve madencilik gibi çeşitli sivil işlerde görevlendirildi. Vicdani retçiler askerler tarafından genellikle korkak ve yalancı olarak görülüyordu ve bazen vicdani nedenlerden ziyade korkudan dolayı askeri görevden kaçmakla suçlanıyorlardı. İkinci Dünya Savaşı sırasında Büyük Britanya'da halkın çoğunluğu askerlerin ahlaki reddini onaylamıyor, ancak doğrudan çatışmadan kaçınma haklarını destekliyordu. Kamuoyunun daha uç noktalarında ise itirazcıları tamamen destekleyenler ve vatan haini olarak idam edilmeleri gerektiğine inananlar vardı. İkinci Dünya Savaşı'na katılmayı reddedenler genellikle faşist sempatizanlar ve vatan hainleri olarak küçümsense de, birçoğu katılmayı reddetmelerinin başlıca nedenleri olarak Birinci Dünya Savaşı'nın etkisini ve şoka girmiş babalarını göstermiştir. ⓘ
Daha sonraki 20. yüzyıl
Baptist papaz Martin Luther King Jr. ABD'de bir sivil haklar hareketine önderlik etmiş, ırk ayrımını zorunlu kılan yasaları yürürlükten kaldırmak ve okulların, işletmelerin ve hükümetin entegrasyonu için çalışmak üzere Gandhian şiddet içermeyen direnişi kullanmıştır. 1957 yılında eşi Coretta Scott King, Albert Schweitzer, Benjamin Spock ve diğerleriyle birlikte nükleer silahlanma yarışına karşı çıkmak için Aklıselim Nükleer Politika Komitesi'ni (şimdiki adıyla Barış Eylemi) kurdu. 1958 yılında İngiliz aktivistler, Bertrand Russell'ın başkanı olduğu Nükleer Silahsızlanma Kampanyası'nı kurdular. ⓘ
Thich Nhat Hanh 1960 yılında Princeton Üniversitesi'nde karşılaştırmalı din eğitimi almak üzere ABD'ye gelmiş ve daha sonra Columbia Üniversitesi'nde Budizm alanında öğretim görevlisi olarak atanmıştır. Nhất Hạnh 1965 yılında King'e "İnsan Düşmanını Aramak" başlıklı bir mektup yazmış ve 1966 yılında King ile bir araya gelerek onu Vietnam Savaşı'nı açıkça kınamaya teşvik etmiştir. King, 1967 yılında New York'taki Riverside Kilisesi'nde yaptığı ünlü konuşmasında, ABD'nin Vietnam'a müdahalesini ilk kez kamuoyu önünde sorgulamıştır. ⓘ
Bu dönemdeki diğer örnekler arasında Filipinler'de Corazon Aquino liderliğindeki 1986 Halk Gücü Devrimi ve 1989 Tiananmen Meydanı protestoları sayılabilir. ⓘ
1 Aralık 1948'de Kosta Rika Devlet Başkanı José Figueres Ferrer Kosta Rika ordusunu lağvetti. 1949 yılında ordunun lağvedilmesi Kosta Rika anayasasının 12. Maddesinde yer aldı. Daha önce orduya ayrılan bütçe artık sağlık hizmetleri ve eğitime ayrılıyor. ⓘ
20'nci yüzyılın savaş karşıtı edebiyatı
- Edmund Blunden'in Undertones of War (1928).
- Robert Graves'in Goodbye to All That (1929).
- Erich Marie Remarque'ın All Quiet on the Western Front (Batı Cephesinde Sessizlik) (1929).
- Beverley Nichols'ın Cry Havoc! (1933).
- A.A. Milne'in Peace with Honour (Onurlu Barış) (1934).
- Aldous Huxley'in Ends and Means (Amaçlar ve Araçlar) (1937). ⓘ
Dini tutumlar
Bahai İnancı
Bahai Dini'nin kurucusu Bahaullah kutsal savaşı kaldırmış ve inancının temel öğretisi olarak savaşın kaldırılmasını vurgulamıştır. Bununla birlikte, Bahai Dini mutlak bir pasifist konuma sahip değildir. Örneğin, Bahailere aktif ordu hizmeti yerine sosyal hizmet yapmaları tavsiye edilir, ancak bazı ülkelerdeki yükümlülükler nedeniyle bu mümkün olmadığında, Bahai hükümetine sadakat yasası tercih edilir ve bireyin ordu hizmetini yerine getirmesi gerekir. Bahai Dini'nin 20. yüzyılın ilk yarısındaki lideri Shoghi Effendi, Bahai görüşüne göre mutlak pasifistlerin toplum karşıtı olduğunu ve bireyi toplum üzerinde yücelttiğini, bunun da anarşiye yol açabileceğini; bunun yerine Bahai sosyal yaşam anlayışının bireyin bastırılmadığı veya yüceltilmediği ılımlı bir görüşü takip ettiğini belirtmiştir. ⓘ
Bahaullah toplum düzeyinde, güç kullanımını ortadan kaldırmayan, ancak "Gücün Adaletin hizmetkârı haline getirildiği bir sistem" öngören kolektif güvenlik ilkesini teşvik eder. Bahai öğretilerindeki kolektif güvenlik fikri, bir hükümetin uluslararası hukukun temel bir normunu veya Bahailerin tüm uluslar tarafından kurulacağına inandıkları gelecekteki bir dünya anayasasının hükümlerini ihlal etmesi durumunda, diğer hükümetlerin devreye girmesi gerektiğini belirtir. ⓘ
Budizm
Ahimsa (zarar vermeme), Budizm'de (ve Hinduizm ve Jainizm gibi diğer Hint dinlerinde) temel bir erdemdir. Bu durum Budizm'in yalnızca barışa dayalı bir din olduğu yanılgısına yol açmaktadır; oysa tüm dinler gibi çeşitli Budist geleneklerinde de uzun bir şiddet geçmişi ve 2500 yıllık varlığında uzun süreli şiddete dair pek çok örnek bulunmaktadır. Pek çok din alimi ve diğer dinlere inananlar gibi, pek çok Budist de dinleri ile dinleri adına veya takipçileri tarafından işlenen şiddet arasındaki herhangi bir bağlantıyı reddeder ve sorunlu metinlerle başa çıkmak için çeşitli yollar bulur. ⓘ
Budist geleneklerdeki önemli pasifistler veya barış aktivistleri arasında Vietnam Savaşı'na karşı barışı savunan, Plum Village Tradition'ı kuran ve angaje Budizm'in popülerleşmesine yardımcı olan Thích Nhất Hạnh, Budist Barış Kardeşliği'ni kuran Robert Baker Aitken ve Anne Hopkins Aitken, Tzu Chi Vakfı'nın kurucusu Cheng Yen sayılabilir, Japon Budist lider, yazar, Soka Gakkai International başkanı ve birçok eğitim ve barış araştırma kurumunun kurucusu Daisaku Ikeda, Amerikalı Theravada Budist rahibi ve Budist Küresel Yardım'ın kurucusu Bhikkhu Bodhi, Taylandlı aktivist ve yazar Sulak Sivaraksa, Kamboçyalı aktivist Preah Maha Ghosananda. ve Japon aktivist ve barış pagodası yapımcısı Nichidatsu Fujii ⓘ
Hıristiyanlık
Barış kiliseleri
Barış kiliseleri açıkça pasifizmi savunan Hıristiyan mezhepleridir. "Tarihi barış kiliseleri" terimi özellikle üç kilise geleneğine atıfta bulunur: Kardeşler Kilisesi, Mennonitler (ve Amişler, Hutteritler ve Apostolik Hristiyan Kilisesi gibi diğer Anabaptistler) ve Quakerlar (Dostlar Dini Topluluğu). Tarihi barış kiliseleri, 16. yüzyıla kadar uzanan kökenlerinden itibaren, İsa'nın kendisinin açıkça pasifizmi öğreten ve uygulayan bir pasifist olduğu ve takipçilerinin de aynı şeyi yapması gerektiği görüşünü benimsemişlerdir. Pasifist kiliseler, şiddetle karşılaşıldığında direnmemeye sıkı sıkıya bağlı olduklarından, fiziksel gücün nefsi müdafaa veya başkalarını korumak için haklı olup olamayacağı konusunda farklılık gösterirler. Ancak hepsi bir ülke ya da hükümet adına şiddetin Hıristiyanlar için yasak olduğu konusunda hemfikirdir. ⓘ
Kutsallık hareketi
Emmanuel Kiliseler Birliği, Immanuel Misyoner Kilisesi, Tanrı Kilisesi (Guthrie, Oklahoma), İlk İncil Kutsallık Kilisesi ve Mesih'in Kutsallaştırılmış Kutsal Kilisesi, günümüzde savaşa karşı çıkmalarıyla bilinen kutsallık hareketindeki (büyük ölçüde Metodist olan ve Quaker, Anabaptist ve Restorasyonist gibi diğer geçmişlerden gelen bir azınlığa sahip olan) mezheplerdir; "kutsallık pasifistleri" olarak bilinirler. Emmanuel Derneği öğretir:
Savaşın, ilahi Rabbimiz ve Yasa koyucumuzun açık emirleriyle ve İncil'in tüm ruhuyla tamamen bağdaşmadığına ve ne kadar acil ya da özel olursa olsun hiçbir zorunluluk ya da politika gerekçesinin, bireyleri ya da ulusları, "Düşmanlarınızı sevin" diyen O'na borçlu oldukları en büyük bağlılıktan kurtaramayacağına dair sarsılmaz inancımızı açıkça ifade etmek zorunda hissediyoruz. Bu nedenle savaşa (Rom. 12:19), savaş faaliyetlerine ya da zorunlu eğitime katılamayız. ⓘ
Pentekostal kiliseler
Jay Beaman'ın tezine göre 1917 yılına kadar kurulan 21 Amerikan Pentekostal grubundan 13'ü ya da %62'si tarihlerinin bir döneminde pasifist olduklarına dair kanıtlar göstermektedir. Dahası, Jay Beaman tezinde Amerikan Pentekostal kiliselerinde pasifizmden daha çok askeri destek ve papazlık tarzına doğru bir kayma olduğunu göstermiştir. Pasifizme inanan Pentekostal Hıristiyanların başlıca örgütü PCPF, yani Pentekostal Karizmatik Barış Kardeşliği'dir. ⓘ
En büyük Apostolik/Oneness mezhebi olan Birleşik Pentekostal Kilisesi vicdani ret konusunda resmi bir duruş sergilemektedir: İnanç Maddeleri şöyledir: "Savaşta muharip hizmete katılmaya, silahlı ayaklanmaya... insan yaşamının fiilen yok edilmesine yardım ya da yataklık etmeye karşı olduğumuzu beyan etmek zorundayız. Hükümetimize muharip olmayan bazı sıfatlarla hizmet etme konusunda tutarlı olabileceğimize inanıyoruz, ancak silah taşıma konusunda değil." ⓘ
Diğer mezhepler
Barış Andı Birliği, daha sonra Anglikan Kilisesi içinde Anglikan Pasifist Kardeşliği'nin (APF) ortaya çıktığı pasifist bir örgüttür. APF, birbirini izleyen iki Lambeth Konferansında pasifist pozisyonun onaylanmasını sağlamayı başarmıştır, ancak pek çok Anglikan kendisini pasifist olarak görmemektedir. Güney Afrikalı Piskopos Desmond Tutu en önde gelen Anglikan pasifistidir. Rowan Williams İngiltere'de Anglikan Kilisesi'nin 2003 Irak Savaşı'na karşı neredeyse tek vücut olmasına öncülük etmiştir. Avustralya'da Peter Carnley de benzer şekilde Avustralya Hükümeti'nin Irak'ın işgaline katılmasına karşı çıkan piskoposlar cephesine liderlik etmiştir. ⓘ
Katolik İşçi Hareketi hem sosyal adalet hem de pasifist konularla ilgilenmiş ve İspanya İç Savaşı ve İkinci Dünya Savaşı'na karşı tutarlı bir muhalefet sergilemiştir. İlk üyelerinden birçoğu zorunlu askerliğe karşı çıktıkları için hapse atılmıştır. Roma Katolik Kilisesi içinde Pax Christi örgütü önde gelen pasifist lobi grubudur. APF ile benzer pozisyonlara sahiptir ve iki örgütün ekümenik projelerde birlikte çalıştığı bilinmektedir. Roma Katolikliği içerisinde yirminci yüzyıl ve yirmi birinci yüzyılın başlarında daha pasifist bir pozisyona doğru belirgin bir hareket olmuştur. Papalar Benedict XV, John XXIII ve John Paul II, belirli savaşlara karşı olduklarını yüksek sesle dile getirmişlerdir. Benedict XVI adını alan Joseph Ratzinger'in selefinin şiddet içermeyen çatışma çözümüne yaptığı güçlü vurguyu devam ettireceğinden şüphelenenler olmuştur. Ancak Roma Katolik Kilisesi, bazı pasifistler tarafından reddedilen Adil Savaş'ın meşruiyetini resmi olarak korumaktadır. ⓘ
Yirminci yüzyılda önde gelen Roma Katolikleri arasında pasifizme doğru kayda değer bir eğilim vardı. Dorothy Day ve Henri Nouwen gibi kişiler bunlar arasında öne çıkmaktadır. Keşiş ve mistik Thomas Merton, Vietnam Savaşı döneminde pasifizme olan bağlılığıyla dikkat çekmiştir. Öldürülen Salvadorlu Piskopos Óscar Romero, şiddet içermeyen direniş taktiklerini kullanması ve dua ve barışın gücüne odaklanan meditatif vaazlar yazmasıyla dikkat çekmiştir. School of the Americas Watch 1990 yılında Maryknoll Fr. Roy Bourgeois tarafından kurulmuştur ve Georgia eyaletindeki School of the Americas'ta Latin Amerikalı subayların Birleşik Devletler Ordusu subayları tarafından eğitilmesini protesto etmek için katı pasifist ilkeler kullanmaktadır. ⓘ
Güney Baptist Konvansiyonu, Baptist İnanç ve Mesajı'nda şu ifadelere yer vermiştir: "Hıristiyanların görevi, doğruluk ilkeleri temelinde tüm insanlarla barış aramaktır. Mesih'in ruhuna ve öğretilerine uygun olarak savaşa son vermek için ellerinden gelen her şeyi yapmalıdırlar." ⓘ
Birleşik Metodist Kilisesi, üyelerinin vicdani reddini "etik açıdan geçerli bir pozisyon olarak" açıkça desteklerken, aynı zamanda askerlik hizmetini reddetmeyenler için görüş ve inanç farklılıklarına izin vermektedir. ⓘ
Rastafari Hareketi'nin Mansion Nyabinghi üyeleri, hepsi olmasa da büyük bir pasifist üye nüfusuna sahip olmalarıyla özellikle dikkat çekmektedir. ⓘ
Hinduizm
Şiddet karşıtlığı ya da ahimsa Hinduizm'in merkezi bir parçasıdır ve düzgün bir yaşam sürmek için gereken temel Yamalardan - kendini kısıtlamalardan - biridir. Ahimsa kavramı Hinduizm içinde yavaş yavaş gelişmiştir, bunun işaretlerinden biri de hayvan kurban etme ritüelinden vazgeçilmesidir. Bugün Hinduların çoğu vejetaryen bir diyete sahiptir. Hinduizm'in klasik metinleri, Ahimsa erdemini uygulayan insanların savaş, şiddet tehdidi ya da bir suçtan hüküm giymiş birini cezalandırmaları gerektiğinde ne yapabileceklerini ve ne yapmaları gerektiğini tartışan çok sayıda bölüm ayırmıştır. Bu tartışmalar adil savaş teorilerine, makul meşru müdafaa teorilerine ve orantılı ceza teorilerine yol açmıştır. Arthashastra, diğer şeylerin yanı sıra, niçin ve neyin orantılı karşılık ve ceza teşkil ettiğini tartışır. Hinduizm'deki Ahimsa ilkeleri, samimi ve doğru diyalog ile savaştan kaçınılmasını gerektirir. Güç son çare olmalıdır. Savaş gerekli hale gelirse, nedeni adil, amacı erdemli, hedefi kötüleri dizginlemek, amacı barış, yöntemi yasal olmalıdır. Savaş sürerken, barış için samimi diyalog devam etmelidir. ⓘ
İslam
Tarih boyunca farklı Müslüman hareketler pasifizmi Müslüman teolojisi ile ilişkilendirmiştir. Ancak savaş, Muhammed'in zamanından bu yana hem savunma hem de inancın yayılması için İslam tarihinin ayrılmaz bir parçası olmuştur. ⓘ
Barış İslam'ın önemli bir yönüdür ve Müslümanlar barış için çaba göstermeye ve tüm sorunlara barışçıl çözümler bulmaya teşvik edilir. Bununla birlikte, Kuran ve Hadis'teki öğretiler haklı oldukları takdirde savaş yapılmasına izin verdiği için çoğu Müslüman genellikle pasifist değildir. ⓘ
Sufizm
Hicret yolculuğundan önce Muhammed, Mekke'deki muhaliflerine karşı şiddet içermeyen bir şekilde mücadele etmiş ve bazı Sufi tarikatları gibi İslami pasifist düşünce okullarına temel oluşturmuştur. ⓘ
13. yüzyılda bir İslam filozofu olan Salim Suwari, Suwari geleneği olarak bilinen barışçıl bir İslam yaklaşımı ortaya koymuştur. ⓘ
Şiddet içermeyen sivil itaatsizliğin ilk kitlesel uygulaması 1919 Mısır Devrimi'nde Mısırlılar tarafından İngilizlere karşı gerçekleştirilmiştir. ⓘ
Khān Abdul Ghaffār Khān, İngiliz sömürge yönetimine karşı bir Peştun bağımsızlık aktivistiydi. Şiddet içermeyen muhalefetiyle tanınan siyasi ve ruhani bir lider, yaşamı boyunca pasifist ve dindar bir Müslümandı. Mahatma Gandhi'nin yakın arkadaşı olan Bacha Khan'a İngiliz Hindistan'ında "Sınır Gandhi'si" lakabı takılmıştır. Bacha Khan 1929 yılında Khudai Khidmatgar ("Tanrı'nın Hizmetkârları") hareketini kurmuş, bu hareketin başarısı sömürge hükümetinin Khan ve destekçilerine karşı şiddetli baskılarını tetiklemiş ve Hindistan bağımsızlık hareketinin en sert baskılarından bazılarına maruz kalmışlardır. ⓘ
Ahmadiyya
Ahmediye'nin İslam anlayışına göre pasifizm güçlü bir akımdır ve cihat kişinin kişisel iç mücadelesidir ve siyasi amaçlar için şiddet kullanılmamalıdır. Şiddet, yalnızca aşırı zulüm durumlarında dini ve kişinin kendi hayatını korumak için kullanılacak son seçenektir. Ahmediye Müslüman Cemaati'nin kurucusu Mirza Gulam Ahmed, mevcut görüşlerin aksine İslam'ın, savunma savaşları, bir zalimi cezalandırmak için yapılan savaşlar ya da özgürlüğü desteklemek amacıyla yapılanlar dışında dinde kılıç kullanılmasına izin vermediğini söylemiştir. ⓘ
Ahmediye, İslam'ın gerçek mesajını kalemle yaymaya özel bir önem vererek, amacının İslam'ın barışçıl bir şekilde yayılması olduğunu iddia eder. Ahmediler, vaat edilen Mesih olduğuna inandıkları Mirza Gulam Ahmed'in kehaneti uyarınca modern zamanlarda şiddet içeren cihat kavramını gereksiz kıldığına işaret etmektedir. Nefrete cevabın sevgi ile verilmesi gerektiğine inanırlar. Pek çok Müslüman Ahmedi Müslümanları kafir ya da sapkın olarak görmektedir ve bu düşmanlık bazen cinayetle sonuçlanmaktadır. ⓘ
Caynizm
Tüm yaşam için şiddetsizlik ve şefkat Jainizm'in merkezinde yer alır. İnsan hayatına aydınlanmaya ulaşmak için eşsiz ve nadir bir fırsat olarak değer verilir. Hangi suçu işlemiş olursa olsun herhangi bir insanı öldürmek hayal edilemeyecek kadar korkunç kabul edilir. Tüm mezhep ve geleneklerinden keşişlerin vejetaryen olmasını gerektiren bir dindir. Gujarat, Madhya Pradesh gibi bazı Hint bölgeleri Jainlerden güçlü bir şekilde etkilenmiştir ve genellikle her mezhepten yerel Hinduların çoğunluğu da vejetaryendir. ⓘ
Yahudilik
Yahudilik pasifist bir din olmamakla birlikte, barışın son derece arzu edilir olduğuna inanır. Çoğu Yahudi çatışma ve şiddeti sınırlandırmayı ya da en aza indirmeyi umar ancak insan doğası ve dünyada zaman zaman ortaya çıkan durumlar göz önüne alındığında şiddet ve savaşın haklı görülebileceği durumlar olacağını da kabul eder. Jewish Peace Fellowship, barış hareketinde Yahudilerin sesini duyurmak amacıyla kurulmuş, New York merkezli, kar amacı gütmeyen, mezhepsel olmayan bir örgüttür. Örgüt 1941 yılında, muharip askerlik hizmetinden muaf tutulmak isteyen Yahudi vicdani retçileri desteklemek amacıyla kurulmuştur. Uluslararası Uzlaşma Kardeşliği'ne bağlıdır. Siyonizm karşıtı, ultra-ortodoks Yahudilerden oluşan küçük Neturei Karta grubu, "Yahudilerin başka bir halka hükmetmesine, öldürmesine, zarar vermesine veya aşağılamasına izin verilmediğini ve Siyonist girişimle, onların siyasi müdahaleleriyle ve savaşlarıyla hiçbir ilgilerinin olmadığını" söyleyerek sözde pasifist bir çizgi izlemektedir. Ancak Neturei Karta grubu İsrail'e karşı şiddet uygulayan Hizbullah ve Hamas gibi grupları desteklemektedir. İbranice Kutsal Kitap, Yahudilere düşman topraklarına ya da İsrail toplumu içinde savaşa gitmelerinin söylendiği örneklerin yanı sıra yok edici ve koruyucu olarak Tanrı'nın savaşa katılmayan Yahudiler için savaşa gittiği örneklerle doludur. Holokost Anma Günü (İbranice'de Yom Hashoah olarak adlandırılır), birçok Yahudi için altı milyondan fazla Yahudi'yi açlıktan öldüren, kurşuna dizen, gazla öldüren ve yakan Hitler hükümetini sona erdirmek için savaşanları onurlandırdıkları bir anma günüdür. İbrani takvimine göre Nisan ayının 27. gününe denk gelen günde kutlanır. ⓘ
Raëlizm
Şiddet karşıtlığı Raëlizm'de önemli bir doktrindir. Bu dinin kurucusu Rael "Silahı tutan da emir veren kadar sorumludur" demiştir. Rael'in diğer ifadeleri arasında "Elohim onlardan birini öldürmelerini istese bile bunu reddetmeleri gerektiği" de yer almaktadır. ⓘ
Hükümet ve siyasi hareketler
Pek çok hükümet pasifist görüşlere hoşgörü göstermiş ve hatta pasifistlerin savaşlarda savaşmayı reddetmelerini kabul etmiş olsa da, diğerleri zaman zaman pasifist ve savaş karşıtı faaliyetleri yasaklamıştır. 1918 yılında Birleşik Devletler Kongresi 1918 tarihli Fitne Yasasını kabul etmiştir. Birinci ve İkinci Dünya Savaşları arasındaki dönemde Benito Mussolini yönetimindeki İtalya'da, Adolf Hitler'in yükselişinden sonra Almanya'da, Francisco Franco yönetimindeki İspanya'da ve Joseph Stalin yönetimindeki Sovyetler Birliği'nde pasifist edebiyat ve kamusal savunuculuk yasaklanmıştır. Bu ülkelerde pasifizm korkaklık olarak kınandı; hatta Mussolini pasifist yazıları "korkaklığın propagandası" olarak nitelendirdi. ⓘ
Bugün Amerika Birleşik Devletleri tüm genç erkeklerin seçici hizmet için kayıt yaptırmasını zorunlu kılmakta ancak gelecekte askere alınmadıkları sürece vicdani retçi olarak sınıflandırılmalarına izin vermemekte, terhis edilmelerine ya da savaşçı olmayan statüsüne geçirilmelerine izin vermektedir. İsviçre, Yunanistan, Norveç ve Almanya gibi bazı Avrupa hükümetleri sivil hizmet sunmaktadır. Ancak barış dönemlerinde bile birçok pasifist, cezai suçlama riskini göze alarak askerlik görevine kaydolmayı ya da rapor vermeyi reddetmektedir. ⓘ
Seçimleri kazanmak isteyen savaş karşıtı ve "pasifist" siyasi partiler, birçok pasifist tarafından savunulan doğrudan silahsızlanma yerine gerilimin azaltılması veya silahların büyük ölçüde azaltılması çağrısında bulunarak taleplerini yumuşatabilirler. Yeşil partiler "şiddetsizlik" ve anarşist kooperatiflere ya da minimalist köy yönetimlerine yönelik "ademi merkeziyetçiliği" on temel değerinden ikisi olarak sıralamaktadır. Bununla birlikte, iktidarda Yeşiller sıklıkla uzlaşmaya gitmektedir. Sosyal Demokrat Gerhard Schröder'in kabinesindeki Alman Yeşiller, Berlin'deki barış konferansına ev sahipliği yapmaları halinde 2001 yılında Alman birliklerinin Afganistan'a müdahalesini destekledi. Ancak 2002 seçimleri sırasında Yeşiller Schröder'i hiçbir Alman askerinin Irak'ı işgal etmeyeceğine dair yemin etmeye zorladı. ⓘ
.jpg)
Bazı barış yanlıları ve çok taraflılık yanlıları uluslararası saldırganlığı önlemek ve kontrol etmek için uluslararası ceza hukukundan yanadır. Uluslararası Ceza Mahkemesi savaş suçları üzerinde yargı yetkisine sahiptir, ancak saldırganlık suçu uluslararası hukukta henüz net bir şekilde tanımlanmamıştır. ⓘ
İtalyan Anayasası, 11. Maddesinde "İtalya, halkların özgürlüğüne saldıran bir araç ve uluslararası anlaşmazlıkların çözümünde bir araç olarak savaşı reddeder..." ifadesine yer vererek İtalyan Cumhuriyeti'ne ılımlı bir pasifist karakter kazandırmaktadır. Benzer şekilde, Alman Anayasası'nın (1949) 24, 25 ve 26. Maddeleri, Fransız Anayasası'nın (1946) 15. Maddesi, Danimarka Anayasası'nın (1953) 20. Maddesi, Japon Anayasası'nın (1947) 9. Maddesi ve diğer birçok Avrupa anayasası, kolektif güvenlik ve barışçıl işbirliği lehine savaş kurumunu reddederek Birleşmiş Milletler Şartı ile örtüşmektedir. ⓘ
Pasifizm ve siyasi faaliyetlerden kaçınma
Ancak, Hıristiyan anarşist Leo Tolstoy ve otarşist Robert LeFevre gibi bazı pasifistler devleti bir savaş biçimi olarak görmektedir. Buna ek olarak, insan yapımı bir hükümetin ilahi yönetim ve hukuktan daha aşağı olduğuna dair doktrinel sebeplerden ötürü, Anabaptistler, Yehova'nın Şahitleri ve Mandaeanlar da dahil olmak üzere pasifist olarak tanımlanan birçok din/mezhep de siyasi faaliyetlerden tamamen kaçınmaktadır. Bu, bu tür grupların devlet görevine katılmayı veya bir hükümete yemin ederek hizmet etmeyi reddettiği anlamına gelir. ⓘ
Anarko-pasifizm
Anarko-pasifizm, herhangi bir amaç için herhangi bir biçimde şiddet kullanımını tamamen reddeden bir anarşizm biçimidir. Başlıca öncüsü, Sivil İtaatsizlik adlı eseriyle hem Leo Tolstoy'un hem de Mahatma Gandhi'nin şiddetsiz direniş savunuculuğunu etkileyen Henry David Thoreau'dur. Küresel bir hareket olarak anarko-pasifizm, İkinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce Hollanda, Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkmış ve nükleer silahsızlanma için yürütülen kampanyalarda güçlü bir varlık göstermiştir. ⓘ
Şiddet anarşizmde her zaman tartışmalı olmuştur. XIX. yüzyılda pek çok anarşist eylemin propagandasını benimserken, Leo Tolstoy ve diğer anarko-pasifistler değişim için bir araç olarak şiddete doğrudan karşı çıkmışlardır. Anarşizmin doğası gereği şiddetsiz olması gerektiğini, çünkü tanımı gereği zorlama ve güce karşı olduğunu ve devlet doğası gereği şiddet içerdiğinden, anlamlı bir pasifizmin de aynı şekilde anarşist olması gerektiğini savunmuştur. Felsefesi, kendini anarşist olarak tanımlayan Hintli bağımsızlık lideri ve pasifist Mahatma Gandhi tarafından önemli bir ilham kaynağı olarak gösterilmiştir. Ferdinand Domela Nieuwenhuis da anarşist hareket içinde pasifist eğilimin yerleşmesinde etkili olmuştur. Fransa'da anti-militarizm, Émile Armand'ın 1902 yılında Albert Libertad ve George Mathias Paraf-Javal ile birlikte "Ligue Antimilitariste "i kurmasıyla bireyci anarşist çevrelerde güçlü bir şekilde ortaya çıktı. ⓘ
Askeri vergilendirmeye muhalefet
Askerlik hizmetine karşı vicdani retçi olan pek çok pasifist de orduyu finanse etmek için vergi ödemeye karşıdır. Amerika Birleşik Devletleri'nde Barış Vergisi Fonu için Ulusal Kampanya, vicdani retçilerin vergi paralarını yalnızca askeri olmayan amaçlar için kullanılmak üzere yeniden yönlendirmelerine izin verecek ulusal bir yasa çıkarmak için çalışmaktadır. ⓘ
Eleştiri
Pasifizme karşı yaygın argümanlardan biri, daha fazla şiddet eylemini önlemek (ve şiddetin "net toplamını" azaltmak) için şiddet kullanma olasılığıdır. Bu argüman sonuçsalcılığa dayanır: aksi takdirde ahlaki açıdan sakıncalı olan bir eylem, olumlu bir sonuca yol açması halinde haklı görülebilir. Örneğin, şiddetli bir isyan ya da yabancı ülkelerin bir diktatörün şiddetli baskısını sona erdirmek için asker göndermesi, savaşta binlerce kişi ölse bile milyonlarca kişinin hayatını kurtarabilir. İnançlarını deontolojik temellere dayandıran pasifistler bu tür şiddet eylemlerine karşı çıkacaktır. Diğerleri ise organize askeri müdahalelere karşı çıkarken, diktatörün güçleri tarafından başlatılması halinde belirli saldırılara karşı bireysel ve küçük grupların öz savunmasını destekleyecektir. Pasifistler, askeri eylemin daha sonra genel barış amacını ilerletmesi halinde haklı görülebileceğini savunabilirler. ⓘ
Daha fazla sayıda pasifist ise şiddet içermeyen bir tepkinin hemen hayat kurtarmayabileceğini ancak uzun vadede hayat kurtaracağını savunacaktır. Şiddetin herhangi bir nedenle kabul edilmesi, başka durumlarda kullanılmasını kolaylaştırır. Pasifizmi öğrenmek ve benimsemek, şiddetin aslında en etkili yol olmadığı mesajını vermeye yardımcı olur. Ayrıca insanların daha yaratıcı düşünmelerine ve daha fazla şiddet olmadan şiddeti durdurmanın daha etkili yollarını bulmalarına yardımcı olabilir. ⓘ
Pasifizmin net bir alternatif politika sunmadığı yönündeki yaygın eleştiriler ışığında, "daha etkili yollar" bulmaya yönelik bir yaklaşım, "sosyal savunma" olarak da adlandırılan "sivil direnişle savunma" fikrini geliştirme girişimi olmuştur. Pasifist inançların kabulüne bağlı olması gerekmeyen bu fikir, ister dış (işgal gibi) ister iç (darbe gibi) olsun, olası tehditlere karşı şiddet içermeyen direnişe dayanmaktadır. ⓘ
Bu konuda Adam Roberts ve Gene Sharp'ın da aralarında bulunduğu bazı çalışmalar yapılmıştır. Ancak hiçbir ülke bu yaklaşımı savunmasının tek temeli olarak benimsememiştir. (Daha fazla bilgi ve kaynak için bkz. sosyal savunma). ⓘ
İkinci Dünya Savaşı'nı başlatan Mihver saldırganlığı pasifizme karşı bir argüman olarak gösterilmiştir. İddiaya göre, bu güçlere askeri olarak meydan okunup yenilgiye uğratılmasaydı, baskıcı yönetimleri altında çok daha fazla insan ölecekti. Adolf Hitler 1937'de İngiliz Dışişleri Bakanı Lord Halifax'a İngilizlerin "Gandhi'yi vurmalarını, eğer bu onları boyun eğdirmeye yetmezse Kongre'nin önde gelen bir düzine üyesini vurmalarını, bu da yetmezse 200 kişiyi vurmalarını ve bu şekilde ciddi olduğunuzu açıkça göstermenizi" söylemiştir. ⓘ
Adolf Hitler İkinci Kitap'ında şöyle yazmıştır: "... Daha sonra, yaşam alanını artan nüfusa uyarlama çabası, motivasyonsuz fetih savaşlarına dönüştü ve bu savaşlar, motivasyon eksiklikleri nedeniyle sonraki tepkinin mikroplarını barındırdı. Pasifizm buna bir cevaptır. Pasifizm, anlamı artık bir halkın geçimini sağlamak için toprak fethetmek olmayan savaşlar ortaya çıktığından beri dünyada var olmuştur. O zamandan beri savaşın ebedi yoldaşı olmuştur. Savaş ganimete aç ya da güce aç bireylerin ya da ulusların bir aracı olmaktan çıkar çıkmaz ve bir Halkın günlük ekmeği için savaştığı nihai silah haline gelir gelmez yine ortadan kalkacaktır." ⓘ
Hermann Göring, Nürnberg Mahkemeleri'ndeki bir sorgu sırasında, pasifizmi kınamanın ve yasaklamanın Nazilerin iktidarı ele geçirmelerinin önemli bir parçası olduğunu şöyle anlatmıştır: "Halk her zaman liderlerin emrine verilebilir. Bu çok kolaydır. Tek yapmanız gereken onlara saldırıya uğradıklarını söylemek ve pasifistleri vatanseverlikten yoksun olmakla ve ülkeyi tehlikeye atmakla suçlamaktır. Bu her ülkede aynı şekilde işler." ⓘ
Jan Narveson da dahil olmak üzere pasifizmin en şiddet içermeyen biçimleri üzerine yorum yapan bazı kişiler, bu tür pasifizmin kendi içinde çelişen bir doktrin olduğunu savunmaktadır. Narveson, herkesin hakları ve buna bağlı olarak başkalarının haklarını ihlal etmeme sorumlulukları olduğunu iddia etmektedir. Pasifistler zarar görmeme haklarının ihlal edilmesine karşı kendilerini koruma yeteneklerinden vazgeçtiklerine göre, diğer insanların buna karşılık gelen bir sorumlulukları yoktur, dolayısıyla bir haklar paradoksu yaratırlar. Narveson, "bu hakkın ihlal edilmesinin önlenmesi, tam da kişinin bir hakka sahip olduğu zaman sahip olduğu şeydir" demiştir. Narveson daha sonra rasyonel iknanın bir saldırganı caydırmak için nasıl iyi ama çoğu zaman yetersiz bir yöntem olduğunu tartışır. Herkesin sivil özgürlüklerinden mahrum bırakılmasını önlemek için gerekli her türlü aracı kullanma hakkına sahip olduğunu ve gücün gerekli olabileceğini düşünmektedir. Peter Gelderloos, şiddetsizliğin daha iyi bir dünya için mücadele etmenin tek yolu olduğu fikrini eleştirmektedir. Gelderloos'a göre, bir ideoloji olarak pasifizm devletin çıkarlarına hizmet eder ve ataerkillik ve beyaz üstünlüğünün kontrol şemasına psikolojik olarak umutsuzca kapılır. ⓘ