Zen

Zen ⓘ
Çince isim
Geleneksel Çince	禪
Basitleştirilmiş Çince	禅
Transkripsiyonlar Standart Mandarin Hanyu Pinyin Chán Wade-Giles Ch'an2 IPA [ʈʂʰǎn] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sàm Yue: Kantonca Jyutping Sim4 Güney Min Hokkien POJ Siân Orta Çince Orta Çince dʑjen
Vietnamca isim
Vietnam alfabesi	Thiền
Chữ Hán	禪
Korece isim
Hangul	선
Hanja	禪
Transkripsiyonlar Revize Edilmiş Romanizasyon Seon
Japonca isim
Kanji	禅
Kana	ぜん
Transkripsiyonlar Romanlaştırma Zen

Zen (Çince: 禪; pinyin: Chán; Japonca: 禅, romanize: zen; Korece: 선, romanize: Seon; Vietnamca: Thiền), Tang hanedanlığı döneminde Çin'de ortaya çıkan, Chan Okulu (Chánzong 禪宗) olarak bilinen ve daha sonra çeşitli alt okullar ve dallar halinde gelişen bir Mahayana Budizm okuludur. Chán Çin'den güneye Vietnam'a yayılarak Vietnam Thiền'i, kuzeydoğuya Kore'ye yayılarak Seon Budizm'i ve doğuya Japonya'ya yayılarak Japon Zen'i haline gelmiştir. ⓘ

Zen terimi, Sanskritçe ध्यान dhyāna ("meditasyon") kelimesinin Çince transliterasyonu olan 禪那 (chánnà) kelimesinin kısaltması olan Orta Çince 禪 (chán) kelimesinin Japonca telaffuzundan türetilmiştir. Zen titiz bir kendine hakimiyet, meditasyon pratiği, zihnin doğasına (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho, "gerçek doğayı algılama") ve şeylerin doğasına dair içgörü (kibir veya bencillik olmadan) ve bu içgörünün günlük yaşamda, özellikle de başkalarının yararına kişisel olarak ifade edilmesini vurgular. Bu nedenle, yalnızca sutralar ve doktrin bilgisine vurgu yapmaz ve ruhani uygulama ve başarılı bir öğretmen veya Usta ile etkileşim yoluyla doğrudan anlayışı tercih eder. ⓘ

Zen öğretisi Mahāyāna düşüncesinin pek çok kaynağından, özellikle de Yogachara, Tathāgatagarbha sūtraları, Laṅkāvatāra Sūtra ve Buda doğası, bütünlük ve Bodhisattva-idealine vurgu yapan Huayan okulundan beslenir. Prajñāpāramitā edebiyatı ve Madhyamaka düşüncesi de Zen retoriğinin apofatik ve bazen ikonoklastik doğasının şekillenmesinde etkili olmuştur. ⓘ

Ayrıca Chan Okulu Taoist felsefeden, özellikle de Neo-Daoist düşünceden etkilenmiştir. ⓘ

Bodhidharma ⓘ

Etimoloji

Zen kelimesi Orta Çince 禪 (Orta Çince: [dʑian]; pinyin: Chán) kelimesinin Japonca telaffuzundan (kana: ぜん) türetilmiş olup, bu kelime de Sanskritçe dhyāna (ध्यान) kelimesinden türetilmiştir ve yaklaşık olarak "tefekkür" veya "özümseme" veya "meditatif durum" olarak tercüme edilebilir. ⓘ

"Zen okulu" için kullanılan asıl Çince terim 禪宗 (pinyin: Chánzōng) iken, "Chan" sadece meditasyon uygulamasını (Çince: 習禪; pinyin: xíchán) veya meditasyon çalışmasını (Çince: 禪學; pinyin: chánxué) ifade eder, ancak genellikle Chánzong'un kısaltılmış bir şekli olarak kullanılır. ⓘ

"Zen" genellikle belirli bir Budist mezhebini tanımladığı için geleneksel olarak özel bir isimdir. Daha yakın zamanlarda, felsefeyi tartışırken küçük harfli "zen" kullanılır ve 2018'de Merriam-Webster sözlüğüne resmen eklenmiştir. ⓘ

Uygulama

Dhyāna

Dhyana veya meditasyon uygulaması, özellikle oturma meditasyonu (坐禪，Çince: zuòchán, Japonca: zazen / ざぜん) Zen Budizminin merkezi bir parçasıdır. ⓘ

Çin Budizmi

Budist meditasyon pratiği Çin'e ilk olarak An Shigao (MS 148-180 civarı) ve Kumārajīva'nın (MS 334-413) çevirileriyle girmiştir; her ikisi de MS 1-4. yüzyıllarda Keşmirli Sarvāstivāda'nın Yogacara (yoga praksisi) öğretilerine dayanan etkili erken meditasyon metinleri olan Dhyāna sutralarını çevirmiştir. En etkili erken dönem Çin meditasyon metinleri arasında Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti) yer alır, Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutra of sitting dhyāna samādhi) ve Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra). Bu erken dönem Çin meditasyon çalışmaları modern çağa kadar Zen pratiği üzerinde etkili olmaya devam etmiştir. Örneğin, 18. yüzyıl Rinzai Zen ustası Tōrei Enji, Damoduoluo Chan Jing üzerine bir yorum yazmış ve bu yorumun yazımında Zuochan Sanmei Jing'i kaynak olarak kullanmıştır. Tōrei, Damoduoluo Chan Jing'in Bodhidharma tarafından yazıldığına inanıyordu. ⓘ

Kesin anlamda dhyāna dört dhyānayı ifade ederken, Çin Budizminde dhyāna çeşitli meditasyon tekniklerini ve dhyāna uygulamak için gerekli olan hazırlık uygulamalarını ifade edebilir. Dhyāna sutralarındaki beş ana meditasyon türü ānāpānasmṛti (nefesin farkındalığı); paṭikūlamanasikāra meditasyonu (bedenin kirliliklerinin farkındalığı); maitrī meditasyonu (sevgi dolu nezaket); pratītyasamutpāda'nın on iki halkası üzerine tefekkür; ve Buda üzerine tefekkürdür. Modern Chan ustası Sheng Yen'e göre, bu uygulamalar "zihni dinginleştirmek veya sakinleştirmek için beş yöntem" olarak adlandırılır ve zihni odaklamaya ve arındırmaya hizmet eder ve dhyana aşamalarının gelişimini destekler. Chan ayrıca farkındalığın dört temeli ve Kurtuluşun Üç Kapısı (boşluk veya śūnyatā, işaretsizlik veya animitta ve arzusuzluk veya apraṇihita) uygulamalarını erken Budizm ve klasik Mahayana ile paylaşır. ⓘ

Zihnin doğasına işaret eder

Charles Luk'a göre, Chán'ın en eski geleneklerinde meditasyon öğretmek için sabit bir yöntem veya formül yoktu ve tüm talimatlar, Buddha doğası olarak da bilinen zihnin gerçek doğasına işaret eden sezgisel yöntemlerdi. Luk'a göre bu yöntem "Zihin Dharma'sı" olarak adlandırılır ve Śākyamuni Buddha'nın bir çiçeği sessizce tuttuğu ve Mahākāśyapa'nın anladıkça gülümsediği hikayede (Çiçek Vaazı'nda) örneklendirilir. Bunun geleneksel bir formülü şudur: "Chán, insanların gerçek doğalarını görmelerini ve budha olmalarını sağlamak için doğrudan insan zihnine işaret eder." ⓘ

Zihni gözlemlemek

John R. McRae'ye göre "Ch'an dini uygulamasının alametifarikası haline gelecek olan ani ve doğrudan yaklaşımın ilk açık ifadesi" Doğu Dağ Okulu ile ilişkilidir. Bu, "Tek olanı tereddüt etmeden sürdürmek" (shou-i pu i, 守一不移) olarak adlandırılan bir yöntemdir; tek olan, Buddha doğasıyla eş tutulan zihnin doğasıdır. Sharf'a göre, bu pratikte kişi dikkatini deneyim nesnelerinden zihnin doğasına, Buddha-doğası ile eşitlenen algılayan öznenin kendisine çevirir. McRae'ye göre, bu tür meditasyon "Mahāyāna Budizm'inin neredeyse tüm okullarının" yöntemlerine benzer, ancak "hazırlık gereklilikleri, ahlaki önkoşullar veya ön alıştırmalar verilmemesi" ve "basamaklar veya derecelendirmeler olmaması" bakımından farklılık gösterir. Kişi farklılaşmamış tek bir pratikte yoğunlaşır, anlar ve aydınlanır." Sharf, "Zihin" kavramının radikal subitistler tarafından eleştirildiğini ve herhangi bir anlamlandırmadan kaçınmak için "Zihin Yok" ile değiştirildiğini belirtmektedir. ⓘ

Meditasyon kılavuzları

Erken dönem Chan metinleri Mahāyāna Budizm'ine özgü meditasyon biçimlerini de öğretir; örneğin, 7. yüzyıl Doğu Dağı okulunun öğretilerini tasvir eden Zihni Geliştirmenin Esasları Üzerine İnceleme, Buda Amitáyus'un Tefekkürü Sutrası'nda öğretilene benzer bir güneş diski görselleştirmesi öğretir. ⓘ

Daha sonra Çinli Budistler kendi meditasyon kılavuzlarını ve metinlerini geliştirmişlerdir; bunların en etkili olanlarından biri Tiantai patriği Zhiyi'nin eserleridir. Zhiyi'nin eserleri Chán ekolünün ilk meditasyon kılavuzları üzerinde bir miktar etki yaratmış gibi görünmektedir; erken dönem eserlerden biri yaygın olarak taklit edilen ve etkili olan Tso-chan-i'dir (Oturma meditasyonunun ilkeleri, yak. 11. yüzyıl). ⓘ

Yaygın çağdaş meditasyon formları

Nefes alma farkındalığı

Saygıdeğer Hsuan Hua lotus pozisyonunda meditasyon yaparken, Hong Kong, 1953 ⓘ

Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji'nin 'meditasyon salonu' (Jp. zendō, Ch. chántáng) ⓘ

Oturma meditasyonu (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon) sırasında uygulayıcılar genellikle dhyāna mudrā kullanarak lotus pozisyonu, yarım lotus, Burma veya seiza gibi bir pozisyon alırlar. Oturmak için genellikle yastıklı bir mat üzerine yerleştirilmiş kare veya yuvarlak bir minder kullanılır; diğer bazı durumlarda bir sandalye kullanılabilir. ⓘ

Zihni düzenlemek için Zen öğrencileri genellikle nefesleri saymaya yönlendirilir. Ya hem nefes verişler hem de nefes alışlar sayılır ya da bunlardan yalnızca biri sayılır. Sayım ona kadar çıkabilir ve ardından zihin sakinleşene kadar bu işlem tekrarlanır. Omori Sogen gibi Zen öğretmenleri düzenli nefes meditasyonuna hazırlanmanın bir yolu olarak bir dizi uzun ve derin nefes alıp vermeyi öğretir. Dikkat genellikle göbeğin altındaki enerji merkezine (dantian) verilir. Zen öğretmenleri genellikle diyafram nefesini teşvik ederek nefesin alt karın bölgesinden (Japoncada hara veya tanden olarak bilinir) gelmesi gerektiğini ve nefes alırken vücudun bu kısmının hafifçe öne doğru genişlemesi gerektiğini belirtir. Zamanla nefes daha yumuşak, daha derin ve daha yavaş hale gelmelidir. Saymak bir engel haline geldiğinde, konsantre bir dikkatle nefes almanın doğal ritmini takip etme uygulaması önerilir. ⓘ

Sessiz Aydınlatma ve shikantaza

Oturarak meditasyonun yaygın bir biçimi "Sessiz aydınlatma" (Ch. mòzhào, Jp. mokushō) olarak adlandırılır. Bu uygulama geleneksel olarak Çin Chan'inin Caodong okulu tarafından desteklenmiş ve uygulama üzerine çeşitli eserler yazan Hongzhi Zhengjue (1091-1157) ile ilişkilendirilmiştir. Bu yöntem Hint Budist pratiği olan śamatha ve vipaśyanā'nın birleşmesinden (Skt. yuganaddha) türemiştir. ⓘ

Hongzhi'nin "ikili olmayan nesnesiz meditasyon" pratiğinde aracı, herhangi bir müdahale, kavramsallaştırma, kavrama, hedef arama veya özne-nesne ikiliği olmaksızın tek bir nesneye odaklanmak yerine fenomenlerin bütünlüğünün farkında olmaya çalışır. ⓘ

Bu uygulama Japon Zen'inin başlıca okullarında da popülerdir, ancak özellikle Sōtō'da daha yaygın olarak Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Sadece oturmak") olarak bilinir. Japon Sōtō Zen düşünürü Dōgen'in çalışmalarında, özellikle de Shōbōgenzō'da, örneğin "Zazen İlkeleri" ve "Zazen için Evrensel Olarak Önerilen Talimatlar "da uygulamanın önemli metinsel, felsefi ve fenomenolojik gerekçeleri bulunabilir. Japon ve Çin formları benzer olsa da, farklı yaklaşımlardır. ⓘ

Hua Tou ve Kōan tefekkürü

Torei Enji tarafından "Mu" (Hanyu Pinyin: wú) kaligrafisi. Zhaozhou'nun ünlü köpek kōan'ında yer alır. ⓘ

Tang hanedanlığı döneminde gōng'àn (Jp. kōan) edebiyatı popüler hale gelmiştir. Kelimenin tam anlamıyla "kamu davası" anlamına gelen bu eserler, Zen ustaları ve öğrencileri arasındaki öğretileri ve etkileşimleri anlatan hikâyeler veya diyaloglardı. Bu anekdotlar ustanın içgörüsünün bir göstergesidir. Kōan, Budist öğretilerin işaret ettiği kavramsal olmayan içgörüyü (prajña) göstermek içindir. Sòng hanedanlığı döneminde Dahui gibi kişiler tarafından kanhua chan ("cümleyi gözlemleme" meditasyonu) adı verilen ve bir gōng'àn'ın tek bir kelimesi veya cümlesi (huatou, "kritik cümle" olarak adlandırılır) üzerinde tefekkür etmeyi ifade eden yeni bir meditasyon yöntemi popüler hale getirilmiştir. Çinli Chan ve Koreli Seon'da bu "huatou'yu gözlemleme" (Korece'de hwadu) uygulaması yaygın olarak uygulanan bir yöntemdir. Etkili Seon ustası Chinul (1158-1210) ve Sheng Yen ve Xuyun gibi modern Çinli ustalar tarafından öğretilmiştir. Dahui "sessiz aydınlatmayı" ünlü bir şekilde eleştirmiş olsa da, yine de "sessiz oturmayı tamamen kınamamıştır; aslında, en azından manastırdaki öğrencilerine bunu tavsiye etmiş gibi görünmektedir." ⓘ

Japon Rinzai okulunda, kōan iç gözlemi, sırayla çalışılması ve "geçilmesi" gereken standartlaştırılmış bir kōan müfredatı ile kendi resmileştirilmiş tarzını geliştirmiştir. Bu süreç, standartlaştırılmış "kontrol soruları" (sassho) ve öğrenciler tarafından cevap olarak ezberlenen ortak "kapanış cümleleri" (jakugo) veya şiir alıntılarını içerir. Zen öğrencisinin belirli bir kōan üzerindeki ustalığı özel bir görüşmede (Japoncada dokusan, daisan veya sanzen olarak anılır) öğretmene sunulur. Bir kōan için tek bir cevap olmasa da, uygulayıcıların cevaplarıyla ruhani anlayışlarını göstermeleri beklenir. Öğretmen cevabı onaylayabilir veya onaylamayabilir ve öğrenciye doğru yönde rehberlik edebilir. Bir öğretmenle etkileşim Zen'in merkezinde yer alır ama Zen uygulamasını yanlış anlaşılmaya ve istismara da açık hale getirir. Kōan-sorgulaması zazen (oturma meditasyonu), kinhin (yürüme meditasyonu) sırasında ve günlük yaşamın tüm aktiviteleri boyunca uygulanabilir. Uygulamanın amacı genellikle kensho (kişinin gerçek doğasını görmesi) olarak adlandırılır ve doğal, zahmetsiz, ayakları yere basan bir varoluş durumuna, "nihai kurtuluşa", "her türlü kirlenme olmadan bilmeye" erişmek için daha fazla uygulama ile takip edilmelidir. ⓘ

Kōan pratiği özellikle Rinzai'de vurgulanır, ancak öğreti çizgisine bağlı olarak Zen'in diğer okullarında veya dallarında da görülür. ⓘ

Çince "hiçbir şey" anlamına gelen wú karakteri (Korece ve Japoca'da mu). Ünlü Zhaozhou'nun köpeği koanında önemli bir kavramdır

.

Zen Budistler zazen, yürüme meditasyonu, ve günlük hayatta her türlü aktivite sırasında koan uygulaması yapabilir. Koan uygulaması özellikle Japon Rinzai okulunda vurgulanmakla birlikte, öğretim soyağacına göre diğer okullarda da uygulanmaktadır. ⓘ

Koan (kelime anlamıyla "halka açık olay") genelde Zen veya Budist tarihle ilişkili bir hikâye ya da diyaloglardır; aralarında erken dönem Çinli Zen ustaların anekdotları en fazladır. Ünlü Zen öğretmenlerinin bilgeliklerinin bir göstergesi sayılan bu anekdotlar, öğrencilerin Zen uygulamasında ulaştığı seviyeyi ölçmek için kullanılabilir. Koanlar sıklıkla paradoksal ya da dilbilimsel açıdan anlamsız görünür. Ancak Zen Budistlere göre koan, dilin ayrımcılık ve karşıtlığıyla engellenmeksizin, "gerçeğin gözler önüne serildiği zaman, yer ve olaydır". Koan’ın cevabını bulmak için öğrenci kavramsal düşünceyi ve dünyayı düzenlerken sarıldığımız mantıksal yolu bir kenara bırakmalıdır; böylece sanatsal yaratıcılıkta olduğu gibi, uygun kavrayış ve cevap kendiliğinden, spontane olarak zihinde belirecektir. ⓘ

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, Skt. buddhānusmṛti "Buddha'nın hatırlanması") Buddha'nın adının, çoğu durumda Buddha Amitabha'nın zikredilmesi anlamına gelir. Çin Chan'inde, Nāmó Āmítuófó (Amitabha'ya Saygı) ifadesine dayanan nianfo Saf Toprak uygulaması Zen meditasyonunun yaygın olarak uygulanan bir şeklidir. Bu uygulama Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben ve Tianru Weize gibi Çinli figürler tarafından Saf toprak Budizminden benimsenmiş ve Chan meditasyonuyla senkretize edilmiştir. Ming'in son dönemlerinde, Saf toprak uygulamalarının Chan meditasyonuyla uyumlu hale getirilmesi Yunqi Zhuhong ve Hanshan Deqing gibi isimler tarafından sürdürülmüştür. ⓘ

Bu uygulama ve bunun "nembutsu kōan" olarak uyarlanması Japon Ōbaku Zen okulu tarafından da kullanılmıştır. ⓘ

Bodhisattva erdemleri ve yeminleri

Victoria Zen Merkezi Jukai töreni, Ocak 2009 ⓘ

Zen, Mahayana Budizminin bir formu olduğundan, "aşkın erdemler" veya "mükemmellikler" (Skt. pāramitā, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) pratiğine ve bodhisattva yeminlerinin edilmesine dayanan bodhisattva yolu şemasına dayanır. Altı erdemin en yaygın kullanılan listesi şöyledir: cömertlik, ahlaki eğitim (beş kural dahil), sabırlı tahammül, enerji veya çaba, meditasyon (dhyana), bilgelik. Bu öğretiler için önemli bir kaynak, bodhisattva yolunun zeminlerini (bhumis) veya seviyelerini de özetleyen Avatamsaka sutrasıdır. Pāramitālardan Bodhidharma'nın İki Giriş ve Dört Uygulama'sı gibi erken dönem Chan eserlerinde bahsedilir ve Zongmi gibi daha sonraki Chan figürleri tarafından aşamalı xiulian uygulamasının (jianxiu) önemli bir parçası olarak görülür. ⓘ

Bu uygulamanın önemli bir unsuru, üç mücevhere, bodhisattva yeminlerine ve ilkelere resmi ve törensel olarak sığınmaktır. Zen'de beş ilke, "on temel ilke" ve on altı bodhisattva ilkesi dahil olmak üzere çeşitli ilkeler alınır. Bu genellikle bir inisiyasyon ritüelinde yapılır (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, "ilkeleri almak"), bu ritüel sıradan takipçiler tarafından da üstlenilir ve sıradan bir kişiyi resmi bir Budist olarak işaretler. ⓘ

Çin Budist pratiği olan oruç (zhai), özellikle de uposatha günlerinde (Ç. zhairi, "oruç günleri") Chan eğitiminin bir unsuru olabilir. Chan ustaları, usta Hsuan Hua'nın Küba füze krizi sırasında sevap kazanmak için tuttuğu 35 günlük oruçta örneklendiği gibi, uzun süreli mutlak oruçlar tutabilirler. ⓘ

Fiziksel uygulama

Çin Chan'inin Shaolin Tapınağının iki büyük ustası, Shi DeRu ve Shi DeYang ⓘ

Japon okçuluğu, Japon budō'sunun diğer formları ve Çin dövüş sanatları (gōngfu) gibi geleneksel dövüş sanatları da zen praksisinin formları olarak görülmüştür. Bu gelenek, gōngfu'nun ilk kurumsallaşmış biçimini geliştiren Henan'daki etkili Shaolin Manastırı'na kadar uzanır. Ming'in sonlarına gelindiğinde Shaolin gōngfu'su, Ming edebiyatının çeşitli formlarında (Sun Wukong gibi asa kullanan savaşçı keşişlerin yer aldığı) ve Shaolin'in himaye karşılığında devlete askeri hizmet veren etkileyici manastır ordusundan bahseden tarihi kaynaklarda da görüldüğü üzere oldukça popüler ve yaygındı. Yaklaşık 12. yüzyılda gelişmeye başlayan bu Shaolin uygulamaları aynı zamanda geleneksel olarak Chan Budist içsel uygulamasının (günümüzde wuchan, "savaşçı chan" olarak adlandırılır) bir biçimi olarak görülmüştür. Shaolin sanatları ayrıca Taoist fiziksel egzersizlerden (taoyin) nefes alma ve enerji geliştirme (qìgōng) uygulamalarından da yararlanmıştır. Bunlar "içsel gücü" (neili), sağlığı ve uzun ömrü (lit. "yaşamı besleyen" yangsheng) geliştiren tedavi edici uygulamalar ve ruhsal kurtuluş araçları olarak görülüyordu. ⓘ

Bu Taoist uygulamaların etkisi, Shaolin'de eğitim görmüş bir bilgin ve küçük bürokrat olan Wang Zuyuan'ın (yaklaşık 1820-1882'den sonra) çalışmalarında görülebilir. Wang'ın İç Tekniklerin Resimli Anlatımı (Neigong tushuo) adlı eseri Shaolin egzersizlerinin Yi jin jing ve Sekiz parça brokar gibi Taocu yöntemlerden, muhtemelen Ming hanedanının dinsel senkretizm ruhundan etkilenerek nasıl alındığını göstermektedir. Modern Chan ustası Sheng Yen'e göre, Çin Budizmi Shaolin geleneğindeki içsel uygulama egzersizlerini "bedeni uyumlu hale getirmenin ve faaliyetin ortasında konsantrasyon geliştirmenin" yolları olarak benimsemiştir. Bunun nedeni, "yaşamsal enerjiyi uyumlu hale getirme tekniklerinin samadhi ve ruhani içgörü geliştirmede güçlü yardımcılar olmasıdır." Kore Seon'u da Sunmudo olarak adlandırılan benzer bir aktif fiziksel eğitim biçimi geliştirmiştir. ⓘ

Engaku-ji tapınağında yaylar ve sadaklar, tapınakta ayrıca Kyūdō uygulaması için bir Dōjō vardır ve Zen rahipleri bu sanatı burada uygular. ⓘ

Japonya'da klasik savaş sanatları (budō) ve zen uygulaması, zen disiplinini savaş uygulamalarına uygulayan Hōjō klanının 13. yüzyılda Rinzai Zen'i benimsemesinden bu yana temas halinde olmuştur. Bu ilişkide etkili bir figür, samuray sınıfına hitap eden zen ve budō üzerine yazılarıyla tanınan Rinzai rahibi Takuan Sōhō'ydu (özellikle The Unfettered Mind) . Rinzai okulu ayrıca bazı Taocu enerji uygulamalarını da benimsemiştir. Bunlar, Hakuin'in "Zen hastalığını" (fiziksel ve zihinsel bitkinlik durumu) iyileştirmesine yardımcı olan Hakuyu adlı bir münzeviden çeşitli teknikler öğrenen Hakuin (1686-1769) tarafından tanıtılmıştır. Naikan olarak bilinen bu enerjik uygulamalar, zihni ve kişinin yaşamsal enerjisini (ki) tanden (göbeğin biraz altında bir nokta) üzerinde odaklamaya dayanır. ⓘ

Bu sanatlar

Hakuin Ekaku, Hotei Teknede, Yale Üniversitesi Sanat Galerisi ⓘ

Ryōan-ji'deki kare-sansui (kuru peyzaj) zen bahçesi ⓘ

Resim, kaligrafi, şiir, bahçecilik, çiçek düzenleme, çay seremonisi ve diğerleri gibi bazı sanatlar da zen eğitimi ve uygulamasının bir parçası olarak kullanılmıştır. Fırça resmi ve kaligrafi gibi klasik Çin sanatları Guanxiu ve Muqi Fachang gibi Chan keşiş ressamları tarafından ruhani anlayışlarını öğrencilerine benzersiz yollarla iletmek için kullanılmıştır. Zen resimleri bazen Japonca'da zenga olarak adlandırılır. Hakuin, zen'i görsel bir şekilde iletmek için benzersiz sumi-e (mürekkep ve yıkama resimleri) ve Japon kaligrafisinden oluşan geniş bir külliyat yarattığı bilinen bir Japon Zen ustasıdır. Onun ve öğrencilerinin çalışmaları Japon Zen'inde geniş çapta etkili olmuştur. Zen sanatlarının bir başka örneği de Japon Zen'inin kısa ömürlü Fuke mezhebinde görülebilir; bu mezhepte şakuhaçi bambu flütü çalınarak benzersiz bir "zen üfleme" (suizen) biçimi uygulanmıştır. ⓘ

Yoğun grup çalışması

Sesshin, kelime olarak "zihni bir araya toplamak" anlamındadır; Zen manastırında belli bir dönemde düzenlenen yoğun grup meditasyonu. Rahipler günlük rutin içinde günde birkaç saatlerini meditasyona ayırırken, sesshin döneminde neredeyse tüm günü zazen yaparak geçirirler. uzun meditasyonlar yalnızca kısa aralarla, yemekle ve farkındalığın sürdürüldüğü basit işlerle bölünür; uyku gece 7 saatten fazla olmamak üzere minimumda tutulur. Kimi manastırlarda Zen ustasının topluluğa konuşması (teisho), ve usta ile özel görüşmeler (dokusan, daisan, veya sanzen olarak adlandırılır) dışında sıkı bir konuşma yasağı uygulanır. ⓘ

Japonya, Tayvan ve Batı’daki modern Budist uygulamalarda, sıradan halktan öğrencilerin de katıldığı sesshinler düzenlenir; bunların süreleri genelde 1,3,5 veya 7 gündür. Zen merkezlerinde yıl içinde pek çok kez, özellikle de Buda'nın annuttara samyak sambodhi aydınlanmasını anma dönemlerinde yedi günlük sesshinler düzenlenir. Rohatsu denilen bu sesshinde, uygulayıcı zihnini sakinleştirip susturarak düşüncelerini durdurmaya, samadhi, kensho, veya satori’ye ulaşmaya çalışır. ⓘ

Yoğun grup meditasyonu ciddi Zen uygulayıcıları tarafından uygulanabilir. Japon dilinde bu uygulamaya sesshin denir. Günlük rutin keşişlerin her gün birkaç saat meditasyon yapmasını gerektirse de, yoğun dönem boyunca kendilerini neredeyse tamamen zen uygulamasına adarlar. Çok sayıda 30-50 dakikalık uzun oturma meditasyonu (zazen) dönemleri dinlenme araları, ritüelleştirilmiş resmi yemekler (Jp. oryoki) ve aynı farkındalık haliyle gerçekleştirilecek kısa çalışma dönemleri (Jp. samu) ile iç içe geçmiştir. Japonya, Tayvan ve Batı'daki modern Budist uygulamalarında, meslekten olmayan öğrenciler genellikle bu yoğun uygulama seanslarına veya inzivalara katılır. Bunlar pek çok Zen merkezinde veya tapınağında düzenlenir. ⓘ

İlahi söyleme ve ritüeller

Tayvanlı ressam Li Mei-shu'nun Budist Kutsal Yazıları İlahisi ⓘ

Gifu Daibutsu ve Shōhō-ji'deki sunak ⓘ

Japonya, Yokohama'daki Sōji-ji Tapınağı'nda "Kalp Sutrası" okuyan keşişler ⓘ

Çoğu Zen manastırı, tapınağı ve merkezi her zaman ayetler, şiirler veya sutralar eşliğinde çeşitli ritüeller, hizmetler ve törenler (inisiyasyon törenleri ve cenaze törenleri gibi) gerçekleştirir. Özellikle sutra okumanın (Ch. niansong, Jp. nenju) kendisi için yapılan törenler de vardır. ⓘ

Zen okulları bu yazıları toplayan resmi bir sutra kitabına sahip olabilir (Japonca'da bunlara kyohon denir). Uygulayıcılar Kalp Sutrası ve Lotus Sutrası'nın 25. bölümü (genellikle "Avalokiteśvara Sutrası" olarak adlandırılır) gibi başlıca Mahayana sutralarını söyleyebilirler. Dhāraṇīler ve Zen şiirleri de Değerli Ayna Samadhi'nin Şarkısı, Sandokai, Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ve Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra gibi metinler dahil olmak üzere bir Zen tapınağı ayininin parçası olabilir. ⓘ

Butsudan bir manastırda, tapınakta ya da sıradan bir kişinin evinde Buda'nın, bodhisattvaların ve ölmüş aile üyelerinin ve ataların resimlerine adakların sunulduğu sunaktır. Ritüeller genellikle Avalokiteśvara (bkz. Guanyin), Kṣitigarbha ve Manjushri gibi büyük Buddhalar veya bodhisattvalar üzerinde yoğunlaşır. ⓘ

Zen ritüel uygulamasında önemli bir unsur ritüel secdelerin (Jp. raihai) veya yaylanmaların gerçekleştirilmesidir. ⓘ

Japon Zen'inde popüler bir ritüel biçimi, düşük, ölü doğum veya kürtaj geçirenler için yapılan Mizuko kuyō (Su çocuğu) törenleridir. Bu törenler Amerikan Zen Budizminde de gerçekleştirilir. ⓘ

Çin Chan'inde yaygın olarak uygulanan bir ritüel çeşitli şekillerde "Aç hayaletleri serbest bırakma ayini" veya "Alevli ağzı serbest bırakma" olarak adlandırılır. Bu ritüelin geçmişi Tang hanedanlığına kadar uzanabilir ve Çin Ezoterik Budist uygulamalarının Çin Budizm'i genelinde yaygınlaştığı Ming ve Qing hanedanlıkları döneminde çok popüler olmuştur. Çin'deki Hayalet Festivali de ölüler için benzer ritüellerle kutlanıyor olabilir. Bu hayalet ritüelleri modern Çin Chan'inde bir tartışma kaynağıdır ve Sheng Yen gibi ustalar bu uygulamayı "Budist öğretilerde herhangi bir temeli" olmadığı için eleştirir. ⓘ

Zen'de uygulanan bir diğer önemli ritüel türü de Çin Mahayana Budizm'inin tüm formlarında yaygın olarak uygulanan çeşitli tövbe veya itiraf ritüelleridir (Jp. zange). Bu konudaki popüler bir Chan metni Chan ustası Baozhi tarafından yazılmış olan İmparator Liang Tövbe Ritüeli olarak bilinir. Dogen de tövbe üzerine bir inceleme olan Shushogi'yi yazmıştır. Diğer ritüeller arasında yerel tanrılarla (Japonya'da kami) ilgili ayinler ve Buddha'nın Doğum Günü gibi Budist bayramlarında yapılan törenler sayılabilir. ⓘ

Cenaze törenleri de önemli bir ritüeldir ve Zen rahipleri ile halk arasında ortak bir temas noktasıdır. Sōtō okulu tarafından yayınlanan istatistikler, Sōtō rahip olmayanlarının yüzde 80'inin tapınaklarını yalnızca cenaze ve ölümle ilgili nedenlerle ziyaret ettiğini belirtmektedir. Yüzde 17'si ruhani nedenlerle, yüzde 3'ü ise kişisel bir sorun ya da kriz anında bir Zen rahibini ziyaret ediyor. ⓘ

Ezoterik uygulamalar

Geleneğe bağlı olarak, mantra ve dhāraṇī gibi ezoterik yöntemler de meditasyon uygulaması, kötülüklerden korunma, büyük şefkat çağrısı, belirli bodhisattvaların gücünü çağırma gibi farklı amaçlar için kullanılır ve tören ve ritüeller sırasında söylenir. Örneğin Zen'in Kwan Um okulunda Guanyin mantrası ("Kwanseum Bosal") oturma meditasyonu sırasında kullanılır. Kalp Sutra Mantrası da Zen'de çeşitli ritüeller sırasında kullanılan bir başka mantradır. Bir başka örnek de Japon Soto Zen'inde yaygın olan ve Shingon mezhebinden türetilen Işık Mantrasıdır (kōmyō shingon). ⓘ

Çin Chan'ında, Zen'de ezoterik mantraların kullanımı Tang hanedanlığına kadar uzanır. Dunhuang'dan elde edilen bulgularda Chan Budistlerinin Çin Ezoterik Budizm'inden uygulamalar benimsediğine dair kanıtlar vardır. Henrik Sørensen'e göre, Shenxiu'nun haleflerinden bazıları (Jingxian ve Yixing gibi) aynı zamanda Zhenyan (Mantra) okulunun öğrencileriydi. Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra ve Nīlakaṇṭha Dhāraṇī gibi etkili ezoterik dhāraṇīler de Tang hanedanlığı döneminde Baotang okulu literatüründe yer almaya başlamıştır. Birçok mantra Tang döneminden beri korunmuştur ve modern Chan manastırlarında uygulanmaya devam etmektedir. Yaygın örneklerden biri, On Bin Buda Şehri'ni kuran Saygıdeğer Hsuan Hua gibi çeşitli önde gelen Chan rahipleri tarafından yoğun bir şekilde yayılan Śūraṅgama Mantra'dır. Chan okulu tarafından uygulanan ezoterik ritüellere bir başka örnek de Aç Hayalet Festivali sırasında hem keşişler hem de sıradan insanlar tarafından uygulanan Aç Hayaletleri Beslemek için Mengshan Ayini'dir. Su ve Toprağın Kurtuluş Ayini gibi Chan tövbe ayinleri de Beş Bilgelik Buda'sı ve On Bilgelik Kralı gibi ezoterik tanrıların çağrılması da dahil olmak üzere çeşitli ezoterik yönler içerir. ⓘ

Sekizinci yüzyılda Shaolin tapınağında yaşayan keşişlerin burada mantra ve dharani gibi ezoterik uygulamalar yaptığına ve bunların Kore Seon Budizmini de etkilediğine dair belgeler mevcuttur. Joseon Hanedanlığı döneminde Seon ekolü Kore'de yalnızca baskın gelenek olmakla kalmamış, aynı zamanda doktrin ve uygulamalarında son derece kapsayıcı ve ekümenik olmuştur ve buna (15. yüzyıldan itibaren Seon literatüründe görülen) Ezoterik Budist ilim ve ritüeller de dahildir. Sørensen'e göre, birçok Seon ustasının (Hyujeong gibi) yazıları onların ezoterik üstatlar olduğunu ortaya koymaktadır. ⓘ

Japon Zen'inde ezoterik uygulamaların Zen içinde kullanılması bazen "karma Zen" (kenshū zen 兼修禪) olarak adlandırılır ve Keizan Jōkin (1264-1325) figürü bunu Soto okuluna sokan kişi olarak görülür. Rinzai okulunun Japon kurucusu Myōan Eisai (1141-1215) de ezoterik Budizm'in iyi bilinen bir uygulayıcısıydı ve bu konuda çeşitli eserler yazmıştır. ⓘ

William Bodiford'a göre, Japon Zen'inde çok yaygın bir dhāraṇī, Zen manastırlarında "yıl boyunca her önemli manastır töreninde" olduğu gibi yaz eğitim inzivaları sırasında da tekrar tekrar söylenen Śūraṅgama büyüsüdür (Ryōgon shu 楞嚴呪; T. 944A). Bazı Zen tapınaklarında, Soto tapınağı Eigen-ji'de (Saitama vilayetinde) gerçekleştirilen homa ritüeli gibi ezoterik ritüeller de gerçekleştirilir. Bodiford'un yazdığı gibi, "bu fenomenin belki de en dikkate değer örnekleri, her Sōtō Zen tapınağında gerçekleştirilen ambrosia kapısı (kanro mon 甘露門) ritüelidir"; bu ritüel aç hayaletleri beslemek, ataları anma törenleri ve hayalet festivaliyle ilişkilidir. Bodiford ayrıca Dharma aktarımının resmi Zen ritüellerinin genellikle ezoterik inisiyasyonları içerdiğini belirtmektedir. ⓘ

Doktrin

Seon rahibesi Daehaeng Kun Sunim tarafından yapılan bir Dharma konuşması, Hanmaum Seon Merkezi, Güney Kore ⓘ

Zen öğretileri "ayı işaret eden parmağa" benzetilebilir. Zen öğretileri aya, uyanışa, "dharmadhatu'nun engelsiz iç içe geçişinin idrakine" işaret eder. Ancak Zen geleneği aynı zamanda öğretilerinin, işaret eden parmağın, bu içgörünün kendisi olarak kabul edilmesine karşı da uyarır. ⓘ

Budist Mahayana etkileri

Zen-anlatısı "sözlere dayanmayan", "kutsal metinlerin dışında özel bir aktarım" olduğunu belirtse de, Zen'in Budist geleneğe sıkı sıkıya bağlı zengin bir doktrinel arka planı vardır. Bodhisattva yolundaki Mahayana öğretilerinden, Çin Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Laṅkāvatāra Sūtra ve diğer Buddha doğası metinlerinden derinlemesine etkilenmiştir. Madhyamaka ve Prajñaparamita'nın etkisi kavramsal olmayan bilgeliğe (prajña) yapılan vurguda ve Zen edebiyatının apofatik dilinde fark edilebilir. ⓘ

Huayan okulunun felsefesinin de Çin Chan'i üzerinde etkisi olmuştur. Bunun bir örneği, Huayanların fenomenlerin iç içe geçmesi doktrinidir; bu doktrin aynı zamanda ilke (li) ve fenomen (shi) gibi yerel Çin felsefi kavramlarını da kullanır. Huayan Dört Katlı Dharmadhatu teorisi, Caodong Chan soyunun kurucusu Dongshan Liangjie'nin (806-869) Beş Mertebe'sini de etkilemiştir. ⓘ

Buddha doğası ve subitizm

Chan Budizm'inin doktrinel gelişiminin merkezinde Buda-doğası kavramı, yani bir Buda'nın uyanmış zihninin her hissedebilen varlıkta zaten mevcut olduğu fikri (Çin Budizm'inde pen chueh, Japon Zen'inde hongaku) yer alır. Bu Buda doğası başlangıçta zihnin doğasıyla bir tutulurken, daha sonraki Chan öğretileri her türlü pozitivist terminolojiyi reddederek her türlü şeyleştirmeden kaçınmıştır. Buddha doğasının içkin karakteri fikri, bu Buddha doğasının doğrudan içgörüsüne ve ifadesine yapılan karakteristik bir vurguda şekillenmiştir. Bu, Hint meditasyon terminolojisinin yeniden yorumlanmasına ve Sinifikasyonuna ve Budist öğretilerin ve pratiklerin "aniden", yani "bir bakışta" kavranıp ifade edildiği fikri olan subitizme vurgu yapılmasına yol açmıştır. "bir bakışta", "hep birlikte açığa çıkarılan" veya "birlikte, tamamen, eşzamanlı olarak", tedriciliğin aksine, "art arda veya birbiri ardına açığa çıkarılan". Subitizme yapılan vurgu, "aydınlanmanın hem bütünsel hem de anlık olan tek bir dönüşümle gerçekleştiği" (Ch. shih-chueh) fikrine yol açmıştır. ⓘ

Shenhui tarafından aynı fikirde olan bir gruba atfedilen tedricilik atfı bir retorik aygıtı olsa da, Chan geleneğinde tedricilik suçlamasından kaçınılması gereken kavramsal bir subitizm hakimiyetine yol açmıştır. Bu "retorik saflığı" kavramsal olarak gerçek meditasyon uygulamasıyla bağdaştırmak zordu ve Zen metinlerinde gerçek meditasyon uygulamalarının tanımına çok az yer bırakarak görünüşe göre her türlü uygulamayı reddetti. Bunun yerine, bu metinler doğrudan bu uyanmış doğaya işaret etmiş ve bunu ifade ederek karşılaşma diyaloğu ve koanların paradoksal doğasına yol açmıştır. ⓘ

Caodong/Sōtō/Tào Động

Sōtō Zen mezhebinden Japon Budist rahip ⓘ

Sōtō, Tang Hanedanlığı döneminde Dongshan Liangjie tarafından kurulan Çin Caodong okulunun Japon koludur. Sōtō okulu Gentō Sokuchū'dan (1800 civarı) bu yana kōanlara vurgu yapmamış, bunun yerine shikantaza üzerinde durmuştur. Japonya'da Soto'nun kurucusu olan Dogen, uygulama ve uyanışın birbirinden ayrılamayacağını vurgulamıştır. Şikantaza uygulayarak, erişme ve Buddhalık zaten ifade edilmektedir. Dogen'e göre zazen veya shikantaza, Budist pratiğin özüdür. Aşamalı xiulian uygulaması Dongshan Liangjie tarafından da kabul edilmiştir. ⓘ

Vietnam'da da 17. yüzyıl Chan ustası Thông Giác Đạo Nam tarafından kurulan bir soy mevcuttur. Vietnamca'da bu okul "Tào Động" olarak bilinir. ⓘ

Linji/Rinzai

Rinzai okulu, Tang hanedanlığı döneminde Linji Yixuan tarafından kurulan Çin Linji okulunun Japon soyudur. Rinzai ekolü kensho'yu, yani kişinin gerçek doğasına dair içgörüyü vurgular. Bunu post-satori denilen uygulama, yani Budalığa erişmek için daha fazla uygulama izler. ⓘ

Diğer Zen öğretmenleri de ani içgörünün ardından kademeli xiulian uygulamasını ifade etmişlerdir. 12. yüzyılda yaşamış Koreli Seon ustası Jinul, Zongmi'yi takip etmiş ve gerçek doğamıza dair içgörünün ani olduğunu ama bunu içgörüyü olgunlaştırmak ve tam budalalığa erişmek için uygulamanın takip etmesi gerektiğini vurgulamıştır. Bu aynı zamanda çağdaş Sanbo Kyodan'ın da bakış açısıdır ve ona göre kenshō tam aydınlanmaya giden yolun başlangıcıdır. ⓘ

Bu ilk içgörüye erişmek ve onu derinleştirmek için zazen ve kōan çalışması elzem kabul edilir. İlk içgörünün ardından kademeli bir derinleşme ve olgunlaşmanın geldiği bu yörünge Linji tarafından Üç Gizemli Kapı'da ve Hakuin Ekaku tarafından Bilmenin Dört Yolu'nda ifade edilmiştir. Yoldaki aşamaların tasvirine bir başka örnek de yoldaki adımları detaylandıran On Boğa'dır. ⓘ

Kutsal Yazılar

Arkeolog Aurel Stein'ın 1907 tarihli Mogao Mağarası 16'nın sunak ve sutra parşömenleriyle birlikte görünümü ⓘ

Güney Kore'deki Haeinsa Tapınağı'nda Çin Budist kanonunun erken bir baskısı olan Tripiṭaka Koreana tabletleri ⓘ

Kutsal kitabın rolü

Zen'in kökleri Mahāyāna Budizm'inin öğretilerine ve doktrinlerine dayanır. Platform sutra gibi klasik Zen metinleri Budist kanonik sutralara çok sayıda atıf içerir. Unsui'lerin (Zen rahipleri) "Zen kanonunun klasiklerine aşina olmaları beklenir". İlk Zen ustalarının erken dönem tarihi belgeleri ve literatürü incelendiğinde, bu ustaların çok sayıda Mahāyāna sūtrasının yanı sıra Madhyamaka gibi Mahayana Budist felsefesini de iyi bildikleri açıkça görülür. ⓘ

Bununla birlikte, Zen genellikle anti-entelektüel olarak resmedilir. Zen'e dair bu resim, Chán'ın Çin'de Budizm'in baskın formu haline geldiği ve Çin toplumunun eğitimli ve edebi sınıfları arasında büyük popülerlik kazandığı Song Hanedanlığı (960-1297) döneminde ortaya çıkmıştır. Oldukça stilize edebi metinler olan koanların kullanımı yüksek sınıflar arasındaki bu popülerliği yansıtır. Bu dönemde Bodhidharma'ya atfedilen meşhur "kelimeler ve harfler oluşturmayın" sözü,

...Buda'nın kayıtlı sözlerinin ya da bilgili keşişlerin doktrinel detaylandırmalarının inkârı olarak değil, Budist öğretinin hakikate rehberlik etmesi ile hakikatin kendisi arasındaki ilişki konusunda kafası karışan ve bunu yanlış anlayanlara yönelik bir uyarı olarak algılanmıştır. ⓘ

Zen geleneğinin vurguladığı şey, Buddha'nın aydınlanmasının kavramsallaştırma yoluyla değil, doğrudan içgörü yoluyla geldiğidir. Fakat doğrudan içgörü Budist öğretileri ve metinleri üzerinde çalışma ve anlama (hori) ile desteklenmelidir. Uygulama olmadan entelektüel anlayışa yako-zen, "vahşi tilki Zen" denir, ancak "entelektüel anlayış olmadan yalnızca deneyime sahip olan kişi bir zen temma, 'Zen şeytanı'dır". ⓘ

Chán'ın kutsal metinlerde temellendirilmesi

Çin'deki ilk Budist okullarının her biri belirli bir sutraya dayanıyordu. Tang Hanedanlığı'nın başlangıcında, Beşinci Patrik Hongren (601-674) zamanında, Zen okulu Budizm'in ayrı bir okulu olarak yerleşmiştir. Konumunu belirlemek ve öğretilerini belirli bir sutra ile temellendirmek için kendine ait bir doktrin geleneği geliştirmesi gerekmiştir. Hongren'in zamanından önce bile bunun için çeşitli sutralar kullanılıyordu: Śrīmālādevī Sūtra (Huike), İmanın Uyanışı (Daoxin), Lankavatara Sutra (Doğu Dağ Okulu), Elmas Sutra (Shenhui) ve Platform Sutra. Ancak bu sutraların hiçbiri belirleyici olmamıştır çünkü okul çeşitli kaynaklardan ilham almıştır. Daha sonra Zen geleneği, uygulama ve öğretisinin bir parçası haline gelen zengin bir yazılı edebiyat külliyatı üretmiştir. Diğer etkili sutralar Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, Shurangama Sutra ve Mahaparinirvana Sutra'dır. ⓘ

Edebiyat

Zen geleneği Budist öğretilerin yorumlanmasına ve Zen ustalarının kaydedilmiş sözlerine dayanan zengin bir metin geleneği geliştirmiştir. Önemli metinler Huineng'e atfedilen Platform Sutra (8. yüzyıl); Tao-yün tarafından derlenen ve 1004'te yayımlanan Lambanın Aktarım Kayıtları (Ching-te ch'uan-teng lu) gibi Chán aktarım kayıtları, teng-lu; ustaların kaydedilmiş sözlerinden ve karşılaşma diyaloglarından oluşan "yü-lü" türü; "Geçitsiz Kapı" ve "Mavi Uçurum Kaydı" gibi koan koleksiyonlarıdır. ⓘ

Organizasyon ve kurumlar

Din sadece bireysel bir mesele değil, aynı zamanda "kolektif bir çabadır". Batı dünyasında bireysel deneyim ve Zen'in ikonoklastik resmi vurgulansa da, Zen geleneği yüksek derecede kurumsallaşma ve hiyerarşi ile sürdürülür ve aktarılır. Japonya'da modernite, resmi sistemin eleştirilmesine ve Sanbo Kyodan ve Ningen Zen Kyodan gibi meslekten olmayan Zen okullarının kurulmasına yol açmıştır. Batı'da Zen geleneğinin sürekliliğinin nasıl organize edileceği, bir yandan karizmatik otoritenin ve bunun getirebileceği raydan çıkmanın nasıl sınırlandırılacağı, diğer yandan da yetkili öğretmenlerin sayısının sınırlandırılarak meşruiyet ve otoritenin nasıl korunacağı, Batı'da gelişmekte olan Zen toplulukları için bir zorluktur. ⓘ

Anlatılar

Tang Hanedanlığı'nın Chán'ı, özellikle de "şok teknikleri "ne vurgu yapan Mazu ve Linji'nin Chán'ı, geçmişe bakıldığında Chán'ın altın çağı olarak görülmüştür. Chán'ın Çin'de Budizm'in baskın formu olduğu Song Hanedanlığı döneminde İmparatorluk Sarayının desteğiyle baskın hale gelmiştir. Bu resim 20. yüzyılda Batı'da özellikle D.T. Suzuki'nin etkisiyle büyük bir popülerlik kazanmış ve Hakuun Yasutani ve Sanbo Kyodan tarafından daha da yaygınlaştırılmıştır. Bu resim 1970'lerden beri Zen üzerine yapılan modern bilimsel araştırmalarla sorgulanmakta ve tamamlanmaktadır. ⓘ

Zen tarihi üzerine yapılan modern bilimsel araştırmalar Zen, tarihi ve öğretileri ile ilgili üç ana anlatı ortaya koymaktadır: Geleneksel Zen Anlatısı (TZN), Budist Modernizmi (BM), Tarihsel ve Kültürel Eleştiri (HCC). Harici bir anlatı ise Zen'in dinlerin evrensel nondualist özünün bir göstergesi olduğunu iddia eden Nondualizm'dir. ⓘ

Tarih

Çince Chán

Huike Kolunu Bodhidharma'ya Sunarken, Sesshū Tōyō (1496). ⓘ

Zen (Çince: Chán 禪) Budizmi, bugün bildiğimiz şekliyle, birçok değişiklik ve koşullu faktörle birlikte uzun bir tarihin sonucudur. Her dönemde farklı Zen türleri ortaya çıkmış, bunlardan bazıları etkili olmaya devam ederken diğerleri yok olmuştur. Çin'deki Chán'ın tarihi, genellikle klasik bir evre ve klasik sonrası bir dönem ayıran farklı akademisyenler tarafından çeşitli dönemlere ayrılmıştır. ⓘ

Ferguson 5. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar üç dönem ayırır:

1. Efsanevi dönem, 5. yüzyılın sonlarındaki Bodhidharma'dan Tang Hanedanlığı'nın ortalarında, MS 765 civarındaki An Lushan İsyanı'na kadar olan dönemdir. Bu dönemden geriye çok az yazılı bilgi kalmıştır. Bu dönem Bodhidharma ve Huineng'in de dahil olduğu Altı Patriğin ve Kuzey ve Güney Chán Okulları arasındaki efsanevi "bölünmenin" zamanıdır.
2. Klasik dönem, MS 765 civarındaki An Lushan İsyanı'nın sonundan MS 950 civarındaki Song Hanedanlığı'nın başlangıcına kadar olan dönemdir. Bu dönem, Mazu Daoyi ve Linji Yixuan gibi Chán'ın büyük ustalarının ve bu büyük ustaların sözlerinin ve öğretilerinin kaydedildiği yü-lü türünün yaratıldığı zamandır.
3. Edebi dönem, yaklaşık 950 ila 1250 yılları arasında, Song Hanedanlığı (960-1279) dönemini kapsar. Bu dönemde gongan koleksiyonları derlenmiş, ünlü ustaların sözleri ve eylemleri şiir ve yorumlarla bir araya getirilmiştir. Bu tür, edebiyatçıların Chán'ın gelişimi üzerindeki etkisini yansıtmaktadır. Bu dönem, önceki dönemi Chán'ın "altın çağı" olarak idealize etmiş ve ünlü ustaların doğallığının tasvir edildiği bir edebiyat üretmiştir. ⓘ

McRae, Chán tarihinin evrelere veya dönemlere bölünmesi konusunda çekinceleri olsa da, yine de Chán tarihinde dört evre ayırt eder:

1. Proto-Chán (yaklaşık 500-600) (Güney ve Kuzey Hanedanlıkları (420 ila 589) ve Sui Hanedanlığı (MS 589-618)). Bu evrede Chán, kuzey Çin'de birçok yerde gelişmiştir. Dhyana uygulamasına dayanıyordu ve Bodhidharma ve Huike figürleriyle bağlantılıydı. Başlıca metni Bodhidharma'ya atfedilen İki Giriş ve Dört Uygulama'dır.
2. Erken Chán (600-900 civarı) (Tang Hanedanlığı (MS 618-907)). Bu evrede Chán ilk net hatlarını almıştır. Başlıca figürler beşinci patrik Daman Hongren (601-674), onun dharma varisi Yuquan Shenxiu (606?-706), özlü Platform Sutra'nın kahramanı altıncı patrik Huineng (638-713) ve propagandası Huineng'i altıncı patrik statüsüne yükselten Shenhui'dir (670-762). Başlıca hizipler Kuzey Okulu, Güney Okulu ve Öküzbaşı okuludur.
3. Orta Chan (yaklaşık 750-1000) (An Lushan İsyanı'ndan (755-763) Beş Hanedanlık ve On Krallık dönemine (907-960/979) kadar). Bu evrede ikonoklastik zen ustalarının meşhur Chán'ı gelişmiştir. Başlıca isimler Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (ölümü 867) ve Xuefeng Yicun'dur (822-908). Başlıca fraksiyonlar Hongzhou okulu ve Hubei fraksiyonudur Önemli bir metin, çok sayıda "karşılaşma hikâyesi" ve Chán okulunun iyi bilinen şeceresini veren Patriklik Salonu Antolojisi'dir (952).
4. Song Hanedanlığı Chán (950-1300 civarı). Bu evrede Chán, Tang Hanedanlığı Chán'ının "altın çağının" resmi ve bireysel çalışma ve meditasyon için koanların kullanımı da dahil olmak üzere kesin şeklini almıştır. Başlıca figürler Hua Tou uygulamasını tanıtan Dahui Zonggao (1089-1163) ve Shikantaza'yı vurgulayan Hongzhi Zhengjue'dir (1091-1157). Başlıca gruplar Linji ekolü ve Caodong ekolüdür. Mavi Uçurum Kaydı gibi klasik koan koleksiyonları bu dönemde bir araya getirilmiştir ve bunlar "edebiyatçıların" Chán'ın gelişimi üzerindeki etkisini yansıtmaktadır. Bu aşamada Chán Japonya'ya taşınmış ve Jinul aracılığıyla Kore Seon'u üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. ⓘ

Ne Ferguson ne de McRae Song Hanedanlığı'ndan sonraki Çin Chán'ı için bir dönemlendirme yapmaz, ancak McRae "en azından klasik sonrası bir evreden veya belki de birden fazla evreden" bahseder. David McMahan'a göre:

Ming Hanedanlığı (1368-1644) ve Qing Hanedanlığı (1644-1912) boyunca Chán daha geniş, senkretik bir Budist kültürünün parçasıydı. Batı emperyalizminin Çin de dahil olmak üzere Güneydoğu Asya'da artan bir etkiye sahip olduğu 19. yüzyıldan itibaren son bir aşama ayırt edilebilir. Bu emperyal etkinin bir yan etkisi de Asya dinlerinin modernleştirilerek batılı fikirlere ve retorik stratejilere uyarlanması olmuştur. ⓘ

Kökenleri

Chan'ın "kurucusu" Bodhidharma'nın gelişinden önce, Çin'de çeşitli Budist meditasyon veya dhyana (yani Chan) ustaları ders vermiştir. Bu kişiler beraberlerinde Dhyāna sutraları (Çince: 禪經 chan jing) adı verilen çeşitli meditasyon metinleri de getirmişlerdir. Bu ilk meditasyon eserleri esas olarak Keşmir'deki Sarvāstivāda okulunun öğretilerinden alınmıştır. Bu metinler arasında Parthian An Shigao'nun (MS 147-168) Anban shouyi jing (Sanskritçe: Ānāpānasmṛti-sūtra), Kumārajīva'nın (MS 334-413, Zuochan sanmei jing (Oturan Dhyāna samādhi Sutrası) gibi çok sayıda çevirisi ve Buddhabhadra'nın (Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra gibi) çevirileri. Bu erken dönem meditasyon metinleri Chan Budizmi (Zen) uygulamalarına ve Tiantai meditasyon ustası Zhiyi'nin eserlerine zemin hazırlamıştır. ⓘ

Kumārajīva (özellikle Prajñāpāramitā çevirileri ve Vimalakirti Sutra'sı), Buddhabhadra (Avatamsaka Sutra) ve Gunabhadra'nın (Lankāvatāra sūtra) çeviri çalışmaları da Chan'in kökenleri üzerinde önemli biçimlendirici etkilere sahip olmuştur. Bu Budist metinler daha sonraki Chan ustaları için temel kaynaklardan bazılarıdır. Gerçekten de, bazı erken dönem Chan metinlerinde (Lankāvatāra Ustaları gibi), Hindistan'dan Chan soyunu (burada Lankāvatāra geleneğiyle eşanlamlı olarak görülür) aktaran ilk patrik Bodhidharma değil Gunabhadra'dır. Dördüncü Tiantai patriği Zhiyi'nin anıtsal Mohezhiguan gibi meditasyon eserleri de Tso-chan-i gibi daha sonraki Chan meditasyon el kitapları için önemli kaynaklardır. ⓘ

Chan Budizm'inin kökeni üzerindeki bir başka olası etki de Taoizm'dir. En eski Çinli Budistlerden bazıları Taoist düşünce ve terminolojiden etkilenmiştir ve bu da bazı akademisyenlerin Chan üzerinde Taoist bir etki görmesine yol açmıştır. Heinrich Dumoulin Zen tarihinde Chan Budistliğinin Hint Mahayana'sı ile Çin Taoizm'inin birleşmesinden doğduğunu ileri sürmüştür. Kumārajīva'nın iki Çinli öğrencisi Sengzhao ve Tao Sheng, Laozi ve Zhuangzi gibi Taoist eserlerden etkilenmiştir. Bu Sanlun figürlerinin de bazı erken dönem Chan ustaları üzerinde etkisi olmuştur. ⓘ

Proto-Chán

Bodhidharma, Shaolin Tapınağı'ndaki taş oyma. ⓘ

Proto-Chán (yaklaşık 500-600) Güney ve Kuzey Hanedanlıkları dönemini (420 ila 589) ve Sui Hanedanlığını (MS 589-618) kapsar. Bu evrede Chán, Kuzey Çin'de birçok yerde gelişmiştir. Dhyana uygulamasına dayanıyordu ve Bodhidharma, Seng-fu ve Huike figürleriyle bağlantılıydı, ancak bu erken figürler hakkında çok az gerçek tarihsel bilgi vardır ve hayatları hakkındaki efsanevi hikayelerin çoğu daha sonraki, çoğunlukla Tang kaynaklarından gelmektedir. Bilinen şey, Mahayana meditasyon ustaları olarak kabul edildikleridir. ⓘ

Bu döneme ait önemli bir metin Dunhuang'da bulunan ve Bodhidharma'ya atfedilen İki Giriş ve Dört Uygulama'dır. Daha sonraki kaynaklar bu kişilerin Laṅkāvatāra Sūtra'yı kullanarak öğrettiklerinden bahseder, ancak en eski kaynaklarda buna dair doğrudan bir kanıt yoktur. John McRae'ye göre, bu ustalar hakkındaki en eski Chan kaynakları Madhyamaka düşüncesinden önemli ölçüde etkilenirken, Laṅkāvatāra Sūtra'dan gelen etki aslında çok daha az belirgindir ve Bodhidharma ve Huike gibi en eski figürlerle ilgili olarak hiç olup olmadığı şüphelidir. ⓘ

Erken Dönem Chán

Hongren ⓘ

Erken Chan, erken Tang Hanedanlığı (618-750) Chan'ını ifade eder. Beşinci patrik Daman Hongren (601-674) ve dharma varisi Yuquan Shenxiu (606?-706) Çin tarihinde "Doğu Dağı okulu" (Dongshan famen) olarak bilinen ilk Chan kurumunun kurulmasında etkili olmuştur. Hongren, "içindeki Gerçek Zihin veya Buddha-doğasının farkındalığının" korunduğu shou-hsin, "zihni muhafaza etme (koruma)" pratiğini öğretmiş, "uygulayıcılara kendilerini durmaksızın meditasyon uygulamasına verirlerdi." ⓘ

Shenxiu, Hongren'in en etkili ve karizmatik öğrencisiydi, hatta İmparatoriçe Wu tarafından İmparatorluk Sarayına davet edilmişti. Shenxiu aynı zamanda "tedrici" öğretileri nedeniyle Shenhui (670-762) tarafından çokça eleştirildi. Shenhui bunun yerine hocası Huineng'in (638-713) "ani" öğretilerini ve daha sonra çok etkili bir Chán klasiği haline gelen Platform Sutra'yı destekledi. Shenhui'nin propaganda kampanyası sonunda Huineng'i Çin Chán'ının altıncı patriği statüsüne yükseltmeyi başardı. Bu dönemde gelişen ani ve tedrici tartışması Chan Budizm'inin daha sonraki biçimlerini tanımlamaya başlamıştır. ⓘ

Orta Chan

Mazu ⓘ

Orta Chan (yaklaşık 750-1000) dönemi An Lushan İsyanı'ndan (755-763) Beş Hanedanlık ve On Krallık dönemine (907-960/979) kadar uzanır. Bu evrede yeni Chan okulları gelişmiştir. Bu okulların en önemlisi, Shitou, Baizhang ve Huangbo'ya da ait olan Mazu Daoyi'nin (709-788) Hongzhou okuludur. Bu okul bazen içgörünün kişisel ifadesine yaptığı vurgu ve olumlu ifadeleri reddetmesinin yanı sıra usta ile öğrenci arasındaki spontane ve alışılmadık "karşılaşma sırasındaki soru ve cevaplara" (linji wenda) verdiği önemle Chán'ın arketipik ifadesi olarak görülür. ⓘ

Bununla birlikte, modern akademisyenler bu "ikonoklastik" karşılaşmaları sunan literatürün çoğunu Song döneminde sonradan yapılan revizyonlar olarak görmüş ve bunun yerine Hongzhou ustalarının çok radikal olmadıklarını, bunun yerine emirlere uymak, iyi karma biriktirmek ve meditasyon yapmak gibi oldukça muhafazakar fikirleri desteklediklerini düşünmüşlerdir. Okul, Mazu'nun "bu zihin Buddha'dır" ve "sıradan zihin yoldur" görüşleri gibi yenilikçi öğretiler ve bakış açıları üretmiş, ancak bunlar da etkili Guifeng Zongmi (780-841) gibi daha sonraki isimler tarafından cehalet ve aydınlanma arasındaki farkı ayırt edemedikleri için eleştirilmiştir. ⓘ

Tang'ın sonlarına doğru, Hongzhou okulunun yerini yavaş yavaş Chán'ın Beş Evi olarak bilinen çeşitli bölgesel gelenekler almıştır. Shitou Xiqian (710-790) Cáodòng (Jp. Sōtō) okulunun Patriği olarak kabul edilirken, Linji Yixuan (ölümü 867) Línjì (Jp. Rinzai) okulunun kurucusu olarak kabul edilir. Bu geleneklerin her ikisi de hem Çin içinde hem de dışında oldukça etkili olmuştur. Geç Tang döneminin bir diğer etkili Chán ustası Xuefeng Yicun'dur. Geç Tang döneminde "karşılaşma diyaloğu" uygulaması tam olgunluğuna ulaşmıştır. Usta ve öğrenci arasındaki bu resmi diyaloglarda absürt, mantıksız ve ikonoklastik bir dilin yanı sıra daireler çizmek gibi sözel olmayan iletişim biçimleri ve bağırmak ve vurmak gibi fiziksel jestler de kullanılmış olabilir. ⓘ

Ayrıca kurgusal karşılaşma diyalogları yazmak ve bunları önceki Chán figürlerine atfetmek de yaygındı. Bu döneme ait önemli bir metin olan Patriklik Salonu Antolojisi (952) pek çok "karşılaşma hikâyesi" sunmanın yanı sıra Chán ekolünün soyağacını da ortaya koymaktadır. 845'teki Büyük Anti-Budist Zulüm metropol Chan'ı için yıkıcı oldu, ancak Mazu'nun Chan okulu hayatta kaldı ve daha sonraki Tang'ın Chan'ında öncü bir rol üstlendi. ⓘ

Song Hanedanlığı Chan'ı

Dahui, bir kōan öyküsünün kan huatou veya "kritik cümlesini inceleme" yöntemini tanıttı. Bu yönteme "kōan iç gözleminin Chan'ı" (Kanhua Chan) adı verildi. ⓘ

Song Hanedanlığı döneminde (950-1300 civarı), Chán Budizmi bireysel çalışma ve meditasyon için koan kullanımının geliştirilmesiyle nihai şeklini almıştır. Aynı zamanda Song döneminde Chan edebiyatçıları kendi idealize edilmiş Chan tarihlerini geliştirmiş, özellikle de Chan'ın Tang "altın çağı" fikrini desteklemişlerdir. Song döneminde Chan, Çin Budizm'inin en büyük mezhebi haline gelmiş ve imparatorluk hükümetiyle güçlü bağlara sahip olmuş, bu da son derece organize bir tapınak rütbe ve idare sisteminin gelişmesine yol açmıştır. ⓘ

Song Chán'ın baskın formu, âlim-resmî sınıfın ve imparatorluk sarayının desteği sayesinde Linji okuluydu. Bu okul, uyanmış zihnin gösterileri olarak görülen usta-öğrenci karşılaşmalarının hikayelerini tasvir eden gong'an ("kamu davası") edebiyatı çalışmasını geliştirdi. Bu hikayelerin çoğu, özellikle Tang dönemindeki geçmiş Chan ustalarının idealize edilmiş karşılaşmalarını tasvir etmekte ve Çin edebiyatçı sınıfının etkisini göstermektedir. Bu eserlerin en etkili olanları Mavi Uçurum Kaydı, Sükunet Kitabı ve Geçitsiz Kapı'dır. ⓘ

12. yüzyıl boyunca, Linji ve Caodong okulları arasında bilgin-resmi sınıfın desteği için bir rekabet ortaya çıkmıştır. Caodong ekolünden Hongzhi Zhengjue (1091-1157) sessiz aydınlatma veya dingin düşünmeyi (mòzhào), sıradan takipçiler tarafından üstlenilebilecek yalnız uygulama için bir araç olarak vurgulamıştır. Linji okulundan Dahui Zonggao (1089-1163) ise bir gong'an'ın önemli cümlesi veya "can alıcı noktası" (hua-tou) üzerinde meditasyon yapmayı içeren k'an-hua chan'ı ("kelime-başını gözlemleme" chan'ı) tanıtmıştır. ⓘ

Song döneminde ayrıca Yongming Yanshou (904-975) tarafından Chán ve Saf Diyar Budizm'inin daha sonra son derece etkili olacak senkretizmine tanık olunmuştur. Yongming ayrıca Zongmi'nin Taoizm ve Konfüçyüsçülük değerlerinin de benimsenip Budizm'e entegre edilebileceğini gösteren çalışmasını yinelemiştir. Chán ayrıca Neo-Konfüçyanizm'in yanı sıra Quanzhen okulu gibi Taoizm'in belirli biçimlerini de etkilemiştir. ⓘ

Song döneminde Chán ayrıca Eisai gibi kişiler tarafından Japonya'ya taşınmış ve Jinul aracılığıyla Kore Seon'u üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. ⓘ

Klasik Sonrası Chán

Ming Hanedanlığı döneminde Chán ekolü o kadar baskındı ki tüm Çinli rahipler ya Linji ekolüne ya da Caodong ekolüne bağlıydı. ⓘ

Bazı akademisyenler klasik sonrası dönemi bir "senkretizm çağı" olarak görmektedir. Klasik sonrası dönem, Zhongfeng Mingben (1263-1323) ve büyük reformcu Hanshan Deqing'in (1546-1623) öğretilerinde görüldüğü üzere, Chán ve Saf Toprak Budizminin (nianfo Chan olarak bilinir) ikili pratiğinin artan popülerliğine sahne olmuştur. Bu yaygın bir olgu haline gelmiş ve zamanla aralarındaki ayrımın büyük kısmı kaybolmuş, pek çok manastır hem Chán meditasyonunu hem de nianfo'nun Saf Toprak uygulamasını öğretmiştir. ⓘ

Ming Hanedanlığı aynı zamanda Yunqi Zhuhong (1535-1615) ve Daguan Zhenke (1543-1603) gibi isimlerin Chan Budizmini Budist kutsal metin çalışması ve yazımı pratiğiyle yeniden canlandırma ve uzlaştırma çabalarına da sahne olmuştur. ⓘ

Qing Hanedanlığı'nın başlangıcında, Miyun Yuanwu'nun (1566-1642) "dayak ve bağırma uygulamalarını canlandırması" ve Miyun Yuanwu'nun dharma varisi Feiyin Tongrong'un (1593-1662) Wudeng yantong'u ("Beş Chan okulunun katı aktarımı") yayınlamasıyla Chan "yeniden keşfedildi". Kitap, uygun Dharma aktarımına sahip olmayan kendi kendini ilan eden Chan keşişlerini "soyu bilinmeyen" (sifa weixiang) kategorisine yerleştirmiş ve böylece önde gelen birkaç Caodong keşişini hariç tutmuştur. ⓘ

Modern dönem

Xuyun 19. ve 20. yüzyılların en etkili Chán Budistlerinden biriydi. ⓘ

Qing Hanedanlığı (1644-1912) döneminde yüzyıllar süren gerilemenin ardından, Chan faaliyeti 19. ve 20. yüzyıllarda modernist faaliyetler sayesinde yeniden canlanmıştır. Bu dönemde Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890-1947), Xuyun (1840-1959) ve Yinshun (1906-2005) gibi figürler tarafından desteklenen ve bazen Hümanist Budizm (veya daha çok "insan yaşamı için Budizm", rensheng fojiao) olarak adlandırılan dünyevi Chan aktivizmi yükselişe geçmiştir. Bu isimler yoksulluk ve sosyal adaletsizlik gibi sorunları ele almak için sosyal aktivizmi ve siyasi hareketlere katılımı teşvik ettiler. Ayrıca Chan tarihini incelemek için modern eleştirel bilim yöntemlerinin kullanılması da dahil olmak üzere modern bilim ve akademiyi teşvik etmişlerdir. ⓘ

Günümüzde pek çok Chan öğretmeni soylarını Xuyun'a dayandırmaktadır; Sheng-yen ve Hsuan Hua da Chan'ı 20. ve 21. yüzyıllar boyunca istikrarlı bir şekilde büyüdüğü Batı'da yaymışlardır. Chán Budizmi 1960'larda Kültür Devrimi sırasında Çin'de baskı altındaydı ancak 1970'lerdeki reform ve dışa açılma dönemini takiben anakarada Çin Budizminin yeniden canlanması gerçekleşirken, Budizm Tayvan ve Hong Kong'un yanı sıra Denizaşırı Çinliler arasında da önemli bir takipçi kitlesine sahiptir. ⓘ

Çin dışında yayılma

Vietnamca Thiền

Thích Nhất Hạnh, Interbeing Tarikatı'ndan keşişlerle birlikte bir namo avalokiteshvaraya ilahi seansını yönetiyor, Almanya 2010 ⓘ

Chan, Vietnam'a erken Çin işgali dönemlerinde (MÖ 111 - MS 939) Thiền olarak tanıtılmıştır. Lý (1009-1225) ve Trần (1225-1400) hanedanları döneminde, Thiền elitler ve kraliyet sarayı arasında öne çıkmış ve Konfüçyüsçü ve Taoist etkiler de içeren yeni bir yerli gelenek, Trúc Lâm ("Bambu Korusu") okulu kurulmuştur. 17. yüzyılda Linji okulu Vietnam'a Lâm Tế olarak getirildi ve bu okul da Chan ve Saf toprakları karıştırdı. Lâm Tế bugün ülkedeki en büyük manastır tarikatı olmaya devam etmektedir. ⓘ

Modern Vietnam Thiền'i Budist modernizminden etkilenmiştir. Önemli isimler arasında Thiền ustası Thích Thanh Từ (1924-), aktivist ve popülerleştirici Thích Nhất Hạnh (1926-2022) ve filozof Thích Thiên-Ân bulunmaktadır. Vietnam Thiền'i eklektik ve kapsayıcıdır; nefes meditasyonu, nianfo, mantra, Theravada etkileri, ilahi söyleme, sutra okuma ve Budizm aktivizmi gibi pek çok uygulamayı bir araya getirir. ⓘ

Koreli Seon

Jogyesa, Jogye Tarikatı'nın merkezidir. Tapınak ilk olarak 1395 yılında, Joseon Hanedanlığı'nın şafağında kurulmuştur. ⓘ

Seon (선), Koreli keşişlerin Mazu Daoyi'nin yeni gelişmekte olan Chan geleneğini öğrenmek için Çin'e seyahat etmeye başlaması ve Chan okulunu kurmak için evlerine dönmesiyle geç Silla döneminde (7. ila 9. yüzyıllar) kademeli olarak Kore'ye aktarılmıştır. Kore'nin "dokuz dağ okulu" (九山, gusan) olarak bilinen ilk Seon okullarını kurdular. ⓘ

Seon en önemli ivmesini ve sağlamlaşmasını, olgun Seon okulunun oluşumunda en etkili kişi olarak kabul edilen Goryeo keşişi Jinul'dan (1158-1210) almıştır. Jinul, bugün Kore'deki en büyük Seon geleneği olmaya devam eden Jogye Tarikatı'nı kurmuştur. Jinul, Seon çalışma ve uygulamasının yeni bir merkezi olarak Songgwangsa tapınağını kurdu. Jinul ayrıca Seon üzerine kapsamlı eserler yazarak kapsamlı bir düşünce ve uygulama sistemi geliştirdi. Jinul, Dahui Zonggao'dan bugün Seon'da öğretilen ana meditasyon biçimi olmaya devam eden hwadu yöntemini benimsemiştir. ⓘ

Budizm, katı Konfüçyüsçü Joseon Hanedanlığı (1392-1910) döneminde büyük ölçüde bastırılmış, manastırların ve din adamlarının sayısı hızla azalmıştır. Japon işgali dönemi de Kore Seon'una çok sayıda modernist fikir ve değişiklik getirmiştir. Bazı rahipler Japonların evlenme ve aile sahibi olma uygulamalarını benimsemeye başlarken, Yongseong gibi diğerleri Japon işgaline direnmek için çalışmıştır. Günümüzde en büyük Seon okulu olan Jogye bekarlığı zorunlu kılarken, ikinci en büyük okul olan Taego Tarikatı evli rahiplere izin vermektedir. Çağdaş Seon'u etkileyen önemli modernist figürler arasında Seongcheol ve Gyeongheo sayılabilir. Seon aynı zamanda Kwan Um Zen Okulu gibi yeni geleneklerle Batı'ya da aktarılmıştır. ⓘ

Japon Zen'i

Sojiji Tapınağı, Soto Zen okulu, Tsurumi-ku, Yokohama, Japonya ⓘ

Zen, Myōan Eisai'nin Çin'e seyahat ettiği ve sonunda yok olan bir Linji soyu kurmak için geri döndüğü 12. yüzyıla kadar ayrı bir okul olarak tanıtılmamıştır. On yıllar sonra, (1235-1308) Japonya'da Rinzai'nin en etkili ve hayatta kalan tek soyu olan Japon Otokan soyunu kurmadan önce Çin'de Linji öğretilerini de incelemiştir. 1215 yılında, Eisai'nin daha genç bir çağdaşı olan Dōgen, Caodong ustası Tiantong Rujing'in öğrencisi olmak üzere Çin'e gitti. Dōgen döndükten sonra Caodong'un Japon kolu olan Sōtō okulunu kurmuştur. ⓘ

Günümüz Japonya'sında Zen'in üç geleneksel okulu şunlardır: , , ve . Bunlardan Sōtō en büyüğü, Ōbaku ise en küçüğüdür ve Rinzai ortada yer alır. Bu okullar ayrıca baş tapınaklara göre alt okullara ayrılır; Sōtō için iki baş tapınak (Sōji-ji ve Eihei-ji, Sōji-ji çok daha geniş bir ağa sahiptir), Rinzai için on dört baş tapınak ve Ōbaku için bir baş tapınak (Manpuku-ji) olmak üzere toplam 17 baş tapınak bulunur. En çok sayıda olan Rinzai baş tapınakları geleneksel Beş Dağ Sistemi ile önemli ölçüde örtüşmektedir ve diğerlerinin yanı sıra Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji ve Tofuku-ji'yi içerir. ⓘ

Bu geleneksel örgütlerin yanı sıra, özellikle Batılı meslekten olmayan takipçilerin ilgisini çeken Sanbo Kyodan ve FAS Society gibi modern Zen örgütleri de vardır. ⓘ

Kitaplar

• Zen Yolu, Alan Watts, çev.: Sena Uğur, Şule Yayınları, 1998
• Taoculuk, Zen ve Batı Kültürü, Alan Watts, Çev: İlhan Güngören, Yol Yayınları, 1996
• Zen Budizm, D.T. Suzuki'den Seçme Yazılar, D. T. Suzuki, Yol Yayınları
• Zen Zihni Başlangıç Zihnidir, Shunryu Suzuki, Dharma Yayınevi, 2001
• Buda Zihnini Kazanmak, Sheng-yen, Okyanus Yayınları, 2002
• Budizm ve Zen, Nyogen Senzaki, Okyanus Yayınları, 2001.
• Zen Budizm,İlhan Güngören, Yol Yayınları, 1997
• Meditasyon ve Zazen, İlhan Güngören, Yol Yayınları, 1990
• Zen'in Eti, Zen'in Kemiği, Paul Reps, çev. Nevzat Erkmen, Söz Yayınları, 2003
• Zen, D. T. Suzuki, çev. Armagan Birgil, Okyanus Yayınları, 1995
• Zen Yolu / Tasavvuf Yolu, Osho - Bhagwan Shree Rajneesh, Çeviri: Sertaç Kartal, Okyanus
• Liderlik Sanatı Zen Dersleri, Thomas Cleary, Çev: Şen Süer Kaya, Anahtar
• Gündelik Yaşamda Zen, Adelheid Meutes, Judith Bassert, Çev: Seda Toksoy, Okyanus
• Zen Budizmi Yolu, Prof. Eugene Herrıgel, Bilyay Vakfı
• Zen Ve Ney-Zen, Ömer Tulgan, Yol yayınları
• Zen Ve Okçuluk, Eugen Herrigel, Çev: O. Cemal Güngören, Yol yayınları
• Zen Ve Çiçek Yolu, Gustie L. Herrigel, Çev: O. Cemal Güngören, Yol
• Zen Ve Motosiklet Bakım Sanatı, Robert M. Pirsig, Çev: Süha Sertabiboğlu, Ayrıntı
• Dolmuşa Binme Ve Dolmuştan İnme Sanatında Zen, Cem Şen, Dharma
• Zen Ve Yaratıcı Yöneticilik, Albert Cow, Çev: Ahmet Fethi, Eti
• Zen Ve Savaş Sanatları, Joe Hyams, Çev: Cem Şen, Yol
• Zen Bahçesi, Mustafa Yılamazer, Dost
• İkebana Zen Ve Çiçek Yolu, Gustie L. Herrigel, Çev: Cemal Güngören, Yol
• Karetede Zen, C.W. Nicol, Çev: Cemal Güngören, Yol
• Kediler İçin Zen, Alfred Birnbaum, Riku Kanmei, Dharma ⓘ

Batı'nın Zen'den Budizm'in farklı bir formu olarak ilk kez haberdar olduğu anı kesin olarak saptamak zor olsa da, Japon Zen keşişi Soyen Shaku'nun 1893'te Dünya Dinler Parlamentosu sırasında Chicago'ya yaptığı ziyaret Zen'in Batı dünyasındaki profilini yükselten bir olay olarak gösterilir. Asyalı göçmenlerin torunları dışında Zen'e ciddi bir ilgi duyan Batılıların sayısı 1950'lerin sonları ve 1960'ların başlarında önemli bir düzeye ulaşmaya başlamıştır. Batı'da en büyük popülerliği Japon Zen'i kazanmıştır. Reginald Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau ve D. T. Suzuki'nin 1950-1975 yılları arasında Zen üzerine yayımladıkları çeşitli kitaplar, Jack Kerouac, Allen Ginsberg ve Gary Snyder gibi beat şairlerinin ilgisi gibi, Batı'da Zen'e yönelik bu artan ilgiye katkıda bulunmuştur. 1958'de Chicago Review adlı edebiyat dergisi, yukarıda adı geçen beat şairlerinin ve çeviri eserlerinin yer aldığı Zen özel sayısını yayımlayarak Zen'in Amerikan edebiyat camiasına tanıtılmasında önemli bir rol oynamıştır. Erich Fromm 1960 tarihli Psychoanalysis and Zen Buddhism adlı kitabında D. T. Suzuki'den alıntı yapar. ⓘ

Amerikalı yazar Robert M. Persig'in Zen ve Motosiklet Bakım Sanatı adlı kitabının 1974 yılında yayınlanması, Zen düşüncesinin pratik anlamda ikilikten uzak bir anlayış biçimine uygulanmasını sağlamıştır. Çok çeşitli felsefi ve mantıksal kaynaklardan yararlanan kitap, felsefe alanında bugüne kadar yayınlanmış en çok satan eser olmuştur. ⓘ

Zen okulunun kökeni

Zen'in kökleri Hint Budizmine kadar geri götürülür. Adını meditasyon anlamına gelen Sanskritçe dhyana teriminden alır. ⓘ

Zen okulunun en önemli tezi Sakyamuni Buddha'nın öğretisinin sözle anlatılamayacağıdır. Efsaneye göre Buda, bir gün elinde bir çiçekle onun vaazını bekleyen öğrencilerinin önünde konuşmadan oturur. Öğrencileri arasından sadece Kasyapa Buda'nın mesajını anlar ve gülümser. Böylelikle Dhyana (Zen) Kasyapa'ya aktarılmıştır. ⓘ

Geleneksel kaynaklara göre Çin Zen'i milattan sonra yaklaşık 500 yıllarında Bodhidharma adlı Hint Budist keşiş tarafından kurulmuştur. 6. yüzyılda Kasyapa'nın 28. kuşaktan öğrencisi Bodhidharma Çin'e gelir ve Ch'an okulunu burada kurar. ⓘ

Bodhidharma, yerine müridi Huike'yi atamış ve böylece o, ilk Çinli patrik ve Zen okulunun Çin'deki ikinci piri olmuştur. ⓘ

Doktrin, Huike'den sonra adları dışında fazla bir şey bilinmeyen ikinci, üçüncü ve dördüncü pirlere aktarılmıştır. Altıncı ve son pir Huineng (638-713), Zen tarihindeki büyük isimlerden biridir ve halen mevcut olan okullar Huineng'i kendilerinin üstatları olarak kabul ederler. ⓘ

Huineng'den sonra Zen her biri öğreti ve pratiklerinde çeşitli vurgulara sahip olan çeşitli kollara ayrılmış ve Çin'in en büyük Budist mezhebi olmuştur. ⓘ

Değişik Asya Dillerinde Zen ⓘ
Çince İsmi
Mandarin Pinyin	Chán
Mandarin Wade-Giles	Ch'an
Kantonca Jyutping	Sim
Şanghayca (Wu)	Zeu [zø]
Geleneksel Çince Karakter	禪
Sadeleştirilmiş Çince Karakter	禅
Japonca İsmi
Romaji	Zen
Kanji	禅
Korece İsmi
Romanizasyon	Seon
McCune-Reischauer	Sŏn
Hangul	선
Hanja	禪
Pali İsmi
Romanizasyon	Jhāna
Devanāgarī	झान
Sinhala	ඣාන
Sanskrit İsmi
Romanizasyon	Dhyāna
Devanāgarī	ध्यान
Vietnamca İsmi
Quốc ngữ	Thiền
Hán tự	禅

Zen okulunun ilk pirlerinin listesi

1. Bodhidharma (skt. बोधिधर्म, Çince: 達摩, Damo Japonca:だるま, Daruma) yaklaşık d.440 - yaklaşık ö. 528
2. Hui-ke (慧可, Japonca: Daiso Eka d.487) - ö.593
3. Seng-can (僧燦, Japonca: Konchi Sosan) d. ? - ö.606
4. Dao-xin (道信, Japonca: Dai'i Doshin) d.580 - ö.651
5. Hong Ren (弘忍, Japonca: Dai'man Konin) d.601 - ö.674
6. Hui Neng (慧能, Japonca: Daikan Eno) d.638 - ö.713 ⓘ

Altıncı Pir Huineng'den sonra Ch'an Budizmi Tang Dönemi Çini'nde hızla yayıldı; aynı zamanda birçok kola da bölündü. Bunların arasından Rinzai ansızın aydınlanma okulu ve Soto aşamalı aydınlanma okulu Japonya'da yayılarak burada günümüze kadar ulaşmıştır. ⓘ

1191 yılında Zen Ustası Eisai tarafından Japonya'da kurulan Rinzai okulu daha çok Samuray sınıfı arasında yayılmıştır. Eisai'nin öğrencisi Dogen tarafından Japonya'ya 13. yüzyılda tanıtılan Soto okulu ise günümüzde 14.700 tapınağı ve yaklaşık 7.000.000 takipçisiyle Japonya'nın en büyük Zen mezhebidir. ⓘ

Zen Öğreti ve Pratikleri

Zen meditasyonu

Zazen

Oturarak yapılan meditasyon, Zazen Zen pratiğinin merkezini oluşturmaktadır. Zazen'de çeşitli oturuş biçimleriyle yapılabilir. Dikkat kişinin duruş biçimi ve nefesine yöneliktir. Oturulan yer (zabuton) üzerine yerleştirilen katlanmış bir yastık (zafu) kullanılır. Rinzai Zen'de zazen uygulaması yapan kişiler yüzlerini odanın merkezine yöneltirlerken Soto uygulayıcıları duvara dönük otururlar. ⓘ

Soto Zen'de Şikantaza meditasyonu (sadece oturma) nesnesiz ve içeriksiz bir meditasyon biçimidir. Bu pratikle bilgili felsefi ve fenomenolojik hükümler Dogen'in Shobogenzo adlı eserinde bulunmaktadır. Rinzai Zen ise nefes meditasyonu ve koan pratiği üzerinde durur. ⓘ

Farklı Zen okullarında farklı zazen teknikleri uygulanmakla birlikte, zazende genel teknik, iç ve dış uyarılara tümüyle açık olmakla, sınırsız bir farkındalık, bilinçlilik hali ve uyanık olma durumudur. Zazen uygulaması sırasında her türlü iç ve dış algı, önem sıralaması, seçim yapılmaksızın izlenmelidir. Dışarıda öten kuşun cıvıltısı, vücut ağırlığının kalça kemiğindeki duygusu, yüzü yalayan esintinin duygusu, vs. birbirini izleyen farkındalıklar, bilincin geçişler yaparak yaşadığı algılar olarak değil, aynı anda yaşanan bir bilinçlilik olabilmelidir. Günlük yaşamda deneysellenmesi mümkün olmayan, yaşanmayan bir bilinçlilik haline ulaşmaktır. Olağan insan bilincinin yapısının, o tek merkezli benlik ve bilinç duygusunun aşılarak, çok merkezli bir bilinç yapısına ulaşılma çalışmasıdır ve zazenin amacı budur. ⓘ

Zazende, diğer birçok meditasyon tekniğindeki gibi, olağan, kendiliğinden düşünsel akımlara müdahale edilmez. Tersine zazendeki kişi, bu zihinsel akımları bilinçli olarak izlemektedir. Zazende esas olan sınırsız bilinçliliktir, uyumdur, düşünce akımları konusunda da böyledir. Zen, her zaman için Taocu etkilere büyük ölçüde açık tutulmuştur, bu yüzden 'uyum' esastır. ⓘ

Neticede zazenle sağlanmak istenen zihinsel durum, "zihnin olmadığı" bir durumdur. Düşünerek yaşamak, düşünerek tepki vermek değil, zihnin doğrudan doğruya içsel dinamikleriyle çalışmasıdır. Belki de bu yüzden zen, Özellikle Japon savaşçılar arasında genel kabul gören bir sistem haline gelmiştir. ⓘ

Zen ve Sanat

Hakuin Ekaku (1685-1768)]tarafından yapılan Bodhidarma kaligrafisi. Üzerinde "Zen doğrudan insanın kalbine işaret eder. Kendi doğana bak ve Buddha ol" demektedir. ⓘ

Zen'in gerek Çin gerek Japonya ve diğer uzakdoğu ülkelerinde gündelik yaşamla yakından ilişkisi olduğu gibi sanat ile de kaçınılmaz bir ilişkisi hep olagelmiştir. Ancak burada Batı'lı anlayıştaki sanat için sanat veya halk için sanat şeklindeki karşıt kutupluluk kesinlikle görülmez. Zen üstadları aydınlanma deneyimlerini ve tüm varoluşun içindeki aydınlık doğayı uyguladıkları sanatlarda yansıtmayı bilmiş ancak sanatlarında yansıtmak istedikleri içeriği eserin en harici görünümlerine feda etmekten kaçınmışlardır. Elmas Sutra'da denildiği gibi 'Her yerde bulunan tüm imajlar gerçek dışı ve sahtedir'. Zen ile iç içe olan eserlerde zen ustasının -ki bu durumda aynı zamanda bir sanatçıdır o- eserinin değeri için kullandığı ifade ve imajların süjede yaratacağı duyusal etkiye bel bağlamadığı görülmektedir. Söz konusu eserlerde çarpıcı bir sadelik ve kendiliğindenlik göze çarpar. Aktarılamayanı aktarmak amaçlanmıştır. Tıpkı elindeki lotus çiçeği tutan Buddha'nın vermek istediği mesajın sadece Mahakaśyapa tarafından algılandığı gibi. ⓘ

Ayrıca bakınız

• Budizm
• Zen bahçesi
• Takuan Soho ⓘ