Yehova

Çıkış 6:3'te "Yehova" (1611 Kral James Versiyonu) ⓘ

Yehova (/dʒɪˈhoʊvə/) İbranice יְהֹוָה Yəhōwā'nın Latinceleştirilmiş halidir, İbranice İncil/Eski Ahit'te İsrail'in Tanrısının özel adı olan Tetragrammaton יהוה'un (YHWH) bir seslendirilmesidir. Tetragrammaton יהוה, Yahudilikte Tanrı'nın yedi isminden biri, Hıristiyanlıkta ise Tanrı'nın isimlerinden biri olarak kabul edilir. ⓘ

Bilim adamları arasındaki fikir birliği, Tevrat'ın redaksiyonu sırasında (M.Ö. 6. yüzyıl) Tetragrammaton'un tarihsel seslendirilişinin büyük olasılıkla Yahve olduğu yönündedir. Tarihsel seslendirme kaybolmuştur çünkü İkinci Tapınak Yahudiliğinde, M.Ö. 3. ve 2. yüzyıllar arasında, Tetragrammaton'un telaffuzundan kaçınılmış, onun yerine Adonai ("Rabbim") telaffuz edilmeye başlanmıştır. Adonai'nin İbranice sesli harfleri Masoretes tarafından Tetragrammaton'a eklenmiş ve ortaya çıkan form MS 12. yüzyıl civarında Yehowah olarak çevrilmiştir. Türetilen Iehouah ve Jehovah biçimleri ilk olarak 16. yüzyılda ortaya çıkmıştır. ⓘ

Yehova ilk olarak William Tyndale tarafından Çıkış 6:3 çevirisinde kullanılmış ve Cenevre İncili ve Kral James Versiyonu da dahil olmak üzere diğer bazı erken dönem İngilizce çevirilerde de yer almıştır. Amerika Birleşik Devletleri Katolik Piskoposlar Konferansı, Tetragrammaton'u telaffuz etmek için "ismin yazılı ve sözlü biçimlerini değiştiren sesli harflerin eklenmesi gerektiğini (yani "Yahweh" veya "Jehovah")" belirtmektedir. Yehova, American Standard Version (1901) ve Young's Literal Translation (1862, 1899) dahil olmak üzere yaygın olarak kullanılan bazı çevirilerin Eski Ahit'inde yer almaktadır; New World Translation (1961, 2013) hem Eski hem de Yeni Ahit'te Yehova'yı kullanmaktadır. Yehova, bazıları Yahve'yi kullanan ancak çoğu Tetragrammaton'u temsil etmek için "Lord" veya "LORD" kullanmaya devam eden ana akım İngilizce çevirilerin çoğunda görünmez. ⓘ

Tanrısal ismin dört İbranice harfleri ⓘ

Yehova/Yehovah (יְהֹוה‎ YHVH kökünden gelir), Tanah'ta (Eski Ahit'te) bahsi geçen Tanrı'nın adının (יְהֹוה) olası bir telaffuz şeklidir. İsmin orijinali İbranice 4 adet sessiz harften oluşur ve orijinal İbranice metinlerde 6 bin 828 defa YHVH kullanımı yer alır. ⓘ

Tanah'a göre Yaradan YHVH, tüm evrenin yaratanıdır. Bazı bölümlerde YHVH için "İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısı" olarak bahsedilse de Yeremya 32:27'ye göre aslında O bütün insanlığın tanrısıdır. İnanca göre bu ad insanoğlu tarafından değil, bizzat tanrı tarafından kendi için tercih edilmiş bir addır. ⓘ

Yehud Medinata'dan bir madeni para, MÖ 4. yüzyıla tarihlenen, kanatlı bir tekerlek üzerinde oturan ve uzanmış elinde bir kuş tutan sakallı bir (YHWH)'i tasvir ediyor. ⓘ

Telaffuz

Norveç'teki bir Lutheran kilisesinde Iehova ismi. ⓘ

Çoğu bilim adamı Yehova isminin (Yehowah olarak da çevrilir) İbranice יהוה (YHWH, daha sonra Latin alfabesinde JHVH olarak çevrilmiştir) harflerinin Adonai'nin sesli harfleriyle birleştirilmesiyle türetilmiş melez bir form olduğuna inanmaktadır. Bazıları Tetragrammaton'un Yehova'ya benzer bir formunun Geç Antik Çağ'a ait Sami ve Yunan fonetik metinlerinde ve eserlerinde kullanılmış olabileceğine dair kanıtlar olduğunu savunmaktadır. Diğerleri ise erken Hıristiyanlık dönemine ait hem Hıristiyan hem de pagan metinlerinde tanıklık edilen telaffuzun Yahve olduğunu söylemektedir. ⓘ

Bazı Karay Yahudileri, Yehova çevirisinin savunucuları olarak, יהוה'un orijinal telaffuzunun sözlü Rabbinik yasaya göre konuşulan ismin kullanılmaması nedeniyle gizlenmiş olmasına rağmen, Joshua, Jeremiah, Isaiah veya Jesus gibi orijinal telaffuzları bilinmeyen diğer İbranice kişisel isimlerin iyi kurulmuş İngilizce çevirilerinin normal kullanımda kabul edildiğini belirtmektedir. Ayrıca, "İngilizce Yehova formunun Yehova'nın İngilizceleştirilmiş bir şekli" olduğunu ve İbranice'deki dört sessiz harf olan "YHVH "yi ("J" sesinin İngilizce'ye eklenmesiyle) koruduğunu belirtmektedirler. Bazıları, Tetragrammaton'un başlangıçta muhtemelen üç heceli olduğu ve bu nedenle modern formların da üç heceli olması gerektiği sonucuna dayanarak Yehova'nın Yahve'ye tercih edilebileceğini savunmaktadır. ⓘ

Kutsal Kitap uzmanı Francis B. Dennio, Journal of Biblical Literature'da yazdığı bir makalede şöyle demiştir: "Yehova, Yahve'yi Yeremya'nın Yirmeyahu'yu yanlış tanıtmasından daha fazla yanlış tanıtmaz. Yeşaya ve Yeremya'nın yerleşik çağrışımları onların haklarının sorgulanmasını yasaklamaktadır." Dennio, Yehova formunun bir barbarlık olmadığını, yüzyıllar boyunca İngilizcede geçerli kullanım için gerekli çağrışım ve çağrışımları bir araya getirdiği için mevcut en iyi İngilizce form olduğunu savunmuştur. ⓘ

M.Ö. 3. ve 2. yüzyıllar arasında geliştirilen bir Yahudi geleneğine göre, Tetragrammaton yazılır ancak telaffuz edilmez. Okunduğunda, יְהֹוָה (Yəhōwā) metinde geçtiği yerlerde ilahi ismin yerine ikame terimler kullanılır. Yaygın kanı, 19. yüzyıl İbrani bilgini Wilhelm Gesenius'un önerdiği gibi, isim yerine kullanılan ünlü harflerin -Adonai (Rab) ve Elohim (Tanrı)- Masoretler tarafından bu ikame harflerin kullanılacağını belirtmek için eklendiği yönündedir. Adonai'den önce ya da sonra יהוה geldiğinde, Masoretler Elohim'in sesli harflerini Tetragrammaton'a yerleştirerek Elohim olarak okunan Tetragrammaton יֱהֹוִה'un (Yĕhōvī) farklı bir şekilde seslendirilmesini sağlamışlardır. Bu mantığa dayanarak, יְהֹוָה (Yehova) formu bazıları tarafından "melez bir form" ve hatta "filolojik bir imkansızlık" olarak nitelendirilmiştir. ⓘ

Erken modern çevirmenler Tetragrammaton yerine Adonai (ya da Yunanca ve Latince'deki eşdeğerleri, Κύριος ve Dominus) okuma uygulamasını göz ardı etmiş ve bunun yerine Tetragrammaton'un dört İbranice harfini, sinagog parşömenleri hariç, onlara eşlik eden sesli harflerle birleştirerek Yehova biçimini ortaya çıkarmışlardır. İlk olarak 1278 ve 1303 tarihli eserlerde yer alan bu biçim, Tyndale'in ve diğer bazı Protestan İncil çevirilerinde benimsenmiştir. 1560 tarihli Cenevre İncil'inde Tetragrammaton, dördü özel isim, ikisi de yer ismi olmak üzere altı kez Yehova olarak çevrilmiştir. 1611 Kral James Versiyonu'nda Yehova yedi kez geçmektedir. 1885 İngilizce Gözden Geçirilmiş Versiyon'da Yehova biçimi on iki kez geçer. 1901 Amerikan Standart Versiyonu'nda "Je-ho'vah" formu, Kral James Versiyonu'nda genellikle kullanılan ve daha önce baskın olan "RAB" yerine, İbranice יהוה'un düzenli İngilizce çevirisi haline gelmiştir. Ayrıca 1771 tarihli "Guide Me, O Thou Great Jehovah" ilahisi gibi Hristiyan ilahilerinde de kullanılmaktadır. ⓘ

Gelişim

En yaygın teori, İbranice יְהֹוָה teriminin אֲדֹנָי (adonai) ünlü noktalarına sahip olduğudur. Adonai'nin sesli harflerini kullanarak, gırtlaktan gelen alef (א) altındaki bileşik hataf patah ( ֲ ), yod (י) altında bir sheva ( ְ ) haline gelir, holam ( ֹ ) ilk he'nin (ה) üzerine yerleştirilir ve qamats ( ָ ) vav'ın (ו) altına yerleştirilerek יְהֹוָה (Yehova) verilir. İki isim, יהוה ve אדני, birlikte ortaya çıktığında, birincisi yod (י) altında bir hataf segol ( ֱ ) ve ikinci he (ה) altında bir hiriq ( ִ ) ile işaret edilir, adonai'nin tekrarlanmasını önlemek için elohim olarak okunması gerektiğini belirtmek için יֱהֹוִה verir. ⓘ

Yazılışları olduğu gibi almak, Q're perpetuum'u bilmemenin bir sonucu olabilir, bu da Yehowah ve türetilmiş varyantların transliterasyonuyla sonuçlanır. Emil G. Hirsch, "Yehova "nın "dilbilgisi açısından imkansız" olduğunu kabul eden modern akademisyenler arasındaydı. ⓘ

Sefer Yetzirah'ın 1552 tarihli Latince çevirisinde "magnum Nomen tetragrammatum" için Iehouah biçimi kullanılmıştır. ⓘ

יְהֹוָה, 305 יֱהֹוִה (Yehovih) örneğine ek olarak geleneksel Masoretik Metinde 6.518 kez geçer. Yehova telaffuzunun, Masoretler tarafından kullanılan marjinal notasyon olan qere'nin sesli harflerinin eklenmesiyle ortaya çıktığı düşünülmektedir. Okunacak metnin sessiz harflerinin (qere) yazılı metnin sessiz harflerinden (kethib) farklı olduğu yerlerde, kethib'in qere'nin sesli harfleri kullanılarak okunduğunu belirtmek için kenara qere yazarlardı. Çok sık kullanılan birkaç sözcük için kenar notu atlanır ve buna q're perpetuum denirdi. Bu sık rastlanan durumlardan biri, "tarifsiz isme" saygısızlık etme korkusuyla telaffuz edilmemesi gereken Tanrı'nın ismiydi. Bunun yerine, יהוה (YHWH) İncil ve ayin kitaplarının kethibinde geçtiği her yerde, אֲדֹנָי (adonai, "Rabbim [majestelerinin çoğulu]") veya adonai'nin yanında görünmesi durumunda אֱלֹהִים (elohim, "Tanrı") olarak. Bu kombinasyon sırasıyla יְהֹוָה (yehova) ve יֱהֹוִה (yehovi) üretir. יהוה aynı zamanda ה', hatta ד' olarak da yazılır ve ha-Shem ("isim") olarak okunur. ⓘ

Akademisyenler, יְהֹוָה'un neden adonai ile tam olarak aynı sesli harflere sahip olmadığı konusunda tam bir fikir birliği içinde değildir. İsmin elohim okunması gereken durumlarda bileşik hataf segol'ün ( ֱ ) kullanılması, adonai okumasını belirtmek için bileşik hataf patah'ın ( ֲ ) kullanılması gerektiği görüşüne yol açmıştır. Tersine, patah'ın kullanılmamasının, bileşiğin yaygın olmadığı Babil sistemiyle tutarlı olduğu ileri sürülmüştür. ⓘ

יְהֹוָה ve אֲדֹנָי'un sesli harf noktaları

Tetragrammaton'un yazılışı ve Kutsal Kitap'ın İbranice Masoretik metnindeki bağlantılı biçimleri, sesli harf noktaları kırmızı ile gösterilmiştir. ⓘ

Aşağıdaki tablo Yehova ve Adonai'nin sesli harf noktalarını göstermekte ve Adonai'deki hataf patah'ın aksine Yehova'daki basit sheva'yı belirtmektedir. Sağda belirtildiği gibi, Tetragrammaton Adonai olarak telaffuz edilmek istendiğinde kullanılan sesli harf noktaları Adonai'nin kendisinde kullanılanlardan biraz farklıdır. ⓘ

İbranice (Strong's #3068) YEHOVA יְהֹוָה‎			İbranice (Strong's #136) ADONAY אֲדֹנָי‎ ⓘ
י	Yod	Y	א	Aleph	gırtlaksı durma
ְ‎	Basit sheva	E	ֲ‎	Hataf patah	A
ה	O	H	ד	Dalet	D
ֹ‎	Holam	O	ֹ‎	Holam	O
ו	Vav	V	נ	Nun	N
ָ‎	Qamats	A	ָ‎	Qamats	A
ה	O	H	י	Yod	Y

'ǎdônây ve YHWH'nin sesli harfleri arasındaki fark İbranice morfoloji ve fonetik kuralları ile açıklanmaktadır. Şeva ve hataf-patah aynı sesbirimin farklı durumlarda kullanılan alofonlarıdır: hataf-patah aleph (Adonai'deki ilk harf gibi) içeren gırtlaksı ünsüzlerde ve basit şeva diğer ünsüzlerde (YHWH'deki Y gibi). ⓘ

İngilizceye Giriş

"Tanrı'nın kendine özgü, özel, onurlu ve en kutsanmış adı" Iehoua, Yehova'nın eski bir İngilizce biçimi (Roger Hutchinson, The image of God, 1550) ⓘ

Yehova'ya benzer bir seslendirmenin kullanıldığı mevcut en eski Latince metin 13. yüzyıla aittir. Brown-Driver-Briggs Lexicon, Yehova telaffuzunun, kullanımını savunan Galatinus tarafından tanıtıldığı 1520 yılına kadar bilinmediğini öne sürmüştür. ⓘ

İngilizcede William Tyndale'in 1530'da yayınlanan Pentateuch ("Musa'nın Beş Kitabı") çevirisinde ortaya çıkmıştır. Tyndale 1524'ten beri Almanya'da, muhtemelen İbranice öğretilen Wittenberg, Worms ve Marburg üniversitelerinden birinde ya da birkaçında eğitim görmüştür. Tyndale tarafından kullanılan yazım şekli "Iehouah" idi; o dönemde "I" harfi J harfinden, U harfi de V harfinden ayırt edilmiyordu. 1611 tarihli Yetkili Kral James Versiyonu'nun orijinal baskısında "Iehouah" kullanılmıştı. Tyndale ilahi isim hakkında şöyle yazmıştır: "IEHOUAH [Yehova], Tanrı'nın adıdır; hiçbir yaratık böyle adlandırılmaz; ve bu, 'Kendinden olan ve hiçbir şeye bağlı olmayan biri' demek gibidir. Dahası, RAB'bi büyük harflerle gördüğünüzde (baskıda herhangi bir hata olmadığı sürece), İbranice Iehouah, Sensin ya da O'dur." Bu isim Ramón Martí'nin Pugio fidei adlı eserinin 1651 tarihli baskısında da yer almaktadır. ⓘ

Yehova adı (başlangıçta Iehouah olarak), Coverdale'in 1535'teki çevirisi hariç, İngilizce'deki tüm erken dönem Protestan İncillerinde yer almıştır. Roma Katolik Douay-Rheims İncili, Tetragrammaton'u temsil etmek için Latince Vulgate'in Dominus (Latince Adonai, "Rab") kullanımına karşılık gelen "Rab" kelimesini kullanmıştır. Birkaç yerde "Yehova" ifadesini kullanan Yetkili Kral James Versiyonu, Tetragrammaton'un karşılığı olarak çoğunlukla "RAB" ifadesini kullanmıştır. Iehouah formu John Rogers'ın 1537 tarihli Matta İncilinde, 1539 tarihli Büyük İncil'de, 1560 tarihli Cenevre İncilinde, 1568 tarihli Bishop İncilinde ve 1611 tarihli Kral James Versiyonunda yer almıştır. Daha yakın zamanlarda, Yehova 1885 tarihli Gözden Geçirilmiş Versiyonda, 1901 tarihli Amerikan Standart Versiyonunda ve 1961 tarihli Yehova'nın Şahitlerinin Kutsal Yazılarının Yeni Dünya Çevirisinde kullanılmıştır. ⓘ

Mısır'dan Çıkış 6: 3-6'da Kral James Versiyonunda Yehova, Revised Standard Version (1952), New American Standard Bible (1971), New International Version (1978), New King James Version (1982), New Revised Standard Version (1989), New Century Version (1991), ve Contemporary English Version (1995) Tetragrammaton'u "RAB" ya da "Lord" olarak çevirirken, New Jerusalem Bible (1985), Amplified Bible (1987), New Living Translation (1996, revize 2007) ve Holman Christian Standard Bible (2004) Yahweh formunu kullanır. ⓘ

İbranice sesli harfler

Duane A Garrett'in A Modern Grammar for Classical Hebrew (Klasik İbranice İçin Modern Bir Dilbilgisi) gibi modern İbranice dilbilgisi kılavuzları, günümüzde basılı İbranice İncillerde bulunan İbranice sesli harflerin, metinlerin yazılmasından çok sonra, MS birinci bin yılın ikinci yarısında icat edildiğini belirtmektedir. Bu durum Gesenius'un otoriter İbranice Grameri ve Godwin'in Kabalistik Ansiklopedisi'nde de belirtilmektedir ve İbranice rehberlerinin "bilimsel mitleri" sürdürdüğünü söyleyenler tarafından bile kabul edilmektedir. ⓘ

Çoğunluğu 20. yüzyıldan önce yaşamış olan ve /dʒəˈhoʊvə/ harfinin ilahi ismin orijinal telaffuzu olduğuna inanan "Yehovacı" akademisyenler, İbranice sesli harflerin ve aksanların antik dönemde kutsal metin yazarları tarafından bilindiğini ve hem Kutsal Yazıların hem de tarihin İbrani dilinin kökeni olduğunu savunduğunu iddia etmektedir. Nehemia Gordon gibi bazı Karay Yahudiliği mensupları da bu görüştedir. Sesli harflerin ve Yehova ifadesinin antikliği Michaelis, Drach, Stier, William Fulke (1583), Johannes Buxtorf, oğlu Johannes Buxtorf II ve John Owen (17. yüzyıl); Peter Whitfield ve John Gill (18. yüzyıl), John Moncrieff (19. yüzyıl), Johann Friedrich von Meyer (1832) gibi çeşitli bilginler tarafından savunulmuştur. Thomas D. Ross 1833 yılına kadar İngiltere'de bu konudaki tartışmaları anlatmıştır. G. A. Riplinger, John Hinton, Thomas M. Strouse, sesli harflerin özgünlüğünün daha yeni savunucularıdır. ⓘ

Hıristiyanlık öncesi köken savunucuları

18. yüzyıl ilahiyatçısı John Gill, A Dissertation Concerning the Antiquity of the Hebrew Language, Letters, Vowel-Points and Accents adlı yazısında 17. yüzyıl Johannes Buxtorf II ve diğerlerinin argümanlarını ortaya koyar. Sesli harflerin Masoretes tarafından icat edildiği fikrini reddederek, bunların kullanımının son derece eski olduğunu savunmuştur. Gill, Eski Ahit'in sesli harfler ve vurgular içermesi gerektiği yönündeki "Yehovacı" bakış açısını destekleyici olarak yorumladığı kutsal metin pasajları da dahil olmak üzere yazılar sunmuştur. İbranice'de יְהֹוָה ve dolayısıyla Yehova /jəˈhoʊvə/ isminin sesli harflerinin kullanımının M.Ö. 200'den öncesine ve hatta İbranice'nin ilk dil olduğuna dair Yahudi geleneğine atıfta bulunarak Adem'e kadar uzandığını iddia etmiştir. Bu tarih boyunca sesli harfleri ve aksanları Masoretlerin icat etmediğini, bunların Musa'ya Sina'da Tanrı tarafından verildiğini savunmuş, Karay otoritelerinden Mordechai ben Nisan Kukizov (1699) ve arkadaşlarına atıfta bulunarak "tüm bilge adamlarımız tek bir ağızdan tüm yasanın Tanrı'nın adamı Musa'nın elinden çıktığı gibi sivri ve aksanlı olduğunu onaylar ve itiraf eder" demiştir. Karay ve Rabbinik Yahudilik arasında Tetragrammaton tarafından temsil edilen ismin telaffuz edilmesinin yasal olup olmadığı konusundaki tartışmanın, bazı nüshaların her zaman sivri (sesli) olduğunu ve bazı nüshaların "sözlü hukuk" nedeniyle, bazı Yahudi mezhepleri tarafından yorumun kontrolü için, sinagoglarda sivri olmayan nüshalar da dahil olmak üzere, sesli harflerle işaretlenmediğini gösterdiği iddia edilmektedir. Gill, /jəˈhoʊvə/ telaffuzunun, zamanında sesli harflerin ve/veya aksanların kullanıldığını gösteren erken tarihi kaynaklara kadar izlenebileceğini iddia etmiştir. Gill'in görüşünü desteklediğini iddia ettiği kaynaklar şunlardır:

• Cosri Kitabı ve yorumcu Rabbi Judab Muscatus, sesli harflerin Adem'e Tanrı tarafından öğretildiğini iddia etmektedir.
• Saadiah Gaon (MS 927)
• Jerome (MS 380)
• Origen (MS 250)
• Zohar (MS 120)
• İsa Mesih (MS 31), Gill'in Matta 5:18 yorumuna dayanmaktadır
• Yaşlı Hillel ve Şammai bölünmesi (MÖ 30)
• Karaylar (MÖ 120)
• Demetrius Phalereus, Mısır kralı Ptolemy II Philadelphus'un kütüphanecisi (MÖ 277) ⓘ

Gill, "Noktasız hece ve vurgusuz kelime yoktur" diyen Elia Levita'dan alıntı yaparak, basılı İbranice İncillerde bulunan sesli harflerin ve vurguların birbirlerine bağlı olduğunu göstermiş ve böylece Gill sesli harflere olduğu gibi vurgulara da aynı antikliği atfetmiştir. Gill, Levita'nın "ilk olarak sesli harflerin "Tiberias'ın adamları" tarafından icat edildiğini iddia ettiğini kabul etmiş, ancak "eğer biri onu görüşünün Zohar kitabına aykırı olduğuna ikna edebilirse, görüşünün reddedilmesinden memnun olması gerektiği" şartına atıfta bulunmuştur. Gill daha sonra Zohar kitabına atıfta bulunarak, hahamların bu kitabın Masoretes'ten daha eski olduğunu ve sesli harfler ile aksanları doğruladığını belirtmiştir. ⓘ

William Fulke, John Gill, John Owen ve diğerleri İsa Mesih'in Matta 5:18'de, Kral James Versiyonu'nda tittle kelimesiyle gösterilen İbranice bir sesli noktaya ya da aksana atıfta bulunduğunu ileri sürmüşlerdir. ⓘ

1602 tarihli İspanyolca İncil (Reina-Valera/Cipriano de Valera) Iehova ismini kullanmış ve önsözünde Yehova telaffuzunun uzun bir savunmasına yer vermiştir. ⓘ

Daha sonraki köken savunucuları

Yehovacıların sesli harflerin İbraniceyi okumak ve anlamak için gerekli olduğu iddialarına rağmen, modern İbranice (küçük çocuk kitapları, bazı resmi şiirler ve yeni göçmenler için İbranice başlangıç kitapları dışında) sesli harfler olmadan yazılmaktadır. Tevrat tomarları sesli harfler içermez ve eski İbranice de sesli harfler olmadan yazılmıştır. ⓘ

1946'da keşfedilen ve MÖ 400 ile MS 70 yılları arasına tarihlenen Ölü Deniz Parşömenleri, Tevrat veya Pentateuch'tan ve İbranice İncil'in diğer bölümlerinden metinler içerir ve aksi yöndeki iddialara rağmen orijinal İbranice metinlerin aslında sesli harfler olmadan yazıldığına dair belgesel kanıtlar sağlamıştır. Menahem Mansoor'un Ölü Deniz Parşömenleri: A College Textbook and a Study Guide adlı kitabında, basılı İbranice İncillerde bulunan sesli harflerin 9. ve 10. yüzyıllarda tasarlandığını iddia etmektedir. ⓘ

Gill'in İbranice sesli harflerin Ezra zamanında, hatta İbrani dilinin başlangıcından beri kullanıldığına dair görüşü, 19. yüzyılın başlarında yapılan bir çalışmada, sesli harflerin "İsa'nın zamanından beri icat edildiğini" savunan "modern zamanlardaki çoğu bilgili insanın görüşüne" karşıt olarak belirtilmiştir. Çalışma aşağıdaki hususları ortaya koymuştur:

• Sesli harflerin İbranice okumayı öğrenmek için gerekli olduğu iddiası, Kutsal Kitap'ın Samaritan metninin sesli harfler olmadan okunması ve İbranice ile akraba olan diğer bazı Sami dillerinin sesli harflere dair herhangi bir işaret olmadan yazılmasıyla çürütülmüştür.
• Sinagog ibadetlerinde kullanılan kitaplar her zaman sesli harflerden yoksundur ve harflerin aksine, bu nedenle hiçbir zaman kutsal olarak görülmemiştir.
• Qere Kethib'in kenar notları sadece harflerin farklı okunuşlarını verir, noktalarınkini asla vermez, bu da ya bunların sonradan eklendiğini ya da zaten varsa bile çok önemli olmadıklarının düşünüldüğünü gösterir.
• Kabalistler gizemlerini sadece harflerden çıkarmış ve eğer varsa noktaları tamamen göz ardı etmişlerdir.
• Birçok durumda, İbranice İncil'den yapılan eski çeviriler (Septuagint, Targum, Sinoplu Aquila, Symmachus, Theodotion, Jerome) harfleri noktaların gösterdiğinden farklı sesli harflerle okumuşlardır ki bu da çeviri yaptıkları metinlerin noktasız olduğunun bir göstergesidir. Aynı durum Origen'in İbranice metni Yunan harflerine çevirmesi için de geçerlidir. Jerome, Habakkuk 3:5'te yer alan ve mevcut Masoretik Metinde üç sessiz harf ve iki sesli harf noktası bulunan bir kelimenin üç harfli olduğunu ve hiçbir sesli harf içermediğini açıkça belirtmektedir.
• Ne Kudüs Talmudu, ne Babil Talmudu (kelimelerin anlamlarıyla ilgili Rabbinik anlaşmazlıkları anlatırken), ne Philo, ne Josephus, ne de İsa'dan sonraki birkaç yüzyıl boyunca hiçbir Hıristiyan yazar sesli harflerden bahsetmez. ⓘ

Erken modern argümanlar

16. ve 17. yüzyıllarda, Yehova formunun transkripsiyonu lehinde ve aleyhinde çeşitli argümanlar sunulmuştur. ⓘ

Yehova'yı reddeden söylemler

Yazar	Söylem	Yorumlar ⓘ
John Drusius (Johannes Van den Driesche) (1550-1616)	Tetragrammaton, sive de Nomine Die proprio, quod Tetragrammaton vocant (1604)	Drusius "Galatinus ilk olarak bizi bu hataya sürükledi [...] Daha önce bu şekilde okuyan kimse [bilmiyorum]" demiştir). Ancak Drusius'un 1698'deki bir editörü Porchetus de Salvaticis'te daha erken bir okuma olduğunu bilmektedir. John Drusius, ne יְהֹוָה ne de יֱהֹוִה'un Tanrı'nın adını doğru bir şekilde temsil etmediğini yazmıştır.
Sixtinus Amama (1593-1659)	De nomine tetragrammato (1628)	Sixtinus Amama, Franeker Üniversitesi'nde İbranice profesörü ve Drusius'un öğrencisiydi.
Louis Cappel (1585-1658)	De nomine tetragrammato (1624)	Lewis Cappel, İbranice sesli harflerin orijinal İbrani dilinin bir parçası olmadığı sonucuna varmıştır. Bu görüşe yaşlı John Buxtorff ve oğlu tarafından şiddetle karşı çıkılmıştır.
James Altingius (1618-1679)	Exercitatio grammatica de punctis ac pronunciatione tetragrammati

Yehova'yı savunan söylemler

Yazar	Söylem	Yorumlar ⓘ
Nicholas Fuller (1557-1626)	Dissertatio de nomine יהוה (1626'dan önce)	Nicholas bir İbrani ve ilahiyatçıydı.
John Buxtorf (1564-1629)	Disserto de nomine JHVH (1620); Tiberias, sive Commentarius Masoreticus (1664)	Yaşlı John Buxtorf, Elia Levita'nın İbranice sesli harflerin geç kökenine (Masoretler tarafından icat edildiğine) ilişkin görüşlerine karşı çıktı ve bu konu Louis Cappel ile oğlu (örneğin yaşlı John Buxtorf'un) genç Johannes Buxtorf II arasındaki tartışmaya yol açtı.
Johannes Buxtorf II (1599-1664)	Tractatus de punctorum origine, antiquitate, et authoritate, oppositus Arcano puntationis revelato Ludovici Cappelli (1648)	Babasının telaffuzun ve dolayısıyla Yehova ismiyle sonuçlanan İbranice sesli harflerin ilahi ilhamla ortaya çıktığı yönündeki argümanlarını devam ettirmiştir.
Thomas Gataker (1574-1654)	De Nomine Tetragrammato Dissertaio (1645)	Püritenlerin Anıları'na bakınız.
John Leusden (1624-1699)	Dissertationes tres, de vera lectione nominis Jehova	John Leusden Yehova ismini savunmak için üç söylev yazmıştır.

Söylemlerin özeti

William Robertson Smith bu söylemleri özetleyerek, "bu nedenle, kelimenin gerçek telaffuzu ne olursa olsun, Yehova olmadığına dair çok az şüphe olabilir" sonucuna varır. Buna rağmen, sözlüğü boyunca ve İbranice isimleri çevirirken sürekli olarak Yehova ismini kullanır. Bazı örnekler arasında Yeşaya [Yehova'nın yardımı veya kurtuluşu], Yehoşua [Yehova bir yardımcı], Yehu [Yehova O'dur] sayılabilir. Yehova girişinde Smith şöyle yazmaktadır: "YEHOVA (יְהֹוָה, genellikle אֲדֹנָי'un ünlü noktalarıyla; ancak ikisi birlikte meydana geldiğinde, ilki יֱהֹוִה, yani אֱלֹהִים'nin ünlüleriyle işaret edilir, Obad. i. 1, Hab. iii. 19:" Bu uygulama 1967 tarihli New Compact Bible Dictionary (Special Crusade Edition) ve 1947 tarihli Peloubet's Bible Dictionary gibi birçok modern yayında da görülmektedir. ⓘ

İngilizce Kutsal Kitap çevirilerinde kullanım

Kutsal Kitap'ın aşağıdaki versiyonları Tetragrammaton'u ya tamamen ya da seçilmiş ayetlerde Yehova olarak çevirmektedir:

• William Tyndale, İngilizce Kutsal Kitap'ın ilk beş kitabının 1530 tarihli çevirisinde, Çıkış 6:3'te ilahi ismi Iehovah olarak çevirmiştir. Bu baskıya yazdığı önsözde şöyle demiştir: "Yehova Tanrı'nın adıdır... Dahası, RAB'bi büyük harflerle gördüğünüzde (baskıda herhangi bir hata olmadığı sürece) İbranice Yehova'dır."
• Büyük Kutsal Kitap (1539) Mezmur 33:12 ve Mezmur 83:18'i Yehova olarak çevirir.
• Cenevre Kutsal Kitabı (1560) Tetragrammaton'u Çıkış 6:3, Mezmur 83:18'de Yehova olarak ve iki kez de yer adı olarak çevirmiştir: Yaratılış 22:14 ve Çıkış 17:15.
• Bishop's Bible'da (1568) Yehova kelimesi Çıkış 6:3 ve Mezmur 83:18'de geçer.
• Authorized King James Version (1611) Yehova kelimesini Mısır'dan Çıkış 6:3, Mezmur 83:18, Yeşaya 12:2, Yeşaya 26:4'te ve Yaratılış 22:14, Çıkış 17:15 ve Hakimler 6:24'teki birleşik yer isimlerinde üç kez çevirmiştir.
• Noah Webster'ın Kral James İncili'nin revizyonu olan Webster's Bible Translation (1833), orijinal Kral James Versiyonu'nda geçtiği tüm durumlarda Yehova formunu içerir, ayrıca Yeşaya 51:21, Yeremya 16:21; 23:6; 32:18; 33:16, Amos 5:8 ve Mika 4:13'te yedi kez daha geçer. ⓘ

Kral James İncilinde Yehova 1853 Yeşaya 12:2 ⓘ

• Kral James İncili (1853) örneğin Yaratılış 12:14, Çıkış 6:3, Hakimler 6:24, Yeşaya 12:2 (resme bakınız), Yeşaya 26:3 ve Mezmurlar 83:18.
• Robert Young tarafından yapılan Young's Literal Translation (1862, 1898) Tetragrammaton'u 6.831 kez Yehova olarak çevirmiştir.
• Julia E. Smith Parker Çevirisi (1876) Kutsal Kitap'ın bir kadın tarafından İngilizceye yapılan ilk tam çevirisi olarak kabul edilir. Bu İncil versiyonu Kutsal Kitap başlığını taşıyordu: Eski ve Yeni Ahitleri İçeren; Orijinal Dillerden Harfi Harfine Çevrilmiş. Bu çeviride Eski Ahit'in tamamında Tetragrammaton'un Yehova olarak okunması dikkat çekicidir.
• Gözden Geçirilmiş İngilizce Versiyon (1881-1885, 1894'te Apokrifa ile birlikte yayınlanmıştır) Tetragrammaton'u Kral James Versiyonu'nda geçtiği yerlerde ve Çıkış 6:2,6-8, Mezmur 68:20, Yeşaya 49:14, Yeremya 16:21 ve Habakkuk 3:19'da sekiz kez daha Yehova olarak çevirir.
• John Nelson Darby'nin Darby Kutsal Kitabı (1890) Tetragrammaton'u 6.810 kez Yehova olarak çevirir.
• Amerikan Standart Versiyonu (1901) Tetragrammaton'u Eski Ahit'te 6.823 yerde Je-ho'vah olarak çevirir.
• Richard Moulton tarafından 1894 tarihli İngilizce Gözden Geçirilmiş Versiyonu temel alan açıklamalı bir referans çalışma İncil'i olan Modern Reader's Bible (1914), Yehova'yı 1894 tarihli İngilizce Gözden Geçirilmiş Versiyonda geçtiği yerlerde çevirir.
• The Holy Scriptures (1936, 1951), Hebrew Publishing Company, Alexander Harkavy tarafından gözden geçirilmiş, İngilizce bir İbranice Kutsal Kitap çevirisi, Yeşaya 26:4 dışında Kral James Versiyonunda geçtiği yerlerde Yehova formunu içerir.
• The Modern Language Bible-The New Berkeley Version in Modern English (1969), Yaratılış 22:14, Çıkış 3:15, Çıkış 6:3 ve Yeşaya 12:2'de Yehova'yı çevirmektedir. Bu çeviri Gerrit Verkuyl tarafından yapılan daha önceki bir çevirinin gözden geçirilmiş halidir.
• Oxford University Press tarafından yayınlanan New English Bible (1970) Yehova'yı Çıkış 3:15-16 ve 6:3'te ve Yaratılış 22:14, Çıkış 17:15, Hakimler 6:24 ve Hezekiel 48:35'teki dört yer adında kullanır. Toplam 7 kez.
• Jay P. Green, Sr. tarafından hazırlanan ve Associated Publishers and Authors tarafından yayınlanan The King James II Version (1971), Mezmurlar 68:4'te Yehova'yı Yetkili Kral James Versiyonu'nda geçtiği yere ek olarak toplam 8 kez çevirmiştir.
• Kenneth N. Taylor tarafından yazılan ve Tyndale House Publishers, Illinois tarafından yayınlanan The Living Bible (1971), Jack Atkeson Speer tarafından yazılan ve Poolesville Presbyterian Church tarafından yayınlanan Living Bible Concordance'a göre Yehova 428 kez geçmektedir; 2. baskı (1973).
• Steven T. Byington tarafından yazılan ve Watchtower Bible and Tract Society tarafından yayınlanan The Bible in Living English (1972) adlı kitapta Yehova ismi Eski Antlaşma boyunca 6.800'den fazla kez geçmektedir.
• Sovereign Grace Publishers tarafından yayınlanan Jay P. Green'in Green's Literal Translation (1985) adlı kitabında Tetragrammaton 6.866 kez Yehova olarak geçmektedir.
• Deuel Enterprises, Inc. tarafından yayınlanan 21. Yüzyıl Kral James Versiyonu (1994), Mezmurlar 68:4'te Yehova'yı Yetkili Kral James Versiyonu'nda göründüğü yere ek olarak toplam 8 kez çevirir. Apokrifa'yı da içeren Üçüncü Milenyum Kutsal Kitap (1998) adlı revizyonda da aynı ayetlerde Yehova geçmektedir.
• Michael Engelbrite tarafından hazırlanan Amerikan Kral James Versiyonu (1999) Yehova'yı Yetkili Kral James Versiyonu'nda geçtiği tüm yerlerde kullanmaktadır.
• The Recovery Version (1999, 2003, 2016) Eski Ahit boyunca 6.841 kez Tetragrammaton'u Yehova olarak çevirmiştir.
• New Heart English Translation (Jehovah Edition) (2010) [telif hakkı olmayan bir Kamu Malı çalışması] "Yehova "yı 6837 kez kullanır. ⓘ

Yeni Antlaşma'da ilahi ismin geçtiği Kutsal Kitap çevirileri:

• Benjamin Wilson'ın Yeni Ahit'in Yunanca-İngilizce satır arası çevirisi olan Emphatic Diaglott'ta (1864) Yehova ismi on sekiz kez geçmektedir.
• William Gunion Rutherford'un The Five Pauline Epistles, A New Translation (1900) adlı eserinde Romalılar Kitabı'nda Yehova ismi altı kez geçmektedir. ⓘ

Hem Eski Ahit'te hem de Yeni Ahit'te ilahi isme yer veren Kutsal Kitap çevirileri: Tetragrammaton'u ya sadece ya da seçilmiş ayetlerde Yehova olarak verir:

• Watchtower Bible and Tract Society tarafından yayınlanan Kutsal Yazıların Yeni Dünya Çevirisi'nde (1961, 1984, 2013), Yehova 1961 baskısında 7.199 kez, 1984 revizyonunda 7.210 kez ve 2013 revizyonunda 7.216 kez geçmektedir; Eski Ahit'te 6.979 ve Yeni Ahit'te 237 olmak üzere - Yeni Ahit'in Tetragrammaton içeren bir Eski Ahit pasajından alıntı yaptığı 78 yerin 70'i de dahil olmak üzere - Tetragrammaton mevcut hiçbir Yunanca el yazmasında geçmemektedir.
• David Bauscher'in The Original Aramic Bible in Plain English (2010) adlı kitabı, Mezmurlar ve Özdeyişler'in eski Aramice Peşitta versiyonunun çevirisiyle birlikte Peşitta Yeni Ahit'in Aramicesinden Yeni Ahit'in kendi yayınladığı İngilizce çevirisi, Peşitta'da bulunmayan "YEHOVA" kelimesini Yeni Ahit'te yaklaşık 239 kez içermektedir. Buna ek olarak, "Yehova" Mezmurlar'da 695 kez ve Özdeyişler'de 87 kez olmak üzere toplam 1.021 kez geçer.
• The Divine Name King James Bible (2011) - Eski Antlaşma'da 6.973 kez YEHOVA ve Yeni Antlaşma'da 128 kez parantez içinde Yehova ile birlikte RAB kullanılmıştır. ⓘ

Kullanılmayanlar

1609 tarihli Douay Versiyonu, Çıkış 6:3'teki ifadeyi "ve benim adım Adonai" olarak çevirir ve dipnotunda şöyle der: "Adonai burada Moyses'e verilen isim değildir, ancak bilinen ismin yerine redde edilmiştir". Challoner revizyonu (1750), "bazı modernler, ister Yahudi ister Hıristiyan olsun, tüm eskilerin bilmediği Yehova ismini çerçevelediler" şeklinde bir notla birlikte ADONAI'yi kullanır. ⓘ

Çeşitli Mesihçi Yahudi Kutsal Kitap çevirilerinde Adonai (Complete Jewish Bible (1998), Tree of Life Version (2014) veya Hashem (Orthodox Jewish Bible (2002)) kullanılmaktadır. ⓘ

Birkaç kutsal isim İncili, genel bir unvan (örneğin, RAB) veya varsayımsal bir transliterasyon (örneğin, Yahveh veya Yehova) yerine Tetragrammaton'u kullanır:

• Kutsal Yazılar (ISR) Versiyonu (1993, 1998, 2009)
• Kutsal İsim Kral James İncili (2005).
• HalleluYah Kutsal Yazıları (2009, 2015).
• Literal İngilizce Versiyon (2014) ⓘ

Modern çevirilerin çoğu sadece Lord ya da LORD kelimesini kullanmakta, genellikle İbranice karşılığının Yahweh ya da YHWH (JHVH değil) olduğunu belirtmekte ve bazı durumlarda bu ismin "geleneksel olarak" Yehova olarak çevrildiğini söylemektedir:

• 1901 tarihli Amerikan Standart Versiyonu'nun yetkili bir revizyonu olan Revize Standart Versiyon (1952), 1901 metnindeki 6.823 Yehova kullanımının tamamını, söz konusu ayetin İbranicesinin Yahudi uygulamasında "Adonai" veya "Elohim" olarak okunmasına bağlı olarak "RAB" veya "TANRI" ile değiştirmiştir. Çıkış 3:15 ile ilgili bir dipnotta şöyle denmektedir: "RAB kelimesi büyük harflerle yazıldığında ilahi isim olan YHWH'yi temsil eder." Önsözde şöyle denmektedir: "'Yehova' kelimesi, İbranice'de şimdiye kadar kullanılan hiçbir isim biçimini doğru bir şekilde temsil etmemektedir".
• Yeni Amerikan Kutsal Kitabı (1970, gözden geçirilmiş 1986, 1991). Yaratılış 4:25-26'nın dipnotu şöyledir: "... insanlar Tanrı'yı, Kutsal Kitap'ın bu versiyonunda "RAB" olarak çevrilen kişisel adı Yahve ile çağırmaya başladılar."
• 1901 Amerikan Standart Versiyonu'nun bir başka revizyonu olan Yeni Amerikan Standart İncil (1971, güncellenmiş 1995), Revize Standart Versiyon örneğini izlemiştir. Mısır'dan Çıkış 3:14 ve 6:3 ayetlerine ilişkin dipnotlarda şöyle denmektedir: "HAYAH, olmak fiilinden türetilen Tanrı'nın adı YHWH, yani RAB ile ilgilidir"; "Heb YHWH, genellikle RAB olarak çevrilir". Önsözünde şöyle der: "YHWH'nin uzun yıllar boyunca Yahweh olarak çevrildiği bilinmektedir, ancak bu telaffuz için tam bir kesinlik yoktur."
• The Bible in Today's English (Good News Bible), American Bible Society (1976) tarafından yayınlanmıştır. Önsözünde şöyle denmektedir: "Tanrı'nın kendine özgü İbranice adı (genellikle Yehova ya da Yahve olarak çevrilir) bu çeviride 'Rab' ile temsil edilmektedir." Çıkış 3:14'e ilişkin bir dipnotta şöyle denmektedir: "Ben, geleneksel olarak Yehova olarak çevrilen İbranice Yahweh ismine benzemektedir."
• Yeni Uluslararası Versiyon (1978, gözden geçirilmiş 2011). Mısır'dan Çıkış 3:15 ayetinin dipnotu: "İbranice RAB ismi, 14. ayetteki İbranice BEN ismine benzemektedir ve onunla ilişkili olabilir."
• Yeni Kral James Versiyonu (1982), Kral James Versiyonu'nu temel almakla birlikte, Yetkili Kral James Versiyonu'nda geçtiği her yerde YEHOVA yerine "RAB" kelimesini kullanır ve Mezmurlar 68:4, Yeşaya 12:2, Yeşaya 26:4 ve Yeşaya 38:11'de tetragrammatonun "Yah" olarak çevrilmesi dışında "İbranice YHWH, geleneksel olarak Yehova" şeklinde bir not ekler.
• Tanrı'nın Sözü Çevirisi (1985).
• Revize Edilmiş Standart Versiyon'un bir revizyonu olan Yeni Revize Edilmiş Standart Versiyon (1990) sadece "RAB" ve "TANRI" kelimelerini kullanır.
• Yeni Yüzyıl Versiyonu (1987, revize 1991).
• Yeni Uluslararası Okuyucu Versiyonu (1995).
• Çağdaş İngilizce Versiyonu veya CEV (Günümüz Ailesi için Kutsal Kitap olarak da bilinir) (1995).
• İngiliz Standart Versiyonu (2001). Çıkış 3:15 dipnotu, "RAB sözcüğü büyük harflerle yazıldığında, burada hayah, 'olmak' fiiliyle bağlantılı olan ilahi isim YHWH'yi temsil eder."
• The Common English Bible (2011).
• The Modern English Version (2014). ⓘ

Birkaç çeviride Ebedi gibi başlıklar kullanılmıştır:

• Moffatt, Yeni Çeviri (1922)
• The Voice (2012) ⓘ

Bazı çevirilerde hem Yahve hem de RAB kullanılır:

• J.M. Powis Smith ve Edgar J. Goodspeed tarafından yapılan The Bible, An American Translation (1939). Genel olarak "RAB" kullanır ancak Mezmurlar 83:18 dışında Kral James Versiyonunda Yehova'nın geçtiği yerlerde Yahve ve/veya "Yah" kullanır, "Yahve" ayrıca Çıkış 3:15'te de geçer.
• Amplified Bible (1965, gözden geçirilmiş 1987) genellikle Rab kelimesini kullanır, ancak Çıkış 6:3'ü şöyle çevirir: "İbrahim'e, İshak'a ve Yakup'a Her Şeye Gücü Yeten Tanrı [El-Şaddai] olarak göründüm, ama Rab [Yahve-Tanrı'nın kurtarıcı adı] adımla Kendimi onlara [eylemler ve büyük mucizelerle] tanıtmadım."
• Tyndale House Publishers tarafından Yaşayan Kutsal Kitap'ın devamı olarak üretilen Yeni Yaşayan Çeviri (1996) genellikle RAB'bi kullanır, ancak Mısır'dan Çıkış 3:15 ve 6:3'te Yahve'yi kullanır.
• Holman Hristiyan Standart Kutsal Kitabı (2004, gözden geçirilmiş 2008) çoğunlukla RAB'bi kullanır, ancak ikinci baskısında Yahve'yi kullanma sayısını 78'den 495'e (451 ayette) çıkarmıştır. ⓘ

Bazıları Tetragrammaton'u sadece Yahve olarak çevirmektedir:

• Rotherham's Emphasized Bible (1902) Eski Ahit boyunca "Yahve "yi muhafaza eder.
• Kudüs Kutsal Kitabı (1966).
• Yeni Kudüs İncili (1985).
• The Christian Community Bible (1988), orijinali Filipinler'de üretilen ve "Yahweh" kelimesini kullanan İngilizce bir Hıristiyan İncil çevirisidir.
• The World English Bible (1997) 1901 American Standard Version'a dayanmaktadır, ancak "Yehova" yerine "Yahweh" kullanmaktadır.
• Hebraic Roots Kutsal Kitabı (2009, 2012)
• Lexham English Bible (2011) Eski Ahit'te "Yahweh" kelimesini kullanmaktadır.
• Names of God Bible (2011, 2014), Ann Spangler tarafından düzenlenmiş ve Baker Publishing Group tarafından yayınlanmıştır. 2011 baskısının ana metni Tanrı'nın Sözü çevirisini kullanır. 2014 baskısının ana metni Kral James Versiyonu'nu kullanır ve kaynak metinde "RAB Yehova" geçen yerlerde Yahve'nin yanına Yehova'yı da ekler. Her iki versiyonun basılı baskısında ilahi isimler kahverengi olarak basılmıştır ve bir yorum içermektedir. Her iki baskı da Eski Antlaşma'da "Yahve" kelimesini kullanmaktadır.
• Kutsal Yazılar Bethel Baskısı (1981), hem Eski hem de Yeni Ahit'te "Yahova" adını kullanan bir Kutsal İsim Kutsal Kitabı'dır (Chamberlin s. 51-3). Yahova Meclisleri'nin büyüğü merhum Jacob O. Meyer tarafından 1901 tarihli Amerikan Standart Versiyonu temel alınarak hazırlanmıştır. ⓘ

Yahudilikte üstte anlatıldığı gibi "Her şeyi yaratan O'dur" ve Tanrı'nın ismidir. Ancak yüzyıllardan beri kullanılmaz. YHVH isminin telâffuzunu önlemek amacıyla Adonai (Rab / efendi [haşmet çoğulu]) ve HaSchem („o İsim“) gibi yedek kavramlar kullanılır. ⓘ

Diğer kullanımlar

İsviçre'nin Olten kentinde 1910 yılında tamamlanan Saint Martin Kilisesi'nde apsis üzerindeki yarı kubbe. ⓘ

Orta Çağ'ın ardından, Protestan Reformu'ndan önce ve sonra Avrupa'daki bazı kiliseler ve kamu binaları "Yehova "nın varyantları ve soydaşlarıyla süslenmiştir. Örneğin, Plymouth (Birleşik Krallık) Şehir Konseyi'nin arması, Özdeyişler 18:10'dan türetilen Latince Turris fortissima est nomen Jehova (İngilizce, "Yehova'nın adı en güçlü kuledir") yazısını taşır. ⓘ

Bazı Hıristiyan ilahilerinin sözlerinde "Yehova" ifadesi yer almaktadır. Bu form bazı referans kitaplarında ve romanlarda da yer almakta olup, Katolik yazar Fulton Oursler'in The Greatest Story Ever Told adlı romanında birkaç kez geçmektedir. ⓘ

Başta Yehova Şahitleri ve King-James-Only hareketinin savunucuları olmak üzere bazı dini gruplar Yehova'yı Tanrı'nın tek ismi olarak kullanmaya devam etmektedir. Mormonizm'de "Yehova "nın İsa'nın doğumundan önce bilindiği isim olduğu düşünülmektedir; bu nedenle KJV Eski Ahit'te "RAB "be yapılan atıfların ölüm öncesi İsa'ya yapılan atıflar olduğu anlaşılırken, ayrı bir birey olarak kabul edilen Baba Tanrı'ya bazen "Elohim" olarak atıfta bulunulmaktadır. "Yehova" Mormon Kitabı'nda 2. Nefi 22:2 ve Moroni 10:34'te iki kez geçmektedir. ⓘ

Benzer Yunanca isimler

Antik Çağ

• Ιουω (Iouō, [juɔ]): Charles William King tarafından aktarılan Pistis Sophia, aynı zamanda Ιαω (Iaō, [jaɔ] (2. yüzyıl)
• Ιεου (Ieou, [jeu]): Pistis Sophia (2. yüzyıl)
• ΙΕΗΩΟΥΑ (I-E-Ē-Ō-O-Y-A, [ieɛɔoya]), Yunan alfabesinin bu sıraya göre düzenlenmiş yedi sesli harfi. Charles William King, bunun yüce Tanrı'nın Mısırlı adı olduğu ifadesini On Interpretations adını verdiği bir esere atfetmektedir. Şu yorumu yapar: "Bu aslında, her sesli harfe gerçek Yunanca sesini verirsek, Yehova kelimesinin İbranice telaffuzunun çok doğru bir temsilidir." (2. yüzyıl)
• Ιευώ (Ievō): Eusebius, Sanchuniathon'un Yahudilerin kayıtlarını Tanrı Ieuo'nun rahibi Hierombalus'tan aldığını söyler. (c. 315)
• Ιεωά (Ieōa): Helenistik büyülü metin (2.-3. yüzyıllar), M. Kyriakakes (2000) ⓘ

Modern

• Ἰεχοβά (Yehova[h] gibi): Paolo Medici (1755)
• Ἰεοβά (Je[h]ova[h] gibi): Yunanca Pentateuch (1833), Neophytus Vamvas tarafından Katharevousa Yunancasına çevrilen Kutsal Kitap (1850)
• Ἰεχωβά (Yehova[h] gibi): Panagiotes Trempelas (1958) ⓘ

Benzer Latince ve İngilizce transkripsiyonlar

Raymond Martin'in Pugio Fidei adversus Mauros et Judaeos (1270, s. 559) adlı eserinden "Jehova, sive Adonay, qvia Dominus es omnium" (Yehova ya da Adonay, çünkü sen herkesin Rabbisin) ifadesini içeren alıntılar. ⓘ

Cenevre İncili, 1560. (Mezmur 83:18) ⓘ

Tetragrammaton'un Latince çevirisi "Jova" şeklinde olmuştur.
(Origenis Hexaplorum, Frederick Field tarafından düzenlenmiştir, 1875). ⓘ

Yehova'ya benzer יְהֹוָה transkripsiyonları 12. yüzyılın başlarında ortaya çıkmıştır.

• Ieve: Petrus Alphonsi (c. 1106), Alexander Geddes (1800)
• Yehova: Raymond Martin (Raymundus Martini) (1278), Porchetus de Salvaticis (1303), Tremellius (1575), Marcus Marinus (1593), İsveçli Charles IX (1606), Rosenmüller (1820), Wilhelm Gesenius (c. 1830)
• Yohoua: Raymond Martin (1278)
• Yohouah: Porchetus de Salvaticis (1303)
• Ieoa: Cusa'lı Nicholas (1428)
• Iehoua: Cusa'lı Nicholas (1428), Peter Galatin (Galatinus) (1516)
• Iehova: Nicholas of Cusa (1428), Jacques Lefèvre d'Étaples (1514), Sebastian Münster (1526), Leo Jud (1543), Robert Estienne (1557)
• Ihehoua: Cusa'lı Nicholas (1428)
• Jova: 16. yüzyıl, Rosenmüller (1820)
• Yehova: Paul Fagius (1546), John Calvin (1557), King James Bible (1671 [OT] / 1669 [NT]), Matthew Poole (1676), Benjamin Kennicott (1753), Alexander Geddes (1800)
• Iehouáh: Cenevre İncili (1560)
• Iehovah: Authorized King James Version (1611), Henry Ainsworth (1627)
• Jovae: Rosenmüller (1820)
• Yehova: William Baillie (1843)
• Jahovah: Sebastian Schmidt (1872), Samuel Hammond (1899) ⓘ

Çıkış yeri ve etimoloji

YHVH'nin Midyan halkının ya da Kenilerin dağ tanrısı olduğu düşünülür. Bu görüş için Musa'nın Mısır'dan kaçınca Midyan diyarına gelip ve Horeb dağında (Çıkış 3:1) Tanrı'yla buluşması kanıt olarak öne sürülür. ⓘ

Musa'nın kayınpederi Yetro İsrail halkının kurtuluşunu kutlamak amacıyla büyük bir ziyafet yaptı (Çıkış 18:1-12). Karl Budde İsrail'in, o zaman Midyan halkının dinine geçip Midyan'ın dağ tanrısını da kabul ettiğini iddia etti. Hollandalı teolog Cornelis Tiele de, İbrahimî dinlerdeki Tanrı YHVH'nin aslen Midyanlı bir ilâh olduğunu ve İsrailoğullarına Musa vasıtası ile tanıtıldığını ifade eder. Ebal Dağı'nda yapılan bir kazıda bulunmuş ve M.Ö. 1200-1400 civarından kalmış olabileceği belirtilen bir yazıtta YHW şeklinde Yehova isminin yazılı olduğu Mart 2022'de kamuoyuna duyurulmuştur. ⓘ

Kök ve anlam

YHVH'nin nasıl bir tanrı olup isminin hangi kökten geldiğine dair birçok teori var: • Godfrey Rolles Driver (1928) ismin İsrail halkının Mısır'dan kurtulduktan sonra söyledikleri ilahide (Çıkış 15:2) geçen „Yah!“ bağırışına dayandığını var saydı. • Bernardus Dirks Eerdmans (1942) Tanrı'nın ismini yıldırım ve gök gürültüsü sesinin (Ja-Hu) yansıması olarak gördü. Böylece YHVH bir gök görültüsü tanrısı olduğunu sandı. • Sigmund Mowinkel ise ismin Ja Hu (O!, o) bağırışından geldiğini ileri sürer. ⓘ

Kuntillet Ajrud'da bulunan ve üzerinde "Yahve ve Aşera'sı" yazılı bir pithos parçası üzerinde görüntü ⓘ

Karşıt görüşler ve Tanahta kullanım şekli

Yah, bir bağırış değil Yehova (Yahve) isminin kısaltılmış şeklidir. Örnekler; Yeşu (İbr.: Jeschúaʽ / Jehōschúaʽ = Yehova kurtuluştur), İşaya (İbr.: Yeşayahu = kurtuluş Yehova'dan), Yoyakim (İbr.: Jehōjaqím = Yehova doğrultur) ve İsa (Yun.: Iēsoús; İbr. Jeschúaʽ ya da Jehōschúaʽ = Yehova kurtuluştur). Bir diğer kısaltma örneği „ Yah'a hamd edin“ anlamına gelen „Halleluya“ (hallelu-Jáh) ifadesinde bulunur. ⓘ

• Çıkış 15:1, 2 „O zaman Musa ve İsrailoğulları Yehova’ya şu ilahiyi söylediler: “Yehova’ya ilahi söyleyeyim, çünkü yüceldikçe yüceldi. Atı da binicisini de denize attı. Yah (יְה [Yah]) gücüm, kuvvetim, çünkü O beni kurtarır. O benim Tanrım, O’na övgüler sunacağım; babamın Tanrısı, O’nu yücelteceğim.“ ⓘ

İsmin çıkış yeri için Cornelis Tiele ve Karl Budde'nin görüşünü eleştiren dinbilimciler, Çıkış 18:12'nin, İsrailli olmayan Yetro'nun İsrail'in tanrısına yöneldiğini gösteren bir kayıt olduğuna inanırlar ve Onun Midyan orijinli olduğu görüşünü reddederler. ⓘ

• Çıkış 18:9-12 „Yetro, Yehova’nın İsrailoğulları için yaptığı iyiliklere ve onları Mısır’ın elinden kurtarmasına çok sevindi. “Sizi Mısır’ın elinden, Firavunun elinden kurtaran Yehova’ya şükürler olsun! Halkını Mısır’ın elinden O kurtardı” dedi. “Şimdi anlıyorum ki, Yehova tüm tanrılardan büyüktür. Mısırlılar size küstahça davrandığında olanlar bunu açıkça gösteriyor.” Sonra Musa’nın kayınbabası Yetro, Tanrı için, yakılan sunu ve kurbanlar getirdi. Harun ve İsrailoğullarının tüm ihtiyarları gelip Tanrı’nın önünde Musa’nın kayınbabası Yetro ile ekmek yediler.“ ⓘ

Tanah'ta kullanım şekli Tanah'ta bu ad ilk olarak Yaratılış 2:4'te geçer. Musa ise yanan bir çalının ardında beliren bir melek tarafından Tanrısal adın anlamını öğrendi:

וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה וַיֹּ֗אמֶר כֹּ֤ה תֹאמַר֙ לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶֽהְיֶ֖ה שְׁלָחַ֥נִי אֲלֵיכֶֽם׃‎ ⓘ

"İsrailliler'e de ki: Beni sizlere 'Ben Benim' diyen gönderdi." (Çıkış 3:14) ⓘ

Ayet 14'te geçen 'eyéh 'aşér 'eyéh „Ben olmak istediğimi olacağım“ (S. R. Hirsch, 1920) anlamına gelir. 'ehyéh İbranice fiil hayáh'tan (olduğunu kanıtlamak) türemektedir ve sadece Tanrı'nın var olmasını kastetmez fakat başkalarına ilişkin olmak istediğini vurgular. ⓘ

Başka dilbilimcilere göre eyéh 'aşér 'eyéh „Var olanı oluşturur“ anlamına da gelebilir. ⓘ

Bazı Kutsal Kitap tercümanları bu İbranice şeklin şu basit çevirisini tercih ettiler: „Ben Ben'im“, „Ben Olanım“. ⓘ

Tanrı’nın ayet 15'te geçen ismi İbranice הוה (havah, “olmak”) fiilinden gelir. Bazı bilginlere göre Yehova ismi bu fiilin ettirgen halidir ve bitmemiş bir eylemi gösterir. Buna dayanarak Tanrı’nın ismi, “O Olmasını Sağlar” anlamına gelir. Bu isim Yehova’nın süregiden eylemlerle Kendisini, vaatlerini yerine getiren, amaçlarını her zaman gerçekleştiren Biri durumuna getirdiğini gösterir. ⓘ

İnancın gelişimi

Altın buzağı için Haruna ve İsrailoğullarına öfkelenen Musa Yahudi inancına göre Yehova'nın kendi parmakları ile yazıp verdiği taş tableti kırıyor. Rembrandt, 1659 ⓘ

İbrahimî dinlerin kitaplarında Tanrı kişileştirilmiş bir yaratıcıdır. Birincil kişi olarak konuşur ve bazen insanların karşısına "insan görüntüsü" ile çıkar. İslam'da Allah müntakim ve mütekebbirdir. Ayrıca sabur, celil, rahim, halim, vedud gibi insani duygular ifade eden isimlerle de anılır. Hristiyanlıkta Tanrı baba gibi, Sufîlikte arkadaş gibidir. Tanah'ta da Yehova'nın sık sık kişileştirildiği görülür. Ancak bu figür tarih içerisinde Antropomorfik tanımlamalardan arındırılarak daha soyut kavramlarla ifade edilen, değişerek gelişen bir figürdür; ⓘ

Örneğin Kitab-ı Mukaddes’teki Yunus kitabının, Midraş türü, tarihi bir gerçekliğe dayanmayan, eğitim veya nasihat amaçlı Tevrat kıssasında Yahudi tercümanlar, antik metindeki antropomorfik betimlemeleri kaldırmıştır; ⓘ

Yunus 1:6'da Masoretik Metin'de (MT) "...Tanrı belki halimizi görür de yok olmayız..." diye yazarken Yunus Targum'unda bu pasaj "...belki Tanrı'dan üzerimize rahmet gelir..." yazmaktadır. Gemi kaptanının teklifi ilahi geleceği değiştirmekten ziyade ilahi acımayı elde etmeye yöneliktir. MT'de Yunus 3:9'da "Belki o zaman Tanrı fikrini değiştirip bize acır, kızgın öfkesinden döner de yok olmayız" derken Targum'da "Her kimin idrakında günah varsa tövbe etsin ve Tanrı tarafından bize acınacak" yazar. Tanrı fikrini değiştirmemektedir; acımaktadır. ⓘ

Tanrı hakkında teşbihi antropomorfik bir dil kullanılıp kullanılamayacağı Yahudi, Hristiyan ve İslam düşünce tarihinde oldukça yoğun tartışmaların konusu olmuştur. İbrahimi dinlerin Kutsal kitaplarında Tanrı’yı teşbih eden, antropomorfik örneklere rastlanabileceği gibi O'nu yaratıklara benzemekten tenzih eden ifadelere de rastlanmaktadır. Genel bir bakışla Kur’an ve Kitâb-ı Mukaddeste tenzihten çok teşbihin var olduğu söylenebilir. ⓘ

Richard Dawkins Eski Ahit'in tanrısını "en sevimsiz yapay karakter" olarak tanımlar ve şiddetle eleştirir. ⓘ

İsmin tarihçesi

Kullanımın başlangıcı; Âdem ve Havva hakkındaki anlatılara göre Yahve adını ilk olarak Havva kullanır.(kaynak belirt) ⓘ

Tanrı'nın isminin kullanılmamasının başlangıcı

Tarihçilerin iki tahmini var: • Birkaç dinbilgini Yahudilerin Babil'deki sürgünde (M.Ö. 607—537) bulundukları zaman Tanrı'nın ismini kullanmamaya başladığını düşünürler. Bu görüş İbranice Kutsal Yazıların sürgünden sonraki yazarlarının tanrısal ismi az kullandığına dayanır. Diğer taraftan bu iddiayı eleştirenler Ester kitabından harıç diğer yazarlar (Ezra, Nehemya, Haggay, Zekeriya ve Malaki) Tanrı'nın ismine büyük önem verdiklerine gösterir. ⓘ

• Birçok tarihsel eserde M.Ö. 300 yıllarında tanrısal ismin artık telâffuz edilmediği tahmin edilir. Bu tahmin, Tanrı'nın isminin İbranice Kutsal Yazıların Septuagint (M.Ö. 280'de İbranice metnin Yunanca çevirisi) tercümesinde geçmediğinin düşünülmesinden ileri gelmektedir. M.S. 4. ve 5. yüzyılındaki Septuagint metinleri (örneğin Kodeks Sinaiticus) tanrısal ismin yerinde Yunanca Kýrios (Rab) ya da Theós (Tanrı) unvanlarını içerir. ⓘ

1939'da Mısır'da Septuagint tercümesinden bir fragman (Papirüs Fouad 266) bulundu. Bu papirüs M.Ö. 1. yüzyıla tarihlendirilir ve Yunanca metinde Tanrı'nın ismini 4 İbranice harflerle içerir. Sonraki Septuagint fragmanlarında da Tanrı'nın ismi geçer. ⓘ

Klasik İbrani alfabesine ait karakterlerle Tetragrammaton (יהוה), hem İbranice metinde hem de Yunanca Septuagint çevirisinde kullanılmıştır. ⓘ

Tanrı'nın ismi telâffuz edilmediğine dair İlk tarihsel kanıt M.S. 1. yüzyılındandır. Bir kâhinler ailesinden gelen Yahudi tarihçi Flavius Josephus Musa nasıl peygamber olarak seçildiğini anlatırken şunu ekledi:

„Tanrı ona hiçbir insana bildirilmeyen ismini ilan etti. Bu ismi telâffuz etmemem gerekir.“ ⓘ

Hahamların öğreti ve geleneklerinin koleksiyonu olan Mişna Yahudilerin M.S. 70'ten önceki durumunu anlatır. Her yılki kefaret günüyle ilgili Joma 6:2'de şöyle yazılıdır: „Dış avlusunda bulunan kâhinler ve halk başkâhinin açık bir şekilde Yahve ismini kullandığını duyunca eğilip yere kapandılar ve yüzü yerdeyken seslediler: „Hükümdarlığının haşmetli ismi sonsuza dek hamdolsun.“ ⓘ

Kâhinin gündelik hayır duasıyla ilgili Sota 7:6 şunu yazar: „Tapınakta ismi yazılı olduğu gibi dile getirirler fakat kırsal bölgede dolaylı ifade ile.“ ⓘ

Mişna'nın birinci kısmında şu emir kayıtlıdır: „Herkes komşusuna [Tanrı'nın] ismi ile selam versin.“ Sonra Boas'ın örneği (Rut 2:4) geçer. ⓘ

Yeruşalim'in M.S. 70'teki yıkılışından önce Tanrı'nın isminin ağza alınmamasının ilk izleri görülür. Bu gelenek ilk olarak kâhinler arasında başladı. O zaman birçok Yahudi dini lider, putperest Yunan felsefesi tarafından kuvvetle etkilendi. Örneğin, İskenderiye’li Yahudi filozof Philo, ünlü Yunan felsefecisi Platon’un Tanrısal ilham altında olduğunu ve ayrıca Tanrı’nın varlığının kavranılamaz ve dolayısıyla isimlendirilemez olduğunu öğretmişti. ⓘ

Genel olarak iki telâffuz şekli kabul edilir: Yahve ve Yehova ⓘ

En geç M.S. 100'den beri Tanrı'nın ismi Yahudilikte artık ağza alınmadı. İskenderiyeli Klemens (aşağıyukarı M.S. 150-215) tanrısal ismi I-a-u-e (᾿Ιαουέ) olarak tanıdı. ⓘ

Yehovah için sebepler

Pugio Fidei, 1278 ⓘ

Meşa Taşı (M.Ö. 840) ⓘ

Tanrı’nın isminin kısaltılmış şeklini içeren birkaç özel isminin örnekleri YHVH'nin teâffuzunu açıklayabilir. ⓘ

Profesör Buchanan (Wesley Theological Seminary, Washington), İbranice Kutsal Kitapta Yohnathan veya Yehohnathan olarak görülen Yonatan’ın, “Yaho veya Yahovah verdi” anlamına geldiğini söylüyor. İbranice’de peygamber İlya’nın adı Eliyah veya Eliyahu olarak geçer. Profesör Buchanan’a göre bu isim “Tanrım Yahoo’dur,” veya Yahoovah’tır” anlamına gelir. Benzer şekilde Yehoşafat’ın İbranicesi, “Yaho hükmetti” anlamına gelen Yehohşafat’tır. ⓘ

YHVH'nin “Yahve” olarak iki heceli söylenişi, 'o' sesli harfinin Tanrı’nın isminde yer almasına izin vermez. Fakat ortadaki 'o', tıpkı Yonatan ve Yehonatan’da olduğu gibi, Kutsal Kitapta hem orijinal hem de kısaltılmış haliyle geçen ve içinde Tanrısal adın bulunduğu başka birçok isimde de yer almaktadır. Böylece, Tanrısal isimle ilgili olarak Profesör Buchanan şunu açıklıyor: “Uzun 'o' veya alçak tondaki 'o' seslisi hiçbir durumda atlanmıyor. Kelime kimi zaman ‘Ya’ olarak kısaltılırdı; fakat hiçbir zaman ‘Yahveh’ olarak değil. . . . . Tetragrammaton tek heceli olarak söylendiğinde ‘Yah’ veya ‘Yo’ oluyordu. Üç heceli söylendiğinde ‘Yahovah’ ya da ‘Yahoovah’ oluyordu. Eğer iki heceli olarak kısaltılırsa ‘Yaho’ olurdu.” ⓘ

Bu yorumlar, 19. yüzyıl İbranice uzmanı Gesenius’un da yazdığı şu sözleriyle uyum içindedir: “[Tanrı’nın isminin] gerçek söylenişinin יְהוָֹה [Ye-ho-vah] olduğunu söyleyenlerin savunmaları tamamen dayanaksız değildir. Bu yolla, birçok özel ismin başında kısaltma şeklinde יְהוֹ [Ye-ho] ve יוֹ [Yo] hecelerinin bulunması daha tatmin edici bir şekilde açıklanabilir.” ⓘ

Bununla birlikte, Everett Fox kitabının tercümesinin önsözünde şuna dikkat çekti: “[Tanrı’nın] İbranice adının ‘doğru’ söylenişini yeniden bulmaya yönelik eski ve yeni girişimler başarılı olmadı; sonuçta kimi zaman duyduğumuz ‘Yehova’ ya da uzmanların benimsediği ‘Yahve’ şekillerinden herhangi birinin doğruluğu kanıtlanamaz.” ⓘ

Bir Kutsal Kitap sözlüğü şunu belirtir: „Yehovah, Tanrı'nın Eski Ahit'te özel ismi ... Yehovah isminin anlamını inceden inceye anlatabilen bir söz yok.“ ⓘ

„Iehovah“ adı içeren ilk yazı Dominiken rahip olan Raymundus Martinus'un Latince Pugio Fidei adversus Mauros et Judaeos (1278) eseridir. ⓘ

Birçok teolog Kutsal Kitap çevirilerinde ve başka eserde Martinus'un yazısını kabul ettiler. Aralarında Petrus Galatinus (1518), William Tyndale (1530) ve İmmanuel Tremellius (1580) bulunur. ⓘ

Tanrı'nın ismi: Kutsal Kitap'ın dışındaki kullanım

Gümüş rulosu KH2 ⓘ

Lakiş mektuplarının bir fragmanı ⓘ

1. Meşa Taşı ⓘ

Paris’teki Louvre Müzesinde bulunan Moab Taşı (M.Ö. 840) üzerinde Moab Kralı Meşa’nın övünme dolu sözlerini içeren bir yazıt yer almaktadır. Tanrısı Kemoş’un yardımıyla İsrail’in birçok şehirlerini aldığını gururlanarak anlatıyor. Kral Meşa şunu yazdı: „Orada YHVH'nin aletlerini alıp Kemoş'un önüne getirdim.“ ⓘ

2. Bir mezar yazıtı ⓘ

1961'de Yeruşalim'in yakınlığında bir mezar olarak kullanılan bir mağaranın duvarlarında M.Ö. 8. yüzyılından olan yazıtlar bulundu. Bir yazıt şöyle oluyor: „YHVH tüm yerin tanrısıdır.“ ⓘ

3. Gümüş ruloları ⓘ

Ketef Hinnom'da M.Ö. 7. yüzyılından olan iki gümüş levhaları bulundu. Büyük ihtimalle muska olarak taşındı. Bu levhalar birkaç yerde tanrısal ismi gösteriyorlar. ⓘ

4. Lakış Mektupları ⓘ

1935-1938 arasında Lakiş kalıntılarında bulunan 8 çömlek parçaları M.Ö. 7. yüzyıldandır. Bu çömlek parçalarının yedisinde 11 defa YHVH geçer. Şu selam ile başlarlar: „YHVH efendime şimdiki zamanda şağlık versin.“ ⓘ

5. Arad'daki çömlek parçaları ⓘ

1966'da Arad'da (güney İsrail) M.Ö. 7. yüzyılından olan çömlek parçaları bulundu. Bir parça Elyaşip adlı olan bir adama gönderilen bir mektuptur. „Efendim Elyaşip'e. YHVH senin barışını arasın“ sözleriyle başlayıp „YHVH'nin evinde otursun“ sözleriye bitti. ⓘ

6. Negev bulguları ⓘ

1975 ve 1976 yıllarında Negev'de çalışan arkeologlar alçı duvarlarında, büyük küp ve taş kaplarında İbranice ve Fenikice yazıtlar buldular. Bu yazıtlar İbranice harflarla yazılmış olan Tanrı'nın ismini YHVH içeriyorlardı. ⓘ

• 

  Sør-Fron'da bir kilise, Norveç

• 

  Olten'deki Martin kilisesi, İsviçre

• 

  La Motte'te bir kilise, Fransa

• 

  Weidenbaumtaler – kenardaki yazı: IEHOVA ⓘ

7. Kilise binalarında ⓘ

Reformasyon zamanından beri çok kilise binalarının içinde ve dışında Jehova ya da Iehova yazıtları bulunur. ⓘ

Yehova ismini içeren yazıtlar

Kilise	Yer	Ülke	YHVH	Yehova ⓘ
Sør-Fron kilisesi	Sør-Fron	Norveç		x
St. Martin	Olten	İsviçre		x
Almens kilisesi	Almens	İsviçre		x
Bern Katedralı	Bern	İsviçre		x
Sils kilisesi	Sils	İsviçre		x
Karlovy Vary kilisesi	Karlovy Vary	Çekoslovakya	x
Najświętsza Maria Panna	Gdansk	Polonya	x
Sa. Augustin	Paris	Fransa	x
Sa. Suplice	Paris	Fransa	x
Kirkko Risti	Hattulla	Finlanda	x
St. Sauveur	Brugge	Belçika	x
St. Fiacre	Dison	Belçika		x
St. Gilles	Edinburgh	İskoçya	x
St. Savior	Kopenhag	Danimarka	x
St. Michel	Lüksemburg	Lüksemburg	x
Chiesa di S. Lorenzo	Formio	İtalya	x	x
Chiesa dei frati in Gardino	Bergamo	İtalya		x
Vatikan Bazilika	Roma	İtalya	x
Chiesa di S. Vittore	Varese	İtalya	x
Chiesa di Stresa	Stresa	İtalya		x
Duomo di Siena	Siena	İtalya	x
Chiesa di S. Lorezo	Parma	İtalya	x	x
Chiesa di San Marco	Venedik	İtalya	x
Duomo di Milano	Milano	İtalya		x
Duomo di Bolzano	Bolzano	İtalya	x
Duomo di Firenze	Floransa	İtalya	x
Manastır kilisesi	Bordesholm	Almanya		x
Kilise	Fehmarn	Almanya		x
St. Martin	Köln	Almanya	x
Karlskirche	Viyana	Avusturya	x
Kilise	Slovenji Gradec	Slovenya		x
Kilise	Podčetrtek	Slovenya		x
Manastır kilisesi	Stična	Slovenya	x
Kilise	Radovljica	Slovenya	x

8. Protestanların ilahi kitaplarında ⓘ

Tanrı'nın ismi Protestanların ilahi kitaplarında bulunur. ⓘ

9. Bestekâr ve yazarların eserlerinde ⓘ

Meşhur bestekârlar ve yazarlar „Yehova“ ismini eserlerinde kullandılar: Georg Friedrich Händel'in oratoryolarında, Giuseppe Verdi'nın Nabucco operasında ve Franz Schubert'in bir şarkısında. Ayrıca Heinrich Heine'nin Belsazer baladında Yehova adı geçer. 30'dan fazla eserlerinde Fransız yazar Victor Hugo Tanrı'nın ismini kullandı. O ve Lamartine "Yehova" başlığıyla şiirler yazdı. ⓘ

10. Paralarda ⓘ

Son birkaç yüzyılda Tanrı’nın isminin İbranice ve Latincesi bini aşkın tür sikke, madalyon, jeton ve markanın (para yerine kullanılan madeni pulların) üzerinde bulunuyordu. ⓘ

İsviçre’de yıllarca basılan altın sikkelerin üzerinde “Yehova Tanrı Yüceltilsin” anlamına gelen şu Latince sözler yer alır: “Benedictus Sit Iehova Deus”. ⓘ

Tanrı’nın ismini taşıyan bir sikke, İsveç’te yaklaşık 1568’de, İskoçya’da ise 1591 yılı civarında basıldı. 1600 yılı dolaylarında İsveç Kralı IX. Karl, sikkeler üzerine Tanrı’nın ismini bastırdı. Bu isim Ihehova, Iehova ve Iehovah gibi çeşitli şekillerde yazılmıştı. Kral, bir altın sikke yaptırdı. ⓘ

1588 ile 1648 yılları arasında Danimarka ve Norveç kralı olan IV. Christian döneminde Yehova isminin bulunduğu 60’tan fazla sikke çeşidi vardı. 17. yüzyılın ortalarında bu tür sikkeler, Polonya ve İsviçre’de de yapılıyordu. Ayrıca Almanya da bunlardan yapmaya başladı. ⓘ

Avrupa’da 1618 ve 1648 yılları arasında meydana gelen ve din savaşı olarak başlayan Otuz Yıl Savaşları sırasında, bu tür sikkelerin sayısında hızlı bir artış oldu. 1631’deki Breitenfeld Çarpışması’nda kazandığı zaferin ardından İsveç Kralı II. Gustaf Adolf, üzerinde Tetragrammaton bulunan sikkeler bastırdı. Basım işi Erfurt, Fürth, Mainz ve Würzburg gibi kentlerde yapıldı. Aynı dönemde İsveç’in müttefiki olan prenslikler de, üzerinde Tanrı’nın ismi bulunan sikkeler bastırmaya başladı. ⓘ

Tanrı'nın ismi: değişik dinlerde

Hristiyanlık

Hristiyanlıkta üstte anlatıldığı gibi kiliselerde ve başka yerlerde Tanrı'nın ismi geçiyor fakat Kutsal Kitabın tercümelerinde genellikle geçmez. ⓘ

İslamiyet

Kur'an'da -bir sure hariç- her sure „Rahmân ve rahîm olan Allah'ın adıyla“ başladığı halde özel bir ad anılmaz. İslami gelenekte Tanrı'nın 99 isme sahip olduğu söylenir fakat bu adlar aslında „rahmân“ ve „rahîm“ gibi niteliklerdir. ALLAH ismi Tanrı’nın özel ismi olarak kabul edilir. ⓘ

Kur'an „yanında kitap bilgisi olan bir zat“tan bahseder (Neml (27.) Sûresi: 40). Kim söz konusu olduğuna dair farklı yorum var. Celâleyn Tefsiri olarak bilinen bir tefsir kitabında bu ayetle ilgili olarak şunlar geçer: „Berekyanın oğlu Asaf adil bir adamdı. Allah'ın en büyük ismini biliyordu ve ne zaman bu isimle yakarsa cevap alırdı.“ ⓘ

İslam Ansiklopedisi Asaf hakkında şunu yazar: „İslâmî kaynaklarda Âsaf b. Berahyâ Hz. Süleyman’ın teyzesinin oğlu, çok güvendiği bir kişi, sıddîk, hatta Hz. Süleyman’ın kâtibi ve veziri olarak gösterilmekte, ism-i a‘zamı bildiği, duasının kabul edildiği, keramet sahibi olduğu nakledilmektedir.“ ⓘ

Kutsal Kitabın İbranice Yazıları da Berekya oğlu Asaf'tan bahseder (1. Tarihler 15:17). Asaf 73. Mezmur'da şöyle der: „Fakat benim için en doğrusu Tanrı’ya yaklaşmak. Ulu Rab Yehova’ya (YHVH) sığındım, O’nun bütün işlerini bildireceğim.“ (Mezmur 73:28) Asaf en büyük isim olarak Yehova adını kullandı. ⓘ

Tanrı'nın ismi: Kutsal Kitap'ın tercümelerinde

Tanrı'nın isminin çıkarılma nedenleri

Tanrısal ismin İbranice metinde bulunması açıktır ve tartışılmaz. Buna rağmen Kutsal Kitap'ın Hristiyan çevirilerinde genellikle Tanrı'nın ismi geçmez. Üç sebep öne sürülür: 1. Tercüman ve dinbilginler Mutlak Güce Sahip Tanrı’nın özel bir isme ihtiyacı olmadığını ileri sürerler. ⓘ

2. Hristiyan tercümanlar Yahudilerin tanrısal ismi telâffuz etmeme âdetine (üstte anlatıldı) işaretleyerek ismini kullanmazlar. ⓘ

3. Tanrı'nın isminin asıl telâffuzu bilinmediği için onun kullanılmaması gerektiğini iddia ederler. ⓘ

Bu sebepler başkalarından eleştirilir: 1. Kutsal Kitap'ta Tanrısal isme büyük bir önem verilir çünkü o herhangi başka bir isimden çok (aşağıyukarı 7.000 kez) geçmektedir. ⓘ

2. Yahudi yazıcılar Tanrı’nın ismini telaffuz etmekten kaçındıkları halde bu ismi Kutsal Kitabın kopyalarından çıkarmamışlardı. Ayrıca Hristiyan tercümanlar Kutsal Kitap'ın desteklemediği Yahudi bir adete uymak zorunda değildirler. ⓘ

3. Çevirmenler bir taraftan Tanrı'nın isminin asıl telâffuzu bilinmediği için onu kullanmak istemiyor diğer taraftan İsa’nın ismini kullanmakta bir sakınca görmüyorlar. Yahudi kökenli Hristiyanlar İsa’nın ismini büyük olasılıkla Yeşua olarak telaffuz ediyordu. Ayrıca “Mesih” unvanı da Maşiah olarak söyleniyordu. Yunanca konuşan Hıristiyanlar İsa’yı İesous Hristos, Latince konuşanlar ise Iesus Christus olarak adlandırıyordu. Anlaşıldığı gibi birinci yüzyıldaki Hristiyanlar makul davranarak İsa’nın isminin kendi dillerindeki yaygın halini kullandı. ⓘ

Kutsal Kitap'ın tercümanı Steven T. Byington hangi sebeplerden dolayı tanrısal ismini kullandığını şu sözlerle anlattı: „Yazılış tarzı ve telâffuz en önemli değildir. Bu, kişisel bir isim olduğunu akılda tutmak çok önemlidir. Birçok ayet, bu isim Rab gibi genel bir ad ile ya da daha kötüsü isimleştirilmiş olan bir sıfatla (örneğin sonsuz olan) çevirilirse doğru alaşılamaz.“ ⓘ

1526'da Martin Luther bir vaazda Yeremya 23:1-8 hakkında konuştuğu zaman şunu dedi: „Bu isim Yehovah, Rab, yalnız hakiki Tanrı'ya aittir.“ ⓘ

Ayrıca 1543 yılında şunu yazdı: „Yehovah ismi dile alınamadığını söyleyen [Yahudiler] ne söylediklerini bilmiyorlar. ... Mademki yazı kalemi ve mürekkeple yazılabilirse neden yazı kalemi ve mürekkepten daha iyi olan ağızla söylenmesin? Neden onu yazılamaz, okunamaz, düşünülemez nitelemiyorlar?“ ⓘ

Tanrı'nın ismini kullanan çeviriler

Çok çevirmen Yahve tercih ederler fakat başkaları iki sebepten dolayı Yehova kullanmaktadırlar. ⓘ

1. Yehova en eski telâffuz şeklidir. ⓘ

Latince Pugio Fidei adversus Mauros et Judaeos (Mağribi ve Yahudi'ye karşı imanın hançeri) eseri 1278'de kaleme alındı ve ilk olarak Iehovah adını içeren bir yazıdır. ⓘ

1303'te Victor Porchet de Salvaticis Victoria adversus impios Ebreos (Tanrısız İbranilere karşı zafer) eserinde Tanrı'nın ismini değişik şekilde yazdı: Iohouah, Iohoua ve Ihouah. ⓘ

Petrus Galatinus De arcanis catholicae veritatis (Evrensel hakikatın sırları, 1518) kitabında Iehoua şeklini kullandı. ⓘ

2. Yehova dünyada en yaygın olan telâffuz şeklidir. Kutsal Kitap'ın çevirmenleri Tanrı'nın isminin kendi dilde tanınan telâffuz şeklini kullandılar (bir liste aşağıdadır). ⓘ

Bugün Tanrısal isim Kutsal Kitap'ın Yunanca metninde üstte anlatılan sebeplerden dolayı kullanılmaz. Başka bir sebebe gelince 4. ve 5. yüzyıllardan olan el yazmaları (kodeks Sinaiticus, kodeks Vaticanus ve kodeks Alexandrinus) Yehova (Yahve) ismini içermiyorlar. ⓘ

Ayrıca çevirmen ve Kutsal Kitap bilginleri M.Ö. 3. yüzyıldan beri tanrısal ismin İbranice Yazıların en eski Yunanca tercümesi olan Septuagint'te de geçmediğini düşünerek onu tercümelerinde kullanmadılar. Fakat 1939'da Mısır'da Septuagint çevirisinin en eski fragmanları bulundu. Onlar Fouad 266 adıyla listelendi. Bu ve başka fragmanlar şunlardır (not: LXX Septuagint çevirisinin simgesidir): 1. LXX^{P. Fouad Inv. 266}: 117 fragman (M.Ö. 1. yüzyıl) ⓘ

Papirüs Fouad 266'da Tetragrammaton Kanunun Tekrarı kitabının tespit edilmiş olan 49 yerinde bulunur. Tanrı'nın ismi Yunanca metinde İbranice harflerle yazılmıştı. ⓘ

2. LXX^VTS 10a: M.Ö. 1. yüzyılın sonu ⓘ

Fragmanlar Tetragrammaton'u İbranice harflerle şu yerlerde gösterirler: Yunus 4:2; Mika 1:1, 3; 4:4, 5, 7; 5:4, 4; Habakkuk 2:14, 16, 20; 3:9; Tsefanya 1:3, 14; 2:10; Zekeriya 1:3, 3, 4; 3:5, 6, 7. Bu rulo Yahuda çölünde olan bir mağarada (Nahal Hever) bulundu. ⓘ

3. LXX^IEJ 12: M.Ö. 1. yüzyılın sonu ⓘ

Bu parşömen fragmanı Yunus 3:3'ü içerip tanrısal ismi İbranice harflerle gösterir. Fragman Yahuda çölünde olan bir mağarada (Nahal Hever) bulundu. ⓘ

4. LXX^VTS 10b: M.S. 1. yüzyılın ortası ⓘ

Parşömen rulosunda Tanrı'nın ismi İbranice harflerle şu yerlerde bulunur: Zekeriya 8:20; 9:1, 1, 4. Yahuda çölünde olan bir mağarada (Nahal Hever) bulundu. ⓘ

5. 4Q LXX Lev^b: M.Ö. 1. yüzyıl ⓘ

Bu papirüs el yazması tanrısal ismi Levililer 3:12 ve 4:27'de Yunanca IAŌ harfleri olarak kapsar. O Kumran'da (Qumran) mağara No. 4'te bulundu. ⓘ

6. LXX^{P. Oxy. VII.1007}: M.S. 3. yüzyıl ⓘ

Bu parşömen parçası Tanrı'nın Başlangıç 2:8 ve 18'de geçen ismi iki Jōdh ile gösterir. ⓘ

7. Aq^Burkitt: 5. yüzyılın sonu / 6. yüzyılın başlangıcı ⓘ

Aquila tercümesinin Yunanca metninin fragmanları 1. Kırallar 20:13, 13, 14 ve 2. Krallar 23:12, 16, 21, 23, 25, 26, 27'deki ayetlerde Tetragrammaton'u içermektedir. Fragmanlar Kahire'de bir sinagogda bulundu. ⓘ

8. Aq^Taylor: 5. yüzyılın sonu / 6. yüzyılın başlangıcı ⓘ

Bu da Aquila'nın çevirisinin fragmanlarıdır. Tanrı'nın ismi (יְהֹוה) şu yerlerde bulunur: Mezmur 91:2, 9; 92:1, 4, 5, 8, 9; 96:7, 7, 8, 9, 10, 13; 97:1, 5, 9, 10, 12; 102:15, 16, 19, 21; 103:1, 2, 6, 8. ⓘ

9. Sym^{P. Vindob. G. 39777}: M.S. 3./4. yüzyıl ⓘ

Bu fragman Symmachos'un tercümesinin bir rulosuna aittir ve Yunanca metinde Tetragramm (יְהֹוה) Mezmur 69:13, 30, 31'de geçer. ⓘ

10. Ambrosiana O 39 sup.: 9. yüzyılın sonu ⓘ

Bu kodeks 5 sütundan oluşur:

1. İbranice metnin Yunanca transkripsiyonu ⓘ

2. Aquila'nın Yunanca tercümesi ⓘ

3. Symmachos'un Yunanca tercümesi ⓘ

4. Septuagint tercümesi ⓘ

5. Quinta'nın Yunanca tercümesi ⓘ

Tüm beş sütunda tanrısal isim şu ayetlerde bulunur: Mezmur 18:30, 31, 41, 46; 28:6, 7, 8; 29:1, 1, 2, 2, 3, 3; 30:1, 2, 4, 7, 8, 10, 10, 12; 31:1, 5, 6, 9, 21, 23, 23, 24; 32:10, 11; 35:1, 22, 24, 27; 36:(başlık), 5; 46:7, 8, 11; 89:49 (sütun 1, 2 ve 4), 51, 52. ⓘ

İbranice metni Yunancaya çeviren tercümanlar hem eski Septuagint hem de başka Yunanca tercümelerinde Tanrı'nın ismini kullandılar. Septuagint'in sonraki metinlerde çevirmenler tanrısal ismin yerine kyrios (Rab, Efendi) ve theos (Tanrı) koydular. ⓘ

Kutsal Kitabın orijinal Yunanca el yazmalarında Tanrı'nın isminin geçtiğini gösteren ikna edici kanıtlar var. ⓘ

1.) Tanrı'nın ismi İsa’nın ve elçilerin döneminde kullanılan kopyalarda ve İbranice Kutsal Yazıların Yunanca çevirilerinde geçiyordu. ⓘ

M.Ö. ikinci ya da birinci yüzyıla ait olan Papirüs Fouad 266 Septuagint çevirisinin en eski bir fragmanıdır. Bu papirüs Yunanca metin Tanrı'nın İbranice harflerle yazılmış olan ismini içeriyor. Dolayısıyla, İsa ve öğrencileri Kutsal Yazıları ister İbranice ister Yunanca okudukları ya da onlardan iktibas ettikleri zaman Tanrı’nın ismiyle karşılaşıyorlardı. ⓘ

Örneğin İsa vaftizinden sonra Nasıra'daki havrada (sinagog) İşaya tomarından okuduğu zaman Tanrı'nın ismini dile getirdi (Luka 4:17, 18; İşaya 61:1, 2). ⓘ

Yunanca Kutsal Yazıları kaleme alan yazarlar yüzlerce defa İbranice metinden alıntıladıkları zaman Yehova (Yahve) ismini bulup kullandılar. ⓘ

2.) İsa ve öğrencileri birinci yüzyılda başlayan Tanrı'nın ismini kullanmama geleneğine uymadılar. İsa'nın Yunanca metni yazan öğrencileri onun örneğini izlediler (Yuhanna 13:15) ve İsa tanrısal ismi insanlara bildirdi (Yuhanna 17:6, 26). ⓘ

Bu sebepten dolayı birçok çevirmen Tanrı'nın ismini Yunanca Kutsal Yazılarda da (Yeni Ahit) kullandı. ⓘ

Birkaç örnek:

• 1774, Johann Christoph Friedrich Schulz (Almanca), en az 20 defa ⓘ

• 1781/82, Johann Jakob Stolz (Almanca), en az 108 defa ⓘ

• 1789/90, Sebastian Mutschelle (Almanca), 18 defa ⓘ

• 1790/91, Dominikus von Brentano (Almanca), en az 1 defa ⓘ

• 1805, Johann Babor (Almanca), en az 1 defa ⓘ

• 1858, De Wette (Almanca), bir defa (Luka 4:19) ⓘ

• 1863, Herman Heinfetter (İngilizce) ⓘ

• 1864, Benjamin Wilson (İngilizce) ⓘ

• 1898, George Barker Stevens (İngilizce) ⓘ

• 1900, W. G. Rutherford (İngilizce) ⓘ

• 1932, Professor Dr. P. Dausch, (Almanca), 1 defa (Luka 20:37) ⓘ

• 1946, J. W. C. Wand (İngilizce) ⓘ

• 1991, Claude Tresmontant (Fransızca) ⓘ

• 2002, Heinz Schumacher (Alnanca) ⓘ

• 2006, Instituto Cultural Álef y Tau (İspanyolca) ⓘ

120'den fazla dilde Tanrı'nın ismi Yunanca metinde geçer. ⓘ

Birkaç örnek:

Tanrı'nın ismi değişik dilde

Dil	İsmin yazılışı ⓘ
Almanca	Jehova, Jehovah, Jahwe
Arawakanca	Jehovah
Bengal dili	Jěhova
Cherokee dili	Yihowa
Efik dili	Jehovah
Ewe dili	Yehowa
Fiji dili	Jehovah
Fransızca	IHVH, yhwh
Hawaii dili	Iehova
Hindustani	Yihováh
Hollandaca	Jehovah
Hırvatça	Jehova
Endonezyalı	YAHWEH
İngilizce	Jehovah
Korece	Yeohowa
Lehçe	Jehowa
Portekizce	Iáhve
Samoaca	Ieova
İspanyolca	Jehová, Yahvé, YHWH, Yahweh
Tayca	Yahowa
Zulu dili	Jehova, YAHWE

Türkçe çevirilerde Tanrı'nın ismi ⓘ

• Kitabı Mukaddes tercümesinde (2004) Tanrı'nın ismi Yehova olarak 365 defa geçer. Diğer yerlerde RAB sözcüğü büyük harflerle yazılıyor. ⓘ

• Kutsal Kitap çevirisinde (2001) tanrısal ismin geçtiği yerlerde RAB terimi kullanılır. Önsözde bu hususta şu sebep anlatır: „Eski Antlaşma'daki Tanrı'nın ad ve sıfatları çevrilirken büyük güçlükle karşılaşıldı. Bu zorluk özellikle İbranice'deki değişik adların Türkçe karşılıklarını bulmada yaşandı. Sonunda Elohim sözcüğü Tanrı, Adonay sözcüğü rab, İbranice'de 4 sessiz harften oluşan ve büyük olasılıkla Yahve diye telaffuz edilen YHVH sözcüğü RAB, Yahve ve Adonay sözcüklerinin birlikte geçtiği yerler Egemen RAB diye çevrildi. Yahve, Kutsal Kitap'ın eski çevirisinde ve kimi kaynaklarda Yehova diye geçer.“ ⓘ

Tanrı'nın ismi etrafında tartışmalar

Kutsal Kitap'taki önem

Kutsal Kitap'ta geçen isimler genellikle bir anlama sahiptir. Bu adların kişilerle özel bir bağlantısı vardır. Başka insanlarla -özellikle onu sevdiğimiz zaman- temas kurarsak onun ismini bilmemiz önemlidir. Bu bizim ile Tanrımız arasındaki ilişki için de geçerlidir. ⓘ

Bu sebepten dolayı Kutsal Kitap'ta Tanrı'nın ismine büyük önem verilir. İbranice Kutsal Yazılarda yaklaşık 7.000 kez kullanıldı. İsa örnek duasında şunu diyordu: „İsmin kutsal kılınsin.“ (Matta 6:9) O kendisi insanlara Tanrı'nın ismini bildirdi (Yuhanna 17:6, 26). Elçi Pavlus Roma'daki cemaate bir mektup yazdığı zaman Yoel peygamberin sözlerini alıntıladı: „Yehova’ya (יְהֹוה, YHVH) adıyla yakaran herkes kurtulacak“ (Yoel 2:32; Romalılar 10:13). ⓘ

İlahiyatçı Walter Lowrie şunları yazmıştı: „Tanrı’yı adıyla tanımayan biri, O’nu bir Kişi olarak gerçek anlamda tanımıyordur . . . . ayrıca Tanrı’nın kişiliği olmayan bir güç olduğunu düşünüyorsa, O’nu sevmesi de mümkün olamaz.” ⓘ

Çoktanrıcılık mı? Monoteizm mi?

Yaygın bir görüşe göre İsrailoğulları arasında yalnızca Yehova/Yahve'ye tapınma ancak sürgünden sonra ve geç bir dönemde (muhtemelen Makkabiler [MÖ 2. yy] dönemi) kurumsallaşır ve monoteizm Yahudiler arasında yerleşir. ⓘ

Bu görüş, bağımsız arkeolojik kanıtlara değil, Julius Wellhausen'in (1844-1918) bir kuramına (Belgesel hipotez) dayanmaktadır. Wellhausen için bütün dinler insan ürünüdür ve dinler zamanla animizmden çoktanrıcılığa ve sonra tek tanrıcılığa gelişiyordu. ⓘ

The Jewish Encyclopedia şunları belirtti: “Wellhausen’in fikirleri hemen hemen bütünüyle metin analizlerine dayanır ve kurumsal arkeolojinin görüş açısından incelenerek tamamlanması gerekecektir.” Yıllar geçtikçe arkeoloji Wellhausen’in kuramlarını doğrulamadı. The New Encyclopœdia Britannica şu yanıtı veriyor: “Arkeolojik eleştirmenlik, [Kutsal Kitap tarihinde] en eski dönemlerin bile belirgin tarihsel ayrıntılarının güvenilirliğini doğrulama ve Pentatök kayıtlarının [Kutsal Yazıların ilk kitaplarındaki tarihsel tutanaklar] sadece çok sonraki dönemin bir yansıması olduğu kuramını yıkma eğilimindedir.” ⓘ

Amerika'nın önde gelen arkeologu William Foxwell Albright bu hususta şunu yazdı: “Başlangıç kitabındaki ataerkil anlatılar ve Musa'nın Tevrat'ın diğer kitaplarındaki hadisleri, modern Kutsal Kitap eleştirisi tarafından gözden düştü. . . Bazıları Musa'yı efsanevi bir figür olarak görüyor.” Şöyle devam ediyor: "Wellhausen'in teorisi, yeni antik çağ bilgisinin etkisi altında tamamen çöktü" diyor. ⓘ

Monoteizm

Tanah'ın (Eski Ahit) ifadelerine göre Sina Dağı'nda, İsrail halkı, Mısır'ı terk ettikten sonra (Kutsal Kitap Kronolojisine göre MÖ 16. yüzyılda), Tanrı'ya tapınmayı monoteizm olarak belirleyen bir yasa aldı. İlk emir şuydu: “Karşımda Benden başka tanrın olmayacak.” (Çıkış 20:3; Tesniye 5:6; 11:16) İkinci emir putperestliği yasakladı ve şöyle dedi: “Kendine oyma put yapmayacaksın; yukarıda göklerde, aşağıda yerde veya yerden aşağıda, sularda olanlara benzer bir şekil yapmayacaksın." (Çıkış 20:4) ⓘ

Musa, İsraillilere verdiği son öğütlerinde, tek Tanrı'nın bir suretini yapmanın imkansızlığını vurguladı ve onları putperestlik tehlikesi konusunda uyardı (Kanunun Tekrarı 4:15-19). Putperestliğin tüm nesnelerini—sunakları, kutsal sütunları, kutsal direkleri ve oymalı heykelleri— yok edeceklerdi (Kanunun Tekrarı 7:2-5). ⓘ

Musa'nın halefi Yeşu'nun zamanında söz edilecek bir putperestlik yoktu (Yeşu 24:14-16, 31). ⓘ

Elohim ⓘ

Eleştiriciler, 'elohim sözcüğü (= Tanrı), 'eloah'ın çoğulu olduğu için Tanrı kavramının Tanah'ta (Eski Ahit) çoktanrıcılıktan monoteizme geliştiğinin kanıtı olarak görürler. ⓘ

Kutsal Kitap'ın Tanrısı için kullanıldığında, 'Elohim' heybet, yücelik veya haşmetin çoğulu olarak kullanılır (Başlangıç 1:1). Aaron Ember bu konuda şunları yazdı: “Eski Ahit'in dili, çokluk fikrini . . . [ʼElohim]'le ilgili (İsrail'in Tanrısı için kullanılırsa) tamamen terk edilmiş olması, neredeyse her zaman tekil bir fiil yüklemi ile inşa edilmesi ve tekil bir sıfat niteliği gerektirmesi gerçeğinden özellikle açıktır. . . . [ʼElohim], büyük Tanrı'ya tekabül eden yücelik ve heybeti ima eden bir yoğunluk çoğul olarak açıklanmalıdır” ⓘ

Gesenius'un İbranice Gramer eseri şöyle der: "Haşmet veya egemenlik çoğulları . . . aslında soyut çoğulun özel bir çeşididir . . . temel terimin yoğun bir artırılmasının ikincil anlamı ile . . .; yani her şeyden önce אֱלֹהִים ['Elohím] Tanrı (sayısal çoğul “tanrılar”dan ayrılmış olarak) . . . Belirtme sıfatının tekiliyle neredeyse düzenli bağlantı, dilsel kullanımın ʹא ['Elohím]'in (tanrıyı belirtmek için kullanıldığı kadarıyla) sayısal bir çokluğu fikrini tamamen ortadan kaldırdığı gerçeğinden bahseder. . . . Buna göre, ʹא ['Elohím] yalnızca sayısal çoğul değil, aynı zamanda soyut çoğul olmalıdır . . . ve, bu tür diğer soyut isimler gibi, somut bireysel Tanrı'ya transfer edilmiştir.” ⓘ

Çoktanrıcılık

Yeşu'nun ölümünden sonra genel bir irtidat oldu. Halk Kenan tanrılarına -Baal, Aştoret ve Aşera- tapmaya başladı. Hâkimler döneminde (15.-12. yüzyılda), birçok İsrailli Kenan ülkesindeki yerel tanrılara tapınmaya başladı (Hâkimler 2:11-13, 17, 19; 3:7). İsrail'in ilk kralları Saul ve Davut'un zamanında açık putperestlik yoktu. Fakat Davud oğlu Süleyman'ın saltanatının sonunda başladı (1. Kırallar 11:3-8, 33; 2. Kırallar 23:13). İsrail'in bölünmesinden sonra da çoktanrıcılık normal bir tapınma şekli oldu. ⓘ

Sonraki krallar döneminde (10. - 7. yüzyılda) putperestliği teşvik eden (1. Kırallar 12:26-33; 16:30-33; 2. tarihler 33:1-7) ve onu tekrar ortadan kaldıran (1. Krallar 15:11-14; 2. Krallar 10:20-28; 2. Tarihler 17:5, 6; 31:1) yöneticiler vardı. Bazı Kutsal Kitap bilginleri, bir zamanlar Aşera'ya İsrail'in Tanrısı olan Yahve'nin eşi olarak tapınıldığına inanırlar. ⓘ

Aşera' ⓘ

Ras Şamra metinlerinde bu tanrıça, "yaratıkların yaratıcısı" olan tanrı El'in karısı olarak tanımlanır ve "denizlerin hanımı" ve "tanrıların annesi" olarak anılır (buna göre o aynı zamanda Baal'ın annesi olurdu). 'Él ifadesi, İbranicede “Tanrı” anlamına gelmektedir. Önceki belirli tanım edatıyla (ha'El) Masoretik metinde 32 kez tekil olarak geçer ve her zaman Tanrı Yehova'ya (Yahve) atıfta bulunur. Bu bağlantıya dayanarak bazıları, Aşera tanrıçasının “Yahve'nin eşi” olduğunu düşünürler. ⓘ

Bununla birlikte, Baal kültünün üç ana tanrıçasına (Anat, Aşera ve Aştoret) temelde aynı rollerin atfedildiği görülüyor. Bu, hem Kutsal Kitap dışı kaynaklardan hem de Kutsal Kitap kaydından açıkça görülmektedir. Aştoret, Baal'ın karısı olarak görülse de, Aşera da öyle kabul edilmiş olabilir. ⓘ

Yehud Medinata parası

Bu maden parada kanatlı bir tekerlek üzerinde oturan ve uzanmış elinde bir kuş tutan sakallı bir figür görülmektedir. Bazıları paradaki kişinin ahudilerin Tanrısı (YHVH) olduğunu iddia ederler. ⓘ

Yehud Medinata, İsrail toprakları üzerindeki Pers İmparatorluğu yönetimi altındaki Yahudiye bölgesinde bulunan bir Yahudi vilayetinin Aramice adıydı. Terim, Babilliler tarafından MÖ 539'daki Pers fethinden önce aynı bölgenin yönetimi sırasında tanıtıldı. ⓘ

Ezra 5:8'de bahsedilen Yahudi özerkliği, Babil sürgününden dönenlerin yerleşim yeriydi. MÖ 538'de Büyük Koreş (Cyrus), "Cyrus'un Deklarasyonu" (Ezra 1:1, 2) olarak bilinen fermanını yayınlamıştı ve burada sürgün edilen Yahudilerin orijinal toprakları olan İsrail Topraklarına dönmelerine ve burada bir Yahudi özerkliği kurmalarına izin verdi. Onlar, üç harfli Yehud ('YHD' [יהד]) yazılı kendi küçük gümüş paralarını bile basabildiler (MÖ 4. yüzyıl). ⓘ

Madeni paranın, aşağıdaki nedenlerle tanrı YHVH'yi tasvir etmesi pek olası değildir:

• Yahudiler mabetlerini inşa etmek ve ibadetlerini yenilemek için anavatanlarına döndüler. Eleştirmenler bile Yahudilerin Babil'den döndükten sonra monoteizmi kurduklarına inanıyorlar. Bu nedenle, kendilerine Tanrı'nın bir resmini yapmama emrini hemen ihlal etmeleri pek olası değildir (Çıkış 20:4).
• Madeni para Tetragram'ı (YHVH) değil, YHD'yi (Yehud) içerir.
• Dönemin diğer Pers sikkelerinde benzer figürler Pers hükümdarlarını tasvir etmektedir. Şahin, eski Pers sikkelerinde de sıkça kullanılan bir kuştur. ⓘ

Madeni paranın üzerinde Yahudilerin Tanrısının tasvir edildiği varsayım bir spekülasyondur. ⓘ