YHVH

Tetragram ifadesinin Fenikece (MÖ 12. yüzyıldan MÖ 150'ye), Paleo-İbranice (MÖ 10. yüzyıldan MS 135'e), ve İbranicedeki (MÖ 3. yüzyıldan günümüze) karşılığı. ⓘ

Tanah'ta YHVH veya Tetragrammaton (/ˌtɛtrəˈɡræmətɒn/), İsrailoğulları'nın Tanrısına atıfta bulunmak için kullanılan dört harfli (יהוה‎) İbranice ifadedir. İbranicenin sağdan sola yazılımından dolayı bu dört harf He (ה) + Vav + (ו) He + (ה) Yod (י) şeklinde sağdan sola yazılır. İsmin yapısı ve etimolojisi hakkında hâlâ ortak fikir birliği olmamakla beraber nasıl telaffuz edildiği de bilinmemektedir, fakat neredeyse evrenselleşmiş iki form olan Yahveh ve Yehova formları kabul edilir. ⓘ

Tanah'ta–Ester, Vaiz, Ezgiler Ezgisi dışında–Tanrı'yı ifade etmek için bu İbranice terim kullanır. Talmudik gelenekleri takip eden riayetkâr Yahudiler, On Emir'den biri olan "YHVH'in ismini boş yere anmayacaksın!" emrinden dolayı O'nun ismini her zaman kullanılmazlar; zira bir yere kazayla dahi "YHVH" yazılırsa asla geri silinmez. Bu isme atıfta bulunmak için kullanılan yaygın ikameler Rab, Adonai ('Lordum') ve HaŞem'dir ('İsim'). ⓘ

Tevrat ve İbranice Kutsal Kitap'ın Ester, Vaiz ve (8:6 ayetindeki יה kısa formunun olası bir örneğiyle) Ezgiler Ezgisi dışındaki diğer kitapları bu İbranice ismi içerir. Gözlemci Yahudiler ve Talmudik Yahudi geleneklerini takip edenler יהוה'u telaffuz etmezler ya da Yahweh veya Yehovah gibi önerilen transkripsiyon formlarını yüksek sesle okumazlar; bunun yerine, İsrail'in Tanrısına hitap ederken veya atıfta bulunurken farklı bir terimle değiştirirler. İbranice'de yaygın olarak kullanılan ikameler duada Adonai ("Rabbim") veya Elohim (kelime anlamıyla "tanrılar", ancak "Tanrı" anlamına geldiğinde tekil olarak kabul edilir) veya günlük konuşmada HaShem'dir ("İsim"). ⓘ

Dört harf

Doğru şekilde yazılan ve sağdan sola doğru okunan harfler (İncil İbranicesinde) şunlardır:

İbranice	Harf adı	Telaffuz ⓘ
י‎	Yod	[j]
ה‎	O	[h]
ו‎	Waw	[w], veya "O"/"U" ünlüsü için yer tutucu (bkz. mater lectionis)
ה‎	O	[h] (veya genellikle bir kelimenin sonunda sessiz bir harf)

Kökenleri

Etimoloji

Tetragrammaton'un İsrailoğulları dışında bir örneği yoktur ve akla yatkın bir etimolojisi yok gibi görünmektedir. ⓘ

Tarihsel olarak, akademisyenler bu ismin Çıkış 3:14'te Musa'ya vahyedilen Tanrı'nın ismi olan Ehye ašer ehye ("Ben O'yum") formülüyle ilişkili olduğunu düşünmüşlerdir. Bu, Y-H-W-H'yi İbranice trikonsonantal kök היה (h-y-h), "olmak, olmak, meydana gelmek", İngilizce "he" ile eşdeğer üçüncü şahıs eril y- ön eki ile türetme olarak çerçeveler, böylece "var olmaya neden olan", "olan" vb. çevirileri sağlar. Ancak bu Y-H-W-H değil, Y-H-Y-H (יהיה) biçimini ortaya çıkaracaktır. Bunu düzeltmek için bazı araştırmacılar Tetragrammaton'un, her iki harfin de matres lectionis'i temsil ettiği için İncil İbranicesinde zaman zaman görülen bir uygulama olan w yerine medial y'nin ikame edilmesini temsil ettiğini öne sürmüşlerdir; diğerleri ise Tetragrammaton'un bunun yerine trikonsonantal kök הוה (h-w-h), "olmak, oluşturmak", nihai formun h-y-h'den türetilenlerle benzer çevirileri ortaya çıkardığını öne sürmüşlerdir. ⓘ

Ancak modern akademik konsensüs, Ehye ašer ehye'nin bir halk etimolojisi olduğunu; Tetragrammaton'un orijinal anlamının unutulduğu bir zamanda icat edilen daha sonraki bir teolojik parlaklık olduğunu düşünmektedir. ⓘ

Seslendirme

YHWH ve İbrani yazısı

MÖ 1. yüzyıldan Septuagint el yazmalarının 4Q120 bölümde el yazısıyla yazılmış İlahi ismin (ΙΑΩ) transkripsiyonu. ⓘ

YHVH'i ifade eden harfler, İbranice yazılmış metindeki tüm harfler gibi ünsüzdür. İşaretsiz Kutsal İbranicede birçok ünlü harf kullanılmaz, ancak bazı harflerin ünlü harfleri gösteren ikincil bir işlevi olduğu için (ünsüzler /jw/, ünlüler /iu/) belirsiz bir şekilde kullanıladabilir. Bu gibi nedenlerden ötürü İbranice sözcüklerin nasıl telaffuz edildiğini anlamak zor olabilir. Ünlüleri belirtmek için kullanılan İbranice harfler genellikle matres lectionis (Latincede 'okuyan anneler') olarak bilinir. Bu da bize Tetragrammatondaki her bir harfin, ayrı ayrı işlevlere sahip olabileceğini söyler. ⓘ

Birkaç yüzyıl sonra Tanah'ın ünsüz harflerden oluşan orijinal metni, okurken yardımcı olması için Masoretler tarafından kenar boşluğuna not olarak ünlü harfler yazılarak destekledi. Metin üzerindeki (k'etiv) ünsüzlerinin gösterilenden farklı olması takdirde, okunacak sözcüğün (k'ere) doğrusu da bir not olarak yazarlardı. Bu tarz durumlarda qere'nin sesli işaretleri ketiv üzerine yazılmıştır. Metilerin içinde sık sık birkaç sözcük için marjinal not tutulmadı: bunlara k'ere perpetuum denir. ⓘ

Yehud Medinata'da kanatlı bir tekerlek üzerinde oturan ve uzanmış elinde bir kuş tutan sakallı bir figürünü gösteren—YHVH olduğu varsayılıyor—bir madeni para, MÖ 4'ncü asır ⓘ

İsrailoğullarınca bu isim (YHVH) o kadar kutsaldır ki, nihai doğrulukta nasıl telaffuz edildiği hâlâ bilinmemektedir. Yahudiler, Eloh (אֱלֹהִים‎ 'Tanrı') YHVH'nin özel ismini kullanmamak için O'na "Adonai", "HaŞem", veya "Elohim" gibi sıfat isimler verdiler. Ünlü harflerle yeniden telaffuz edilmeye çalışılan YHVH için Yahveh, Yehovah, Yehovih gibi aksandan aksana farklılık gösterek sonuçlar ortaya çıkar. Halep Kodeksi ve Leningrad Kodeksi gibi 10-11. yüzyıllardan kalma Tiberyan vokalizeli Masoretik Metin'ler ve kısmen yarı‐tamamlanmış bazı antik el yazmaları çoğunlukla h'yi vurgulayıp y-h-w-a-h (יְהוָה‎) telaffuzunu tercih eder. Bunun nedeninin aksan faktöründen kaynaklandığı düşünülüyor; aksanın, Adonai ile Elohim arasında ayrım yapmada yararlı bir etmen olmaması—dolayısıyla gereksiz olması—Aramice Şema'dan geldiği düşünülen alternatif bir telaffuza işaret etti: HaŞem ('O İsim'). ⓘ

Sık karşılaşılan durumlardan biri, daha sonraki Rabbani Yahudi uygulamalarına göre telaffuz edilmeyip "Adonai" (אֲדֹנָי/"Rabbim") olarak okunması gereken Tetragrammaton'du, ya da önceki veya sonraki kelime zaten Adonai ise, "Elohim" (אֱלֹהִים/"Tanrı") olarak. Bu iki kelimenin ünlü aksanlarını YHVH ünsüzleri üzerine yazmak sırasıyla יְהֹוָה ve יֱהֹוִה üretir, sırasıyla "Yehovah" ve "Yehovih" yazılacak hayalet kelimeler. ⓘ

Yahova

Tetragrammaton'un orijinal telaffuzunun Yahweh (יַהְוֶה) olduğu konusunda bilimsel bir fikir birliği vardır: "Kutsal Kitap biliminin güçlü fikir birliği, YHWH isminin orijinal telaffuzunun ... Yahweh olduğu yönündedir." R. R. Reno, birinci bin yılın sonlarında Yahudi bilginlerin İbranice Kutsal Kitap'a sesli harflerle ilgili işaretler eklediklerinde, telaffuz edilenin "Adonai" (Rab) olduğuna işaret ettiklerini; Yahudi olmayanların daha sonra Adonai'nin sesli harflerini Tetragrammaton'un sessiz harfleriyle birleştirdiklerini ve "Yehova" adını icat ettiklerini kabul eder. Modern akademisyenler bu ismin "Yahve" olarak telaffuz edilmesi gerektiği konusunda fikir birliğine varmışlardır. Paul Joüon ve Takamitsu Muraoka şöyle demektedir: "Qre יְהֹוָה Rab'dir, Ktiv ise muhtemelen יַהְוֶה'dur (eski tanıklara göre)" ve eklerler: "Not 1: Çevirilerimizde, geleneksel Yehova yerine akademisyenler tarafından yaygın olarak kabul edilen bir form olan Yahweh'i kullandık." Daha 1869 yılında, o zamanki geleneksel "Yehova" formunun konuyla ilgili makalesinin başlığı olarak kullanılmasının da gösterdiği gibi, orijinal telaffuzun "Yahve" olduğuna dair mevcut güçlü fikir birliği henüz tam olarak güç kazanmamışken, dönemin tanınmış bilginlerinin ortak bir çalışması olan Smith'in Kutsal Kitap Sözlüğü şunu beyan etmiştir: "Bu nedenle, kelimenin gerçek telaffuzu ne olursa olsun, Yehova olmadığına dair çok az şüphe olabilir." Mark P. Arnold, יהוה'un "Yahve" olarak telaffuz edilmesinden çıkarılan bazı sonuçların, bilimsel fikir birliği doğru olmasa bile geçerli olacağını belirtmektedir. Thomas Römer, "Yhwh'in orijinal telaffuzunun 'Yahô' ya da 'Yahû' olduğunu" savunmaktadır. ⓘ

Protestan Reformu sırasında İncil'deki Tetragrammaton'un yerel veya Latince bazı yeni çevirilerinde geleneksel "Rab" yerine "Yehova "nın benimsenmesi, doğruluğu konusunda tartışmalara yol açmıştır. Adriaan Reland 1711'de, beşi saldıran ve beşi savunan 17. yüzyıl yazılarının metnini içeren bir kitap yayınladı. "Yehova" kullanımını eleştiren bu kitap, Drusius olarak bilinen Johannes van den Driesche (1550-1616); Sixtinus Amama (1593-1629); Louis Cappel (1585-1658); Johannes Buxtorf (1564-1629); Jacob Alting (1618-1679) tarafından yazılan yazıları içeriyordu. "Yehova "yı savunan Nicholas Fuller (1557-1626) ve Thomas Gataker'ın (1574-1654) yazıları ve Johann Leusden'in (1624-1699) üç makalesi vardı. "Yehova" karşıtları Tetragrammaton'un "Adonai" olarak telaffuz edilmesi gerektiğini söylemiş ve genel olarak orijinal telaffuzun ne olabileceği konusunda spekülasyon yapmamışlardır, ancak bazılarının Jahve'nin bu telaffuz olduğunu düşündüklerinden bahsedilmiştir. ⓘ

Reland tarafından yeniden basılan 17. yüzyıl eserlerinden neredeyse iki yüzyıl sonra, 19. yüzyılda yaşamış Wilhelm Gesenius, Thesaurus Philologicus adlı eserinde Tetragrammaton'un orijinal telaffuzu olarak יַהְוֹה/Yah[w]oh ya da יַהְוֶה/Yahweh'i savunanların temel gerekçeleri hakkında bilgi vermiştir, יְהֹוָה/Yehova'nın karşıtı olarak, יְהֹוָה destekçileri olarak açıkça Reland'ın bahsettiği 17. yüzyıl yazarlarını ve dolaylı olarak Johann David Michaelis (1717-1791) ve Johann Friedrich von Meyer'i (1772-1849) gösterir, Johann Heinrich Kurtz'un "יְהֹוָה'un doğru ve orijinal işaret olduğunu büyük bir kararlılıkla savunanların sonuncusu" olarak tanımladığı sonuncusu. Edward Robinson'un Gesenius'un bir eserinin çevirisi, Gesenius'un kişisel görüşünü şöyle verir: "Benim kendi görüşüm, bu ismin Samiriyeliler gibi eskiden [יַהְוֶה/Yahweh] olarak telaffuz edildiğini düşünenlerin görüşüyle örtüşmektedir." ⓘ

İncil dışı metinler

Tetragrammaton içeren metinler

Mesha Steli, İsrail tanrısı Yahve'ye dair bilinen en eski referansı (M.Ö. 840) taşımaktadır. ⓘ

Tetragrammaton'un bilinen en eski yazıtı M.Ö. 840 yılına aittir: Mesha Steli'nde İsrail tanrısı Yahve'den bahsedilmektedir. ⓘ

Aynı yüzyılda Kuntillet Ajrud'da bulunan iki çanak çömlek parçasında "Samiriyeli Yahve ve Aşerası" ve "Temanlı Yahve ve Aşerası" yazmaktadır. Khirbet el-Qom'daki bir mezar yazıtında da Yahve'den bahsedilmektedir. Biraz daha geç bir tarihe (M.Ö. 7. yüzyıl) ait Shlomo Moussaieff'in koleksiyonlarında bulunan bir ostrakon ve Ketef Hinnom'da bulunan ve Yahve'den bahseden iki küçük gümüş muska parşömeni vardır. Ayrıca Khirbet Beit Lei'deki bir mezarda M.Ö. 6. yüzyılın sonlarına tarihlenen ve Yahve'den bahseden bir duvar yazıtı bulunmuştur. ⓘ

Lakiş mektuplarından birinde YHWH ⓘ

Lakiş mektuplarında (MÖ 587) ve biraz daha eski olan Tel Arad ostrakalarında ve Gerizim Dağı'ndaki bir taşta da (MÖ 3. yüzyıl ya da 2. yüzyılın başı) Yahve'den bahsedilmektedir. ⓘ

Benzer teonimlere sahip metinler

YHW ve YHH teonimleri yaklaşık M.Ö. 500 yıllarına ait Elephantine papirüslerinde bulunur. YH'li bir ostrakonun orijinal YHW'nin son harfini kaybettiği düşünülmektedir. Bu metinler İbranice Tetragrammaton'un (YHWH) dili olan Aramice'dir ve Tetragrammaton'un aksine dört değil üç harflidir. Ancak, Yahudiler tarafından yazıldıkları için, aynı tanrıya atıfta bulundukları ve ya Tetragrammaton'un kısaltılmış bir şekli ya da YHWH isminin geliştiği orijinal isim oldukları varsayılır. ⓘ

Kristin De Troyer, Elephantine ve Wadi Daliyeh'den gelen M.Ö. beşinci ve dördüncü yüzyıl papirüslerinde YHW veya YHH'nin ve ayrıca YH'nin bulunduğunu söyler: "Her iki koleksiyonda da Tanrı'nın adı Yaho (ya da Yahu) ve Ya olarak okunabilir". "Yahveh" kelimesinin ilk hecesi olan YH (Yah/Jah) ismi Eski Ahit'te 50 kez, 26 kez tek başına (Çıkış 15:2; 17:16; ve 24 kez Mezmurlar'da), 24 kez de "Hallelujah" ifadesinde geçer. ⓘ

Firavun Amenhotep III'e (M.Ö. 1402-1363) ait bir Mısır hiyeroglif yazıtında "Yhw³'ün Shasu'su" (ja-h-wi veya ja-h-wa olarak okunur) olarak adlandırılan bir grup Shasu'dan bahsedilir. James D. G. Dunn ve John W. Rogerson geçici olarak Amenhotep III yazıtının Yahova'ya tapınmanın Filistin'in güneydoğusundaki bir bölgede ortaya çıktığına işaret edebileceğini öne sürmektedir. Batı Amara'da Ramesses II (1279-1213) zamanından kalma daha geç tarihli bir yazıt, Shasu göçebelerini, bazı metinlerde Yahova'nın geldiği yer olarak bahsedilen Seir Dağı olarak yorumlanan S-rr ile ilişkilendirir. Frank Moore Cross şöyle der: "Amorit sözel biçiminin yalnızca Yahve adında kullanılan proto-İbranice ya da Güney Kenanlı sözel biçimini yeniden yapılandırma girişiminde ilgi çekici olduğu vurgulanmalıdır. Amoritçe yuhwi ve yahu'yu ilahi sıfatlar olarak kabul etme girişimlerine şiddetle karşı çıkmalıyız." ⓘ

De Troyer'e göre, kısa isimler "Yahve" gibi tarif edilemez olmak yerine, sadece kişisel isimlerin unsurları olarak değil, aynı zamanda Tanrı'ya atıfta bulunmak için de sözlü olarak kullanılmış gibi görünmektedir: "Samiriyeliler bu nedenle Tanrı'nın Adını Jaho ya da Ja olarak telaffuz etmiş görünmektedirler." Theodoret'in (y. 393 - y. 460) Tanrı'nın kısa isimlerinin Samiriyeliler tarafından "Iabe", Yahudiler tarafından ise "Ia" olarak telaffuz edildiğini söylediğini aktarır. Kutsal Kitap'ın ayrıca "Halleluyah" ifadesinde olduğu gibi kısa "Yah" biçiminin de söylendiğini gösterdiğini ekler. ⓘ

Theodoret'in Patrologia Graeca metinleri De Troyer'in söylediklerinden biraz farklıdır. Quaestiones in Exodum 15'te Samiriyelilerin Ἰαβέ, Yahudilerin ise Άϊά ismini telaffuz ettiklerini söyler. (Yunanca Άϊά terimi Çıkış 3:14'teki אֶהְיֶה (ehyeh), "Ben" ifadesinin transkripsiyonudur). Haereticarum Fabularum Compendium 5.3'te Ἰαβαί yazımını kullanır. ⓘ

Büyülü papirüsler

İkinci Tapınak Dönemi'nde Yahudiler arasında büyülü muskalar çok popüler hale gelmiştir. Tetragrammaton isminin Yunanca ve Kıptice gibi dillerde telaffuzuna dair bazı işaretler veren temsilleri veya ondan esinlenen kombinasyonlar, Mısır'da bulunan Yahudi büyü papirüslerinde güçlü ajanların isimleri olarak ortaya çıkar. Iave ve Yaba sıkça görülür, "görünüşe göre tetragrammaton YHWH'nin (Yahve) Samirice telaffuzu". ⓘ

En sık yakarılan tanrı, tetragrammaton YHWH'nin bir başka seslendirilişi olan Ιαω'dır (Iaō). Heptagramın tek bir örneği vardır (iaōouēe). ⓘ

Yāwē, İsa tarafından havarilerine öğretildiği iddia edilen Etiyopyalı bir Hristiyan büyü isimleri listesinde bulunur. ⓘ

Yerel kanıtlar

Ayrıca ismin teoforik isimlerdeki kullanımı da önemlidir; yaygın bir İbranice ön ek formu olan Yeho veya "Yehō-" ve yaygın bir son ek formu olan "Yahū" veya "-Yehū" vardır. Bunlar YHWH'nin nasıl telaffuz edildiğine dair bazı destekleyici kanıtlar sunmaktadır. ⓘ

İbranice Kutsal Kitap

Masoretik Metin

Yahudi Ansiklopedisi'ne göre İbranice kutsal metinlerde 5.410 kez geçmektedir. Kittel'in Biblia Hebraica'sında ve Biblia Hebraica Stuttgartensia'da görülebileceği gibi, İbranice Kutsal Kitap'ta Tetragrammaton 6828 kez geçer. Buna ek olarak, marjinal notlar veya masorah, alınan metinde Adonai kelimesinin bulunduğu 134 yerde daha önceki bir metinde Tetragrammaton'un bulunduğunu gösterir. Ölü Deniz Parşömenleri'nde bile Tetragrammaton'un kullanımına ilişkin uygulamalar farklılık göstermiştir. Brown-Driver-Briggs'e göre, יְהֹוָה (qere אֲדֹנָי) Masoretik Metin'de 6.518 kez, יֱהֹוִה (qere אֱלֹהִים) ise 305 kez geçer. ⓘ

Tetragrammaton'un ilk ortaya çıkışı Yaratılış 2:4 Kitabı'ndadır. Yer almadığı tek kitaplar Vaiz, Ester Kitabı ve Ezgiler Ezgisi'dir. ⓘ

Ester Kitabı'nda Tetragrammaton yer almaz, ancak Ester 7:5'te belirtildiği gibi, en az üç eski İbranice el yazmasında dört harfin kırmızı renkte yazılmasıyla, birbirini takip eden dört kelimenin ilk veya son harflerinde akrostiş olarak ayırt edilmiştir. ⓘ

יָהּ/Yah (bir digrammaton) kısa formu "hallellu-Yah ifadesi de dahil edilirse 50 kez geçer": Mezmurlar'da 43 kez, Mısır'dan Çıkış 15:2; 17:16; Yeşaya 12:2; 26:4'te birer kez ve Yeşaya 38:11'de iki kez. Ayrıca Vahiy 19:1, 3, 4, 6'daki Grekçe ifadede (Alleluia, Hallelujah) yer alır. ⓘ

Kutsal Kitap'ta teoforik İbranice isimlerin bir bileşeni olarak başka kısa biçimler de bulunur: jô- veya jehô- (29 isim) ve -jāhû veya -jāh (127 isim). Jāhû/jehô'nun bir biçimi 1Ç 3:23-24; 4:36; 7:8; Ezr 22:22, 27; Neh 12:41'de Elioenai (Elj(eh)oenai) isminde görülür. ⓘ

Aşağıdaki grafik Masoretik Metin'deki kitaplarda Tetragrammaton'un (toplam 6828) geçtiği yerlerin mutlak sayısını kitapların uzunluğuyla ilişkilendirmeden göstermektedir. ⓘ

Leningrad Kodeksi

Tetragrammaton'un אֲדֹנָי (Adonai) ya da אֱלֹהִים (Elohim) sesli harflerinin bir kısmı ya da tamamı ile altı sunumu, aşağıda gösterildiği gibi 1008-1010 tarihli Leningrad Kodeksinde bulunur. Yakın transkripsiyonlar, Masoretlerin ismin bu şekilde telaffuz edilmesini amaçladığını göstermez (bkz. qere perpetuum). ⓘ

Bölüm ve ayet	Masoretik Metin ekranı	Ekranın yakın transkripsiyonu	Ref.	Açıklama ⓘ
Yaratılış 2:4	יְהוָה‎	Yǝhwāh		Bu, İbranice Kutsal Kitap'ta Tetragrammaton'un ilk geçtiği yerdir ve Masoretik Metin'de kullanılan en yaygın sesli harf dizisini gösterir. Aşağıdaki Yaratılış 3:14'te kullanılan biçimle aynıdır, ancak ilkindeki nokta (holam) biraz gereksiz olduğu için çıkarılmıştır.
Yaratılış 3:14	יְהֹוָה‎	Yǝhōwāh		Bu, Masoretik Metin'de nadiren kullanılan bir dizi sesli harftir ve esasen Adonay'ın sesli harfleridir (hataf patakh'ın şeva olarak doğal haline dönmesiyle).
Hakimler 16:28	יֱהֹוִה‎	Yĕhōwih		Tetragrammaton'dan önce Adonay geldiğinde, bunun yerine Elohim ismindeki sesli harfleri alır. Hataf segol şeva'ya dönüşmez çünkü böyle yapmak Adonay'daki sesli harflerle karışıklığa yol açabilir.
Yaratılış 15:2	יֱהוִה‎	Yĕhwih		Tıpkı yukarıdaki gibi, burada da Elohim'in sesli harfleri kullanılır, ancak ikinci versiyonda olduğu gibi, ilk he'deki nokta (holam) gereksiz olduğu için atlanmıştır.
1.Krallar 2:26	יְהֹוִה‎	Yǝhōwih		Burada, ilk he'deki nokta (holam) mevcuttur, ancak hataf segol bir şeva'ya dönüşür.
Hezekiel 24:24	יְהוִה‎	Yǝhwih		Burada, ilk he'nin üzerindeki nokta (holam) atlanır ve hataf segol bir shewa'ya dönüşür.

ĕ hataf segol'dür; ǝ düz şva'nın telaffuz edilmiş halidir. ⓘ

Ölü Deniz Parşömenleri

Ölü Deniz Parşömenlerinde ve diğer İbranice ve Aramice metinlerde Tetragrammaton ve Yahudilikteki diğer bazı Tanrı isimleri (El veya Elohim gibi) bazen paleo-İbrani alfabesiyle yazılmıştır, bu da özel olarak ele alındıklarını göstermektedir. Tanrı'nın isimlerinin çoğu M.Ö. 2. yüzyıla kadar telaffuz edilirdi. Daha sonra, isimlerin telaffuz edilmemesi geleneği geliştikçe, Tetragrammaton için Adonai, Kurios ve Theos gibi alternatifler ortaya çıkmıştır. Ölü Deniz parşömenlerinde (Kumran) keşfedilen Levililer'in (26:2-16) Yunanca bir parçası olan 4Q120'de İbranice trigrammaton YHW'nin Yunanca şekli olan ιαω ("Iao") bulunmaktadır. Tarihçi Lidyalı John (6. yüzyıl) şöyle yazmıştır: "Romalı Varo [MÖ 116-27] onu [yani Yahudi Tanrısını] tanımlarken Keldani gizemlerinde Iao olarak adlandırıldığını söyler" (De Mensibus IV 53). Van Cooten, Iao'nun "Tanrı için özellikle Yahudi adlandırmalarından" biri olduğunu ve "Elephantine'deki Yahudilerden gelen Aramice papirüslerin 'Iao'nun orijinal bir Yahudi terimi olduğunu gösterdiğini" belirtir. ⓘ

Kumran'da muhafaza edilen el yazmaları, özellikle İncil'den yapılan alıntılarda Tetragrammaton'un tutarsız bir şekilde yazıldığını göstermektedir: bazı el yazmalarında paleo-İbrani harflerle, kare harflerle ya da dört nokta veya çizgi (tetrapuncta) ile değiştirilerek yazılmıştır. ⓘ

Kumran topluluğunun üyeleri Tetragrammaton'un varlığından haberdardı, ancak bu onun mevcut kullanımına ve konuşulmasına izin vermekle eşdeğer değildi. Bu sadece metinde Tetragrammaton'a yapılan özel muamele ile değil, aynı zamanda 'Birliktelik Kuralı'nda (VI, 27) kaydedilen tavsiye ile de kanıtlanmaktadır: "Her şeyin üstünde olan en yüce ismi kim hatırlayacak [...]". ⓘ

Aşağıdaki tabloda Tetragrammaton'un paleo-İbrani harfleriyle, kare harflerle yazıldığı tüm el yazmaları ve müstensihlerin tetrapuncta kullandığı tüm el yazmaları sunulmaktadır. ⓘ

Müstensihlerin 'tetrapuncta'yı Tanrı'nın isminin telaffuz edilmesine karşı uyarıda bulunmak için kullandıkları anlaşılmaktadır. El yazmasında 4Q248 numarası çubuk şeklindedir. ⓘ

PALEO-HEBREW	KARE	TETRAPUNCTA ⓘ
1Ç11 (1ÇPsb) 2-5 3 (link: [1])	2Ç13 (2ÇJer) (link: [2])	1QS VIII 14 (link: [3])
1Q14 (1QpMic) 1-5 1, 2 (link: [4])	4Q27 (4QNumb) (link: [5])	1QIsaa XXXIII 7, XXXV 15 (link: [6])
1QpHab VI 14; X 7, 14; XI 10 (link: [7])	4Q37 (4QDeutj) (link: [8])	4Q53 (4QSamc) 13 III 7, 7 (link: [9])
1Q15 (1QpZeph) 3, 4 (link: [10])	4Q78 (4QXIIc) (bağlantı: [11])	4Q175 (4QTest) 1, 19
2Q3 (2QExodb) 2 2; 7 1; 8 3 (link: [12] [13])	4Q96 (4QPso (link: [14])	4Q176 (4QTanḥ) 1-2 i 6, 7, 9; 1-2 ii 3; 8-10 6, 8, 10 (link: [15])
3Q3 (3QLam) 1 2 (link: [16])	4Q158 (4QRPa) (link: [17])	4Q196 (4QpapToba ar) 17 i 5; 18 15 (link: [18])
4Q20 (4QExodj) 1-2 3 (link: [19])	4Q163 (4Qpap pIsac) I 19; II 6; 15-16 1; 21 9; III 3, 9; 25 7 (link: [20])	4Q248 (Yunanistan krallarının tarihi) 5 (link: [21])
4Q26b (4QLevg) linia 8 (link: [22])	4QpNah (4Q169) II 10 (link: [23])	4Q306 (4QHata Eden İnsanların Adamları) 3 5 (link: [24])
4Q38a (4QDeutk2) 5 6 (link: [25])	4Q173 (4QpPsb) 4 2 (link: [26])	4Q382 (4QparaKings et al.) 9+11 5; 78 2
4Q57 (4QIsac) (link: [27])	4Q177 (4QCatena A) (link: [28])	4Q391 (4Qpap Pseudo-Ezechiel) 36, 52, 55, 58, 65 (link: [29])
4Q161 (4QpIsaa) 8-10 13 (link: [30])	4Q215a (4QDoğruluk Zamanı) (link: [31])	4Q462 (4QNarrative C) 7; 12 (link: [32])
4Q165 (4QpIsae) 6 4 (link: [33])	4Q222 (4QJubg) (link: [34])	4Q524 (4QTb)) 6-13 4, 5 (link: [35])
4Q171 (4QpPsa) II 4, 12, 24; III 14, 15; IV 7, 10, 19 (link: [36])	4Q225 (4QPsJuba) (link: [37])	XḤev/Seschat İlahisi (XḤev/Se 6) 2 7
11Q2 (11QLevb) 2 2, 6, 7 (bağlantı: [38])	4Q365 (4QRPc) (link: [39])
11Q5 (11QPsa) (link: [40])	4Q377 (4QApocryphal Pentateuch B) 2 ii 3, 5 (link: [41])
	4Q382 (4Qpap paraKings) (link: [42])
	11Q6 (11QPsb) (link: [43])
	11Q7 (11QPsc) (link: [44])
	11Q19 (11QTa)
	11Q20 (11QTb) (link: [45])
	11Q11 (11QapocrPs) (bağlantı: [46])

Septuagint

Nahal Hever'de bulunan Yunanca Küçük Peygamberler Parşömeni üzerine paleo-İbranice yazıyla yazılmış Tetragrammaton ⓘ

Septuagint Eski Ahit'in baskıları dördüncü yüzyıla ait tam ya da neredeyse tam el yazmaları Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus ve Codex Alexandrinus'a dayanır ve Masoretik Metin'de İbranice Tetragrammaton varken sürekli olarak Κύριος, "Rab" kelimesini kullanır. Bu, İbranice kelimeyi okurken Tetragrammaton'u "Adonai" ile değiştiren Yahudi uygulamasına karşılık gelir. ⓘ

Ancak, günümüze ulaşan en eski el yazmalarından beşi (parça halinde) Tetragrammaton'u Yunanca'ya farklı bir şekilde çevirmiştir. ⓘ

Bunlardan ikisi M.Ö. birinci yüzyıla aittir: Papirüs Fouad 266, Yunanca metninin ortasında normal İbrani alfabesinde יהוה kullanır ve 4Q120, ismin Yunanca transkripsiyonu olan ΙΑΩ'u kullanır. Daha sonraki üç el yazmasında Paleo-İbrani harfleriyle יהוה ismi olan 𐤉𐤄𐤅𐤄 kullanılmıştır: Nahal Hever'den Yunanca Küçük Peygamberler Tomarı, Papirüs Oxyrhynchus 3522 ve Papirüs Oxyrhynchus 5101. ⓘ

Septuagint ya da Eski Yunanca el yazmalarının günümüze ulaşan diğer eski parçaları, İbranice metindeki Tetragrammaton'a karşılık olarak Tetragrammaton, Κύριος ya da ΙΑΩ'un kullanıldığına dair hiçbir kanıt sunmamaktadır. Bunlar arasında bilinen en eski örnek olan Papirüs Rylands 458 de bulunmaktadır. ⓘ

Araştırmacılar orijinal Septuagint çevirilerinde Tetragrammaton'un Κύριος, ΙΑΩ, Tetragrammaton'un normal ya da Paleo-İbrani formunda mı temsil edildiği ya da farklı çevirmenlerin farklı kitaplarda farklı formlar mı kullandığı konusunda farklı görüşlere sahiptir. ⓘ

Frank Shaw, Tetragrammaton'un MS ikinci veya üçüncü yüzyıla kadar ifade edilmeye devam ettiğini ve Ιαω kullanımının hiçbir şekilde büyülü veya mistik formüllerle sınırlı olmadığını, ancak Papirüs 4Q120'de örneklendiği gibi daha yüksek bağlamlarda hala normal olduğunu savunmaktadır. Shaw, Septuagint'te ilahi ismin tek bir orijinal formu olduğunu öne süren tüm teorileri sadece a priori varsayımlara dayalı olarak değerlendirir. Buna göre, şöyle demektedir: "LXX'de ilahi ismin herhangi bir (özellikle tek) 'orijinal' formu meselesi çok karmaşıktır, kanıtlar çok dağınık ve belirsizdir ve konu için önerilen çeşitli yaklaşımlar gerçek kâtip uygulamalarını açıklamak için çok basittir" (s. 158). LXX'in çevirisinin ilk aşamalarının çeşitlilikle işaretlendiğini (s. 262), belirli ilahi isimlerin seçiminin göründükleri bağlama bağlı olduğunu (bkz. Yaratılış 4:26; Çıkış 3:15; 8:22; 28:32; 32:5; ve 33:19) savunur. Bazı Septuagint elyazmalarındaki ilgili boşlukları ve 4Q120 ve Papyrus Fouad 266b'deki ilahi ismin etrafındaki boşlukları ele alır (s. 265) ve "tek bir 'orijinal' form olmadığını, ancak farklı çevirmenlerin ismi ele alırken farklı duygulara, teolojik inançlara, motivasyonlara ve uygulamalara sahip olduğunu" tekrarlar (s. 271). Onun bu görüşü Anthony R. Meyer, Bob Becking ve (Shaw'un konuyla ilgili 2011 tarihli tezini yorumlayan) D.T. Runia'nın desteğini kazanmıştır. ⓘ

Mogens Müller, Septuagint'in hiçbir Yahudi el yazmasında Tetragrammaton'u temsil eden Κύριος bulunmamış olsa da, dönemin diğer Yahudi yazılarının Yahudilerin Tanrı için Κύριος terimini kullandıklarını gösterdiğini ve Hıristiyanların Septuagint'te bunu buldukları için Mesih'e uygulayabildiklerini söyler. Aslında, Septuagint'in aslen Yunanca yazılmış olan deuterokanonik kitapları (örneğin, Bilgelik, 2 ve 3 Maccabees) Tanrı'dan Κύριος olarak bahseder ve bu nedenle "κύριος'un יהוה'un bir temsili olarak kullanılmasının Hıristiyanlık öncesi kökenli olması gerektiğini" gösterir. ⓘ

Benzer şekilde, Tetragrammaton'u temsil etmek için Κύριος'un tutarlı kullanımı "herhangi bir Hristiyan LXX el yazması için ayırt edici bir işaret" olarak adlandırılırken, Eugen J. Pentiuc şöyle diyor: "Şimdiye kadar kesin bir sonuca varılmadı." Sean McDonough ise Κύριος'un Hristiyanlık döneminden önce Septuagint'te yer almadığı fikrini mantıksız olarak nitelendirir. ⓘ

Kristin De Troyer, Septuagint'in bir kaige redaksiyonu olan, "Eski Yunanca metnin M.Ö. yaklaşık 2.-1. yüzyılda var olan İbranice Kutsal Kitap metnine yaklaştırılması için yapılan bir revizyon" olan (ve dolayısıyla orijinal metin olması gerekmeyen) Nahal Hever'deki Yunanca Küçük Peygamberler Parşömeni'nden bahsederken şöyle diyor: "Bir redaksiyonla ilgili sorun, neyin orijinal form neyin redaksiyon olduğunun bilinmemesidir. Dolayısıyla, paleo-İbranice Tetragrammaton ikincil midir - yeniden düzenlemenin bir parçası mı - yoksa Eski Yunanca metnin kanıtı mıdır? Bu tartışma henüz çözülmüş değildir." ⓘ

Bazıları Tetragrammaton'un göründüğü en eski Septuagint el yazması olan Papyrus Fouad 266'daki varlığını orijinal metinde ne olduğunun bir göstergesi olarak yorumlarken, diğerleri bu el yazmasını "daha önceki κύριος çevirisinin arkaikleştirici ve hebraize edici bir revizyonu" olarak görür. De Troyer bu papirüs hakkında şöyle sorar: "Bu bir düzeltme mi, değil mi?" Bu bağlamda Emanuel Tov'un bu el yazmasında ikinci bir kâtibin, ilk kâtibin altı harfli Κύριος kelimesi için yeterince büyük boşluklar bıraktığı yere dört harfli Tetragrammaton'u eklediğini ve Pietersma ve Hanhart'ın papirüsün "İbranice bir metne (Tetragrammaton'a sahip olacaktı) yönelik bazı hexaplaric öncesi düzeltmeler içerdiğini" söylediğini belirtir. Ayrıca Θεός'a sahip Septuagint el yazmalarından ve İbranice metnin Tetragrammaton'a sahip olduğu παντοκράτωρ'a sahip bir el yazmasından da bahseder. Şu sonuca varıyor: "Eski İbranice ve Yunanca tanıklıklarda Tanrı'nın birçok ismi olduğunu söylemek yeterlidir. Hepsi olmasa da çoğu M.Ö. ikinci yüzyıla kadar telaffuz edilmiştir. Yavaş yavaş telaffuz etmeme geleneği geliştikçe, Tetragrammaton için alternatifler ortaya çıktı. Adonai okunuşu bunlardan biriydi. Son olarak, Kurios Adonai'nin standart bir okunuşu haline gelmeden önce, Tanrı'nın Adı Theos ile okunuyordu." Sadece Çıkış Kitabı'nda, Θεός 41 kez Tetragrammaton'u temsil eder. ⓘ

Robert J. Wilkinson, Nahal Hever'deki Yunanca Küçük Peygamberler Tomarının da bir kaige düzeltmesi olduğunu ve dolayısıyla tam olarak bir Septuagint metni olmadığını söyler. ⓘ

Origen (Commentary on Psalms 2.2) en doğru elyazmalarında ismin İbranice karakterlerin daha eski bir biçimiyle, kare değil paleo-İbranice harflerle yazıldığını söylemiştir: "Daha doğru örneklerde (ilahi) isim İbranice karakterlerle yazılmıştır; ancak mevcut yazıyla değil, en eski yazıyla." Pietersma bu ifadeyi Septuagint'e atıfta bulunduğu şeklinde yorumlarken, Wilkinson Origen'in özellikle İbranice metni çok yakından takip eden Sinoplu Aquila'nın versiyonuna atıfta bulunduğunun varsayılabileceğini, ancak belki de genel olarak Yunanca versiyonlara atıfta bulunmuş olabileceğini söyler. ⓘ

Septuagint'in el yazmaları ve daha sonraki Yunanca çevirileri

Eski Antlaşma'nın MS dokuzuncu yüzyıla ya da daha öncesine tarihlenen Yunanca el yazmalarının büyük çoğunluğu, İbranice metindeki Tetragrammaton'u temsil etmek için Κύριος kullanır. Aşağıdakiler öyle değildir. Bunlar günümüze ulaşan en eski nüshaları içerir. ⓘ

1. Septuagint'in el yazmaları ya da düzeltmeleri
   • MÖ 1. yüzyıl
     • 4QpapLXXLev^b - Levililer Kitabı'nın 1'den 5'e kadar olan bölümlerinin parçaları. İki ayette: 3:12; 4:27 İbranice İncil'in Tetragrammaton'u Yunanca ΙΑΩ ile temsil edilmektedir.
     • Papirüs Fouad 266b (848) - Tesniye'nin 10 ila 33. bölümlerinin parçaları. Tetragrammaton kare İbrani/Arami alfabesiyle yazılmıştır. Tartışmalı bir görüşe göre, ilk müstensih bir nokta ile işaretlenmiş boş bir alan bırakmış ve bir başkası harfleri yazmıştır.
   • MS 1. yüzyıl
     • Papirüs Oxyrhynchus 3522 - Eyüp Kitabı'nın 42. bölümünün iki ayetinin bazı kısımlarını içerir ve paleo-İbrani harflerle Tetragrammaton'a sahiptir.
     • Nahal Hever'den Yunanca Küçük Peygamberler Parşömeni - içerikleri ayrı ayrı yayınlanmış üç parça halinde.
       • Se2grXII (LXX^{IEJ 12}) 1 yerde Tetragrammaton'a sahiptir.
       • 8HevXII a (LXX^{VTS 10a}) 24 yerde, tamamen ya da kısmen.
       • 8HevXII b (LXX^{VTS 10b}) 4 yerde.
   • 1. yüzyıldan 2. yüzyıla
     • Papirüs Oxyrhynchus 5101 - Mezmurlar Kitabı'nın parçalarını içerir. Paleo-İbrani alfabesiyle YHWH yazmaktadır.
   • MS 3. yüzyıl
     • Papirüs Oxyrhynchus 1007 - Yaratılış 2 ve 3'ü içerir. İlahi isim çift yodh ile yazılmıştır.
     • Papirüs Oxyrhynchus 656 - Yaratılış Kitabı'nın parçaları, 14 ila 27. bölümler. İlk kopyacının boş bıraktığı yerde Κύριος vardır.
     • Papirüs Berlin 17213 - Yaratılış Kitabı, 19. bölümün parçaları. Bir boşluk boş bırakılmıştır. Emanuel Tov bunun bir paragrafın sonunu gösterdiğini düşünmektedir. MS 3. yüzyıla tarihlendirilmiştir.
2. Sinoplu Symmachus ve Aquila tarafından yapılan Yunanca çevirilerin el yazmaları (MS 2. yüzyıl)
   • MS 3. yüzyıl
     • Papirüs Vindobonensis Yunanca 39777. Arkaik İbrani alfabesinde Tetragrammaton'a sahiptir.
   • MS 5. yüzyıl
     • AqTaylor, Aquila versiyonunun bu elyazması 5. yüzyılın ortasından sonra, ancak 6. yüzyılın başından geç olmamak üzere tarihlendirilmiştir.
     • AqBurkitt - Aquila versiyonunun 5. yüzyıl sonu ya da 6. yüzyıl başına tarihlenen bir palimpsest elyazması.
3. Hexaplaric unsurlar içeren el yazmaları
   • MS 6. yüzyıl
     • Codex Marchalianus - Peygamberlerin Septuagint metnine (κς ile) ek olarak, elyazması, her biri Aquila, Symmachus veya Theodotion'a ait olarak tanımlanan Hexaplaric varyasyonları gösteren "orijinal kâtipten çok daha geç olmayan" bir elden marjinal notlar içerir. Bazı peygamberlerle ilgili kenar notları, metindeki κς'nin Tetragrammaton'a karşılık geldiğini belirtmek için πιπι içerir. Hezekiel 1:2 ve 11:1'deki iki marjinal notta bu form Tetragrammaton'a atıfla kullanılmıştır.
   • MS 7. yüzyıl
     • Taylor-Schechter 12.182 - Tetragrammaton'un Yunanca ΠΙΠΙ harfleriyle yazıldığı bir Hexapla el yazması. İbranice metin Yunancaya, Aquila'ya, Symmachus'a ve Septuagint'e çevrilmiştir.
   • MS 9. yüzyıl
     • Ambrosiano O 39 sup. - Tanrı'nın adını içeren en son Yunanca elyazması Origen'in Hexapla'sıdır ve diğer çevirilerin yanı sıra Septuagint, Aquila, Symmachus ve Theodotion'un metnini ve tanımlanamayan diğer üç Yunanca çeviriyi (Quinta, Sextus ve Septima) aktarır. Çok daha eski bir orijinalden kopyalanan bu kodeks 9. yüzyılın sonlarına aittir ve Biblioteca Ambrosiana'da saklanmaktadır. ⓘ

Patristik yazılar

Petrus Alphonsi'nin erken 12. yüzyıl Tetragrammaton-Trinity diyagramı, ismi "IEVE" olarak çevirir, ki bu çağdaş harflerle "IEUE "dir. ⓘ

Fransa'daki Versay Sarayı'nın Beşinci Şapeli'ndeki Tetragrammaton. ⓘ

Katolik Ansiklopedisi (1910) ve B.D. Eerdmans'a göre:

• Diodorus Siculus (M.Ö. 1. yüzyıl) (Iao) diye yazar;
• Irenaeus (ö. 202) Gnostiklerin Sabaoth'un son hecesiyle bir bileşik (Iaoth) oluşturduklarını bildirir. Ayrıca Valentinianus sapkınlarının da (Iao) kullandığını bildirir;
• İskenderiyeli Clement (ö. 215 civarı) rapor eder: "sadece adytum'un erişilebilir olduğu kişilere verilen dört harfli mistik isme " (Iaoú) denir; el yazması varyantlarında (Iaoúe) ve (Iaoúe) biçimleri de vardır.
• Origen (ö. 254 civarı), (Iao);
• Eusebius'a (ö. 339) göre Porphyry (ö. 305 civarı), (Ieuo);
• Filistin'de doğan ve hayatının önemli bir bölümünü orada geçiren Epiphanius (ölümü 404) (Ia) ve (o dönemde /ja'vε/ olarak telaffuz edilir) kelimelerini verir ve Ἰάβε'yi var olan ve her zaman var olan anlamına gelecek şekilde açıklar.
• Jerome (ölümü 420), İbranice יהוה harflerini (sağdan sola okunur) Yunanca harfler (soldan sağa okunur) olarak yanlış anlayan ve böylece YHWH'yi pipi olarak değiştiren bazı Yunan yazarlardan bahseder.
• Theodoret (ö. 457 civarı) (Iao) yazar; ayrıca Samiriyelilerin or (her ikisi de o dönemde /ja'vε/ olarak telaffuz edilir), Yahudilerin ise (Aia) dediğini bildirir. (İkincisi muhtemelen יהוה değil, אהיה Ehyeh = "Ben" veya "Ben olacağım", Çıkış 3:14, Yahudilerin Tanrı'nın isimleri arasında saydığı).
• (Sözde) Jerome (4./5. ya da 9. yüzyıl),: IAHO. Bu eser geleneksel olarak Jerome'a atfedilmiştir ve 1936'da "artık gerçek olduğuna ve MS 392'den önceye ait olduğuna inanılmaktadır" diyen modern bir yazarın görüşüne rağmen, hala genellikle 9. yüzyıla atfedilir ve otantik değildir. ⓘ

Peşitta

Peşitta (Süryanice çeviri), muhtemelen ikinci yüzyılda, Tetragrammaton için "Rab" (, moryo okunur) kelimesini kullanır. ⓘ

Vulgate

MS 4. yüzyılda İbranice'den yapılan Vulgate (Latince çeviri), Tetragrammaton için İbranice Adonai kelimesinin çevirisi olan ("Rab") kelimesini kullanır. ⓘ

Vulgate çevirisi, Septuagint'ten değil İbranice metinden yapılmış olsa da, Septuagint'te kullanılan uygulamadan ayrılmamıştır. Böylece, Hıristiyanlık tarihinin büyük bir bölümünde Kutsal Yazıların çevirilerinde Tetragrammaton'u temsil etmek üzere Adonai'nin eşdeğerleri kullanılmıştır. Sadece 16. yüzyılın başlarında Adonai'nin sesli harflerini Tetragrammaton'un dört (ünsüz) harfiyle birleştiren Hıristiyan Kutsal Kitap çevirileri ortaya çıkmıştır. ⓘ

Dini geleneklerde kullanım

Yahudilik

Özellikle Mesha Steli'nin, Jahwist geleneğin ve eski İbranice ve Yunanca metinlerin varlığı nedeniyle, Kutsal Kitap bilginleri Tetragrammaton'un ve Tanrı'nın diğer isimlerinin eski İsrailliler ve komşuları tarafından konuşulduğunu yaygın olarak kabul etmektedir. ⓘ

İkinci Tapınak'ın yıkılmasından bir süre sonra, haham okullarında telaffuz bilgisi devam ettirilse de, Tanrı'nın adının yazıldığı şekliyle sözlü kullanımı halk arasında sona ermiştir. Talmud bunun Adil Şimon'un (I. Simon ya da büyük büyük torunu II. Simon) ölümünden sonra gerçekleştiğini aktarır. Philo bunu tarif edilemez olarak adlandırır ve sadece kulakları ve dilleri bilgelikle arınmış olanların kutsal bir yerde (yani Tapınak'taki rahipler için) duymasının ve söylemesinin yasal olduğunu söyler. Başka bir pasajda, Lev. xxiv. 15'i yorumlayarak: "Eğer biri, insanların ve tanrıların Rabbine küfrederse demiyorum, ama adını uygunsuz bir şekilde söylemeye bile cesaret ederse, ölüm cezasını beklesin." ⓘ

Rabbinik kaynaklar Tanrı'nın adının yılda sadece bir kez, Kefaret Günü'nde başkâhin tarafından telaffuz edildiğini öne sürmektedir. Maimonides'in de aralarında bulunduğu diğerleri ise bu ismin Tapınak ayinlerinde her gün, günlük kurbandan sonra ibadet edenlerin kâhin tarafından takdis edilmesinde (Num. vi. 27) telaffuz edildiğini iddia eder; ancak sinagoglarda bunun yerine başka bir isim (muhtemelen "Adonai") kullanılırdı. Talmud'a göre, Yeruşalim'in yıkılmasından önceki son nesillerde bu isim alçak bir tonda telaffuz edilirdi, böylece sesler rahiplerin ilahilerinde kaybolurdu. İkinci Kudüs Tapınağı'nın MS 70 yılında yıkılmasından bu yana, Tetragrammaton artık ayinlerde telaffuz edilmemektedir. Ancak bu telaffuz 4. yüzyılın ikinci yarısında Babil'de hâlâ bilinmekteydi. ⓘ

Sözlü yasaklar

Mişna'da bu ismin telaffuzunun şiddetle kınanması, Yahve'nin kullanımının rabbinik Yahudilikte kabul edilemez olduğunu göstermektedir. "İsmi kendi harfleriyle telaffuz edenin gelecek dünyada yeri yoktur!" İsmi yazıldığı gibi telaffuz etme yasağı o kadar büyüktür ki, bazen "Tarif Edilemez", "Söylenemez" veya "Ayırt Edici İsim" veya "Açık İsim" (İbranice'de "Şem HaMephoraş") olarak adlandırılır. ⓘ

Halakha, İsim "yodh he waw he" olarak yazılsa da, öncesinde "Rabbim" (, ) yoksa sadece "Adonai" olarak telaffuz edilmesini ve öncesinde Adonai varsa sadece Tanrımız (, ) olarak telaffuz edilmesini veya nadir durumlarda Adonai'nin tekrarı olarak telaffuz edilmesini öngörür, örn, Çıkış 34:6-7'deki On Üç Merhamet Sıfatı (, ); bu son isimler de kutsal isimler olarak kabul edilir ve sadece dua sırasında telaffuz edilir. Bu nedenle, birisi yazılı ya da sözlü İsim'e üçüncü şahıs olarak atıfta bulunmak istediğinde, HaShem "İsim" terimi kullanılır; ve bu kulpun kendisi de duada kullanılabilir. Masoretler, sesli harf kullanımını belirtmek ve sinagoglardaki Yahudi dualarında İncil'den okumaların ritüel ilahilerinde kullanmak için el yazmalarına sesli harf noktaları (niqqud) ve kantilasyon işaretleri eklemişlerdir. יהוה'a, metin okunurken kullanılacak kelime olan "" ("Rabbim") için sesli harfler eklediler. "HaShem", "İsim "e atıfta bulunmanın en yaygın yolu olsa da, "HaMaqom" (lit. "Yer", yani "Her Yerde Var Olan") ve "Raḥmana" (Aramice, "Merhametli") terimleri mişna ve gemara'da kullanılırken, Şiva oturuşunda kullanılan geleneksel ifade olan "HaMaqom y'naḥem ethḥem" ("Her Yerde Var Olan seni teselli etsin") ve "Raḥmana l'tzlan" ("Merhametli olan bizi kurtarsın", yani "Tanrı korusun") ifadelerinde hala kullanılmaktadır. ⓘ

Yazılı yasaklar

Yazılı Tetragrammaton'un yanı sıra Tanrı'nın diğer altı ismi de özel bir kutsallıkla ele alınmalıdır. Kutsallıklarına saygısızlık edilmemesi için düzenli olarak atılamazlar, ancak kullanımdan kaldırılmaları için genellikle uzun süreli depolara konur veya Yahudi mezarlıklarına gömülürler. Benzer şekilde, Tetragrammaton'un (veya bu diğer isimlerin) gereksiz yere yazılması, onlara saygısızca davranılmasını önlemek için yasaklanmıştır, bu da yasak olan bir eylemdir. İsmin kutsallığını korumak için bazen bir harfin yerine başka bir harf yazılır (örneğin יקוק) veya harfler bir veya daha fazla tire ile ayrılır, bu uygulama bazı Yahudilerin "G-d" olarak yazdığı İngilizce "Tanrı" ismine de uygulanır. Çoğu Yahudi otorite bu uygulamanın İngilizce isim için zorunlu olmadığını söylemektedir. ⓘ

Kabala

Kabalistik gelenek, doğru telaffuzun her nesilde seçilmiş birkaç kişi tarafından bilindiğini, bu telaffuzun ne olduğunun genel olarak bilinmediğini savunur. Kabala'nın 13. yüzyıl İspanya'sında ortaya çıkan iki ana okulu vardır. Bunlar Haham Moshe De Leon ve Zohar tarafından temsil edilen Teosofik Kabala ve ana temsilcisi Saragosalı Haham Abraham Abulafia olan İsimler Kabalası veya Peygamberlik Kabalası olarak adlandırılır. Haham Abulafia 1271'den itibaren ismin meditasyon amacıyla kullanıldığı birçok bilgelik kitabı ve kehanet kitabı yazmıştır. Abulafia Çıkış 15'e ve Musa'nın Şarkıları'na çok önem vermiştir. Bu şarkıda "Yehova bir Savaş Adamıdır, Yehova onun adıdır" der. Abulafia için peygamberliğin amacı, bir insanın peygamberlik seviyesine gelmesi ve "Yehova bir savaş adamı" olarak adlandırılmasıydı. Abulafia tetragrammatonu ruhani düşmanlarına karşı ruhani bir savaşta da kullanmıştır. Örneğin, "İşaret" adlı kitabında şöyle bir kehanette bulunmuştur: "Bu nedenle, İsrail'in Tanrısı YHWH şöyle diyor: Düşmandan korkmayın" (Bkz. Hylton, A The Prophetic Jew Abraham Abulafia, 2015). ⓘ

Moshe Chaim Luzzatto, Tetragrammaton ağacının, harflerinin içsel doğasına uygun olarak, "İsim'de göründükleri sırayla, on'un gizeminde ve dört'ün gizeminde" "açıldığını" söyler. Yani, Yod'un üst tepesi Arich Anpin'dir ve Yod'un ana gövdesi ve Abba'dır; ilk Hei Imma'dır; Vav Ze`ir Anpin'dir ve ikinci Hei Nukvah'dır. Yukarıda bahsedilen bu düzende ve harflerin aşağıdaki çeşitli yazılışlarından oluşan "dört açılımın gizeminde" ortaya çıkar: ע "ב/`AV : יו "ד ה "י וי "ו ה "י, gematria değeri ע "ב=70+2=72'ye göre "`AV" olarak adlandırılır. ⓘ

ס "ג/SaG: יו "ד ה "י וא "ו ה "י, gematria 63. ⓘ

מ "ה/MaH: יו "ד ה "א וא "ו ה "א, gematria 45. ⓘ

ב "ן/BaN: יו "ד ה "ה ו "ו ה "ה, gematria 52. ⓘ

Luzzatto özetle şöyle der: "Özetle, var olan her şey bu İsmin gizemi ve içerdiği bu harflerin gizemi üzerine kuruludur. Bu, tüm farklı düzenlerin ve yasaların bu dört harfin düzeninden sonra geldiği ve bu düzenin altına girdiği anlamına gelir. Bu özel bir yol değil, Sefirot'ta var olan her şeyi tüm ayrıntılarıyla içeren ve her şeyi kendi düzeni altına alan genel bir yoldur." ⓘ

Tetragrammaton'un dört harfi ile Dört Dünya arasında bir başka paralellik daha kurulur: י harfi Atziluth, ilk ה harfi Beri'ah, ו harfi Yetzirah ve son ה harfi Assiah ile ilişkilendirilir. ⓘ

Tetragrammaton'un harflerinden oluşan bir tetraktis gematria ile 72'ye ulaşır. ⓘ

Tetraktis ve gizemlerinin ilk kabalistleri etkilediğine inananlar vardır. İbranice tetraktislerde de benzer şekilde Tetragrammaton'un (İbranice kutsal kitaplarda Tanrı'nın dört harfli ismi) harfleri sağdan sola doğru tetraktisin on pozisyonuna yazılmıştır. Kabalistik Hayat Ağacı'nın on yayılma küresiyle bir şekilde tetraktis ile bağlantılı olduğu, ancak şeklinin bir üçgen olmadığı ileri sürülmüştür. Okült yazar Dion Fortune şöyle der:

Nokta Kether'e;
çizgi Chokmah'a;
iki boyutlu düzlem Binah'a;
Sonuç olarak üç boyutlu katı doğal olarak Chesed'e düşer. ⓘ

(İlk üç boyutlu katı dört yüzlüdür.) ⓘ

Geometrik şekiller ile ilk dört Sefirot arasındaki ilişki, yukarıda Pisagor Sembolü altında gösterilen tetraksis'teki geometrik bağıntılara benzer ve Hayat Ağacı'nın tetraksis ile ilgisini ortaya koyar. ⓘ

Samaritanlar

Samiriyeliler bu ismin söylenmesi konusunda Yahudilerin tabusunu paylaşıyordu ve bu ismin telaffuzunun yaygın bir Samiriyeli uygulaması olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Ancak Sanhedrin 10:1, Rabbi Mana II'nin "örneğin yemin eden Kutim'in" de gelecek dünyada hiçbir payı olmayacağı yorumunu içerir ki bu da Mana'nın bazı Samiriyelilerin bu ismi yemin ederken kullandığını düşündüğünü gösterir. (Rahipleri "Yahwe" ya da "Yahwa" şeklindeki ayinsel telaffuzlarını günümüze kadar korumuşlardır). Yahudilerde olduğu gibi Samiriyeliler arasında da Şema (שמא "İsim") kullanımı, İbranice "İsim" (İbranice השם "HaShem") kullanımına benzer şekilde, ismin günlük kullanımı olarak kalmıştır. ⓘ

Hristiyanlık

Francisco Goya'dan Tetragrammaton: "Tanrı'nın Adı", üçgen içinde YHWH, Tanrı'nın Adına Hayranlık freskinden detay, 1772 ⓘ

Tetragrammaton, Iowa'daki 1868 tarihli bir Piskoposluk Kilisesinde vitrayda temsil edildiği şekliyle ⓘ

İlk Yahudi Hristiyanların, İbranice metinde Tetragrammaton'un geçtiği yerlerde (ve birkaç Yunanca el yazmasında Yunanca çevirinin ortasında kullanıldığı yerlerde) "Rab" okuma uygulamasını Yahudilerden miras aldıkları varsayılmaktadır. Öncelikle İbranice konuşmayan ve Yunanca Kutsal Yazı metinlerini kullanan Yahudi olmayan Hristiyanlar, Yeni Ahit'in Yunanca metninde ve Yunanca Eski Ahit kopyalarında olduğu gibi Κύριος ("Rab") okumuş olabilirler. Bu uygulama, Latince metinde Tetragrammaton'u Dominus'un ("Rab") temsil ettiği Latince Vulgate'de de devam etmiştir. Reformasyon döneminde Luther İncili, Eski Ahit'in Almanca metninde Tetragrammaton'u temsil etmek için büyük harfle yazılmış Herr ("Rab") kelimesini kullanmıştır. ⓘ

Hristiyan çevirileri

Septuagint (Yunanca çeviri), Vulgate (Latince çeviri) ve Peshitta (Süryanice çeviri) "Rab" kelimesini kullanır (, kyrios, , ve , moryo sırasıyla). ⓘ

Septuagint'in Hıristiyanlar tarafından Yahudilerle polemiklerde kullanılması, Yahudiler tarafından terk edilmesine yol açmış ve bu da onu özellikle Hıristiyan bir metin haline getirmiştir. Hıristiyanlar bu metinden Kıpti, Arapça, Slavca ve Doğu Ortodoksluğu ile Doğu Ortodoks Kilisesi'nde kullanılan diğer dillere çeviriler yapmışlardır; bu kiliselerin ayinleri ve doktrin bildirgeleri büyük ölçüde, en az Masoretik Metin kadar esinlendiğini düşündükleri Septuagint'ten alınan metinlerden oluşmaktadır. Doğu Ortodoks Kilisesi'nde Yunanca metin, özellikle dualarda kullanılan ifadelere atıfta bulunarak, tüm dillerdeki metinler için norm olmaya devam etmektedir. ⓘ

Septuagint, Tetragrammaton'u temsil etmek için Κύριος'u kullanmasıyla, Batı ile ilişkili Hıristiyan çevirilerinin, özellikle de Latin Kilisesi'nin litürjisinin bazı bölümlerinde varlığını sürdüren Vetus Itala'nın ve Gotik İncil'in de temelini oluşturmuştur. ⓘ

İncil'in İngilizceye yapılan Hıristiyan çevirilerinde, "Rab" olarak çevrilen diğer kelimelerden ayırt etmek için çoğu pasajda Tetragrammaton yerine genellikle küçük harflerle (veya büyük harflerle) "RAB" kullanılır. ⓘ

Doğu Ortodoksluğu

Doğu Ortodoks Kilisesi, Κύριος (Rab) kullanan Septuagint metnini Eski Ahit'in yetkili metni olarak kabul eder ve ayin kitaplarında ve dualarında İncil'den türetilen metinlerde Tetragrammaton yerine Κύριος kullanır. ⓘ

Katoliklik

Missouri'deki Fransa Kralı Aziz Louis Roma Katolik Bazilikası'nın Timpanumundaki Tetragrammaton ⓘ

Katolik Kilisesi'nde, 1979 yılında yayınlanan resmi Vatikan Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica'nın ilk baskısı, Tetragrammaton'un geçtiği yerlerin ezici çoğunluğunda geleneksel Dominus'u kullanmıştır; ancak, bilinen üç yerde Tetragrammaton'u çevirmek için Iahveh formunu da kullanmıştır:

• Çıkış 3:15
• Çıkış 15:3
• Çıkış 17:15 ⓘ

Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica altera'nın 1986 yılında yayınlanan ikinci baskısında, Iahveh formunun bu birkaç geçtiği yer, Tarifsiz İsim'in doğrudan kullanımından kaçınmaya yönelik uzun süredir devam eden Katolik geleneğine uygun olarak Dominus ile değiştirilmiştir. ⓘ

29 Haziran 2008'de Kutsal Makam, Katolik ayinlerinde Tetragrammaton ile temsil edilen Tanrı'nın isminin telaffuz edilmesine yönelik o zamanlar henüz yeni olan uygulamaya tepki göstermiştir. Bu tür seslendirmeye örnek olarak "Yahweh" ve "Yehovah "tan bahsetmiştir. İlk Hıristiyanların, Septuagint örneğini izleyerek Tanrı'nın adını "Rab" ile değiştirdiklerini ve bu uygulamanın, Yeni Ahit'in diğer metinlerinde olduğu gibi, İsa'ya atıfta bulunurken "Rab" ifadesini kullanmaları açısından önemli teolojik sonuçları olduğunu belirtmiştir. Bu nedenle, "ayin kutlamalarında, şarkılarda ve dualarda Tanrı'nın Tetragrammaton YHWH şeklindeki adının kullanılmaması ya da telaffuz edilmemesi" ve ayinlerde kullanılmak üzere İncil metinlerinin çevirilerinde Yunanca Septuagint ve Latince Vulgate uygulamasının takip edilmesi, ilahi adın "Rab" ya da bazı bağlamlarda "Tanrı" ile değiştirilmesi talimatını vermiştir. Amerika Birleşik Devletleri Katolik Piskoposlar Konferansı bu talimatı memnuniyetle karşılamış ve "günlük yaşamda Tanrı'nın Adına saygı gösterilmesi için bir teşvik olarak inananlar için bir katekesis sunma fırsatı sağladığını ve bir adanmışlık ve ibadet eylemi olarak dilin gücünü vurguladığını" eklemiştir. ⓘ

Sanatta kullanımı

16. yüzyıldan beri sanatçılar tetragrammatonu Tanrı'nın ya da ilahi aydınlanmanın sembolü olarak kullanmaktadır. Protestan sanatçılar Tanrı'yı insan şeklinde alegorize etmekten kaçınmış, bunun yerine Tanrı'nın İbranice ismini yazmışlardır. Bu, 1530'dan beri kitap illüstrasyonlarında, daha sonra da madeni para ve madalyalarda yapılmıştır. 17. yüzyıldan bu yana, hem Protestan hem de Katolik sanatçılar tetragrammatonu kilise dekorasyonunda, sunakların üstünde veya fresklerin ortasında, genellikle ışık ışınları veya bir üçgen içinde kullanmışlardır. ⓘ

Etimoloji

YHVH, temel olarak sağdan sola doğru okunan dört tane harftir:

İbranice	Harf ismi	Telaffuz ⓘ
י‎	Yod	/j/
ה‎	He	/h/
ו‎	Vav	/W/
ה‎	He	/h/

Günümüz akademisyenleri "YHVH" isminin, arkaik bir form olan הוה‎ (h-w-h)'den, eriller için kullanılan üçüncü şahıs eki "y"nin gelmesiyle İbraniceye היה‎ (h-y-h) geçtiği konusunda neredeyse hemfikirdirler. Bu, genellikle Tanah'taki Çıkış 3:14 ayetine bağlanır; burada Musa ile konuşan "göklerin ve yerin yaratıcısı" YHVH, Musa'nın O'na ismini sormasıyla beraber şöyle bir cevap verir: אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה‎ Eḥyḗḣ ašer eḥyḗḣ. Bunun anlamı Kutsal İbranicenin yorumlanmasına göre değişir; bazen "Ben Benim" anlamına gelir bazense "Ben neysem oyum" anlamına. ⓘ

Akademik tarihçe

Babil sürgününün yaşandığı sıralarda İsrailoğulları genelinde politeizm normaldi. İsrailoğulları arasında yalnızca YHVH'ye tapınma ancak sürgünden sonra ve geç bir dönemde (muhtemelen Makkabiler dönemi) kurumsallaşır ve monoteizm Yahudiler arasında yerleşir. Bazı İncil bilginleri, bir zamanlar Aşera'ya İsrail'in ulusal Tanrısı olan Yahve'nin eşi olarak tapınıldığına inanırlar. ⓘ

İbrahimi dinlerde tanrı tarih içerisinde Antropomorfik tanımlamalardan arındırılarak daha soyut kavramlarla ifade edilen, değişerek gelişen bir figürdür. Başlangıçta gökte bir saray içerisinde, etrafında bir sürü yaratıkla yaşayan, göğe merdivenle inip çıkan, diğer tanrıları da tanıyan insan şeklinde bir aile veya klan tanrısı iken, zaman içerisinde seks yaşamları ve insani özellikleri yok edilerek sadece melekler ve şeytanlar üzerinden konuşan ulusal ve son aşamada evrensel tanrı figürüne dönüşür. Bu aşamada Evrenin yaratıcısı olan Tanrı; ebedi, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen bir tanrıdır. Günümüzde İbrahimî dinler Tanrı'nın zamandan ve mekandan münezzeh olduğuna inanır, bu yüzden Tanrı somut evrenden bağımsızdır ancak yine de duaları duyar ve tepki verir. ⓘ