Zebur

Davut'un Mezmurları Bestelemesi, Paris Mezmurları, 10. yüzyıl ⓘ

Mezmurlar Kitabı (/sɑːmz/ veya /sɔː(l)mz/ SAW(L)MZ; İbranice: תְּהִלִּים, Tehillim, lit. "övgüler"), Mezmurlar ya da Zebur olarak da bilinir, Tanah'ın üçüncü bölümü olan Ketuvim'in ("Yazılar") ilk kitabı ve Eski Ahit'in bir kitabıdır. Kitabın adı, "enstrümantal müzik" ve buna bağlı olarak "müziğe eşlik eden sözler" anlamına gelen Yunanca ψαλμοί (psalmoi) çevirisinden türetilmiştir. Kitap, Yahudi ve Batı Hıristiyan geleneğinde 150 ve Doğu Hıristiyan kiliselerinde daha fazla olmak üzere, bireysel İbranice dini ilahilerin bir antolojisidir. Birçoğu Davut'un adıyla bağlantılıdır, ancak modern bilim onun yazarlığını reddetmekte, bunun yerine mezmurların bestelenmesini MÖ 9. ve 5. yüzyıllar arasında yazan çeşitli yazarlara atfetmektedir. ⓘ

Davud evli bir kadın olan Batşeba'yı sever, kadının kocası olan Hititli Uriya'yı öldürterek Batşeba'ya sahip olur. Tanrı bunun üzerine kendisini lanetler; Batşeba'dan doğan oğlu yedi günlükken ölür. Mezmurların bir bölümü, Davud'un bu olay üzerine duyduğu acı ve pişmanlığı anlatır. ⓘ

Yapı

Religious Tract Society'nin The Sunday at Home dergisinde yer alan, Mezmur 23'ün 1880 Baxter işlemi illüstrasyonu ⓘ

Benedictions

Mezmurlar Kitabı beş bölüme ayrılmıştır ve her bölüm bir doksoloji (yani bir hayır duası) ile kapanır. Bu bölümler muhtemelen Tevrat'ın beş bölümlü yapısını taklit etmek amacıyla son editörler tarafından eklenmiştir:

• Kitap 1 (Mezmurlar 1-41)
• Kitap 2 (Mezmurlar 42-72)
• Kitap 3 (Mezmurlar 73-89)
• Kitap 4 (Mezmurlar 90-106)
• Kitap 5 (Mezmurlar 107-150) ⓘ

Superscriptions

Mezmurların çoğunda (150 mezmurun 116'sında) uzun yorumlardan tek bir kelimeye kadar değişen bireysel üst yazılar (başlıklar) vardır. Üçte birinden fazlası, "telli çalgılarla" ve "zambaklara göre" gibi ifadeler de dahil olmak üzere, "lidere" veya "koro şefine" hitap eden müzikal talimatlar gibi görünmektedir. Diğerleri ise "Mezmur" ve "Şarkı" gibi müzikal kompozisyon türlerine ya da mezmurun hangi vesileyle kullanılacağına ("Tapınağın adanmasında", "Anma sunusu için", vb.) ilişkin yönlendirmeler gibi görünmektedir. Birçoğu kişilerin isimlerini taşır, en yaygın olanı (Yeni Ahit tarafından Davut'a atfedilen iki Mezmur da dahil edilirse 73 mezmur-75) 'Davut'un' ismidir ve bunların on üçü açıkça kralın hayatındaki olaylarla ilgilidir. Adı geçen diğer kişiler arasında Asaf (12), Korah'ın oğulları (11), Süleyman (2), Musa (1), Ezrahili Etan (1) ve Ezrahili Heman (1) bulunmaktadır. Septuagint, Peshitta (Süryanice Vulgat) ve Latince Vulgat'ın her biri birkaç Mezmur'u (111 ve 145 gibi) Haggay ve Zekeriya ile ilişkilendirir. Septuagint de birkaç Mezmur'u (112 ve 135 gibi) Hezekiel ve Yeremya'ya atfeder. ⓘ

Numaralandırma

İbranice numaralandırma (Masoretik)	Yunanca numaralandırma (Septuagint)	1–8	1–8	9–10	9	11–113	10–112	114–115	113	116	114–115	117–146	116–145	147	146–147	148–150	148–150

Mezmurlar genellikle "Ps" kısaltmasından önce gelen bir sıra numarasıyla tanımlanır. Mezmurların numaralandırılması İbranice (Masoretik) ve Yunanca (Septuagint) el yazmaları arasında -çoğunlukla bir farkla- farklılık gösterir. Protestan çevirileri (Lutherci, Anglikan, Kalvinist) İbranice numaralandırmayı kullanır, ancak diğer Hristiyan gelenekleri farklılık gösterir:

• Roma Missal'i gibi Katolik resmi ayin metinleri Yunanca numaralandırmayı kullanır
• Modern Katolik çeviriler genellikle İbranice numaralandırmayı kullanır (Yunanca numaraya dikkat çekerek)
• Doğu Ortodoks ve Doğu Katolik çevirileri Yunanca numaralandırmayı kullanır (İbranice numarayı not ederek) ⓘ

Bu numaralandırmada Masorah ve Septuagint metinleri arasındaki farklılık, Mezmurlar'ın orijinal şiirsel formunun kademeli olarak ihmal edilmesinden kaynaklanmaktadır; bu ihmal litürjik kullanımlar ve müstensihlerin dikkatsizliği nedeniyle ortaya çıkmıştır. Mezmur 9 ve 10'un (İbranice numaralandırma) aslında tek bir akrostiş şiir olduğu, Massorah tarafından yanlış bir şekilde ayrıldığı ve Septuagint ve Vulgate tarafından doğru bir şekilde birleştirildiği genellikle kabul edilir. Mezmur 42 ve 43 (İbranice numaralandırma) konu (RAB'bin evine duyulan özlem), metrik yapı ve nakarat özdeşliği (Mezmur 42:6, 12; 43:5, İbranice numaralandırma karşılaştırması) ile tek ve aynı şiirin üç kıtası olduğunu gösterir. İbranice metin Mezmur 146 ve Mezmur 147'yi tek bir mezmur olarak saymakta haklıdır. Daha sonraki litürjik kullanım bu ve diğer birkaç mezmuru ayırmış gibi görünmektedir. Zenner, orijinal koral kasideler olduğunu düşündüğü mezmurları birleştirir: Mezmurlar 1, 2, 3, 4; 6 + 13; 9 + 10; 19, 20, 21; 56 + 57; 69 + 70; 114 + 115; 148, 149, 150. Mezmur 14 ve 70'in orijinal biçimi bir koro kasidesi gibi görünmektedir. İki strof ve epode 14. Mezmur'a; iki antistrof ise 70. Mezmur'a aittir. Orijinal kasidenin parçalanması üzerine, her bir bölümün Mezmurlar kitabına iki kez girmiş olması dikkat çekicidir: Mezmur 14 = 53, Mezmur 70 = 40:14-18. Mezmurların bu şekilde çoğaltılan diğer bölümleri Mezmur 108:2-6 = Mezmur 57:8-12; Mezmur 108:7-14 = Mezmur 60:7-14; Mezmur 71:1-3 = Mezmur 31:2-4'tür. Katolik Kilisesi'nin Papalık Kutsal Kitap Komisyonu (1 Mayıs 1910) bazı mezmurların orijinal biçiminin kaybolmasının ayin uygulamalarından, kopyacıların ihmalinden ya da başka nedenlerden kaynaklandığını düşünmektedir. ⓘ

Ayet numaraları ilk kez 1509 yılında basılmıştır. Orijinal başlığın sayıma dahil edilip edilmemesi konusunda farklı gelenekler mevcuttur. Bu durum 62 mezmurda 1, hatta bazen 2 mısralık bir kayma ile tutarsız numaralandırmaya yol açmaktadır. ⓘ

Ek mezmurlar

Doğu Ortodoks kiliselerinde bulunan Septuagint, 151. Mezmur'u içerir; bunun İbranice bir versiyonu Ölü Deniz Tomarları'nın Mezmurlar Parşömeni'nde bulunmuştur. Peshitta'nın (Orta Doğu'daki Süryani kiliselerinde kullanılan Kutsal Kitap) bazı versiyonlarında 152-155. Mezmurlar yer alır. Ayrıca, Yahudi kökenli 18 mezmurdan oluşan ve muhtemelen aslen İbranice yazılmış olan, ancak günümüze yalnızca Yunanca ve Süryanice tercümesi ulaşan Süleyman'ın Mezmurları da vardır. Bunlar ve diğer göstergeler, 150 mezmurdan oluşan mevcut Batı Hıristiyan ve Yahudi koleksiyonunun daha geniş bir setten seçildiğini göstermektedir. ⓘ

Birincil türler

Hermann Gunkel'in mezmurlar üzerine öncü biçim-eleştirel çalışması, mezmurları tek tek yorumlamak için yeni ve anlamlı bir bağlam sağlamaya çalışmıştır - Mezmurlar Kitabı'ndaki edebi bağlamlarına bakarak değil (ki bunu önemli görmemiştir), Mezmurlar Kitabı'ndaki aynı türden (Gattung) mezmurları bir araya getirerek. Gunkel mezmurları beş ana türe ayırmıştır: ⓘ

İlahiler

İlahiler, Tanrı'nın yaratılıştaki veya tarihteki işlerine övgü şarkılarıdır. Genellikle bir övgü çağrısıyla başlar, övgü motivasyonunu açıklar ve çağrının tekrarıyla sona erer. İki alt kategori, Yahova'nın kral olarak tahta çıkışını kutlayan "tahta çıkış mezmurları" ve Tanrı'nın Yeruşalim'deki ikamet yeri olan Siyon Dağı'nı yücelten Siyon mezmurlarıdır. Gunkel ayrıca gelecekteki restorasyon (Mezmur 126) veya yargı (Mezmur 82) temalarını içeren özel bir "eskatolojik ilahiler" alt kümesi tanımlamıştır. ⓘ

Toplumsal ağıtlar

Julius Schnorr von Karolsfeld'in 1860 tarihli bu gravüründe Davut kurtuluş için dua ederken resmedilmiştir ⓘ

Toplumsal ağıtlar, ulusun ortak bir felakete ağıt yaktığı mezmurlardır. Hem toplumsal hem de bireysel ağıtlar her zaman olmasa da tipik olarak aşağıdaki unsurları içerir:

1. Tanrı'ya hitap,
2. Acının tanımı,
3. Acıdan sorumlu olan tarafın lanetlenmesi,
4. Masumiyet protestosu ya da suçun kabulü,
5. ilahi yardım için dilekçe,
6. Tanrı'nın duaları kabul edeceğine olan inanç,
7. ilahi yanıt beklentisi ve
8. bir şükran şarkısı. ⓘ

Genel olarak, bireysel ve toplumsal alt tipler tekil "ben" veya çoğul "biz" kullanımıyla ayırt edilebilir. Ancak, "ben" aynı zamanda bir bireyin tüm toplumu yansıtan kişisel deneyimini de tanımlıyor olabilir. ⓘ

Kraliyet Mezmurları

Julius Schnorr von Karolsfeld'in 1860 tarihli bu gravüründe Davut bir tövbe ilahisi söylerken resmedilmiştir ⓘ

Kraliyet mezmurları kralın taç giymesi, evliliği ve savaşları gibi konularla ilgilidir. Hiçbiri belirli bir kraldan ismen bahsetmez ve kökenleri ve kullanımları belirsizdir; birkaç mezmur, özellikle 93-99. Mezmurlar, Tanrı'nın krallığıyla ilgilidir ve Yahova'nın törensel olarak kral olarak yeniden göreve getirileceği yıllık bir törenle ilgili olabilir. ⓘ

Bireysel ağıtlar

Bireysel ağıtlar mezmur yazarının kaderine ağıt yakan mezmurlardır. En yaygın mezmur türü olan bu mezmurlar genellikle Tanrı'ya yakarışla başlar, ardından ağıtın kendisi ve yardım için yakarış gelir ve genellikle bir güven ifadesiyle sona erer. ⓘ

Bireysel şükran mezmurları

Bireysel ağıtların tam tersi olan bireysel şükran mezmurlarında, mezmur yazarı kişisel sıkıntıdan kurtulduğu için Tanrı'ya şükreder. ⓘ

Bu beş ana türe ek olarak, Gunkel ayrıca aşağıdakiler de dahil olmak üzere bir dizi küçük mezmur türünü de tanımıştır:

• Tüm ulusun kurtuluş için Tanrı'ya şükrettiği ortak şükran mezmurları;
• Eski Ahit bilgelik edebiyatını yansıtan bilgelik mezmurları;
• Yeruşalim'e giden hacılar tarafından söylenen hac mezmurları;
• giriş ve peygamberlik ayinleri; ve
• Herhangi bir kategoriye atanamayan bir grup karışık mezmur. ⓘ

Kompozisyon

Mezmurlar Parşömeni ⓘ

Kökenleri

Mezmurların bestelenmesi en az beş yüzyıla yayılır; 29. Mezmur'dan itibaren diğer mezmurlar açıkça milattan sonraki döneme aittir (M.Ö. beşinci yüzyıldan önce değil.) Çoğunluğu güneydeki Yahuda Krallığı'nda ortaya çıkmıştır ve muhtemelen tapınak ibadeti sırasında libretto işlevi gördükleri Kudüs'teki tapınakla ilişkilendirilmişlerdir. Bunu tam olarak nasıl yaptıkları belli değildir, ancak bazılarında buna dair işaretler vardır: "Bayram alayını sunağın boynuzlarına kadar dallarla bağla" kurbanlar ve "Dualarım tütsü sayılsın" buhur sunumu ile bir bağlantı olduğunu düşündürmektedir. ⓘ

Yahudi geleneğine göre, Mezmurlar Kitabı İlk İnsan (Adem), Melkizedek, İbrahim, Musa, Heman, Yeduthun, Asaf ve Korah'ın üç oğlu tarafından yazılmıştır. Ancak kitap, şair-müzisyen olması ve 2 Samuel 23:1'de "İsrail'in tatlı mezmurcusu" olarak tanımlanması nedeniyle büyük ölçüde Davut'a atfedilir. Abraham ibn Ezra'ya göre, kitabın son redaksiyonu Büyük Meclis'in Adamları tarafından yapılmıştır. ⓘ

Etkiler

Bazı mezmurlar bölgedeki daha eski metinlerden etkiler gösterir; bunlara örnek olarak çeşitli Ugaritik metinler ve Babil Enūma Eliš'i verilebilir. Bu etkiler arka plan benzerliği ya da karşıtlığı olabilir. Örneğin Mezmur 29'un Kenan dini şiiri ve temalarıyla ortak özellikler taşıdığı görülmektedir. Ancak buna çok fazla anlam yüklememek gerekir. Robert Alter, girişteki "Tanrı'nın oğulları" hitabının "en iyi şekilde çok tanrılı bir mitolojinin titrek edebi öbür dünyası olarak düşünülebileceğini", ancak "bunlara olan inancın... Mezmurlar'ı üreten yazıcı çevreler tarafından paylaşılmış olma ihtimalinin düşük olduğunu" belirtir. Çevredeki çok tanrılı mitolojiyle karşıtlık Mezmurlar 104:26'da çok iyi görülür; burada Babil Tiamat'ı, Kenan Yam'ı ve İbranice Kutsal Kitap'ta da yer alan Leviathan gibi şiddetli bir çatışma içindeki canavar deniz tanrısı mitolojik geleneği "YHWH'nin oynayabileceği suda yaşayan bir hayvana indirgenir". ⓘ

Şiirsel özellikler

Kutsal Kitap'taki Mezmurlar şiiri paralelliği birincil şiirsel aygıt olarak kullanır. Paralellik, bir fikrin yeniden ifade, eşanlamlılık, güçlendirme, dilbilgisel tekrar veya karşıtlık kullanılarak geliştirildiği bir tür simetridir. Eşanlamlı paralellik, esasen aynı fikri ifade eden iki dizeyi içerir. Eşanlamlı paralelliğe bir örnek:

• "RAB benim ışığım, kurtuluşumdur; Kimden korkayım? RAB yaşamımın kalesidir, Kimden korkarım?" (Mezmur 27:1).

Zıtlıkları ifade eden iki satır antitetik paralellik olarak bilinir. Antitetik paralelliğe bir örnek:

• "Ve onları gündüzleri bir bulut içinde/ Ve bütün geceleri ateşli bir ışıkla götürdü" (Mezmur 78:14).

İlk iddiayı güçlendirme fikrini ifade eden iki cümle, genişletici paralellik olarak bilinir. Genişletici paralelliğe bir örnek:

• "Ağzım senin övgülerinle dolu/ bütün gün senin övgülerinle" (Mezmur 71:8). ⓘ

Editoryal gündem

9. yüzyıldan kalma Utrecht Mezmurları'ndaki 11. Mezmur, metnin resmedilişinin genellikle harfi harfine olduğu yerdir. ⓘ

Birçok bilim adamı Mezmurlar'ın İkinci Tapınak döneminde tek bir koleksiyon halinde yeniden düzenlendiğine inanmaktadır. Koleksiyonun altında yatan bir mesajın ya da üst anlatının izlerini taşıdığı uzun zamandır bilinmekteydi, ancak bu mesaj Hippolu Augustinus'un dediği gibi gizli kalmıştı: "Mezmurlar dizisi bana büyük bir gizemin sırrını içeriyor gibi geliyor, ama anlamı bana açıklanmadı." (Enarr. on Ps. 150.1) Diğerleri ise bir araya gelişin, yani benzer sözcükleri ve temaları paylaşan bitişik Mezmurların varlığına dikkat çekmiştir. Zamanla bu yaklaşım, bütün mezmur grupları tarafından paylaşılan kapsayıcı temaları tanımaya dönüşmüştür. ⓘ

1985 yılında Gerald H. Wilson The Editing of the Hebrew Psalter (İbrani Mezmurlarının Düzenlenmesi) adlı kitabında -diğer eski doğu ilahi koleksiyonlarına paralel olarak- beş Mezmur kitabının başında ve sonunda (ya da "dikişlerinde") yer alan mezmurların, özellikle kraliyet mezmurlarının yerleştirilmesine karşılık gelen tematik bir öneme sahip olduğunu öne sürmüştür. Mezmur 89'daki antlaşmanın görünürdeki başarısızlığıyla koleksiyonun düğüm noktası olan sıkıntıdan, sonunda bir övgü konserine yol açan bir fikir ilerlemesi olduğuna işaret etmiştir. Brueggemann bu derlemenin Davut antlaşmasının başarısızlığını geriye dönük olarak anlatmak ve İsrail'i mesihçi olmayan bir gelecekte yalnızca Tanrı'ya güvenmeye teşvik etmek için düzenlendiği sonucuna varmıştır. Walter Brueggemann, altta yatan editoryal amacın daha çok bilgelik ya da sapiential kaygılara yönelik olduğunu ve iman hayatının nasıl yaşanacağı konularını ele aldığını öne sürmüştür. Mezmur 1 okuyucuyu itaat dolu bir yaşama çağırır; Mezmur 73 (Brueggemann'ın en önemli mezmuru) ilahi sadakatten şüphe duyulduğunda yaşanan krizle yüzleşir; Mezmur 150 ise Tanrı'nın ödülleri için değil ama varlığı için övüldüğü imanın zaferini temsil eder. 1997 yılında David. C. Mitchell'in The Message of the Psalter adlı kitabı oldukça farklı bir çizgi izlemiştir. Wilson ve diğerlerinin çalışmalarını temel alan Mitchell, Zebur'un Zekeriya 9-14'teki gibi eskatolojik bir zaman çizelgesi içerdiğini öne sürmüştür. Bu program sürgündeki İsrail'in bir damat-kral tarafından toplanmasını, krallığını kurmasını, şiddetli ölümünü, İsrail'in çölde dağılmasını, yeniden toplanmasını ve tekrar tehlikeye düşmesini, ardından krallığını Siyon'dan kuran, yeryüzüne barış ve refah getiren ve ulusların saygısını kazanan göklerden gelen bir kral tarafından kurtarılmasını içerir. ⓘ

Bu üç görüşün - Wilson'ın Davudî antlaşmanın mesihçi olmayan retrospektifi, Brueggemann'ın sapiensiyal talimatı ve Mitchell'in eskatolojik-mesihçi programı - hepsinin takipçileri vardır, ancak sapiensiyal gündem diğer ikisi tarafından biraz gölgede bırakılmıştır. Wilson 2005'teki zamansız ölümünden kısa bir süre önce, Mezmurlar'ın redaksiyonel gündemi içinde mesihçi kehanetin varlığına izin verecek şekilde konumunu değiştirmiştir. Mitchell'in pozisyonu büyük ölçüde değişmemiştir, ancak o artık meseleyi Mezmurlar'ın tarihsel başlangıcının ne zaman eskatolojiye dönüştüğünü belirlemek olarak görmektedir. ⓘ

Mezmurlar'ın kadim müziği

Mezmurlar sadece şiir olarak değil, şarkı olarak da yazılmıştır. Babil Yahudilerinin geonatlığında görev yapmış olan Kutsal Kitap yorumcusu Saadia Gaon'a (882-942) göre, Mezmurlar başlangıçta Tapınak bölgesinde Levililer tarafından, her mezmur için belirlenmiş olan kurallara göre (şarkıcıların soyu, belirlenen zaman ve yer, kullanılan enstrümanlar, icra şekli, vb) söylenirdi, ancak herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde herkes tarafından rastgele okunmasına izin verilmiştir. Mezmurların üçte birinden fazlası Müzik Direktörüne hitaben yazılmıştır. Bazı mezmurlar tapınanları şarkı söylemeye teşvik eder (örn. 33:1-3; 92:1-3; 96:1-3; 98:1; 101:1; 150). Bazı başlıklar mezmurun hangi müzik aletiyle çalınması gerektiğini belirtir (4, 5, 6, 8, 67. ayetler). Bazıları, biri sadece "sekizinci" (İbranice: şeminit) olarak bilinen sekiz melodiden birini söyleyen Levililer'e atıfta bulunur (Mezmurlar 6, 12). Bazıları da ayelet ha-shachar (şafağın arkası; Mezm. 22); belirli bir melodiyi tanımladığı söylenen shoshanim / shushan (zambaklar / zambak; Mezm. 45; 60); ya da Saadia Gaon'a göre "neredeyse duyulmayan sessiz bir melodi" olan ʻalmuth / ʻalamoth (dilsiz; Mezm. 9, 46) gibi eski doğu modlarının adını korur. ⓘ

Eski müziklerinin kaybolduğuna dair sıkça duyulan görüşe rağmen, onu yeniden inşa edecek araçlar hâlâ mevcuttur. Tapınak mezmurlarının parçaları eski sinagog ve kilise ilahilerinde, özellikle de 114. Mezmur'un tonus peregrinus melodisinde korunmuştur. Söylenen melodiyi kaydetmek için kullanılan kantilasyon işaretleri çok eski zamanlardan beri kullanılmaktaydı; bunların kanıtları Mezmurlar'ın günümüze ulaşan en eski kopyaları olan Ölü Deniz Tomarları'ndaki el yazmalarında bulunabilir ve Erken Orta Çağ'a tarihlenen ve Tiberyalı kâtiplerin çalışmalarını tapınak dönemi işaretlerine dayandırdıklarını iddia ettikleri Masoretik metinde daha da kapsamlıdır. (Bkz. Moshe ben Asher'in Codex Cairensis'e yazdığı 'Asmanın Şarkısı' kolofonu). ⓘ

Masoretik kantilasyonu çözmek için çeşitli girişimlerde bulunulmuştur, ancak en "başarılı" olanı 20. yüzyılın son çeyreğinde Suzanne Haïk-Vantoura'nın (1928-2000) yaptığıdır. Haïk-Vantoura'nın yeniden yapılandırması, işaretlerin çeşitli müzik dizilerinin derecelerini, yani tek tek notaları temsil ettiğini varsayar ki bu da işaretlerin değişmez bir şekilde melodik motifleri temsil ettiği diğer tüm mevcut geleneklerle çelişir; ayrıca Babil ve Filistin sistemleri gibi daha eski notasyon sistemlerinin varlığını da hesaba katmaz. Bu nedenle müzikologlar Haïk-Vantoura'nın teorilerini, sonuçları şüpheli ve metodolojisi kusurlu bularak reddetmişlerdir. Buna rağmen Mitchell, 114. Mezmur'un Masoretik kantilasyonuna uygulandığında, kilise ve sinagogun tonus peregrinus'u olarak tanınabilir bir melodi ürettiğini göstererek bunu defalarca savunmuştur. Mitchell, Yükseliş Şarkıları üzerine yorumunda Mezmur 120-134'ün tapınak mezmurlarının müzikal transkripsiyonlarına yer verir. ⓘ

Akademik araştırmalar ne olursa olsun, Sefarad Yahudileri Masoretik kantilasyon geleneğini sürdürmüşlerdir. ⓘ

Temalar ve uygulama

Mezmurların çoğu Tanrı'nın gücü ve iyiliği, dünyayı yaratması ve İsrail'i kurtarması nedeniyle övülmesini içerir. Herkesin ve her şeyin Tanrı'yı öveceği ve Tanrı'nın da onların dualarını işitip karşılık vereceği bir dünya tasavvur ederler. Bazen Tanrı "yüzünü gizler" ve cevap vermeyi reddeder, (mezmur yazarı için) Mezmurlar Kitabı'nın temel varsayımı olan Tanrı ve dua arasındaki ilişkiyi sorgular. ⓘ

Bazı mezmurlara "aydınlanmış" ya da "bilge" anlamına gelen "maskil" (maschil) denir, çünkü bilgelik verirler. Bunlardan en önemlisi bazen "Davut'un Maskil'i" olarak adlandırılan 142. Mezmur'dur; diğerleri arasında 32. Mezmur ve 78. Mezmur sayılabilir. ⓘ

Mezmurlar Kitabı'ndaki özel bir gruplama ve bölümleme, inşa durumunda şir ha-ma'aloth (= "Yükselişlerin Şarkısı" veya "Derecelerin Şarkısı") ve biri şir la-ma'aloth (Mezmur 121) olarak bilinen on beş mezmurdur (Mezmurlar 120-134). Saadia Gaon'a göre, bu şarkılar Levililer tarafından "yüksek bir melodi" (Yahudi-Arapça: בלחן מרתפע) ile söylenmeleri bakımından diğer mezmurlardan farklıydı. Asaf'a atfedilen her mezmur (örneğin Mezmurlar 50, 73-83) onun soyundan gelenler tarafından 1.Tarihler 16:5'e uygun olarak ziller kullanılarak söylenmiştir. "Mahalath üzerine" giriş cümlesinin bulunduğu her mezmur (örneğin Mezmur 53 ve 88) Levililer tarafından iki tarafı geniş ve kapalı çerçevelere sahip ve iki tahta çubukla dövülen büyük vurmalı çalgılar kullanılarak söylenmiştir. ⓘ

Daha sonraki yorum ve etkiler

Yahudilikte Teilim olarak anılan Zebur, Tanah'ın bölümlerinden biridir. Çoğu David Hameleh (İbranice: דּוֹד הַמֶּלֶךְ) yani Kral Davut ve Şlomo Hameleh (İbranice: שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ) yani Kral Süleyman tarafından yaklaşık M.Ö. 560 yıllarında yazılmış ilahi formunda 150 şiirdir. Zebur'a sonradan eklenmiş olan 151. kısım Yahudilerce kabul edilmez. Yahudiler tarafından dinsel törenlerde okunur (sonradan eklenen 151. kısım hariç). Ayrıca her dindar Musevi her gün bir bölümü okunmak suretiyle bir haftada tamamlanacak şekilde bu kitabı bitirir. ⓘ

David Arp Çalıyor, Jan de Bray, 1670 ⓘ

Mezmur 1:1-2'nin İbranice metni ⓘ

Yahudi bir adam Batı Duvarı'nda 119. Mezmur'u okuyor. ⓘ

Genel bakış

Münferit mezmurlar başlangıçta çeşitli vesilelerle ve çeşitli kutsal mekânlarda kullanılmak üzere ilahilerdi; daha sonra bazıları antolojileştirildi ve çeşitli antolojiler içinde anlaşılmış olabilir (örneğin, 123. Mezmur Yükseliş Mezmurları'ndan biri olarak); son olarak, münferit mezmurlar bir bütün olarak Mezmurlar içinde anlaşılabilir, ya Davut'un hayatını anlatır ya da Tevrat gibi talimat verir. Daha sonraki Yahudi ve Hıristiyan geleneğinde mezmurlar, dini duyguların geleneksel ifadeleri olarak bireysel ya da toplumsal dualar olarak kullanılmaya başlanmıştır. ⓘ

Yorumlar

Mezmurlar hakkında birçok yazar yorum yapmıştır:

• Poitiers'li Hilary
• Hippo'lu Augustine
• Saadia Gaon
• Thomas Aquinas
• John Calvin
• Emmanuel (takma ad), Mezmurlar Üzerine Yahudi Yorumu. ⓘ

Yahudi ritüelinde kullanım

Mezmurlara verilen isimlerin bazıları tapınmada kullanıldıklarını gösteren tanımlamalara sahiptir:

• Bazıları İbranice şir (שיר; Grekçe: ᾠδή, ōdḗ, 'şarkı') tanımını taşır. On üç tanesi bu tanıma sahiptir. Düz bir çizgide ya da düzenli bir gerginlikte olduğu gibi konuşmanın akışı anlamına gelir. Bu tanım kutsal olduğu kadar dünyevi şarkıları da içerir.
• Elli sekiz Mezmur mizmor (מזמור; ψαλμός), lirik bir kaside ya da müziğe uyarlanmış bir şarkı; bir müzik aletinin eşlik ettiği kutsal bir şarkı tanımını taşır.
• Yalnızca 145. Mezmur tehillah (תהלה; ὕμνος), yani övgü şarkısı; öne çıkan düşüncesi Tanrı'ya övgü olan bir şarkı olarak tanımlanır.
• On üç mezmur maskil ('bilge') olarak tanımlanır: 32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89 ve 142. Mezmur 41:2, yukarıdaki listede yer almamasına rağmen, ashrei maskil tanımına sahiptir.
• Altı Mezmur (16, 56-60) michtam (מכתם, 'altın') başlığına sahiptir. Raşi, miştamın bir kişinin her zaman yanında taşıdığı bir eşyayı ifade ettiğini, dolayısıyla bu Mezmurların yaşamın her aşamasında ve ortamında geçerli olan, günlük ruhsal farkındalığın bir parçası olarak hayati önem taşıyan kavramlar veya fikirler içerdiğini öne sürer.
• 7. Mezmur (Habakkuk 3. bölüm ile birlikte) şigayon (שיגיון) başlığını taşır. Üç yorum vardır: (a) Raşi ve diğerlerine göre, bu terim "hata" anlamına gelen şegaga kökünden kaynaklanmaktadır -David bir günah işlemiştir ve kendini bundan kurtarmak için dua şeklinde şarkı söylemektedir; (b) şigayon bir tür müzik aletidir; (c) İbn Ezra kelimenin, örneğin Süleyman'ın Özdeyişleri 5:19 tişge tamid ayetinde olduğu gibi, "özlem" anlamına geldiğini düşünmektedir. ⓘ

Mezmurlar geleneksel Yahudi ibadetinde kullanılır. Sabah ayinlerinde (Şakarit) pek çok Mezmur ve Mezmurlardan mısralar yer alır. Pesukei dezimra bileşeni 30, 100 ve 145-150. Mezmurları içerir. Mezmur 145 (genellikle "Aşrei" olarak anılır, aslında Mezmur'un başına eklenen iki ayetin ilk kelimesidir), her gün üç kez okunur: bir kez belirtildiği gibi pesukei dezimrah'ın bir parçası olarak şakaritte, bir kez Mezmur 20 ile birlikte sabahın kapanış dualarının bir parçası olarak ve bir kez de öğleden sonraki ayinin başlangıcında. Bayram günlerinde ve Şabatlarda, sabah hizmetini bitirmek yerine, Musaf hizmetinden önce gelir. Mezmurlar 95-99, 29, 92 ve 93, daha sonraki bazı okumalarla birlikte, Cuma gecesi ayininin girişini (Kabbalat Şabat) oluşturur. Geleneksel olarak, haftanın her günü sabah ayininden sonra farklı bir "Günün Mezmuru"-Şir şel yom- okunur (Pazar gününden itibaren Mezmurlar: 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92). Bu durum Mişna'da (Yahudi sözlü geleneğinin ilk kodifikasyonu) Tamid bölümünde anlatılmaktadır. Talmud'a göre, bu günlük Mezmurlar aslında haftanın o günü Kudüs'teki Tapınak'ta Levililer tarafından okunurdu. Roş Şodeş Elul'den Hoşana Rabbah'a kadar, 27. Mezmur sabah ve akşam ayinlerinden sonra günde iki kez okunur. Hanuka'nın her sabahı Şakarit'ten sonra 30. Mezmur'u okumak için bir Minhag (gelenek) vardır: bazıları bunu normal "Günün Mezmuru" yerine okur, diğerleri bunu ek olarak okur. ⓘ

Bir Yahudi öldüğünde, cenazenin başında bir nöbet tutulur ve defin törenine kadar güneş veya mum ışığında sürekli tehillim (Mezmurlar) okunur. Tarihsel olarak, bu nöbet genellikle vardiyalı olarak yakın aile tarafından tutulurdu, ancak çağdaş uygulamada bu hizmet cenaze evinin bir çalışanı veya chevra kadisha tarafından sağlanır. ⓘ

Birçok Yahudi Mezmurlar Kitabı'nı haftalık ya da aylık olarak tamamlar. Bazıları her hafta o haftanın olaylarıyla veya o hafta okunan Tevrat bölümüyle bağlantılı bir Mezmur da okur. Buna ek olarak, birçok Yahudi (özellikle Lubavitch ve diğer Chasidim) yeni ayın hesaplanan görünümünden önceki Şabat günü sabah ayininden önce Mezmurlar Kitabı'nın tamamını okur. ⓘ

Mezmurların okunması Yahudi geleneğinde Tanrı'nın lütfunu kazanmak için bir araç olarak görülür. Bu nedenle yoksulluk, hastalık veya fiziksel tehlike gibi sıkıntılı zamanlarda özel olarak okunurlar; birçok sinagogda İsrail Devleti'nin güvenliği için ayinlerden sonra Mezmurlar okunur. Sefer ha-Chinuch, bu uygulamanın iyilik elde etmek için değil, Maimonides'in Takdir-i İlahi hakkındaki genel görüşüyle tutarlı olarak, İlahi Takdir'e olan inancı kişinin bilincine aşılamak için tasarlandığını belirtir. (Bununla bağlantılı olarak, İbranice dua fiili olan hitpalal התפלל, aslında palal פלל, yargılamak fiilinin dönüşlü halidir. Dolayısıyla, "dua etmek" "kendini yargılamak" kavramını ifade eder: nihayetinde, duanın amacı -tefilah תפלה- kendimizi dönüştürmektir). ⓘ

Hristiyan dua ve ibadetinde

Aziz Florian'ın Mezmurları, 14. veya 15. yüzyıl, Lehçe çeviri ⓘ

Şarkı söyleyen ve müzik yapan çocuklar, Mezmur 150 (Laudate Dominum) illüstrasyonu ⓘ

Julius Schnorr von Karolsfeld'in 1860 tarihli bu gravüründe Davut bir mezmur yazarı olarak tasvir edilmiştir ⓘ

Yeni Ahit'teki referanslar ilk Hıristiyanların Mezmurları ibadetlerinde kullandıklarını göstermektedir ve Mezmurlar çoğu Hıristiyan Kilisesinde ibadetin önemli bir parçası olmaya devam etmiştir. Doğu Ortodoks, Katolik, Presbiteryen, Lüteriyen ve Anglikan Kiliseleri Mezmurları her zaman sistematik olarak kullanmış, bir veya daha fazla hafta boyunca tamamının veya çoğunun okunması için bir döngü oluşturmuşlardır. Kilisenin ilk yüzyıllarında, herhangi bir piskopos adayının Mezmurlar'ın tamamını ezberden okuyabilmesi beklenirdi, bu da genellikle keşiş olarak geçirdikleri süre boyunca otomatik olarak öğrendikleri bir şeydi. Hıristiyanlar Mezmurlar'ın tamamını dua etmek için 150 boncuktan oluşan Pater Noster kordonlarını kullanmışlardır. ⓘ

Havari Pavlus, ilk günah teorisinin temeli olarak Mezmurlar'dan (özellikle de neredeyse birbirinin aynısı olan 14 ve 53. Mezmurlar'dan) alıntı yapar ve Romalılara Mektup'un 3. bölümünde bu ayete yer verir. ⓘ

Bazı muhafazakar Protestan mezhepleri ibadetlerinde sadece Mezmurlar'ı (bazı kiliseler İncil'in başka yerlerinde bulunan az sayıdaki ilahiyi de) söyler ve İncil dışı ilahilerin kullanılmasını kabul etmez; Kuzey Amerika Reform Presbiteryen Kilisesi, Presbiteryen Reform Kilisesi (Kuzey Amerika) ve İskoçya Özgür Kilisesi (Devam ediyor) bunlara örnektir. ⓘ

• Mezmur 22, ağır sınavlar sırasında imanın sürdürülmesine ilişkin bir Mezmur olarak Büyük Perhiz döneminde özel bir önem taşır.
• Mezmur 23, RAB Benim Çobanımdır, hemen göze çarpan bir teselli mesajı sunar ve kilise cenaze törenleri için ya bir okuma ya da birkaç popüler ilahi ayarından biri olarak yaygın bir şekilde seçilir;
• Mezmur 51, Merhamet et bana ey Tanrım, Latince versiyonundaki ilk kelimeden dolayı Miserere olarak adlandırılır, hem İlahi Litürjide hem de Saatlerde, tövbe veya itiraf ayininde ve diğer ortamlarda kullanılır;
• Mezmur 82, cenaze duası olarak Ortak Dua Kitabı'nda yer almaktadır.
• Mezmur 137, Babil ırmaklarının yanında, orada oturduk ve ağladık, Doğu Ortodoks Kilisesi bu ilahiyi Büyük Perhiz'den önceki haftalarda kullanır. ⓘ

Mezmurların yeni çevirileri ve düzenlemeleri yapılmaya devam etmektedir. Hıristiyan dini ritüellerinde kullanılmak üzere ayrı ayrı basılmış Mezmurlar cildine Mezmurlar Kitabı denir. ⓘ

Ayrıca, Mezmurlar genellikle çeşitli tarzlardaki modern veya çağdaş Hıristiyan ibadet müziğinin çoğuna ilham kaynağı olur. Bazı şarkılar tamamen belirli bir mezmur veya mezmurlara dayanır ve birçoğu doğrudan Mezmurlar Kitabı'ndan (ve İncil'in diğer bölümlerinden) alıntı yapar. ⓘ

Doğu Ortodoks Hristiyanlığı

Ortodoks Hıristiyanlar ve Yunan-Katolikler (Bizans ayinini takip eden Doğu Katolikleri) Mezmurları uzun zamandır kurumsal ve özel dualarının ayrılmaz bir parçası haline getirmişlerdir. Ortodoks Kilisesi tarafından kullanılan resmi Mezmurlar versiyonu Septuagint'tir. Okunmasını kolaylaştırmak için 150 Mezmur 20 kathismata'ya (Yunanca: καθίσματα; Slavca: каѳисмы, kafismy; lit. "oturuşlar") ve her kathisma (Yunanca: κάθισμα; Slavca: каѳисма, kafisma) ayrıca üç stase'ye (Yunanca: στάσεις, staseis lit. "duruşlar", sing. στάσις, stasis) ayrılır; bu ad, inananların her stase'nin sonunda Baba'ya Şükran için ayakta durmalarından dolayı verilmiştir .... ⓘ

Vespers ve Matins'te, Kilise takvimine göre litürjik yılın farklı zamanlarında ve haftanın farklı günlerinde farklı kathismata okunur, böylece bir hafta boyunca 150 mezmurun tamamı (20 kathismata) okunur. Büyük Perhiz sırasında kathismata sayısı artırılır, böylece tüm Mezmurlar haftada iki kez okunur. Yirminci yüzyılda, bazı Hıristiyan olmayanlar hafta içi sürekli Mezmurlar okumayı benimsemiş ve dört hafta içinde tüm kitabı dua etmişlerdir. ⓘ

Kathisma okumalarının yanı sıra, Mezmurlar Saat Ayinleri ve İlahi Ayin de dahil olmak üzere diğer tüm Ortodoks ayinlerinde önemli bir yer tutar. Özellikle 50. Mezmur çok yaygın olarak kullanılır. Mezmurlardan parçalar ve tek tek ayetler Prokimena (Kutsal Kitap okumalarına girişler) ve Stichera olarak kullanılır. Kathisma göz ardı edilse bile Vespers'in büyük bir kısmı yine de Mezmurlardan oluşur; 118. Mezmur, "Yasa Mezmuru", Cumartesi günleri Matins'in, bazı Pazar günlerinin ve Cenaze töreninin merkezidir. Mezmurlar kitabının tamamı geleneksel olarak yüksek sesle okunur ya da Yahudi geleneğini yansıtacak şekilde cenaze törenine kadar geçen süre boyunca merhumun yanında zikredilir. ⓘ

Doğu Hristiyanlığı

Oryantal Ortodoksların bazı kolları ve Oryantal Ayinlerden birini takip eden Doğu Katolikleri, Günlük Ofis sırasında bir gün boyunca tüm Mezmurları ilahi olarak söylerler. Bu uygulama Doğu kiliselerindeki keşişler için bir gereklilik olmaya devam etmektedir. ⓘ

Katolik kullanımı

Mezmurlar her zaman Katolik ayinlerinin önemli bir parçası olmuştur. Saatler Ayini, Mezmur tonları olarak bilinen sabit melodik formüller kullanılarak Mezmurların ilahisi veya okunması üzerine odaklanmıştır. İlk Katolikler Mezmurları bireysel dualarında da yaygın olarak kullanmışlardır; ancak Latince (Roma Riti'nin dili) bilgisi yaygınlaştıkça, bu uygulama eğitimsiz kişiler arasında sona ermiştir. Bununla birlikte, Ortaçağ'ın sonuna kadar, dindarların, okunacak yirmi beş mezmur ve Matins'e bölünmüş dokuz diğer mezmurdan oluşan sabit bir günlük döngü sağlayan Saatlerin Litürjisi'nin kısaltılmış bir versiyonu olan Meryem Ana'nın Küçük Ofisi'nin söylenmesine katılmaları bilinmeyen bir şey değildi. ⓘ

Piskopos Richard Challoner'ın İngilizce ibadet materyalleri sağlama çalışmaları, mezmurların çoğunun on sekizinci yüzyıldan itibaren İngilizce konuşan Katolikler için tanıdık olduğu anlamına geliyordu. Challoner, Küçük Ofis'in tamamının yanı sıra Pazar Vespers'ini ve günlük Compline'i İngilizceye çevirmiştir. Ayrıca ibadet kitaplarında dua için 129/130 gibi başka bireysel Mezmurlar da sağlamıştır. Piskopos Challoner ayrıca Douay-Rheims İncil'ini gözden geçirmesiyle de tanınır ve ibadet kitaplarında kullandığı çeviriler bu eserden alınmıştır. ⓘ

İkinci Vatikan Konsili'ne kadar Mezmurlar ya bir haftalık ya da daha az yaygın olarak (Ambrosian ayininde olduğu gibi) iki haftalık bir döngüde okunurdu. Farklı bir haftalık şemalar kullanılmıştır: laik din adamlarının çoğu Roma dağılımını takip ederken, düzenli din adamları neredeyse evrensel olarak St Benedict dağılımını takip etmiş, sadece birkaç cemaat (St Maur Benedictines gibi) bireysel düzenlemeleri takip etmiştir. 1974'te yürürlüğe giren Breviary mezmurları dört haftalık bir döngüye dağıtmıştır. Manastır kullanımı büyük farklılıklar gösterir. Bazıları laik din adamlarının dört haftalık döngüsünü kullanırken, birçoğu Aziz Benedict'in şemasını ya da kendi tasarladıkları başka bir şemayı takip ederek bir haftalık döngüyü korur, diğerleri ise başka bir düzenlemeyi tercih eder. ⓘ

Mezmurlar'ın tamamının bir haftalık ya da iki haftalık bir döngüde okunduğu diğer düzenlemelere de resmi onay verilmiştir. Bu düzenlemeler esas olarak Trappistler gibi Katolik tefekkür tarikatları tarafından kullanılmaktadır. ⓘ

Saatler Litürjisi Genel Talimatı, 122 Mezmurlar için üç şarkı söyleme/okuma şeklini onaylar:

• doğrudan (herkes mezmurun tamamını söyler ya da okur);
• antifonik olarak (cemaatin iki korosu ya da bölümü alternatif mısralar ya da bölümler söyler ya da okur); ve
• responsorially (kantor ya da koro ayetleri söylerken ya da okurken cemaat her ayetten sonra belirli bir yanıtı söyler ya da okur).

Bu üç mod arasında antifonal mod en yaygın olarak takip edilendir. ⓘ

Yüzyıllar boyunca Mezmurların tamamının ayinlerde kullanımı azalmıştır. İkinci Vatikan Konsili'nden sonra (aynı zamanda ayinde yerel dillerin kullanılmasına da izin verilmiştir), daha uzun mezmur metinleri okumalar sırasında ayine yeniden dahil edilmiştir. İkinci Vatikan Konsili'nden sonra Roma Missal'inin revizyonu, Kutsal Kitap'tan ilk Okumadan sonra bir Mezmur'un daha önemli bir bölümünün, bazı durumlarda tüm bir Mezmur'un söylenmesini veya okunmasını yeniden getirmiştir. Responsorial Mezmur olarak adlandırılan bu Mezmur genellikle responsorial olarak söylenir veya okunur, ancak Roma Missal Genel Talimatı 61 doğrudan okumaya izin verir. ⓘ

Lutherci ve Reformcu kullanım

Şarkı söyleyen ve dans eden bir Davut, Ahit Sandığı'na önderlik ediyor, yaklaşık 1650. ⓘ

Mezmur 1'in İngiliz İç Savaşı'ndan önce Anglikan kullanımında yaygın olan Sternhold ve Hopkins versiyonu (1628 baskısı). Ordular savaşa girmeden önce bu versiyonu söylüyorlardı. ⓘ

Protestan Reformu'nun ardından, Mezmurların birçoğunun manzum tercümeleri ilahi olarak bestelenmiştir. Bunlar özellikle Kalvinist gelenekte popülerdi, çünkü geçmişte genellikle ilahiler hariç tutularak söylenirdi (özel mezmur). John Calvin'in kendisi kilise kullanımı için Mezmurların bazı Fransızca çevirilerini yapmıştır, ancak sonunda kilise ayinlerinde kullanılan tamamlanmış Ceneviz Mezmurları yalnızca Clément Marot ve Théodore de Bèze tarafından Louis Bourgeois ve Maistre Pierre de dahil olmak üzere bir dizi bestecinin melodileri üzerine yapılan çevirilerden oluşmuştur. Martin Luther'in Ein feste Burg ist unser Gott adlı eseri 46. Mezmur'a dayanmaktadır. Mezmurlar'ın ünlü ilahi düzenlemeleri arasında İskoç Mezmurları ve Isaac Watts'ın yorumlamaları yer almaktadır. Kuzey Amerika'da basılan ilk kitap, Mezmur bestelerinden oluşan bir derleme olan Bay Psalm Book'tur (1640). ⓘ

20. yüzyıla gelindiğinde, kilise ayinlerinde ilahilerin yerini çoğunlukla ilahiler almıştır. Bununla birlikte, Mezmurlar birçok Protestan arasında özel ibadet için popülerdir ve hala birçok kilisede geleneksel ibadet için kullanılmaktadır. Bazı çevrelerde ayın gününe denk gelecek şekilde günde bir Mezmur ve bir Atasözleri bölümü okuma geleneği vardır. ⓘ

Metrik Mezmurlar birçok Reform Kilisesi arasında hala çok popülerdir. ⓘ

Anglikan kullanımı

Anglikan ilahisi, Mezmurların düzyazı versiyonlarını söyleme yöntemidir. ⓘ

17. yüzyılın başlarında, Kral James İncil'i kullanılmaya başlandığında, Thomas Sternhold ve John Hopkins tarafından yapılan metrik düzenlemeler de popüler olmuş ve basılı melodilerle birlikte sunulmuştur. Bu versiyon ve on yedinci yüzyılın sonlarında Tate ve Brady tarafından hazırlanan Davut'un Mezmurları'nın Yeni Versiyonu (Metrik Mezmurlar maddesine bakınız) on dokuzuncu yüzyıla kadar İngiltere Kilisesi'nde mezmurları söylemenin normal cemaat yolu olarak kalmıştır. ⓘ

Büyük Britanya'da 16. yüzyıldan kalma Coverdale Mezmurları halen Katedrallerde ve birçok kilisede günlük ibadetin merkezinde yer almaktadır. Yeni Common Worship hizmet kitabında modern İngilizce'de eşlik eden bir mezmur bulunmaktadır. ⓘ

Mezmurların 1979 baskısından önce Amerikan Ortak Dua Kitabı'nda yer alan versiyonu Coverdale Mezmurları'dır. Amerikan 1979 tarihli Ortak Dua Kitabı'ndaki Mezmurlar, Coverdale Mezmurları'nın ritimleri korunmaya çalışılarak yapılmış yeni bir çeviridir. ⓘ

İslam

İslam'ın kutsal kitabı Kur'an'a göre, Allah insanlığa birçok elçi göndermiştir. Evrensel olarak kabul edilen beş elçi (resul) İbrahim, Musa, Davut, İsa ve Muhammed'dir ve her birinin bir kutsal kitapla gönderildiğine inanılır. Müslümanlar Davut'a (Dâvûd) Zebur'un (bkz. K38:28); İsa'ya (Îsâ) İncil'in; Muhammed'e Kur'an'ın; İbrahim'e (İbrâhim) İbrahim'in Levhaları'nın ve Musa'ya (Mûsâ) Tevrat'ın verildiğine inanırlar. Mezmurları Tanrı'nın yazdığı kabul edilir. ⓘ

İslam'da Zebur'un Davut'a indirilmiş kutsal bir kitap olduğuna inanılır. İslamiyet'te Zebur'un da zamanla Tevrat ve İncil gibi metinleriyle birlikte tahrif edildiğine inanılır. ⓘ

Rastafari hareketinde mezmurlar

Mezmurlar, Rastafari hareketinin takipçileri arasında İncil'in en popüler bölümlerinden biridir. Rasta şarkıcısı Prince Far I, The Aggrovators'ın roots reggae fonunda Mezmurlar'ın atmosferik sözlü versiyonu Psalms for I'ı yayınladı. ⓘ

Mezmurlar müziğe uyarlandı

Tek bir kompozisyon olarak birden fazla mezmur

Mezmurlar genellikle daha büyük bir eserin parçası olarak bestelenmiştir. Mezmurlar, Claudio Monteverdi, Antonio Vivaldi ve Wolfgang Amadeus Mozart gibi kilise müzisyenliği sorumluluklarının bir parçası olarak bu tür eserleri yazan müzisyenlerin eserleri de dahil olmak üzere, Vespers eserlerinde büyük yer tutar. Mezmurlar, Johannes Brahms'ın A German Requiem'indeki Mezmur 126 ve John Rutter'in Requiem'indeki Mezmur 130 ve 23 gibi Requiem bestelerine eklenmiştir.

• Psalmi Davidis poenitentiales (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143) Orlande de Lassus-1584
• Melodie na psałterz polski by Mikołaj Gomółka-c. 1600
• Heinrich Schütz'ün Psalmen Davids (1619), Symphoniae sacrae I (1629) ve Becker Psalter (1661) adlı eserleri
• George Frideric Handel'den Chandos Marşları-1717-18
• Felix Mendelssohn'un Zwei englisch Psalmen (1842), Sieben Psalmen nach Lobwasser (1843), Elijah (1846) ve Drei Psalmen (1849) adlı eserleri
• Louis Lewandowski'den On Sekiz Litürjik Mezmur-1879
• Antonín Dvořák tarafından Biblické písně-1894
• Arthur Honegger tarafından Le Roi David-1921
• Mezmurlar Senfonisi (38, 39, 150) Igor Stravinsky-1930
• Leonard Bernstein'dan Chichester Mezmurları-1965
• Tehillim, Steve Reich-1981
• Dört Mezmur (114, 126, 133, 137) John Harbison-1998 ⓘ

Bireysel mezmur ayarları

Münferit mezmurların pek çok düzenlemesi vardır. En iyi bilinen örneklerden biri Gregorio Allegri'nin 51. Mezmur'un falsobordone ayarı olan Miserere mei'dir ("Bana merhamet et, ey Tanrım"). Mezmurların daha sonraki besteciler tarafından bestelenmesine de sıkça rastlanır: George Frideric Handel, Felix Mendelssohn, Franz Liszt, Johannes Brahms ve Ralph Vaughan Williams gibi bestecilerin eserleri bunlar arasındadır. Mezmurlar ayrıca daha modern müzik akımlarında ve popüler türlerde de yer alır. ⓘ

Hristiyanlıkta

Davud'un Mezmurları olarak anılan Zebur, Hristiyanlarca da kutsal kabul edilir ve Tanah'taki şekliyle Kitab-ı Mukaddes'in Eski Ahit kısmında bulunur. Zebur'a eklenmiş olan 151. Bölüm Hristiyanlarca apokrif (kitaba eklenmemiş, doğruluğu şüpheli) olarak kabul edilir. ⓘ

Dış bağlantılar

ⓘ

• Mezmurlar 6 Ocak 2010 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. ⓘ

Hristiyanlıkta

Davud'un Mezmurları olarak anılan Zebur, Hristiyanlarca da kutsal kabul edilir ve Tanah'taki şekliyle Kitab-ı Mukaddes'in Eski Ahit kısmında bulunur. Zebur'a eklenmiş olan 151. Bölüm Hristiyanlarca apokrif (kitaba eklenmemiş, doğruluğu şüpheli) olarak kabul edilir. ⓘ