Pavlus

Aziz Havari Pavlus ⓘ
Havari Pavlus, 1657 civarı, Rembrandt
Yahudi Olmayanların Elçisi, Şehit
Doğan	Tarsuslu Saul c. MS 5 Tarsus, Kilikya, Roma İmparatorluğu (günümüz Türkiye'si)
Öldü	c. MS 64/65 Roma, İtalya, Roma İmparatorluğu
Saygıdeğer	Azizlere saygı gösteren tüm Hristiyan mezhepleri
Kanonlaştırıldı	Cemaat Öncesi
Büyük tapınak	Duvarların Dışındaki Aziz Paul Bazilikası, Roma, İtalya
Şölen	25 Ocak - Aziz Pavlus'un Dönüşümü Bayramı 10 Şubat - Malta'da Aziz Pavlus'un Gemi Kazası Bayramı 29 Haziran - Aziz Petrus ve Pavlus Bayramı (Havari Petrus ile birlikte) 30 Haziran - Bazı dini tarikatlar tarafından hala kutlanan eski solo bayram günü 18 Kasım - Aziz Petrus ve Aziz Pavlus bazilikalarının adanması bayramı Pentikost'tan sonraki altıncı Pazar gününden önceki Cumartesi - On İki Havari ve On Üçüncü Havari Pavlus Bayramı (Ermeni Apostolik Kilisesi)
Nitelikler	Hristiyan şehitliği, kılıç, kitap
Patronaj	Misyonerler, ilahiyatçılar, müjdeciler ve Yahudi olmayan Hıristiyanlar İlahiyat kariyeri
Eğitim	Gamaliel Okulu
Meslek	Hristiyan misyoner
Kayda değer çalışmalar	Kesinlikle: Romalılara Mektup Galatyalılara Mektup Korintlilere Birinci Mektup Korintlilere İkinci Mektup Selaniklilere Birinci Mektup Filimon'a Mektup Filipililere Mektup İhtilaflı: Selaniklilere İkinci Mektup Koloselilere Mektup Efeslilere Mektup Timoteos'a Birinci Mektup Timoteos'a İkinci Mektup Titus'a Mektup
Teolojik çalışma
Era	Apostolik Çağ
Dil	Koine Yunanca
Gelenek veya hareket	Pavlus Hıristiyanlığı
Ana ilgi alanları	Tevrat, Kristoloji, eskatoloji, soterioloji, kilise bilimi
Kayda değer fikirler	Pavlus'un ayrıcalığı, Mesih'in Yasası, Kutsal Ruh, bilinmeyen Tanrı, İsa'nın tanrısallığı, bedendeki diken, Pavlus mistisizmi, İncil'den esinlenme, süpersesyonizm, sünnetsizlik, kurtuluş

Yaygın olarak Havari Pavlus ve Aziz Pavlus olarak bilinen Pavlus (önceki adı Tarsuslu Saul; MS 5 civarı - MS 64/65 civarı), İsa'nın öğretilerini birinci yüzyıl dünyasında yayan bir Hristiyan havariydi. Genel olarak Havariler Çağı'nın en önemli figürlerinden biri olarak kabul edilen Pavlus, MS 40'ların ortalarından 50'lerin ortalarına kadar Küçük Asya ve Avrupa'da birçok Hristiyan topluluğu kurmuştur. ⓘ

Yeni Ahit'in Elçilerin İşleri kitabına göre Pavlus bir Ferisiydi. İhtida etmeden önce Kudüs bölgesinde İsa'nın ilk öğrencilerine, muhtemelen Hıristiyanlığı kabul eden Helenleşmiş diaspora Yahudilerine yapılan zulme katılmıştır. İstefanos'un idamını onayladıktan bir süre sonra, Pavlus Şam yolunda seyahat ediyordu, böylece orada herhangi bir Hıristiyan bulabilir ve onları "Yeruşalim'e bağlı olarak" getirebilirdi (ESV). Öğle vakti, güneşten daha parlak bir ışık hem onun hem de yanındakilerin etrafında parlayarak herkesin yere düşmesine neden olur ve dirilmiş olan Mesih, Pavlus'a zulmüyle ilgili olarak sözlü bir şekilde hitap eder. Kör edilen ve şehre girmesi emredilen Pavlus'un görme yetisi üç gün sonra Şamlı Hananya tarafından geri kazandırıldı. Bu olaylardan sonra Pavlus vaftiz edilir ve Nasıralı İsa'nın Yahudi Mesih'i ve Tanrı'nın Oğlu olduğunu ilan etmeye başlar. Elçilerin İşleri kitabının içeriğinin yaklaşık yarısı Pavlus'un yaşamını ve çalışmalarını anlatır. ⓘ

Yeni Ahit'teki 27 kitabın on dördü geleneksel olarak Pavlus'a atfedilmiştir. Pavlus'un mektuplarından yedisinin gerçekliği akademisyenler tarafından tartışmasız kabul edilirken, geri kalanlar hakkında farklı derecelerde tartışmalar bulunmaktadır. İbranilere Mektup'un Pavlus'a ait olduğu Mektup'un kendisinde iddia edilmemektedir ve 2. ve 3. yüzyıllarda zaten şüpheyle karşılanmıştır. Pavlus'un İbraniler'in yazarı olduğu 5. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar neredeyse sorgusuz sualsiz kabul edilmiştir, ancak bu görüş artık akademisyenler tarafından neredeyse evrensel olarak reddedilmektedir. Bazı akademisyenler diğer altı kitabın Pavlus'un günümüze ulaşan mektuplarından ve onun yazdığı ama artık günümüze ulaşmayan mektuplardan yararlanarak onun adına yazan takipçilerinden geldiğine inanmaktadır. Diğer akademisyenler ise tartışmalı mektuplar için takma isim kullanan bir yazar fikrinin birçok soruna yol açtığını savunmaktadır. ⓘ

Bugün Pavlus'un mektupları, Batı'nın Latin ve Protestan geleneklerinin yanı sıra Doğu'nun Katolik ve Ortodoks geleneklerinde teoloji, ibadet ve pastoral yaşamın hayati kökleri olmaya devam etmektedir. Pavlus'un Hıristiyan düşüncesi ve uygulamaları üzerindeki etkisi, Hıristiyan inancının yayılmasında rol oynayan diğer birçok havari ve misyonerinki gibi "yaygın olduğu kadar derin" olarak nitelendirilmiştir. ⓘ

Pavlus Tarsuslu Saul ⓘ
Valentin de Boulogne'ya atfedilen Pavlus, Mektuplarını Yazıyor tablosu (17. asır)
Genel
Doğum	y. MS 5 Tarsus, Kilikya, Roma İmparatorluğu (günümüzde Tarsus, Mersin, Türkiye)
Ölüm	y. MS 64/67 Roma, Roma İmparatorluğu
Dinî
Tanınma nedeni	Romalılara, yeni kurulmuş Hristiyanlık dinini öğretti

Pavlus (Latince: Paulus; Grekçe: Παῦλος, romanize: Paulos; Kıptîce: ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ) veya Tarsuslu Saul (İbranice: שאול התרסי, romanize: Ša'ūl haTarsī; Grekçe: Σαῦλος Ταρσεύς, Saũlos Tarseús; y. M.S. 5 - MS 64/67), İsa'nın vaazlarını ve öğretilerini pagan inanışındaki Roma dünyasına öğreten ilk Yahudi din adamı, ilk misyoner, elçi ve havariydi. ⓘ

İsimler

Pavlus'un Yahudi adı "Saul" (İbranice: שָׁאוּל, Modern: Sha'ûl, Tiberian: Šā'ûl), belki de İsrail'in ilk kralı ve Pavlus gibi Benyamin kabilesinin bir üyesi olan İncil Kralı Saul'un ismidir; küçük anlamına gelen Latince Paul ismi, yaygın olarak inanıldığı gibi din değiştirmesinin bir sonucu değil, Greko-Romen bir kitleyle iletişim kurmak için kullandığı ikinci bir isimdi. ⓘ

Elçilerin İşleri'ne göre o bir Roma vatandaşıydı. Bu nedenle Latince Paulus ve İncil Yunancasında Παῦλος (Paulos) olan "Pavlus" adını taşıyordu. O dönemdeki Yahudiler için biri İbranice, diğeri Latince ya da Yunanca olmak üzere iki isme sahip olmak tipik bir durumdu. ⓘ

Elçilerin İşleri'nde, Şam yolunda din değiştirmesine yol açan görümü gördüğünde İsa ona "İbrani dilinde" "Saul, Saul" diye seslenmiştir. Daha sonra, Şamlı Hananya gördüğü bir görümde, "Rab" ondan "Tarsuslu Saul" olarak söz etmiştir. Hananya görme yetisini geri kazandırmak için geldiğinde ona "Kardeş Saul" diye seslendi. ⓘ

Elçilerin İşleri 13:9'da Saul ilk kez Kıbrıs adasında "Pavlus" olarak adlandırılır - ihtida ettiği zamandan çok daha sonra. Luka-Elçilerin yazarı bu isimlerin birbirinin yerine kullanılabileceğini belirtir: "Pavlus olarak da adlandırılan Saul." Elçilerin İşleri'nin geri kalanı boyunca ondan Pavlus olarak söz eder. Görünüşe göre Pavlus'un tercihi buydu, çünkü yazdığı kitaplar da dahil olmak üzere kendisinden bahsedilen diğer tüm Kutsal Kitap kitaplarında Pavlus olarak adlandırılır. Romalı adını benimsemesi Pavlus'un misyonerlik tarzının tipik bir örneğiydi. Onun yöntemi insanları rahatlatmak ve 1. Korintliler 9:19-23 ayetlerinde olduğu gibi, mesajını onların anlayabileceği bir dil ve üslupla iletmekti. ⓘ

Mevcut kaynaklar

Saul'un Dönüşümü, Michelangelo'nun freski, 1542-1545 ⓘ

Pavlus'un yaşamı hakkındaki bilgilerin ana kaynağı mektuplarında ve Elçilerin İşleri'nde bulunan malzemelerdir. Ancak mektuplar Pavlus'un din değiştirmeden önceki geçmişi hakkında çok az bilgi içerir. Elçilerin İşleri daha fazla bilgi aktarır ama Pavlus'un Roma'daki muhtemel ama belgelenmemiş idamı gibi hayatının bazı bölümlerini anlatısının dışında bırakır. Elçilerin İşleri ayrıca Pavlus'un mektuplarıyla, özellikle de Pavlus'un Yeruşalim'deki kiliseye yaptığı ziyaretlerin sıklığıyla ilgili birçok konuda çelişir. ⓘ

Pavlus'tan bahseden Yeni Ahit dışındaki kaynaklar şunlardır:

• Romalı Clement'in Korintlilere mektubu (1. yüzyılın sonu/ 2. yüzyılın başı);
• Antakyalı Ignatius'un Romalılara ve Efeslilere mektupları (2. yüzyılın başları);
• Polikarp'ın Filipililere mektubu (2. yüzyılın başları);
• Eusebius'un Historia Ecclesiae'si (4. yüzyılın başları);
• Pavlus'un hayatını anlatan apokrif Elçilerin İşleri (Pavlus'un İşleri, Pavlus ve Thecla'nın İşleri, Petrus ve Pavlus'un İşleri), ona atfedilen apokrif mektuplar (Laodikyalılara Latince Mektup, Korintlilere Üçüncü Mektup ve Pavlus ile Seneca'nın Yazışmaları) ve ona atfedilen bazı apokaliptik metinler (Pavlus'un Apokalipsi ve Pavlus'un Kıpti Apokalipsi). Bu yazıların hepsi geç döneme aittir (genellikle 2. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar tarihlendirilirler). ⓘ

Biyografi

Erken dönem yaşamı

Pavlus'un yaşamıyla ilgili, Kudüs'ten Roma'ya kadar uzanan coğrafya ⓘ

Pavlus'un kariyerinin ilk bölümlerine erişim sağlayan iki ana bilgi kaynağı Elçilerin İşleri ve Pavlus'un ilk Hıristiyan topluluklarına yazdığı mektuplardaki otobiyografik unsurlardır. Pavlus muhtemelen MÖ 5 ile MS 5 yılları arasında doğmuştur. Elçilerin İşleri Pavlus'un doğuştan Roma vatandaşı olduğunu belirtir, ancak Helmut Koester metnin sunduğu kanıtlara itiraz eder. ⓘ

Tarsus kentinde yaşayan dindar bir Yahudi aileden geliyordu. Akdeniz kıyısındaki büyük ticaret merkezlerinden biri olan ve üniversitesiyle tanınan Tarsus, M.Ö. 323 yılında ölen Büyük İskender'in zamanından beri Küçük Asya'nın en etkili kentleri arasındaydı. ⓘ

Pavlus kendisinden "İsrail soyundan, Benyamin oymağından, İbranilerden bir İbrani; yasaya bağlı bir Ferisi" olarak söz eder. Kutsal Kitap Pavlus'un ailesi hakkında çok az bilgi verir. Elçilerin İşleri Pavlus'un ailesinden bahsederken "Ferisiler'den doğma bir Ferisi" olduğunu söylediğini aktarır. Elçilerin İşleri 23:16'da Pavlus'un kız kardeşinin oğlu olan yeğeninden söz edilir. Romalılar 16:7'de, akrabaları Andronikos ve Junia'nın kendisinden önce Hıristiyan olduklarını ve Havariler arasında öne çıktıklarını belirtir. ⓘ

Ailenin dindar bir geçmişi vardı. Görünüşe göre, aile soyu nesiller boyunca Farisî geleneklere ve ibadetlere çok bağlı kalmıştı. Elçilerin İşleri onun deri işçiliği ya da çadır yapımı işiyle uğraşan bir zanaatkâr olduğunu söyler. Bu, çadır yapımında ortak olacağı ve daha sonra misyoner arkadaşları olarak çok önemli takım arkadaşları haline geleceği Priskilla ve Akvila ile ilk bağlantısı olacaktı. ⓘ

Henüz oldukça gençken, tarihte Yahudi hukukunun en tanınmış öğretmenlerinden biri olan Gamaliel'in okulunda eğitim almak üzere Kudüs'e gönderilir. Modern bilim Pavlus'un Kudüs'te Gamaliel'in gözetimi altında eğitim gördüğünü kabul etse de, Yahudi hukuku bilgini olmaya hazırlanmıyordu ve muhtemelen Hillelite okuluyla hiç teması olmadı. Ailesinin bir kısmı Kudüs'te ikamet etmiş olabilir, çünkü daha sonra kız kardeşlerinden birinin oğlu onun hayatını orada kurtarmıştır. Helenleşmiş bir diaspora Yahudisi olan İstefanos'un şehit edilmesinde aktif rol alana kadar biyografisi hakkında başka bir şey bilinmemektedir. ⓘ

Her ne kadar (biyografisinden ve Elçilerin İşleri'nden) Pavlus'un Aramice (o zamanlar "İbranice" olarak bilinirdi) konuşabildiği ve konuştuğu bilinse de, modern bilim onun ana dilinin Koine Yunancası olduğunu öne sürer. Pavlus mektuplarında Stoacı felsefe bilgisinden büyük ölçüde yararlanmış, Yahudi olmayan yeni dindaşlarının Müjde'yi anlamalarına yardımcı olmak ve kendi Hıristiyanlığını açıklamak için Stoacı terimler ve metaforlar kullanmıştır. ⓘ

İlk Hıristiyanlara zulmeden kişi

Şam Yolunda Din Değiştirme (1601), Caravaggio ⓘ

Pavlus din değiştirmeden önce ilk Hıristiyanlara, özellikle de Kudüs bölgesine geri dönen Helenleşmiş diaspora Yahudilerine "ölçüsüzce" zulmettiğini söyler. James Dunn'a göre, Kudüs cemaati hem Aramice hem de Yunanca konuşan Yahudiler olan "İbraniler" ve sadece Yunanca konuşan Yahudiler olan "Helenistler "den, muhtemelen Kudüs'e yeniden yerleşen diaspora Yahudilerinden oluşuyordu. Pavlus'un Hıristiyanlara yönelik ilk zulmü muhtemelen Tapınak karşıtı tutumları nedeniyle Yunanca konuşan bu "Helenistlere" yönelikti. İlk Yahudi Hıristiyan topluluğu içinde bu durum onları "İbraniler "den ve Tapınak kültüne katılmaya devam etmelerinden de ayırıyordu. ⓘ

Din Değiştirme

Aziz Pavlus'un Şam Yolunda Din Değiştirmesi (yaklaşık 1889), José Ferraz de Almeida Júnior ⓘ

Pavlus'un din değiştirmesi, mektuplarından birinde buna atıfta bulunmasıyla 31-36 yılları arasına tarihlenebilir. Galatyalılar 1:16'da Pavlus, Tanrı'nın "oğlunu bana açıklamaktan hoşnut olduğunu" yazar. 1. Korintliler 15:8'de, İsa'nın dirilişinden sonra öğrencilerine görünme sırasını sıralarken Pavlus, "son olarak, zamansız doğan biri gibi, bana da göründü" diye yazar. ⓘ

Elçilerin İşleri'ndeki anlatıma göre, bu olay Şam yolunda gerçekleşmiş ve Pavlus burada göğe yükselmiş İsa'nın bir görümünü deneyimlediğini bildirmiştir. Anlatıma göre, "Yere düştü ve kendisine, 'Saul, Saul, neden bana zulmediyorsun' diyen bir ses duydu." "Sen kimsin, Rab?" diye sordu. 'Ben İsa'yım, ona zulmediyorsun' diye yanıt verdi." ⓘ

Elçilerin İşleri 9:1-22'deki anlatıma göre, üç gün boyunca kör kaldı ve elinden tutularak Şam'a götürüldü. Bu üç gün boyunca Saul hiç su ve yiyecek almadı ve zamanını Tanrı'ya dua ederek geçirdi. Şam'dan Hananya geldiğinde ellerini onun üzerine koydu ve şöyle dedi "Saul kardeş, gelirken yolda sana görünen Rab, [hatta] İsa, görmene kavuşman ve Kutsal Ruh'la dolman için beni gönderdi." Görme yetisi geri geldi, ayağa kalktı ve vaftiz oldu. Bu hikâye Pavlus'un mektuplarında değil, sadece Elçilerin İşleri'nde geçer. ⓘ

Elçilerin İşleri'nin yazarı Pavlus'un din değiştirdiğini Yeruşalim'deki kiliseden, Antakya'daki kiliseden ya da muhtemelen Pavlus'un kendisinden öğrenmiş olabilir. ⓘ

Timo Eskola'ya göre, erken dönem Hıristiyan teolojisi ve söylemi Yahudi Merkabah geleneğinden etkilenmiştir. Benzer şekilde, Alan Segal ve Daniel Boyarin, Pavlus'un din değiştirme deneyimine ve göklere yükselişine (2. Korintliler 12'de) dair anlatılarını, Yahudi ya da Hristiyan literatüründe bir Merkabah mistiğine dair günümüze ulaşan en eski birinci şahıs anlatıları olarak görmektedir. Buna karşılık Timothy Churchill, Pavlus'un Şam yolu karşılaşmasının Merkabah modeline uymadığını ileri sürmüştür. ⓘ

Din değiştirme sonrası

Caravaggio (1571-1610), Aziz Pavlus'un Dönüşümü, 1600 ⓘ

Peter Paul Rubens'in Aziz Paul (yaklaşık 1611) tablosu ⓘ

Havari Pavlus, 1633 civarı, Rembrandt ⓘ

Elçilerin İşleri'ne göre,

Ve hemen havralarda İsa'yı ilan ederek, "O Tanrı'nın Oğlu'dur" dedi. Onu duyan herkes şaşkına döndü ve, "Yeruşalim'de bu adı çağıranlara zarar veren bu adam değil mi? Onları başkâhinlerin önüne bağlamak için buraya bu amaçla gelmedi mi?" dediler. Ama Saul'un gücü daha da arttı ve İsa'nın Mesih olduğunu kanıtlayarak Şam'da yaşayan Yahudiler'i şaşkına çevirdi.

- Elçilerin İşleri 9:20-22 ⓘ

Erken dönem bakanlığı

Şam'da Şamlı Ananias'a ait olduğu düşünülen ev ⓘ

Bab Kisan, Pavlus'un Şam'daki zulümden kaçtığı yer olduğuna inanılan yer ⓘ

İhtida ettikten sonra Pavlus Şam'a gider ve Elçilerin İşleri 9'a göre orada körlüğü iyileşir ve Şamlı Hananya tarafından vaftiz edilir. Pavlus Şam'da ölümden kıl payı kurtulduğunu söyler. Pavlus daha sonra önce Arabistan'a gittiğini ve sonra Şam'a geri döndüğünü de söyler. Pavlus'un Arabistan'a yaptığı yolculuktan Kutsal Kitap'ın başka hiçbir yerinde bahsedilmez ve bazıları onun aslında çölde meditasyon yapmak için Sina Dağı'na gittiğini düşünür. Galatyalılar'da iman ettikten üç yıl sonra Yeruşalim'e nasıl gittiğini anlatır. Orada Yakup'la tanışmış ve Simun Petrus'la birlikte 15 gün kalmıştır. Pavlus Galatyalılar 4:24-25'te Sina Dağı'nın Arabistan'da olduğunu söyler. ⓘ

Pavlus Müjde'yi insanlardan değil, doğrudan "İsa Mesih'in vahyi" aracılığıyla aldığını iddia etmiştir. Yeruşalim cemaatinden (muhtemelen Cenacle'de) neredeyse tamamen bağımsız olduğunu iddia etmiş, ancak Müjde'nin doğası ve içeriği konusunda onunla hemfikir olmuştur. Kurduğu ve büyümekte olan çeşitli Yahudi olmayan kiliselerden Yeruşalim'e maddi destek getirmeye hevesli görünüyordu. Pavlus yazılarında, katlandığı zulümleri İsa'ya yakınlığını ve birliğini göstermek ve öğretisini doğrulamak için kullanmıştır. ⓘ

Pavlus'un Galatyalılar'daki anlatısı, din değiştirmesinden 14 yıl sonra tekrar Yeruşalim'e gittiğini belirtir. Bu süre zarfında neler olduğu bilinmemektedir, ancak hem Elçilerin İşleri hem de Galatyalılar bazı ayrıntılar vermektedir. Bir görüşe göre Pavlus 14 yılını kutsal yazıları çalışarak ve imanda büyüyerek geçirmiştir. Bu sürenin sonunda Barnaba Pavlus'u bulmaya gider ve onu Antakya'ya getirir. Antakya'daki Hıristiyan cemaati, Kudüs'te yaşayan Helenleşmiş diaspora Yahudileri tarafından kurulmuştu ve özellikle büyük bir Yahudi cemaatine ve önemli sayıda Yahudi olmayan "Tanrı'dan korkanlara" sahip olan Antakya'da, Yahudi olmayan, Yunanlı bir kitleye ulaşmada önemli bir rol oynadılar. Antakya'dan, ilk Hıristiyan hareketinin karakterini temelden değiştirecek ve sonunda onu yeni, Yahudi olmayan bir dine dönüştürecek olan Yahudi olmayanlara yönelik misyon başladı. ⓘ

Yahudiye'de 45-46 yıllarında bir kıtlık meydana geldiğinde, Pavlus ve Barnaba Antakya cemaatinden mali destek sağlamak için Kudüs'e giderler. Elçilerin İşleri'ne göre Antakya, İstefanos'un ölümünden sonra inananların dağılmasının ardından Hıristiyanlar için alternatif bir merkez haline gelmişti. İsa'nın takipçileri ilk kez Antakya'da "Hıristiyan" olarak adlandırılmışlardır. ⓘ

İlk misyonerlik yolculuğu

Elçilerin İşleri yazarı Pavlus'un seyahatlerini üç ayrı yolculuk olarak düzenler. Pavlus ve Barnaba'nın Antakya topluluğu tarafından görevlendirildiği ve ilk olarak Barnaba'nın önderlik ettiği ilk yolculuk, Barnaba ve Pavlus'u Antakya'dan Kıbrıs'a, oradan da Küçük Asya'nın güneyine götürür ve sonunda Antakya'ya geri dönerler. Kıbrıs'ta Pavlus, öğretilerini eleştiren büyücü Elymas'ı azarlar ve kör eder. ⓘ

Pamfilya'daki Perga'ya doğru yelken açarlar. Yuhanna Markos onlardan ayrılır ve Yeruşalim'e döner. Pavlus ve Barnaba Pisidya Antakyası'na gittiler. Şabat günü sinagoga gittiler. Önderler onları konuşmaları için davet ettiler. Pavlus Mısır'daki yaşamdan Kral Davut'a kadar İsrail tarihini gözden geçirdi. İsa'yı, Tanrı tarafından İsrail'e getirilen Davut'un soyundan gelen biri olarak tanıttı. Ekibinin kente kurtuluş mesajını getirmek için geldiğini söyledi. İsa'nın ölüm ve diriliş öyküsünü anlattı. Septuagint'ten alıntılar yaparak İsa'nın kendilerine vaat edilen ve günahlarının bağışlanmasını sağlayan Mesih olduğunu iddia etti. Hem Yahudiler hem de "Tanrı'dan korkan" Yahudi olmayanlar onları bir sonraki Şabat günü daha fazla konuşmaya davet ettiler. O sırada neredeyse bütün şehir toplanmıştı. Bu durum bazı nüfuzlu Yahudileri kızdırdı ve onlara karşı konuştular. Pavlus bu vesileyle, o andan itibaren Yahudi olmayanlara yönelik olan görevinde bir değişiklik olduğunu duyurdu. ⓘ

Aziz Pavlus'un misyonerlik yolculuklarının haritası ⓘ

Antakya, Pavlus'un ilk misyonerlik faaliyetleri için önemli bir Hıristiyan ana üssü olarak hizmet etmiş ve ilk yolculuğunun sonunda "öğrencilerle birlikte uzun bir süre" orada kalmıştır. Pavlus'un Antakya'da ne kadar kaldığı tam olarak bilinmemektedir; tahminler dokuz aydan sekiz yıla kadar değişmektedir. ⓘ

Raymond Brown'ın An Introduction to the New Testament (1997) adlı kitabında, Pavlus'un yaşamındaki olayların bir kronolojisi, Kutsal Kitap bilginlerinin daha sonraki 20. yüzyıl yazılarından örneklerle sunulmuştur. Pavlus'un ilk misyonerlik yolculuğuna "geleneksel" (ve çoğunluk) tarih olarak MS 46-49 verilirken, "revizyonist" (ve azınlık) tarih olarak MS 37'den sonrası verilmiştir. ⓘ

Kudüs Konsili

Pavlus ve Yeruşalim kilisesi arasındaki önemli bir toplantı, 47/51'deki "revizyonist" (ve azınlık) tarihlemeye kıyasla, "geleneksel" (ve çoğunluk) tarihlemeye göre 49 yılında gerçekleşmiştir. Toplantı Elçilerin İşleri 15:2'de anlatılır ve genellikle Pavlus'un Galatyalılar 2:1'de bahsettiği olayla aynı olarak görülür. Ortaya atılan temel soru, Yahudi olmayanların sünnet edilmesinin gerekip gerekmediğidir. Pavlus'un Galatyalılara yazdığı mektupta belirttiğine göre, bu toplantıda Petrus, Yakup ve Yuhanna Pavlus'un Yahudi olmayanlara yönelik misyonunu kabul etmişlerdir. ⓘ

Yeruşalim toplantılarından Elçilerin İşleri'nde ve Pavlus'un mektuplarında da bahsedilir. Örneğin, kıtlık yardımı için yapılan Kudüs ziyareti görünüşe göre "ilk ziyarete" (sadece Petrus ve Yakup'a) karşılık gelmektedir. F. F. Bruce, "on dört yıl" ifadesinin Pavlus'un Yeruşalim'e yaptığı ilk ziyaretten değil, din değiştirmesinden itibaren olabileceğini öne sürmüştür. ⓘ

Antakya'daki Olay

Yeruşalim Konsili'nde varılan anlaşmaya rağmen Pavlus, Petrus'un Yahudi geleneklerine sıkı sıkıya bağlı olmadıkları için Antakya'daki Yahudi olmayan Hıristiyanlarla bir yemeği paylaşmak istememesi üzerine, bazen "Antakya Olayı" olarak da adlandırılan bir tartışmada Petrus'la nasıl açıkça karşı karşıya geldiğini anlatır. ⓘ

Bu olayı daha sonra kaleme alan Pavlus, "[Petrus'un] yüzüne karşı çıktım, çünkü açıkça hatalıydı" der ve Petrus'a şöyle dediğini aktarır: "Sen bir Yahudi'sin, ama bir Yahudi gibi değil, Yahudi olmayan biri gibi yaşıyorsun. O halde nasıl oluyor da Yahudi olmayanları Yahudi geleneklerine uymaya zorluyorsun?" Pavlus ayrıca o zamana kadar yol arkadaşı ve elçi olan Barnaba'nın bile Petrus'un tarafını tuttuğundan bahseder. ⓘ

Olayın nihai sonucu belirsizliğini korumaktadır. Katolik Ansiklopedisi tartışmayı Pavlus'un kazandığını öne sürer, çünkü "Pavlus'un olayla ilgili anlatımı Petrus'un azarlamanın haklılığını gördüğüne şüphe bırakmaz". Ancak Pavlus'un kendisi hiçbir zaman bir zaferden bahsetmez ve L. Michael White'ın From Jesus to Christianity adlı kitabı tam tersi bir sonuç çıkarır: "Petrus'la yaşananlar siyasi kabadayılığın tam bir başarısızlığıydı ve Pavlus kısa süre sonra Antakya'dan istenmeyen adam olarak ayrıldı ve bir daha asla geri dönmedi". ⓘ

Antakya'daki olayla ilgili birincil kaynak Pavlus'un Galatyalılara yazdığı mektuptur. ⓘ

İkinci misyonerlik yolculuğu

Aziz Pavlus Atina'da Areopagus vaazını verirken, Raphael, 1515. Bu vaaz Hristoloji'nin erken dönem konularını ele almıştır. ⓘ

Pavlus, sünnet sorununun tartışıldığı Kudüs Konsili toplantısından sonra, MS 49 yılının sonbaharında Kudüs'ten ikinci misyonerlik yolculuğuna çıktı. Akdeniz çevresindeki yolculukları sırasında Pavlus ve yoldaşı Barnaba Antakya'da mola verirler ve burada Yuhanna Markos'u yolculuklarında yanlarına alma konusunda sert bir tartışma yaşarlar. Elçilerin İşleri, Yuhanna Markos'un daha önceki bir yolculukta onları bırakıp evine gittiğini söyler. Anlaşmazlığı çözemeyen Pavlus ve Barnaba ayrılmaya karar verirler; Barnaba Yuhanna Markos'u yanına alırken, Silas da Pavlus'a katılır. ⓘ

Pavlus ve Silas ilk olarak Tarsus (Pavlus'un doğum yeri), Derbe ve Listra'yı ziyaret ettiler. Listra'da, hakkında iyi konuşulan bir öğrenci olan Timoteos'la tanıştılar ve onu yanlarına almaya karar verdiler. Pavlus ve arkadaşları Silas ve Timoteos, müjdeyi duyurmak için Küçük Asya'nın güneybatı bölgesine gitmeyi planlıyorlardı, ancak gece Pavlus, Makedonya'dan bir adamın ayakta durduğunu ve kendilerine yardım etmek için Makedonya'ya gitmesi için yalvardığını gören bir görüm gördü. Görümden sonra Pavlus ve arkadaşları müjdeyi duyurmak üzere Makedonya'ya doğru yola çıktılar. Kilise büyümeye, imanlılar kazanmaya ve her gün imanda güçlenmeye devam etti. ⓘ

Filipi'de Pavlus bir hizmetçi kızdan kehanet ruhunu kovmuş, efendileri de kızın kehanetleri yüzünden gelir kaybına uğradıkları için mutsuz olmuşlardır. Pavlus ve Silas'ı yakalayıp yetkililerin huzurunda pazar yerine sürüklediler ve Pavlus ve Silas hapse atıldı. Mucizevi bir depremden sonra hapishanenin kapıları parçalandı ve Pavlus ile Silas kaçabilecekken orada kaldılar; bu olay hapishane müdürünün din değiştirmesine yol açtı. Yolculuklarına devam ederek Veriya'ya ve oradan da Pavlus'un sinagogdaki Yahudilere ve Tanrı'dan korkan Yunanlılara ve Areopagus'taki Yunanlı entelektüellere vaaz verdiği Atina'ya gittiler. Pavlus Atina'dan Korint'e doğru yola devam etti. ⓘ

Korint'te verilen ara

Pavlus 50-52 yılları arasında Korint'te 18 ay geçirmiştir. Elçilerin İşleri'nde Prokonsül Gallio'ya yapılan atıf bu tarihin belirlenmesine yardımcı olur (bkz. Gallio Yazıtı). Pavlus Korint'te, sadık imanlılar haline gelen ve diğer misyonerlik yolculuklarında Pavlus'a yardım eden Priskilla ve Akvila ile tanışır. Çift, Pavlus ve arkadaşlarını Efes'e kadar takip eder ve orada kalarak o zamanın en güçlü ve en sadık kiliselerinden birini kurarlar. ⓘ

52 yılında Korint'ten yola çıkan Pavlus, daha önce ettiği bir yemin nedeniyle saçlarını kestirmek için yakındaki Cenchreae köyünde durdu. Bunun, belirli bir süre için Nazirite olma yeminini yerine getirmeden önce son bir saç kesimi olması mümkündür. Misyonerler daha sonra Priskilla ve Akvila'yla birlikte Efes'e yelken açtılar ve Pavlus tek başına Sezariye'ye giderek oradaki kiliseyi selamladı. Daha sonra kuzeye Antakya'ya gider ve burada bir süre kaldıktan sonra (Eski Yunanca: ποιησας χρονον, "belki bir yıl kadar") üçüncü bir misyonerlik yolculuğuna çıkar. Bazı Yeni Ahit metinleri onun bu dönemde Yahudi bayramlarından biri, muhtemelen Pentikost için Yeruşalim'i de ziyaret ettiğini öne sürer. Metin eleştirmeni Henry Alford ve diğerleri Kudüs ziyaretine yapılan atfın gerçek olduğunu ve Pavlus ile Efesli Trofimos'un daha önce Kudüs'te görüldüğü Elçilerin İşleri 21:29'a uygun olduğunu düşünürler. ⓘ

Üçüncü misyonerlik yolculuğu

Eustache Le Sueur'den Aziz Pavlus'un Efes'teki Vaazı (1649) ⓘ

Elçilerin İşleri'ne göre, Pavlus üçüncü müjdeleme yolculuğuna Galatya ve Frigya bölgelerini dolaşarak imanlıları güçlendirmek, öğretmek ve azarlamakla başladı. Pavlus daha sonra Hıristiyanlığın ilk dönemlerinde önemli bir merkez olan Efes'e gider ve orada yaklaşık üç yıl kalır, muhtemelen Korint'te kaldığı dönemde olduğu gibi orada da çadırcılık yapar. Çok sayıda mucize gerçekleştirdiği, insanları iyileştirdiği ve cinleri kovduğu iddia edilir ve görünüşe göre diğer bölgelerde misyonerlik faaliyetleri organize etmiştir. Pavlus, yerel bir gümüşçünün saldırısı sonucu kentin büyük bir kısmının karıştığı Artemis yanlısı bir ayaklanmanın ardından Efes'ten ayrılmıştır. Pavlus Efes'te kaldığı süre boyunca Korint'teki kiliseye dört mektup yazmıştır. Yeruşalim İncili, Filipi'deki kiliseye yazılan mektubun da Efes'ten yazıldığını öne sürer. ⓘ

Pavlus Makedonya'dan Akha'ya geçti ve MS 56-57 yılları arasında üç ay boyunca Yunanistan'da, muhtemelen Korint'te kaldı. Yorumcular genellikle Pavlus'un Romalılara Mektubunu bu dönemde yazdırdığı konusunda hemfikirdirler. Daha sonra Suriye'ye gitmeye hazırlandı, ancak kendisine karşı komplo kuran bazı Yahudiler yüzünden planlarını değiştirdi ve Makedonya üzerinden geri döndü. Romalılar 15:19'da Pavlus İllirikum'u ziyaret ettiğini yazar, ancak o zamanlar Roma eyaleti olan Makedonya'nın bir bölümü olan ve günümüzde İllirya Graeca olarak adlandırılan bölgeyi kastetmiş olabilir. Yeruşalim'e dönerken Pavlus ve arkadaşları Filipi, Troas, Milet, Rodos ve Sur gibi başka şehirleri de ziyaret ettiler. Pavlus yolculuğunu Sezariye'de bir mola vererek tamamladı; burada Pavlus ve beraberindekiler sonunda Yeruşalim'e varmadan önce Müjdeci Filipus'un yanında kaldılar. ⓘ

Roma'dan İspanya'ya Yolculuk

İlk Hıristiyanların yazıları arasında Papa I. Clement, Pavlus'un "Batı'da (Mesih'in Müjdesi'nin) Habercisi" olduğunu ve "batının en uç noktasına kadar gittiğini" söylemiştir. John Chrysostom Pavlus'un İspanya'da vaaz verdiğini belirtmiştir: "Çünkü Roma'da bulunduktan sonra İspanya'ya döndü, ama oradan tekrar bu bölgelere gelip gelmediğini bilmiyoruz". Kudüslü Cyril, Pavlus'un "Müjde'yi tam olarak vaaz ettiğini ve imparatorluk Roma'sına bile talimat verdiğini ve vaazının ciddiyetini İspanya'ya kadar taşıdığını, sayısız çatışmalara maruz kaldığını ve İşaretler ve harikalar gerçekleştirdiğini" söylemiştir. Muratorian fragmanı "Pavlus'un İspanya'ya giderken [Roma] [5a] (39) şehrinden ayrılışından" bahseder. ⓘ

Elçilerin İşleri ve Mektuplar'da Kudüs ziyaretleri

Bu tablo White, İsa'dan Hıristiyanlığa'dan uyarlanmıştır. Pavlus'un Elçilerin İşleri'ndeki seyahatleri ile Mektupları'ndaki seyahatlerinin eşleştirilmesinin okuyucuya kolaylık sağlamak için yapıldığını ve tüm akademisyenler tarafından onaylanmadığını unutmayın. ⓘ

Elçilerin İşleri	Mektuplar ⓘ
Kudüs'e ilk ziyaret Şam dönüşümünden "günler sonra" Barnabas'la birlikte Yeruşalim'de açıkça vaaz verir havarilerle buluşuyor	Kudüs'e ilk ziyaret Şam'a döndükten üç yıl sonra sadece Cephas (Petrus) ve Yakup'u görür
Kudüs'e ikinci ziyaret kıtlık yardımı için	Pavlus'un Galatyalılar 2'deki ziyaretinin kıtlık yardımı için mi yoksa Yeruşalim Konsili için mi olduğu konusunda tartışmalar vardır. Eğer birincisine atıfta bulunuyorsa, o zaman bu "on dört yıllık bir aradan sonra" yapılan yolculuktur.
Yeruşalim'e üçüncü ziyaret Barnabas ile "Kudüs Konseyi" ardından Antakya'da Barnabas'la karşı karşıya geldi	Kudüs'e bir ziyaret daha 14 yıl sonra (Şam'da din değiştirdikten sonra mı?) Barnabas ve Titus ile birlikte muhtemelen "Kudüs Konseyi" Pavlus "yoksulları hatırlamayı" kabul eder ardından Antakya'da Petrus ve Barnaba ile yüzleşme
Kudüs'e dördüncü ziyaret "kiliseyi selamlamak" için	Görünüşe göre bahsedilmemiş.
Kudüs'e beşinci ziyaret birkaç yıl aradan sonra yoksullar için hediyeler getirmek ve adaklar sunmak Paul tutuklandı	Kudüs'e bir ziyaret daha. fakirler için toplanan parayı teslim etmek için

Kudüs'e son ziyaret ve tutuklanma

Aziz Paul tutuklandı, 1900'lerin başında İncil illüstrasyonu ⓘ

57 yılında, üçüncü misyonerlik yolculuğunu tamamlayan Pavlus, beşinci ve son ziyareti için yerel topluluk için para toplamak üzere Yeruşalim'e gelir. Elçilerin İşleri Pavlus'un başlangıçta çok sıcak karşılandığını bildirir. Ancak Elçilerin İşleri, Pavlus'un Yakup ve ihtiyarlar tarafından Yasa'ya karşı olduğu için ün kazandığı konusunda nasıl uyarıldığını anlatmaya devam eder: "Senin hakkında, öteki uluslar arasında yaşayan tüm Yahudilere Musa'yı terk etmeyi öğrettiğin, çocuklarını sünnet etmemelerini ve geleneklere uymamalarını söylediğin söylendi." Pavlus bir arınma törenine tabi tutuldu, böylece "herkes senin hakkında söylenenlerde bir şey olmadığını, ama senin de yasaya uyduğunu ve onu koruduğunu bilecekti." ⓘ

Yedi gün süren arınma töreni neredeyse tamamlandığında, bazı "Asya Yahudileri" (büyük olasılıkla Roma Asya'sından) Pavlus'u Yahudi olmayanları tapınağa getirerek tapınağı kirletmekle suçladılar. Kızgın bir kalabalık tarafından yakalanıp tapınaktan dışarı sürüklendi. Tribün kargaşayı duyunca, bazı yüzbaşılar ve askerlerle birlikte bölgeye koştu. Kimliğini ve kargaşanın nedenini belirleyemedikleri için onu zincire vurdular. Kışlaya götürülmek üzereyken halkla konuşmak istedi. Romalılar tarafından kendisine izin verildi ve hikâyesini anlatmaya başladı. Bir süre sonra kalabalık karşılık verdi. "Buraya kadar onu dinlediler, ama sonra şöyle bağırdılar: 'Böyle bir adamı yeryüzünden silin! Çünkü yaşamasına izin verilmemeli' diye bağırdılar." Mahkeme başkanı Pavlus'un kışlaya getirilmesini ve kırbaçlanarak sorgulanmasını emretti. Pavlus, kırbaçlanmasını engelleyecek olan Roma vatandaşlığını ileri sürdü. Tribün "Pavlus'un Yahudiler tarafından neyle suçlandığını öğrenmek istedi, ertesi gün onu serbest bıraktı ve başkâhinlerle tüm konseyin toplanmasını emretti". Pavlus konsey önünde konuştu ve Ferisiler ile Sadukiler arasında bir anlaşmazlığa neden oldu. Bu durum şiddete dönüşme tehlikesi yaratınca, tribün askerlerine Pavlus'u zorla alıp kışlaya götürmelerini emretti. ⓘ

Ertesi sabah, kırk Yahudi "Pavlus'u öldürene kadar ne yiyecek ne de içeceklerine dair yemin ettiler", ancak Pavlus'un kız kardeşinin oğlu komployu duydu ve Pavlus'a haber verdi, o da komplocuların kendisini pusuya düşüreceklerini tribüne bildirdi. Tribün iki yüzbaşıya şu emri verdi: "Bu gece saat dokuzda iki yüz asker, yetmiş atlı ve iki yüz mızraklıyla Sezariye'ye doğru yola çıkmaya hazırlanın. Ayrıca Pavlus'un binmesi için binekler sağlayın ve onu güvenli bir şekilde vali Feliks'e götürün." ⓘ

Pavlus Sezariye'ye götürüldü ve vali onun Hirodes'in karargâhında gözetim altında tutulmasını emretti. "Beş gün sonra başkâhin Hananya bazı ileri gelenlerle ve Tertullus adında bir avukatla birlikte geldi ve Pavlus'a karşı açtıkları davayı valiye bildirdiler." Hem Pavlus hem de Yahudi yetkililer ifade verdiler. "Ancak yol konusunda oldukça bilgili olan Feliks, "Mahkeme başkanı Lysias geldiğinde davanız hakkında karar vereceğim" diyerek duruşmayı erteledi. ⓘ

Bunun üzerine Marcus Antonius Felix yüzbaşıya Pavlus'u gözaltında tutmasını, ancak "biraz özgür bırakmasını ve arkadaşlarından hiçbirinin onun ihtiyaçlarını karşılamasına engel olmamasını" emretti. Pavlus, Porcius Festus adında yeni bir vali atanana kadar Felix tarafından iki yıl boyunca orada tutuldu. "Başkâhinler ve Yahudilerin önderleri" Festus'tan Pavlus'u Yeruşalim'e geri göndermesini istediler. Festus Yeruşalim'de "sekiz ya da on günden fazla kalmadıktan sonra Sezariye'ye gitti; ertesi gün mahkemede yerini aldı ve Pavlus'un getirilmesini emretti." Festus Pavlus'un yargılanmak üzere Yeruşalim'e geri gönderilmesini önerdiğinde, Pavlus bir Roma vatandaşı olarak "Sezar'a başvurma" hakkını kullandı. Sonunda Pavlus ve arkadaşları, işlediği iddia edilen suçlardan dolayı yargılanmak üzere Roma'ya doğru yola çıkarlar. ⓘ

Rabat, Malta'daki Aziz Paul Mağarası ⓘ

Elçilerin İşleri, Pavlus'un bir Roma vatandaşı olarak Sezar'a başvurmak üzere Roma'ya giderken "Melita "da (Malta) gemisinin battığını, ada halkının kendisine "olağandışı bir nezaket" gösterdiğini ve Publius tarafından karşılandığını anlatır. Malta'dan Syracuse, Rhegium ve Puteoli üzerinden Roma'ya gitti. ⓘ

Roma'da iki yıl

Pavlus Roma'ya Varıyor, Die Bibel in Bildern'den ⓘ

Pavlus nihayet 60 yılı civarında Roma'ya varır ve burada ev hapsinde iki yıl daha geçirir. Elçilerin İşleri'nde anlatılanlar Pavlus'un Roma'da yargılanmayı beklerken kiraladığı evde iki yıl boyunca vaaz vermesiyle sona erer. ⓘ

Irenaeus 2. yüzyılda Petrus ve Pavlus'un Roma'daki kilisenin kurucuları olduğunu ve Linus'u sonraki piskopos olarak atadıklarını yazmıştır. Pavlus Roma piskoposu değildi ve Roma'ya Hıristiyanlığı o getirmemişti, çünkü o geldiğinde Roma'da zaten Hıristiyanlar vardı. Ayrıca Pavlus Roma'daki kiliseye mektubunu Roma'yı ziyaret etmeden önce yazmıştır. Pavlus Roma'daki kilisenin yaşamında sadece destekleyici bir rol oynamıştır. ⓘ

Ölüm

Aziz Pavlus'un Başının Kesilmesi, Enrique Simonet, 1887 ⓘ

Pavlus'un ölüm tarihinin Temmuz 64'teki Büyük Roma Yangını'ndan sonra, ancak Neron'un saltanatının son yılı olan 68'den önce gerçekleştiği düşünülmektedir. ⓘ

Timoteos'a İkinci Mektup, Pavlus'un Troas'ta tutuklanıp Roma'ya getirildiğini ve burada hapsedilip yargılandığını belirtir; Mektup geleneksel olarak Pavlus'a atfedilmiştir, ancak günümüzde birçok bilim adamı bunun sahte bir kitap olduğunu, belki de Pavlus'un öğrencilerinden biri tarafından yazıldığını düşünmektedir. Papa I. Clement Korintlilere Mektup'ta Pavlus'un "yöneticilerin önünde tanıklık ettikten" sonra "dünyadan ayrılıp kutsal yere gittiğini, sabırlı tahammülün dikkate değer bir örneği olduğunu" yazar. Antakyalı Ignatius Efeslilere Mektup'unda Pavlus'un şehit edildiğini yazar, ancak daha fazla bilgi vermez. ⓘ

Eusebius, Pavlus'un Neronian Zulmü sırasında öldürüldüğünü belirtir ve Korintli Dionysius'tan alıntı yaparak Petrus ve Pavlus'un "aynı zamanda" şehit edildiğini savunur. Tertullian, Pavlus'un Vaftizci Yahya gibi başının kesildiğini yazar; bu ayrıntı Lactantius, Jerome, John Chrysostom ve Sulpicius Severus'ta da yer alır. ⓘ

Daha sonra onun şehit edilmesinin Via Laurentina üzerindeki Aquae Salviae'de gerçekleştiğine dair bir efsane ortaya çıkmıştır. Bu efsaneye göre, Pavlus'un başı kesildikten sonra, kesik başı üç kez geri tepmiş ve yere her değdiğinde bir su kaynağı oluşmuş, bu nedenle de bu yer "San Paolo alle Tre Fontane" ("Üç Çeşmede Aziz Pavlus") adını almıştır. Apokrif Pavlus'un İşleri de Pavlus'un şehit edilişini ve gömülüşünü anlatmaktadır, ancak bu anlatı son derece hayal ürünüdür ve büyük ölçüde tarih dışıdır. ⓘ

Kalıntılar

Liber Pontificalis'e göre Pavlus'un naaşı Roma surlarının dışında, Via Ostiensis'in ikinci milinde, Lucina adında Hıristiyan bir kadına ait araziye gömülmüştür. Dördüncü yüzyılda İmparator Büyük Konstantin ilk kiliseyi burada inşa ettirmiştir. Daha sonra, dördüncü ve beşinci yüzyıllar arasında, İmparatorlar I. Valentinianus, II. Valentinianus, I. Theodosius ve Arcadius tarafından önemli ölçüde genişletilmiştir. Günümüzdeki Surların Dışındaki Aziz Paul Bazilikası 19. yüzyılın başlarında burada inşa edilmiştir. ⓘ

Caius, Proclus'a Karşı Münazara'sında (MS 198) havariler Petrus ve Pavlus'un kalıntılarının bırakıldığı yerlerden şöyle bahseder: "Havarilerin kalıntılarına işaret edebilirim. Eğer Vatikan'a ya da Ostian Yolu'na gitmek isterseniz, bu Kilise'yi kuranların kalıntılarını bulabilirsiniz". ⓘ

Jerome, De Viris Illustribus (MS 392) adlı eserinde Pavlus'un biyografisi üzerine yazarken, "Pavlus'un Roma'daki Ostian Yolu'na gömüldüğünden" bahseder. ⓘ

2002 yılında, Via Ostiensis'teki Surların Dışındaki Aziz Paul Bazilikası çevresinde yapılan kazılar sırasında üzerinde "PAULO APOSTOLO MART" ("Paul havari şehit") yazan 8 fit (2,4 m) uzunluğunda mermer bir lahit keşfedilmiştir. Vatikan arkeologları 2005 yılında bunun Havari Pavlus'un mezarı olduğunu ilan etmiştir. Haziran 2009'da Papa 16. Benedikt mezara ilişkin kazı sonuçlarını açıkladı. Lahit açılmamış ancak bir sonda yardımıyla incelenmiş ve tütsü parçaları, mor ve mavi keten ile küçük kemik parçaları bulunmuştur. Kemik radyokarbon yöntemiyle 1. ya da 2. yüzyıla tarihlendirildi. Vatikan'a göre bu bulgular mezarın Pavlus'a ait olduğu sonucunu desteklemektedir. ⓘ

Kilise geleneği

Aziz Pavlus'un Yunan Ortodoks duvar resmi ⓘ

Çeşitli Hıristiyan yazarlar Pavlus'un yaşamı hakkında daha fazla ayrıntı öne sürmüşlerdir. ⓘ

Roma piskoposu Clement'in 90 yılı civarında yazdığı bir mektup olan 1. Clement, Pavlus hakkında şunları bildirir:

Kıskançlık ve çekişme yüzünden Pavlus kendi örneğiyle sabırla dayanmanın ödülünü gösterdi. Yedi kez bağlandıktan, sürgüne gönderildikten, taşlandıktan, Doğu'da ve Batı'da vaaz verdikten sonra, tüm dünyaya doğruluğu öğreterek ve Batı'nın en uzak sınırlarına ulaşarak imanının ödülü olan soylu ünü kazandı; ve yöneticilerin önünde tanıklık ettikten sonra, sabırlı tahammülün dikkate değer bir örneği olarak dünyadan ayrıldı ve kutsal yere gitti.

- Lightfoot 1890, s. 274, The First Epistle of Clement to the Corinthians, 5:5-6 ⓘ

Bu pasajı yorumlayan Raymond Brown, Pavlus'un Roma'da şehit edildiğini "açıkça söylemese de", "böyle bir şehitlik en makul yorumdur" diye yazmaktadır. Dördüncü yüzyılda yazan Caesarea'lı Eusebius, Pavlus'un Roma İmparatoru Nero döneminde başının kesildiğini belirtir. Bu olay ya Roma'nın bir yangınla harap olduğu 64 yılına ya da birkaç yıl sonrasına, 67 yılına tarihlendirilmiştir. Bir geleneğe göre, San Paolo alle Tre Fontane kilisesi Pavlus'un idam edildiği yeri işaret etmektedir. Roma Katolik ayinlerinde 29 Haziran'da kutlanan Petrus ve Pavlus yortusu onun şehit edilişini anar ve Petrus ile Pavlus'un aynı zamanda şehit edildiğine dair (Eusebius tarafından korunan) bir geleneği yansıtır. Roma ayin takviminde ertesi gün artık bu ilk zulümlerde şehit edilen tüm Hıristiyanlar anılmaktadır; eskiden 30 Haziran Aziz Pavlus'un yortu günüydü. Aziz Pavlus'a özel bir yakınlığı olan kişiler veya dini tarikatlar, 30 Haziran'da koruyucularını kutlamaya devam edebilirler. ⓘ

Apokrif Pavlus'un İşleri ve apokrif Petrus'un İşleri Pavlus'un Roma'dan kurtulduğunu ve daha batıya gittiğini düşündürmektedir. Bazıları Pavlus'un İspanya gezisinden sonra Yunanistan ve Küçük Asya'yı tekrar ziyaret etmiş olabileceğini ve daha sonra Troas'ta tutuklanarak Roma'ya götürülüp idam edilmiş olabileceğini düşünmektedir. Bir geleneğe göre Pavlus, şu anda Roma'daki Surların Dışındaki Aziz Pavlus Bazilikası'na taşınana kadar Via Appia tarafından Aziz Petrus ad Catacumbas'a defnedilmiştir. Bede, Ecclesiastical History adlı eserinde Papa Vitalian'ın 665 yılında Lucina mahzenlerinden Pavlus'a ait kalıntıları (hapishane zincirlerinden yapılmış bir haç da dahil) Kuzey Britanya'daki Northumbria Kralı Oswy'ye verdiğini yazar. Aziz Pavlus'un kafatasının en azından dokuzuncu yüzyıldan beri Aziz Petrus'un kafatasıyla birlikte Aziz John Lateran Başbasilika'sında bulunduğu iddia edilmektedir. ⓘ

Aziz Pavlus'un Dönüşümü Bayramı 25 Ocak'ta kutlanır. ⓘ

Pavlus, İngiltere Kilisesi'nde (Petrus ile birlikte) 29 Haziran'da bir Festival ile anılır. Pavlus Londra'nın koruyucu azizi olarak kabul edilir. ⓘ

Fiziksel görünüm

Yeni Ahit Pavlus'un fiziksel görünüşü hakkında çok az bilgi verir, ancak apokrif metinlerde birkaç tasvir bulunabilir. Pavlus'un İşleri'nde Pavlus, "Ufak tefek boylu, kel kafalı, çarpık bacaklı, vücudu iyi durumda, kaşları bitişik ve burnu biraz çengelli bir adam" olarak tanımlanır. Pavlus ve Thecla'nın İşleri'nin Latince versiyonunda kırmızı, çiçekli bir yüzü olduğu da eklenmiştir. ⓘ

Aziz Pavlus'un Mücadele Tarihi'nde yüzü "nar kabuğu gibi kırmızı" olarak tanımlanır. Aziz Petrus'un İşleri Pavlus'un kızıl saçlı, kel ve parlak bir başı olduğunu doğrular. Barnes tarafından özetlendiği gibi, Chrysostom Pavlus'un boyunun alçak, vücudunun çarpık ve başının kel olduğunu kaydeder. Lucian, Philopatris adlı eserinde Pavlus'u "corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali" ("küçüktü, büzülmüştü, eğriydi, üç arşın ya da dört ayak altı boyundaydı") olarak tanımlar. ⓘ

Nicephorus, Pavlus'un küçük, eğri büğrü, neredeyse yay gibi bükülmüş, soluk yüzlü, uzun ve kırışık, kel kafalı bir adam olduğunu iddia eder. Pseudo-Chrysostom, Lucian'ın Pavlus'un boyuyla ilgili söylediklerini tekrarlar ve ondan "üç arşınlık adam" olarak bahseder. ⓘ

Yazılar

Pierre-Étienne Monnot tarafından yapılan Saint John Lateran Archbasilica'sındaki Aziz Paul Heykeli ⓘ

Yeni Ahit'teki 27 kitaptan 14'ü Pavlus'a atfedilmiştir; bunlardan yedisi yaygın olarak gerçek ve Pavlus'a ait kabul edilirken, diğer yedisinin yazarlığı tartışmalıdır. Tartışmasız mektuplar, Pavlus'un yaşamı ve düşünceleri hakkında herkesin kabul ettiği kendi ifadelerini içerdikleri için en önemli kaynaklar olarak kabul edilir. İlahiyatçı Mark Powell, Pavlus'un bu yedi mektubu belirli kiliselerdeki belirli olaylara yönlendirdiğini yazar. Örneğin, Korint kilisesi Rab'bin Sofrası'nın kutlanmasıyla ilgili sorunlar yaşamamış olsaydı, bugün Pavlus'un bu törene inandığı ya da bu konuda herhangi bir görüşü olduğu bile bilinmeyecekti. Powell, Pavlus'un yorum yapmasını gerektirecek herhangi bir kriz ortaya çıkmadığı için başka konulardan habersiz olup olamayacağımızı sorar. ⓘ

Pavlus'un yazılarında, Hıristiyan olmanın ne olduğuna dair ilk yazılı açıklamayı ve dolayısıyla Hıristiyan ruhaniliğinin bir tanımını sunar. Mektupları, Matta ve Yuhanna İncillerinden sonra Yeni Ahit'in en etkili kitapları olarak nitelendirilmiştir. ⓘ

Tarih

Pavlus'un özgün mektupları kabaca 1. yüzyılın ortalarını çevreleyen yıllara tarihlendirilmektedir. Pavlus'un bu zaman dilimine yerleştirilmesi, Yakup ve Petrus da dahil olmak üzere İsa hareketindeki diğer erken çağdaş figürlerle bildirilen çatışmalarına, 1. yüzyılın sonlarında yazan Romalı Clement'in Pavlus'a ve mektuplarına yaptığı atıflara, 2. Korintliler 11:32'de Şam'da Kral 4. Aretas iktidardayken gerçekleştiğini söylediği sorunlara, Romalılar 16:23'te Korintli Erastus'a yapılan olası bir referansa dayanmaktadır. 16:23, İllirikum eyaletinde (80'de dağıldı) vaaz verdiğine dair referans, savaş öncesi bir döneme işaret eden İncillere herhangi bir referansın olmaması, Elçilerin İşleri'ndeki kronolojinin Pavlus'u bu döneme yerleştirmesi ve diğer 1. yüzyıl sahte Pavlus mektuplarının Pavlus'un mektuplarına bağımlılığı. ⓘ

Yazarlık

Pavlus Mektuplarını Yazıyor, Valentin de Boulogne'a atfedilen resim, 17. yüzyıl ⓘ

Pavlus'un adını taşıyan 13 mektuptan yedisi - Romalılar, 1. Korintliler, 2. Korintliler, Galatyalılar, Filipililer, 1. Selanikliler ve Filimon - neredeyse evrensel olarak tamamen gerçek (Pavlus'un kendisi tarafından yazdırılmış) olarak kabul edilir. Pavlus'un yaşamı ve özellikle de düşünceleri hakkında en iyi bilgi kaynağı olarak kabul edilirler. ⓘ

Mektuplardan dördü (Efesliler, 1. ve 2. Timoteos ve Titus) yaygın olarak sahte yazıt olarak kabul edilirken, diğer ikisinin yazarlığı tartışma konusudur. Koloseliler ve 2. Selanikliler muhtemelen "Deutero-Pauline "dir, yani Pavlus'un ölümünden sonra takipçileri tarafından yazılmış olabilirler. Benzer şekilde, 1. Timoteos, 2. Timoteos ve Titus da "Trito-Pauline" olabilir, yani Pavlus'un ölümünden bir nesil sonra Pavlus ekolünün üyeleri tarafından yazılmış olabilirler. Onların teorilerine göre, bu tartışmalı mektuplar Pavlus'un adına yazan ve genellikle onun hayatta kalan mektuplarından malzeme kullanan takipçilerinden gelmiş olabilir. Bu kâtipler Pavlus tarafından yazılmış ve artık günümüze ulaşmamış mektuplara da erişmiş olabilirler. ⓘ

Koloseliler'in gerçekliği, İsa'nın "görünmez Tanrı'nın sureti" olarak (Pavlus'un yazıları arasında) başka bir yerde sadece Yuhanna'nın müjdesinde bulunan bir Kristoloji'ye benzer olmayan bir tanımını içerdiği gerekçesiyle sorgulanmıştır. Bununla birlikte, mektuptaki kişisel notlar onu tartışmasız Pavlus'un eseri olan Filimon'a bağlar. İç kanıtlar Filipililer'le yakın bir bağlantı olduğunu gösterir. ⓘ

Efesliler, Koloseliler'e çok benzeyen, ancak kişisel anılardan neredeyse tamamen yoksun bir mektuptur. Üslubu benzersizdir. Diğer Pavlus yazılarında bulunan çarmıh vurgusundan yoksundur, İkinci Geliş'e atıfta bulunmaz ve Hıristiyan evliliği 1. Korintliler'deki atıfla tezat oluşturacak şekilde yüceltilir. Son olarak, R.E. Brown'a göre, Kilise'yi, artık geçmiş olan "elçilerin ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edilen" ikinci nesil Hıristiyanları düşündürecek şekilde yüceltmektedir. ⓘ

Pavlus'a ait olduğunu savunanlar, bunun farklı kiliseler tarafından okunmasının amaçlandığını ve Pavlus'un düşüncesinin gelişiminin son aşamasını işaret ettiğini iddia ederler. Mektubun son iki bölümünden oluşan ahlaki kısmının, diğer Mektupların benzer kısımlarıyla en yakın benzerliğe sahip olduğu, bütünün ise Pavlus'un yaşamının bilinen ayrıntılarına hayranlık uyandıracak şekilde uyduğu ve onlara önemli ölçüde ışık tuttuğu da söylenmiştir. ⓘ

Havari Pavlus'un Rus Ortodoks ikonası, 18. yüzyıl (Başkalaşım Kilisesi İkonostasisi, Kizhi Manastırı, Karelya, Rusya) ⓘ

Pavlus'un Pastoral Mektuplar olarak da bilinen 1. Timoteos, 2. Timoteos ve Titus'un yazarlığını sorgulayanlar tarafından üç ana neden öne sürülmüştür:

1. Bu mektupların kelime dağarcığında, üslubunda ve teolojisinde Pavlus'un bilinen yazılarından farklılıklar bulmuşlardır. Mektupların gerçekliğini savunanlar, bunların muhtemelen Havari adına ve onun yetkisiyle, ne yazılması gerektiğini açıkça açıkladığı ya da geliştirilecek noktaların yazılı bir özetini verdiği yoldaşlarından biri tarafından yazıldığını ve mektuplar bittiğinde Pavlus'un bunları okuyup onayladığını ve imzaladığını söylerler.
2. Bu mektupları Pavlus'un bilinen biyografisine uydurmakta güçlük vardır. Koloseliler ve Efesliler gibi bu mektuplar da hapishaneden yazılmıştır, ancak Pavlus'un serbest bırakıldığını ve daha sonra seyahat ettiğini varsayar.
3. Koloseliler gibi 2 Selanikliler de, diğer özelliklerinin yanı sıra, 1 Selanikliler'e bağımlılığı, ancak Pavlus külliyatından farklı diliyle üslup açısından sorgulanmaktadır. Bu da yine Pavlus'un arkadaşlarından birinden mektubu kendi diktesiyle yazmasını istemiş olması ihtimaliyle açıklanabilir. ⓘ

Elçilerin İşleri

Elçilerin İşleri'nin yaklaşık yarısı Pavlus'un yaşamı ve çalışmalarıyla ilgili olmasına rağmen, Elçilerin İşleri Pavlus'un mektup yazdığından bahsetmez. Tarihçiler Elçilerin İşleri'nin yazarının Pavlus'un hiçbir mektubuna erişimi olmadığına inanmaktadır. Bunu gösteren kanıtlardan biri Elçilerin İşleri'nin Pavlus'un mektuplarından hiçbir zaman doğrudan alıntı yapmamasıdır. Pavlus'un mektupları ve Elçilerin İşleri arasındaki tutarsızlıklar, Elçilerin İşleri yazarının Elçilerin İşleri'ni yazarken bu mektuplara erişimi olmadığı sonucunu daha da destekleyecektir. ⓘ

İngiliz Yahudi akademisyen Hyam Maccoby, Elçilerin İşleri'nde anlatıldığı şekliyle Pavlus'un, kendi yazılarından elde edilen Pavlus görüşünden oldukça farklı olduğunu iddia etmiştir. Hayatının anlatımında bazı zorluklar kaydedilmiştir. Maccoby'ye göre, Elçilerin İşleri'nde anlatıldığı şekliyle Pavlus daha çok gerçek tarihle ilgilenmekte, teolojiyle daha az ilgilenmektedir; imanla aklanma gibi fikirler ve Ruh'a yapılan atıflar yoktur. Ayrıca, Pavlus'un Elçilerin İşleri'nde Vaftizci Yahya'dan birkaç kez bahsetmesine rağmen, Pavlus'un Mektupları'nda Vaftizci Yahya'ya hiç atıfta bulunulmadığına dikkat çekmiştir. ⓘ

Diğerleri ise konuşmaların dilinin başka birinin sözlerini yansıtmak için fazla Luka tarzı olduğuna itiraz etmişlerdir. Dahası, George Shillington Elçilerin İşleri'nin yazarının büyük olasılıkla konuşmaları buna göre yarattığını ve onun edebi ve teolojik izlerini taşıdığını yazar. Buna karşılık Howard Marshall, konuşmaların tamamen yazarın icadı olmadığını ve kelimesi kelimesine doğru olmasalar da, yazarın yine de konuşmaların genel fikrini kaydettiğini yazmaktadır. ⓘ

F. Almanya'da Tübingen'de teoloji profesörü olan, Elçilerin İşleri ve Pavlus'un Mektupları'nı eleştiren ilk akademisyen ve Tübingen Teoloji Okulu'nun kurucusu C. Baur (1792-1860), Pavlus'un "Yahudi olmayanların Havarisi" olarak orijinal 12 Havari'ye şiddetli bir muhalefet içinde olduğunu savunmuştur. Baur, Elçilerin İşleri'nin geç ve güvenilmez olduğunu düşünmektedir. Bu tartışma, Adolf Deissmann (1866-1937) ve Richard Reitzenstein'ın (1861-1931) Pavlus'un Yunan mirasına, Albert Schweitzer'in ise Yahudiliğe olan bağlılığına vurgu yapmasıyla o zamandan beri devam etmektedir. ⓘ

Görüşler

Aziz Paul, Bizans fildişi kabartması, 6. yüzyıl - 7. yüzyıl başı (Musée de Cluny) ⓘ

Kendine bakış

Romalılar 1'in açılış ayetlerinde Pavlus, Yahudi olmayanlar arasında vaaz vermek üzere elçi olarak atanmasını ve din değiştirdikten sonra dirilmiş olan Mesih'le ilgili inançlarını anlatır. Pavlus kendisini Tanrı'nın müjdesi için ayrılmış ve İsa Mesih'in elçisi ve hizmetkârı olmaya çağrılmış biri olarak tanımlar. İsa Mesih, dirilişinden sonra Petrus'a, Yakup'a ve on iki öğrenciye göründüğü gibi Pavlus'a da kendini göstermişti. Pavlus bunu, kendi muhakemesinin ya da düşüncelerinin bir meyvesi olarak değil, her şeye gücü yeten lütuf nedeniyle, öngörülemeyen, ani, şaşırtıcı bir değişim olarak deneyimlemiştir. ⓘ

Pavlus ayrıca kendisini "bedeninde bir diken" ile acı çeken biri olarak tanımlar. ⓘ

Pavlus'un ihtida ettiği anda kendisini Yahudi olmayanlara müjdeyi götürmekle görevlendirilmiş olarak anlayıp anlamadığı konusunda tartışmalar vardır. İhtida etmeden önce kiliseye yaptığı zulmün dinine olan gayretinin bir göstergesi olduğuna inanıyordu; ihtida ettikten sonra Yahudilerin kiliseye olan düşmanlığının Tanrı'nın gazabına neden olacak günahkâr bir muhalefet olduğuna inandı. Pavlus, öfkesinin doruğa ulaştığı bir anda Mesih tarafından durdurulduğuna inanıyordu. Kiliseye zulmetmesinin nedeni "gayretiydi" ve "imansızlık içinde cahilce davrandığı" için merhamet gördü. ⓘ

İsa Mesih'in Anlayışı

Pavlus'un yazılarında çarmıha gerilme, Mesih'in dirilişi ve Parousia ya da Mesih'in ikinci gelişi vurgulanmıştır. Pavlus İsa'yı Rab (kyrios), gerçek Mesih ve Tanrı tarafından Kutsal Yazılar'da peygamberleri aracılığıyla önceden vaat edilmiş olan Tanrı'nın Oğlu olarak görmüştür. Davut'un biyolojik soyundan gelmekle birlikte ("bedene göre"), ölümden dirilişiyle Tanrı'nın Oğlu olduğu ilan edilmiştir. ⓘ

E. P. Sanders'a göre, Pavlus "İsa Mesih'in ölümünü, dirilişini ve efendiliğini vaaz etti ve İsa'ya imanın onun yaşamında bir payı garanti ettiğini ilan etti." Pavlus'a göre, "İsa'nın ölümü bir yenilgi değil, inananların yararınaydı"; başkalarının yaşamlarının yerine geçen ve onları günahın esaretinden kurtaran bir kurbandı. İnanlılar vaftiz olarak Mesih'in ölümüne ve dirilişine katılırlar. İsa'nın dirilişi Pavlus için birincil önemdeydi ve inananlara kurtuluş vaadi getiriyordu. Pavlus, Mesih geri döndüğünde, Mesih'in insanlığın kurtarıcısı olduğuna inanarak ölenlerin yaşama geri döndürüleceğini, hâlâ hayatta olanların ise "Rab'bi havada karşılamak üzere bulutlarda onlarla birlikte yakalanacağını" öğretmiştir. ⓘ

Sanders, Pavlus'un yazılarının Hıristiyan mesajının özü olarak adlandırdığı şeyi ortaya koyduğu sonucuna varır: "(1) Tanrı Oğlunu göndermiştir; (2) Oğul çarmıha gerilmiş ve insanlığın yararı için dirilmiştir; (3) Oğul yakında geri dönecektir; ve (4) Oğul'a ait olanlar sonsuza dek onunla birlikte yaşayacaktır. Pavlus'un müjdesi de, diğerlerininki gibi, (5) en yüksek ahlaki standartlara göre yaşama öğüdünü içeriyordu: "Rabbimiz İsa Mesih'in gelişinde ruhunuz, canınız ve bedeniniz sağlam ve suçsuz olsun." ⓘ

Pavlus'un yazılarında, ilk Hıristiyan cemaatinde İsa'ya yönelik kamusal, kurumsal adanmışlık örüntüleri, Pavlus'un İsa'nın ilahi statüsüne ilişkin bakış açısını, akademisyenlerin "ikili" adanmışlık örüntüsü olarak adlandırdıkları şekilde yansıtmaktadır. Pavlus'a göre İsa duaları kabul eder, İsa'nın varlığı inananlar tarafından itiraf edilir, insanlar İsa'nın adıyla vaftiz edilir, İsa Hristiyan paydaşlığında dini bir ritüel yemeğin (Rab'bin Sofrası; - pagan kültlerinde ritüel yemeklerin referansı her zaman bir tanrıdır) referansıdır ve İsa inananlar için devam eden peygamberlik kehanetlerinin kaynağıdır. ⓘ

Kefaret

Pavlus Hıristiyanların İsa'nın ölümü ve dirilişi sayesinde günahtan kurtulduklarını öğretmiştir. İsa'nın ölümü bir kefaret olduğu kadar bir kefaretti de ve Mesih'in kanıyla Tanrı ve insan arasında barış sağlandı. Lütuf sayesinde, iman aracılığıyla, bir Hıristiyan İsa'nın ölümünü ve ölüm karşısındaki zaferini paylaşır ve karşılıksız bir armağan olarak yeni, aklanmış bir evlatlık statüsü kazanır. ⓘ

Krister Stendahl'a göre, Pavlus'un İsa'nın rolü ve imanla kurtuluş hakkındaki yazılarının ana kaygısı, insan günahkârların bireysel vicdanları ve Tanrı tarafından seçilip seçilmedikleri konusundaki şüpheleri değil, Yahudi olmayan (Yunan) Tevrat gözlemcilerinin Tanrı'nın antlaşmasına dahil edilmesi sorunudur. 'Günahlarımız için ölmek', sadakatlerine rağmen sünnet de dahil olmak üzere emirlere tam olarak uyamayan ve bu nedenle Tanrı'nın antlaşmasından dışlanan 'günahkârlar' olan Yahudi olmayan Tevrat gözlemcilerinin sorununu ifade eder. İsa'nın ölümü ve dirilişi, Romalılar 3:21-26'da belirtildiği gibi, Yahudi olmayanların Tanrı'nın antlaşmasından dışlanmasına ilişkin bu sorunu çözmüştür. ⓘ

Pavlus'un din değiştirmesi, Tanrı'nın antlaşmasına ve Yahudi olmayanların bu antlaşmaya dahil edilmesine ilişkin temel inançlarını temelden değiştirmiştir. Pavlus İsa'nın ölümünün günahkârları Tanrı'yla barıştıran gönüllü bir kurban olduğuna inanıyordu. Yasa sadece insanların günahın gücüne köleliğinin boyutunu ortaya koyar - Mesih tarafından kırılması gereken bir güç. Pavlus din değiştirmeden önce Yahudi olmayanların Tanrı'nın İsrail'le yaptığı antlaşmanın dışında olduğuna inanıyordu; din değiştirdikten sonra ise Yahudi olmayanların ve Yahudilerin Mesih İsa'da Tanrı'nın halkı olarak birleştiğine inandı. İhtida etmeden önce sünnetin, erkeklerin Tanrı'nın seçilmiş halkından oluşan özel bir topluluk olan İsrail'in bir parçası olmalarını sağlayan bir tören olduğuna inanıyordu; ihtida ettikten sonra ise ne sünnetin ne de sünnetsizliğin bir şey ifade etmediğine, Tanrı'nın gözünde önemli olanın yeni yaratılış olduğuna ve bu yeni yaratılışın Mesih'in imanlıların yaşamındaki bir eseri olduğuna, onları iman aracılığıyla Tanrı'yla barışmış Yahudi ve Yahudi olmayanlardan oluşan kapsayıcı bir topluluk olan kilisenin bir parçası yaptığına inanıyordu. ⓘ

Pavlus ve Filistin Yahudiliği adlı 1977 tarihli yayınıyla Pavlus'a Yeni Bakış Açısı'nı başlatan E. P. Sanders'a göre Pavlus, İsa'nın ölümüne ve dirilişine katılarak imanlıların kurtarıldığını düşünüyordu. "İsa'nın ölümü başkalarının ölümünün yerine geçerek inananları günah ve suçluluktan kurtarmış" olsa da, "eski kurban teolojisinden" türetilen bir metafor olarak, Pavlus'un yazdıklarının özü günahın kefaretine ilişkin "yasal terimlerde" değil, "Mesih'e ölmek ve onunla birlikte dirilmek yoluyla katılma" eylemindedir. Sanders'a göre, "Mesih'e vaftiz olanlar onun ölümüne vaftiz olurlar ve böylece günahın gücünden kurtulurlar [...] Mesih, inananlar onunla birlikte ölsünler ve sonuç olarak onunla birlikte yaşasınlar diye ölmüştür." Mesih'in ölümüne ve dirilişine bu katılımla, "kişi geçmiş suçları için bağışlanma alır, günahın güçlerinden kurtulur ve Ruh'u alır." ⓘ

Yahudilik ile İlişki

Bazı akademisyenler Pavlus'u tamamen 1. yüzyıl Yahudiliğiyle uyumlu (Elçilerin İşleri'nde gösterildiği gibi bir Ferisi ve Gamaliel'in öğrencisi), diğerleri onu 1. yüzyıl Yahudiliğine karşı (bkz. Marcionizm) olarak görürken, çoğunluk onu bu iki uç arasında bir yerde, Tanrı'nın Yeni Antlaşması'na giriş için gerekli olan "Ritüel Yasaları" (örneğin erken Hıristiyanlıktaki sünnet tartışması) tutma ısrarına karşı, ancak "İlahi Yasa" konusunda tam bir mutabakat içinde görür. Pavlus'un bu görüşleri Hıristiyanlıktaki Kutsal Kitap yasası görüşleriyle paraleldir. ⓘ

Pavlus, "gerçek İsrail" ve "gerçek sünnet" olarak adlandırdığı İsrail halkını, göksel Mesih'e iman edenler olarak yeniden tanımlamış, böylece "bedenden sonra İsrail" olarak adlandırdığı kişileri yeni antlaşmasının dışında bırakmıştır. Ayrıca Musa'ya verilen Tevrat'ın "Mesih gelene kadar" geçerli olduğu, dolayısıyla Yahudilerin bile artık "Tevrat altında" olmadıkları ve Musa'ya verilen emirlere ya da mitzvotlara uymak zorunda olmadıkları görüşünü savunmuştur.

Tabor 2013 ⓘ

Pavlus, Yahudilerin ahlaki ya da soy üstünlüğü iddialarını hem teolojik hem de ampirik olarak eleştirirken, İsrailoğulları için özel bir yer olduğu fikrini güçlü bir şekilde sürdürür. Pavlus'un müjde teolojisi, Hıristiyanların Mesihçi mezhebinin Yahudilikten ayrılmasını hızlandırmıştır ki bu Pavlus'un kendi niyetine aykırı bir gelişmedir. Mesih'e imanın hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar için kurtuluşta tek başına belirleyici olduğunu yazarak, Mesih'in takipçileri ile ana akım Yahudiler arasındaki bölünmeyi kaçınılmaz ve kalıcı hale getirmiştir. Yahudi olmayanların kurtuluş için Yahudi olmalarına, sünnet olmalarına, Yahudi diyet kısıtlamalarına uymalarına ya da Musa kanunlarına uymalarına gerek olmadığını savunmuştur. ⓘ

Paula Fredriksen'e göre, Pavlus'un Yahudi olmayanların erkek sünnetine karşı çıkması, Eski Ahit'in "son günlerde Yahudi olmayan ulusların İsrail'e değil, Yahudi olmayanlar olarak İsrail'in Tanrısı'na gelecekleri (örneğin, Zekeriya 8:20-23)" şeklindeki öngörüleriyle uyumludur. Dolayısıyla Pavlus'a göre Yahudi olmayan erkeklerin sünnet edilmesi Tanrı'nın niyetine bir hakaretti. Hurtado'ya göre, "Pavlus kendisini Munck'un deyimiyle, kendi başına bir kurtuluş-tarihsel figür olarak görüyordu" ve "ulusların öngörülen toplanmasını ("doluluk") gerçekleştirmek için Tanrı tarafından kişisel ve tekil olarak görevlendirilmişti." ⓘ

Sanders'a göre Pavlus, kurtuluşun Tanrı'nın lütfuyla elde edildiğinde ısrar eder; Sanders'a göre bu ısrar, Tanrı'nın İsrail'le yaptığı antlaşmayı Tanrı'nın bir lütfu olarak gören MÖ 200'den MS 200'e kadar olan Yahudilikle uyumludur. Antlaşmayı sürdürmek için Yasa'ya uymak gerekir, ancak antlaşma Yasa'ya uymakla değil, Tanrı'nın lütfuyla kazanılır. ⓘ

Sanders'ın yayınları o zamandan beri "Pavlus'a Yeni Bakış Açısı" ifadesini ortaya atan Profesör James Dunn tarafından benimsenmiştir. Anglikan Durham Piskoposu N.T. Wright, Galatyalılar ile Romalılar arasında bir vurgu farkı olduğunu, Galatyalılar'ın Tanrı ile eski halkı arasında devam eden antlaşma konusunda ilkine göre çok daha olumlu olduğunu belirtmektedir. Wright ayrıca Hristiyan işlerini yapmanın önemsiz olmadığını, aksine İsa Mesih'in lütfuyla (imanla alınan karşılıksız armağan) kurtuluşa erişmiş olmanın kanıtı olduğunu iddia eder. Wright, Pavlus'un etnik kimliğin işareti olan Hristiyan işleri ile Mesih'e itaatin işareti olan diğer işleri birbirinden ayırdığı sonucuna varır. ⓘ

Gelecek dünya

Bart Ehrman'a göre Pavlus İsa'nın kendi yaşam süresi içinde geri döneceğine inanıyordu. Pavlus bu süre zarfında ölen Hıristiyanların Tanrı'nın krallığını paylaşmak üzere diriltileceğini umuyor ve kurtulmuş olanların dönüşerek göksel, bozulmaz bedenlere bürüneceklerine inanıyordu. ⓘ

Pavlus'un dünyanın sonuyla ilgili öğretisi en açık şekilde Selanik'teki Hıristiyan topluluğuna yazdığı birinci ve ikinci mektuplarda ifade edilir. Onlara önce ölülerin dirileceğini ve onları hayatta kalanların izleyeceğini garanti eder. Bu yakın bir sona işaret eder, ancak zaman ve mevsimler konusunda kesin konuşmaz ve dinleyicilerini bir gecikme beklemeye teşvik eder. Sonun şekli, İsa ile yasasızlık adamı arasında, sonucu Mesih'in zaferi olan bir savaş olacaktır. ⓘ

İhtida etmeden önce Tanrı'nın Mesih'inin eski kötülük çağına son vereceğine ve yeni bir doğruluk çağı başlatacağına inanıyordu; ihtida ettikten sonra bunun İsa'nın dirilişiyle başlayan aşamalar halinde gerçekleşeceğine, ancak eski çağın İsa dönene kadar devam edeceğine inanıyordu. ⓘ

Kadınların rolü

Havari Pavlus, (16. yüzyıl) Lucas van Leyden'e atfedilmiştir ⓘ

Tartışmalı altı mektuptan biri olan Timoteos'a birinci mektubun ikinci bölümü birçok kilise tarafından kadınların kilise işlerinde oy kullanmasını reddetmek, kadınların yetişkin İncil sınıflarında öğretmen olarak hizmet etmesini reddetmek, misyoner olarak hizmet etmelerini engellemek ve genel olarak kadınları kilise liderliğinin görev ve ayrıcalıklarından mahrum etmek için kullanılır. ⓘ

9 Aynı şekilde kadınlar da saçlarını süpürge ederek, altın, inci ya da pahalı giysilerle değil, utanarak ve ağırbaşlılıkla, mütevazı giysilerle süslensinler;
10 Ama (dindarlığı savunan kadınlara yakışan) iyi işlerle süslensinler.
11 Kadın sessizlik içinde, boyun eğerek öğrensin.
12 Kadının öğretmesine de, erkeğin yetkisini gasp etmesine de izin vermem, ama sessiz kalsın.
13 Çünkü önce Adem, sonra Havva yaratıldı.
14 Adem aldanmadı, ama kadın aldanarak günah işledi.
15 Bununla birlikte, imanda, sadakada, kutsallıkta ve ağırbaşlılıkta devam ederlerse, çocuk doğurmakla kurtulacaklardır.

- 1 Timoteos 2:9-15 ⓘ

Bu pasajın KJV çevirisi harfi harfine alındığında, kiliselerde kadınların erkeklere karşı hiçbir liderlik rolüne sahip olmaması gerektiğini söyler. ⓘ

Fuller Seminary ilahiyatçısı J. R. Daniel Kirk, Pavlus'un mektuplarında kadınlara yönelik çok daha kapsayıcı bir bakış açısına dair kanıtlar bulmaktadır. Romalılar 16'nın kadınların ilk kilisedeki önemli rolüne dair son derece önemli bir tanıklık olduğunu yazar. Pavlus, Phoebe'yi diyakoz olarak yaptığı çalışmalardan dolayı ve Kutsal Yazılar'da Pavlus tarafından Havariler arasında saygı duyulan biri olarak tanımlanan Junia'yı över. Kirk'ün gözlemine göre, son zamanlarda yapılan çalışmalar birçok akademisyenin 1. Korintliler 14'te kadınların ibadet sırasında "sessiz olmalarını" emreden pasajın Pavlus'un Korintlilere yazdığı orijinal mektubun bir parçası olmayıp, görünüşe göre farklı bir yazar tarafından sonradan eklendiği sonucuna varmasına neden olmuştur. ⓘ

Giancarlo Biguzzi gibi diğer akademisyenler, Pavlus'un 1. Korintliler 14'te kadınların konuşmasına getirdiği kısıtlamanın Pavlus'a özgü olduğuna, ancak o kültürde eğitimli olmalarına izin verilmeyen kadınların ibadet sırasında soru sormaları ya da sohbet etmeleriyle ilgili yerel sorunların yaşandığı özel bir durum için geçerli olduğuna inanmaktadır. Pavlus, 1. Korintliler'de kadınların peygamberlik etme hakkını (sorumluluğunu) onayladığı için, bunun ibadet ortamlarında konuşan herhangi bir kadın için genel bir yasak olduğuna inanmaz. ⓘ

Kutsal Kitap'taki peygamberlik "önceden haber vermekten" daha fazlasıdır: Kutsal Kitap'ta yazılı olan şeklinin üçte ikisi "önceden haber vermeyi", yani Tanrı'nın hakikatini, adaletini, merhametini ve doğruluğunu, bunların her türlü inkârına karşı ortaya koymayı içerir. Dolayısıyla, peygamberce konuşmak, Tanrı'nın yerleşik hakikat ve ahlak sistemine karşı kendi değerler piramidini inşa etmeye niyetli bir kültürde gözlemlenen her türlü ahlaki, etik, siyasi, ekonomik ve dini hak mahrumiyetine karşı cesurca konuşmak demekti. ⓘ

Eski Ahit'in ataerkil dönemlerinde kadın peygamberler vardı. Eski Ahit'te peygamber için kullanılan en yaygın terim eril formdaki nebi'dir ve İbranice dişil formdaki nebiah, Tanrı tarafından verilen mesajı alma ve duyurma görevini yerine getiren kadınlar için altı kez kullanılmıştır. Bu kadınlar arasında Harun ve Musa'nın kız kardeşi Meryem, peygamber Yeşaya'nın eşi Debora ve Yoşiya döneminde tapınakta bulunan Yasa Kitabı'nı yorumlayan Huldah sayılabilir. Sahte peygamberler olduğu gibi sahte peygamberler de vardı. Nehemya'nın gözünü korkutmaya çalışanlar arasında peygamber Nadya da vardı. Görünüşe göre peygamberlikte İbrahim, İshak, Yakup, Musa, Elişa, Harun ve Samuel'le eşit dereceye sahiptiler. ⓘ

Kirk'ün daha kapsayıcı bir görüş için verdiği üçüncü örnek Galatyalılar 3:28'dir:

Yahudi ya da Yahudi olmayan, köle ya da özgür, erkek ya da kadın yoktur; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz.

- Galatyalılar 3:28 ⓘ

Etrafındaki dünyada yaygın olan bölünmelere kilise içinde bir son verilmesini ilan ederken, "ilk kiliselerde öğreten ve otorite sahibi olan Yeni Ahit kadınları olduğu, bu öğretme ve otoritenin Pavlus tarafından onaylandığı ve Pavlus'un kendisinin, kadınların boyun eğdirilmesinin üstesinden gelmenin beklenen bir sonuç olduğu teolojik bir paradigma sunduğu" gerçeğini vurgulayarak sonuca varır. ⓘ

Klasisist Evelyn Stagg ve teolog Frank Stagg, Pavlus'un kadınları önemli ölçüde baskı altında tutan ve erkekleri evin reisi olarak güçlendiren toplumsal ev ya da aile içi kodları "Hıristiyanlaştırmaya" çalıştığına inanmaktadır. Stagg'lar, Haustafel olarak da bilinen Yeni Ahit ev yasaları üzerine ciddi bir çalışma sunmaktadır. Bu "ev işlerini" açıklayan iki ana bölüm Pavlus'un Efeslilere ve Koloselilere yazdığı mektuplardır. Pavlus'un dört mektubunda ve 1. Petrus'ta da temel bir Ev Yasası bulunmaktadır: 1. Timoteos 2:1ff., 8ff.; 3:1ff., 8ff.; 5:17ff.; 6:1f.; Titus 2:1-10 ve 1. Petrus. Kutsal Kitap araştırmacıları Efesliler'deki Haustafel'i genellikle kadınların hizmetteki ve evdeki rolüne ilişkin tartışmalarda bir kaynak olarak ele almışlardır. Margaret MacDonald, Haustafel'in özellikle Efesliler'de görüldüğü şekliyle, "topluluk üyeleri ile dışarıdan gelenler arasındaki gerilimi azaltmayı" amaçladığını savunur. ⓘ

E. P. Sanders, Havari'nin 1. Korintliler'de kadınların ibadet sırasında ses çıkarmamasıyla ilgili sözlerini "Pavlus'un kadınların kiliselerde sessiz olması gerektiğine dair öfkeli çıkışı" olarak nitelendirmiştir. Aslında Pavlus'un misyonerlik çabalarında kadınlar çok önemli bir rol oynamıştır:

• Pavlus, Yeni Ahit'te özellikle yedi kez adı geçen Priskilla ve Akvila çifti ile hizmette ortak olmuştur - her zaman çift isimleriyle ve asla bireysel olarak değil. Yeni Antlaşma'da yedi kez adları geçen bu çiftten Priskilla'nın adı beş örnekte ilk olarak geçer ve bu da bazı bilginlere Priskilla'nın aile birliğinin reisi olduğunu düşündürür. Elçi Pavlus'la birlikte yaşamış, çalışmış ve seyahat etmişler, onun Mesih İsa'daki onurlu, çok sevilen arkadaşları ve iş arkadaşları olmuşlardır. 56 ya da 57 yılında yazıldığı düşünülen Romalılar 16:3-4'te Pavlus, Priskilla ve Akvila'ya selamlarını gönderir ve her ikisinin de Pavlus'un hayatını kurtarmak için "boyunlarını tehlikeye attıklarını" ilan eder.
• Chloe Korint'teki kilisenin önemli bir üyesiydi.
• Phoebe bir "diyakoz" ve Pavlus'un ve diğerlerinin "hayırseveriydi".
• Romalılar 16, aralarında Junia ("elçiler arasında önde gelen"), Meryem ("aranızda çok çalışmış olan") ve Julia'nın da bulunduğu Hıristiyan hareketinde aktif olan sekiz kadının daha adını verir.
• Kadınlar sıklıkla yeni Hıristiyan hareketinin başlıca destekçileri arasındaydı ⓘ

Eşcinsellik hakkındaki görüşler

Hıristiyan geleneklerinin çoğu Pavlus'un eşcinselliği iki özel yerde açıkça günah olarak tasvir ettiğini söyler: Romalılar 1:26-27 ve 1. Korintliler. Başka bir pasajda ise konu daha dolaylı olarak ele alınmaktadır: 1 Timoteos 1:8-11. Ancak on dokuzuncu yüzyıldan bu yana çoğu akademisyen 1. Timoteos'un (2. Timoteos ve Titus'la birlikte) Pavlus'a ait olmadığı, daha ziyade birinci yüzyılın sonlarından ikinci yüzyılın ortalarına kadar Pavlus adına yazan bilinmeyen bir Hristiyan olduğu sonucuna varmıştır. ⓘ

Etki

Gregorio Fernández tarafından yapılan Aziz Paul Heykeli (1606) ⓘ

Pavlus'un Hıristiyan düşüncesi üzerindeki etkisi tartışmasız diğer tüm Yeni Ahit yazarlarından daha önemli olmuştur. Pavlus "Mesih'in yasanın sonu" olduğunu ilan etmiş, Hıristiyan kilisesini Mesih'in bedeni olarak yüceltmiş ve Kilise dışındaki dünyayı yargı altında olarak tasvir etmiştir. Pavlus'un yazıları, geleneksel olarak Hıristiyan komünyonu ya da Efkaristiya olarak tanımlanan "Rab'bin Sofrası" ayinine yapılan en eski atıfları içerir. Doğu'da kilise babaları Romalılar 9'daki seçilmişlik unsurunu ilahi önbilgiye bağlamışlardır. Batı Hıristiyanlığında bulunan önceden belirlenme temaları Doğu teolojisinde görülmez. ⓘ

Pavlus Hıristiyanlığı

Pavlus'un ilk Hıristiyanlık üzerinde güçlü bir etkisi olmuştur. Hurtado, Pavlus'un kendi Kristolojik görüşleriyle seleflerinin ve Kudüs Kilisesi'nin görüşlerini temelde benzer olarak gördüğünü belirtmektedir. Hurtado'ya göre bu durum "bazı akademisyenlerin Pavlus Hıristiyanlığının Yahudilik'teki 'İsa hareketlerinin' dindarlığından keskin bir sapmayı temsil ettiği iddialarına karşı çıkmaktadır." ⓘ

Marcion

Çağdaş ana akım Hıristiyanlık tarafından sapkınlık olarak kabul edilen Marcionizm, 144 yılı civarında Roma'da Sinoplu Marcion'un öğretilerinden kaynaklanan Erken Hıristiyan düalist bir inanç sistemiydi. Marcion, Pavlus'un Mesih tarafından iletilen yeni kurtuluş mesajını doğru bir şekilde anlayan tek elçi olduğunu iddia etmiştir. ⓘ

Marcion İsa'nın Tanrı tarafından gönderilen kurtarıcı ve Pavlus'un da onun baş havarisi olduğuna inanıyordu ama İbranice İncil'i ve İsrail'in Tanrısını reddediyordu. Marcioncular, gazap dolu İbrani Tanrısının, Yeni Ahit'in her şeyi bağışlayan Tanrısından ayrı ve daha aşağı bir varlık olduğuna inanıyorlardı. ⓘ

Augustinus

Hippolu Augustinus, din değiştirme deneyimini anlatırken Romalılar 13'ü okuduktan sonra hayatını Mesih'e adadığını söyler. Augustinus'un bir armağan (lütuf) olarak müjde, Ruh'ta yaşam olarak ahlak, önceden belirlenmişlik ve ilk günah üzerine temel çalışmaları Pavlus'tan, özellikle de Romalılar'dan kaynaklanmaktadır. ⓘ

Reformasyon

Martin Luther din değiştirmesini anlatırken Romalılar 1'deki doğruluktan bahsetmiş ve Romalıları Reformasyon'un doğduğu mükemmel müjde olarak övmüştür. Martin Luther'in Pavlus'un yazılarını yorumlaması Luther'in sola fide doktrinini etkilemiştir. ⓘ

John Calvin

John Calvin, Romalılar Kitabı'nın herkese Kutsal Yazılar'ın tamamını anlamanın kapılarını açtığını söylemiştir. ⓘ

Modern teoloji

Roma Katolik, Protestan ya da Yunan Ortodoks herhangi bir kilise ayinine gidin, ilahilerde, inançlarda, vaazlarda, dua ve şükürlerde ve elbette vaftiz ve Kutsal Komünyon ya da Ayin ritüellerinde merkezde havari Pavlus ve onun fikirleri vardır. Doğum, vaftiz, onay, evlilik ya da ölüm olsun, anlam ve önemi ifade etmek için çağrıştırılan kişi ağırlıklı olarak Pavlus'tur.

-Profesör James D. Tabor, Huffington Post için ⓘ

Romalılara Mektup adlı yorumunda (Alm. Der Römerbrief; özellikle 1922'de baştan sona yeniden yazılmış ikinci baskısında) Karl Barth, İsa'nın çarmıhında açığa çıkan Tanrı'nın, Tanrı'yı insan kültürleri, başarıları ya da sahip olduklarıyla bir tutma girişimlerine meydan okuduğunu ve bunları alaşağı ettiğini savunmuştur. ⓘ

Pavlus'un bazı öğretilerinin gerçek kökenleri hakkında yukarıda belirtildiği gibi tarihsel figürler tarafından ortaya atılan birçok soruya ek olarak, bazı modern teologlar da Pavlus'un öğretilerinin İncillerde bulunan İsa'nın öğretilerinden belirgin bir şekilde farklı olduğunu savunmaktadır. Barrie Wilson, Pavlus'un mesajının kökeni, öğretileri ve uygulamaları açısından İsa'dan farklı olduğunu belirtmektedir. Hatta bazıları, öğretilerdeki bu belirgin farklılıklar nedeniyle Pavlus'un aslında Hıristiyanlığın "ikinci kurucusu" (İsa ilk kurucusudur) olduğunu iddia edecek kadar ileri gitmiştir. ⓘ

Genel olarak Doğu geleneğinde olduğu gibi, Batılı hümanistler de Romalılar 9'daki seçilmişlik referansını ilahi önbilgiyi yansıttığı şeklinde yorumlamaktadır. ⓘ

Pavlus hakkındaki görüşler

Yahudi görüşleri

Elinde bir tomar (Kutsal Yazıları simgeleyen) ve kılıç (şehit edilişini simgeleyen) tutan Pavlus heykeli ⓘ

Yahudilerin Pavlus'a olan ilgisi yeni bir olgudur. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda bazı Yahudi düşünürler tarafından İsa'nın olumlu tarihsel yeniden değerlendirilmesinden önce, popüler Yahudi hayal gücünde neredeyse hiç yer almamış ve dini liderler ve alimler tarafından hakkında çok az şey yazılmıştır. Ortaçağ polemiği Toledot Yeshu'nun bazı varyantlarında (hahamlar için özellikle etkili bir casus olarak) ortaya çıkmasına rağmen, Talmud ve haham literatüründe yer almadığı söylenebilir. ⓘ

Ancak, İsa'nın artık Yahudi olmayan Hıristiyanlığın paradigması olarak görülmemesiyle birlikte, Pavlus'un konumu Yahudilerin kendi dinlerinin Hıristiyanlıkla ilişkisine dair tarihsel yeniden yapılandırmalarında daha önemli hale gelmiştir. Dinler arası ilişkilerde bariyerler (örneğin Heinrich Graetz ve Martin Buber) veya köprüler (örneğin Isaac Mayer Wise ve Claude G. Montefiore) inşa etmenin anahtarı olarak, Yahudi otantikliğini neyin oluşturduğuna dair Yahudi içi tartışmanın bir parçası olarak (örneğin Joseph Klausner ve Hans Joachim Schoeps) ve bazen de diyalojik bir ortak olarak (örneğin Richard L. Rubenstein ve Daniel Boyarin) öne çıkmıştır. ⓘ

Bir oratoryoda (Felix Mendelssohn tarafından), bir resimde (Ludwig Meidner tarafından) ve bir oyunda (Franz Werfel tarafından) yer almış ve Pavlus hakkında birkaç roman (Shalom Asch ve Samuel Sandmel tarafından) yazılmıştır. Yahudi filozoflar (Baruch Spinoza, Leo Shestov ve Jacob Taubes dahil) ve Yahudi psikanalistler (Sigmund Freud ve Hanns Sachs dahil), Batı düşüncesindeki en etkili figürlerden biri olarak elçiyle ilgilenmişlerdir. Yahudilerin Pavlus'a olan ilgisine dair bilimsel araştırmalar arasında Hagner 1980, s. 143-65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, s. 55-72 ve Langton 2011b, s. 585-87 yer almaktadır. ⓘ

Gnostisizm

İkinci (ve muhtemelen birinci yüzyılın sonlarında) yüzyılda Gnostisizm, teolojinin bazı unsurlarını paylaşan Hıristiyanlığa rakip bir dini gelenekti. ⓘ

Elaine Pagels, Gnostiklerin Pavlus'un mektuplarını nasıl yorumladıkları ve gnostik kaynaklardan elde edilen kanıtların Pavlus'un mektuplarını "gnostik muhaliflerle" mücadele etmek ve onların gizli bilgeliğe sahip oldukları iddialarını reddetmek için yazdığı varsayımına nasıl meydan okuyabileceği üzerinde durmuştur. ⓘ

Müslüman görüşleri

Müslümanlar uzun zamandır Pavlus'un İsa'nın orijinal vahyedilmiş öğretilerini, paganizm, Hıristiyanlığı bir çarmıh teolojisine dönüştürme ve asli günah ve kefaret ihtiyacını ortaya koyma gibi unsurları ekleyerek kasıtlı olarak bozduğuna inanmaktadır. ⓘ

Seyf ibn Ömer, bazı hahamların Pavlus'u, İbn Hazm'ın sakıncalı gördüğü doktrinleri Hıristiyanlığa sokarak ilk Hıristiyanları kasten yanlış yönlendirmeye ikna ettiğini iddia etmiştir. İbn Hazm, Sayf'ın iddialarını tekrarlamıştır. Karay bilgin Jacob Qirqisani de Pavlus'un Teslis doktrinini getirerek Hıristiyanlığı yarattığına inanmıştır. Pavlus bazı modern Müslüman düşünürler tarafından eleştirilmiştir. Seyyid Muhammed Nakib el-Attas, Pavlus'un İsa'nın mesajını yanlış temsil ettiğini yazmış, Raşid Rida ise Pavlus'u Hıristiyanlığa şirk (çok tanrıcılık) sokmakla suçlamıştır. Muhammed Ali Cuhar, Adolf von Harnack'ın Pavlus hakkındaki eleştirel yazılarından alıntı yapmıştır. ⓘ

Sünni Müslüman polemiklerinde Pavlus, daha sonraki bir Yahudi olan Abdullah ibn Sebe'nin İslam'ın mesajını içeriden yok etmeye çalışmasında (proto-Şii inançları getirerek) oynayacağı rolün aynısını (İsa'nın ilk öğretilerini kasıtlı olarak bozmak) oynamaktadır. Bu görüşü destekleyenler arasında İbn Teymiyye (Pavlus'un nihayetinde başarılı olduğuna, İbn Sebe'nin ise başarısız olduğuna inanan) ve İbn Hazm (Yahudilerin Pavlus'un kötü niyetini kabul ettiklerini bile iddia eden) gibi âlimler de vardı. ⓘ

Diğer görüşler

Havari Pavlus'u eleştirenler arasında, Pavlus'un "İsa'nın doktrinlerini ilk bozan kişi" olduğunu yazan Deist ABD başkanı Thomas Jefferson da vardır. Hıristiyan anarşistler Leo Tolstoy ve Ammon Hennacy de benzer bir görüşe sahiptir. ⓘ

Bahai inancında, akademisyenler Pavlus hakkında çeşitli görüşlere sahiptir. Bahai ilmindeki tartışmalar, Pavlus'un Mesih'in orijinal mesajını değiştirip değiştirmediği veya gerçek İncil'i iletip iletmediği üzerine odaklanmıştır ve her iki görüşün de savunucuları vardır. ⓘ

Hristiyanlıkta

Hristiyan olmadan önce

Yeni Ahitʼte yer alan bilgilere göre Yahudi asıllı bir Roma vatandaşı olan Pavlus, Saul olarak da tanınıyordu. Kendisini Hristiyanları ve Hristiyanlığı yok etmeye adamıştı. Hristiyan olmadan önce Hristiyanlara şiddetli zulümler yaptığını Pavlus kendisi itiraf etmektedir. İstefanos’un infazını bizzat onaylamıştı. ⓘ

Hristiyan oluşu

Pavlus, Hristiyanları tutuklamak amacıyla Şam’a yolculuk ederken İsa kendisine göründü ve Pavlus bu vakada görme kabiliyetini kaybetti. Üç gün sonra Şamlı Hananya, Pavlus’un gözlerinin tekrar şifa bulmasına vesile oldu. Pavlus, bu yolculukta Hristiyan oldu ve bunun sebebi olarak, Şam yolculuğunda, Meryem oğlu İsa’nın kendisine göründüğünü dile getirdi. ⓘ

Tebliği

O günden itibaren Pavlus, Nasıralı İsa’nın İsrailoğullarının beklediği Mesih ve aynı zamanda da Tanrı’nın Oğlu olduğunu insanlara vaaz etmeye başladı. Elçilerin İşleri kitabının yaklaşık yarısı Pavlus’un hayatından bahseder. Pavlus Hristiyanlığın Yahudilikten ayrı müstakil bir din haline gelmesi konusunda en önemli rolü üstlenmiştir. ⓘ

Hristiyanlık dışı görüşler

İslamda

İslamın ana kaynağı Kur’an’da Pavlus’tan açıkça bahsedilmemekle birlikte, Pavlus’un savunduğu dinî akidelerin ve amellerin bir kısmı Kur’an’ın getirdiği akideler ve amellerle açıkça reddedilmektedir. Bunların başında Pavlus’un kararlılıkla savunduğu İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğu inancı ve Kefaret akidesi (İsa’nın kendisine tabi olan herkesin günahlarına kefaret olmak için çarmıhta öldürüldüğü) gelmektedir. Ameller bakımından ise en belirgin zıtlık, Pavlus’un her türlü yiyeceğin insanlara helâl olduğunu savunmasına karşılık, Kur’an’da domuz eti ve içkinin açıkça haram olduğunun beyan edilmesi gösterilebilir. Muhammed’in hadislerinde Pavlus’un adı açıkça zikredilmemekle birlikte, İbrahim’in sünnet olma geleneğini (hitan) Pavlus’un ilga etmesine karşılık Muhammed’in bu ameli ihya etmesi ikisi arasındaki karşıtlıklara örnek gösterilebilir. ⓘ

İbn-i Teymiyye, Pavlus’u, peygamberlerin getirmiş olduğu tevhit inancı ile putperestlerin inancını sentez yaparak bir din icat etmekle suçlamaktadır. ⓘ

Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî’nin Mesnevi-yi Manevi’de dile getirdiği tarihsel hikâye Taassup Yüzünden Hristiyanları Öldüren Yahudi Padişahın Hikâyesi’nde bahsi geçen, Hristiyanların arasına bid’at ve tefrika aşılayan Yahudi vezirin Pavlus olup olmadığı Mesnevî şârihlerinin ihtilaf ettiği bir konu olmuştur. 20. asır Mesnevî şârihlerinden Şefik Can, bu hikâyenin kaynağının Kısas-ı Enbiyâ kültürü ve Eski Ahit olduğunu ve Mesnevî şârihlerinin çoğunluğunun görüşünün, anlatılan hilekâr vezirin Pavlus olduğu konusunda baskın olduğunu belirtmekle beraber, kendisi bu konudaki reyinde tarafsızdır. ⓘ

Başka görüşler

Nietzsche, Deccal isimli eserinde, Pavlus'u -1. Korintliler mektubundan dolayı- korkunç dolandırıcı ve intikam havarilerinin en büyüğü olarak vasfetmektedir. Bunun dışında Nietzsche, Pavlus'un yaydığı Hristiyanlık inancını "yalan" ile ve öğrettiği Tanrı'yı da "Pavlus'un kendi arzusu" ile özdeşleştirmektedir. ⓘ

Galeri

• 

  Rembrandt Harmensz van Rijn'ın Pavlus tasviri

• 

  Adam Elsheimer'ın Pavlus tasviri (1604)

• 

  Petrus Bazilikası'nın önünde yer alan pek çok heykelden biri de Pavlus'a aittir. Heykel, İtalyan heykeltıraş Adamo Tadolini tarafından yapılmıştır

• 

  Peter Paul Rubens'in Pavlus tasviri

• 

  Bartolomeo Montagna tarafından resmedilen Pavlus tablosu ⓘ

Bibliyografya

• Rûmî, Mevlânâ Celâleddin (2005). Can, Şefik (Ed.). Konularına Göre Açıklamalı Mesnevi Tercümesi. Ötüken Yayınları. ISBN 975-437-229-2.
• Langton, Daniel (2010). The Apostle Paul in the Jewish Imagination: A Study in Modern Jewish-Christian Relations. Cambridge University Press. ISBN 978-1139486323. ⓘ