Keşiş

bilgipedi.com.tr sitesinden
Carthusian Tarikatı'ndan bir Katolik keşişi tasvir eden portre (1446)
Sadaka toplayan Budist rahipler

Keşiş (/mʌŋk/, Yunanca: μοναχός, monachos, "tek, yalnız" Latince monachus), tek başına ya da başka keşişlerle birlikte manastır hayatı yaşayarak dini çilecilik uygulayan kişidir. Bir keşiş, hayatını diğer insanlara hizmet etmeye ve Tanrı'ya hizmet etmeye adamaya karar veren bir kişi veya gönüllü olarak ana akım toplumu terk etmeyi ve hayatını dua ve tefekkür içinde yaşamayı seçen bir münzevi olabilir. Kavram çok eskidir ve birçok dinde ve felsefede görülebilir.

Yunanca'da bu terim kadınlar için de kullanılabilir, ancak modern İngilizce'de çoğunlukla erkekler için kullanılır. Rahibe kelimesi genellikle kadın manastırlar için kullanılır.

Monachos terimi Hıristiyan kökenli olmasına rağmen, İngilizcede monk kelimesi gevşek bir şekilde diğer dini veya felsefi kökenlerden gelen hem erkek hem de kadın münzeviler için de kullanılma eğilimindedir. Ancak genel bir terim olduğundan cenobit, münzevi, anchorite, hesychast veya solitary gibi belirli keşiş türlerini ifade eden terimlerle değiştirilemez.

Hıristiyan manastır gelenekleri başlıca Hıristiyan mezheplerinde mevcuttur; Katoliklik, Luthercilik, Oryantal Ortodoksluk, Doğu Ortodoksluğu, Reform Hıristiyanlığı, Anglikanizm ve Metodizm'de dini tarikatlar mevcuttur. Hinduizm, Budizm ve Jainizm gibi Hint dinleri de manastır geleneklerine sahiptir.

Sofonisba Anguissola (1556)
Taylandlı Budist keşişler

Keşiş, Hristiyanlık'ta evlenmemiş, manastırda yaşayan rahip ve rahibe.

Budizm

Tayland'daki Budist rahipler.

Theravada Budizminde bhikkhu keşiş için kullanılan bir terimdir. Disiplin kurallarına patimokkha denir ve daha geniş Vinaya'nın bir parçasıdır. Dilencilik hayatı yaşarlar ve her gün sabah sadaka turuna (Pali: pindapata) çıkarlar. Yerel halk keşişlerin yemesi için yiyecek verir, ancak keşişlerin olumlu bir şekilde bir şey istemelerine izin verilmez. Keşişler manastırlarda yaşarlar ve geleneksel Asya toplumunda önemli bir işleve sahiptirler. Genç erkekler samaneras olarak atanabilir. Hem bhikkhuslar hem de samaneralar sadece sabahları yemek yerler ve lüks bir yaşam sürmemeleri gerekir. Kuralları para kullanımını yasaklamaktadır, ancak bu kural günümüzde tüm keşişler tarafından uygulanmamaktadır. Keşişler Buddha, Dhamma ve Sangha'dan oluşan Üçlü Cevher'in üçüncüsü olan Sangha'nın bir parçasıdır.

Mahayana Budizminde 'Sangha' terimi kesin olarak belirli anlayış seviyelerine ulaşmış olanları ifade eder. Dolayısıyla bunlara 'mükemmeller topluluğu' (Standart Tibetçe: mchog kyi tshogs) denir; ancak bunların da keşiş olması (yani böyle bir yemine sahip olması) gerekmez. Bazı Mahayana tarikatları kadın uygulayıcıları normal "rahibe" unvanını kullanmak yerine keşiş olarak kabul eder ve her bakımdan erkek münzevilerle eşit sayılırlar.

Thag-Thok Gompa'nın dışında dinlenen keşiş, Ladakh

Bhikkhusların (cübbeleri dışında) yalnızca 4 eşyaya sahip olmalarına izin verilir: ustura, iğne, sadaka kasesi ve su süzgeci.

Vajrayana Budizminde keşişlik 'bireysel kurtuluş yeminleri' sisteminin bir parçasıdır; bu yeminler kişinin kendi kişisel etik disiplinini geliştirmek için edilir. Keşişler ve rahibeler (sıradan) sangha'yı oluşturur. Vajrayana bireysel kurtuluş yeminlerine gelince, dört aşama vardır: Meslekten olmayan bir kişi 'erdeme yaklaşma' (Tibetçe'de 'genyen' < dge snyan>) olarak adlandırılan 5 yemini edebilir. Bir sonraki adım keşiş veya rahibe cübbesi giymeyi de içeren manastır yaşam tarzına (Tib. rabjung) girmektir. Bundan sonra kişi 'acemi' (Pali samanera, Tib. getshül) olabilir; son ve nihai adım ise 'tamamen atanmış keşiş' (gelong) yeminlerini etmektir. Bu 'gelong' terimi (Tib. < dge long>, kadın formunda gelongma) Pali dilindeki bhikkhuni teriminin karşılığı olan Skt. bikshu'nun (kadınlar için bikshuni) tercümesidir; bhikkhu Theravada Budizminde (Sri Lanka, Burma, Tayland) kullanılan kelimedir.

Çin'in Hangzhou kentinde ayin yapan Budist rahipler.

Çinli Budist rahipler geleneksel ve basmakalıp olarak Çin dövüş sanatları veya Kung fu pratiğiyle ilişkilendirilmiştir ve rahipler dövüş sanatları filmlerinde sıklıkla önemli karakterlerdir. Bu ilişki Shaolin Manastırı etrafında odaklanmıştır. Geleneksel olarak Çin'de Zen Budizminin kurucusu olarak kabul edilen Budist rahip Bodhidharma'nın da ülkeye Kalaripayattu'yu (daha sonra Kung Fu'ya dönüşmüştür) getirdiği iddia edilmektedir. Ancak bu son iddia pek çok tartışmanın kaynağı olmuştur (bkz. Bodhidharma, dövüş sanatları ve tartışmalı Hindistan bağlantısı). Çinli Budist rahiplerle ilgili bir diğer özellik de, tütsü ile kafa derilerine, parmaklarına ya da ön kollarının ön tarafındaki derinin bir kısmına yakma işaretleri koymalarıdır.

Tayland ve Burma'da erkek çocukların bir süre manastırda keşiş olarak yaşaması yaygındır. Çoğu sadece birkaç yıl kalır ve sonra ayrılır, ancak bir kısmı hayatlarının geri kalanında çileci hayata devam eder.

Moğolistan'da 1920'lerde, erkek nüfusun yaklaşık üçte birini oluşturan ve çoğu Choibalsan'ın tasfiyelerinde öldürülen çocuklar da dahil olmak üzere yaklaşık 110.000 keşiş vardı.

Hıristiyanlık

Geleneksel tonsür saç stiliyle gösterilmiş bir Fransisken rahibinin resmi

Batı Hristiyanlığı

Katoliklik

Bir Basilian keşişi
İlk Ermiş Aziz Pavlus Tarikatı tarafından yönetilen son manastırlardan biri olan Jasna Góra Manastırı'ndaki kilisenin nef kısmı
Eski bir Sistersiyen manastırı olan Lehnin Manastırı'nın manastırı

Katoliklikte keşiş, bir manastırda, manastırda veya manastırda bir manastır yaşam kuralı (Aziz Benedict'in Kuralı gibi) altında ortak bir yaşam süren dini bir tarikatın üyesidir. Nursia'lı Aziz Benedict (MS 480-543 veya 547) batı manastırcılığının kurucusu olarak kabul edilir. Aziz Benedict Tarikatı'nın ve Sistersiyenler ve Trappistler gibi tüm reform gruplarının temeli olan Aziz Benedict Kuralı'nı yazmıştır. Büyük Benedictine manastırı Monte Cassino'yu 529 yılında kurmuştur.

Batı'da kabul edilen dini yeminler ilk olarak Aziz Benedict tarafından geliştirilmiştir. Bu yeminler üç tanedir: itaat, yaşamın dönüştürülmesi ve istikrar. İtaat, keşişin manastırın başrahibi ya da rahibi olan üst düzey kişi tarafından temsil edilen Mesih'e itaat etmesini gerektirir. Yaşamın dönüştürülmesi, genel olarak, keşişin kendini bir keşişin yoluna dönüştürmesi anlamına gelir; bu, kendine ve dünyaya ölüm, Tanrı'ya ve işine yaşamdır. Hristiyan bir keşiş Tanrı'nın işinin bir aracı olmalıdır. İstikrar, keşişin hayatının geri kalanında kendini manastıra adamasını ve böylece öldüğünde manastırın mezarlığına gömülmesini gerektirir. İstikrar yemini Benediktenlere özgüdür.

Diğer dini topluluklardaki ciddi yeminler en sonunda itaat, yoksulluk ve iffet yemini olarak belirlenmiştir. Yoksulluk, üstleri tarafından kendilerine izin verilen eşyalar (dini bir kıyafet, ayakkabı, pelerin vb.) dışında herhangi bir mülk veya mal varlığından feragat etmelerini ve sahip olabilecekleri her şeyi yoksullarla paylaşarak uysal bir şekilde yaşamalarını gerektirir. İffet, hayatlarını Tanrı'ya adamaya istekli oldukları için kadın ve erkek arasındaki aşkı feda etmelerini ve evlenmemelerini gerektirir. Ayrıca, her türlü cinsel davranıştan da vazgeçerler.

Bir keşiş olmak için önce bir postulant olmak gerekir, bu süre zarfında erkek keşiş olmaya çağrılıp çağrılmadığını değerlendirmek için manastırda yaşar. Aday olarak kişi herhangi bir yemine bağlı değildir ve istediği zaman manastırı terk etmekte özgürdür. Eğer aday ve cemaat aday kişinin keşiş olması gerektiği konusunda hemfikir olursa, kişi çömez olarak kabul edilir, bu sırada kendisine dini kıyafeti verilir ve manastırın yaşamına daha tam olarak katılmaya başlar. Genellikle altı aydan bir yıla kadar süren bir çömezlik döneminin ardından, çömez geçici yeminler eder ve bu yeminler birkaç yıl boyunca yenilenebilir. Birkaç yıl sonra keşiş, ömür boyu bağlayıcı olan kalıcı yeminler eder.

Manastır hayatı genellikle Saat Ayini (İlahi Ofis olarak da bilinir) ve ilahi okuma (lectio divina) şeklinde dua ve el emeğinden oluşur. Çoğu dini tarikatta keşişler hücre adı verilen basit ve sade odalarda yaşar ve her gün bir araya gelerek Manastır Ayini'ni kutlar ve Saatler Ayini'ni okurlar. Çoğu toplulukta keşişler yemeklerini yemekhanede birlikte yerler. Sessizlik yemini olmasa da, birçok toplulukta akşamdan ertesi sabaha kadar süren bir sessizlik dönemi vardır ve bazıları da konuşmayı sadece keşişlerin işlerini yapmaları için gerekli olduğunda ve haftalık dinlenme sırasında kısıtlar.

Münih'in şehir sembolü, Benedikten rahipleri tarafından kuruluşunu ve isminin kökenini kutlamaktadır

Rahip ya da diyakoz olarak Kutsal Buyruklara atanmış ya da atanacak olan keşişlere koro keşişleri denir, çünkü bu keşişlerin her gün koro halinde İlahi Dua'nın tamamını okuma yükümlülükleri vardır. Kutsal Buyruklara atanmayan keşişler ise rahip olmayan kardeşler olarak anılırlar. Günümüzde çoğu manastır topluluğunda rahip olmayan rahipler ile koro rahipleri arasında çok az ayrım vardır. Ancak tarihsel olarak bu iki keşiş grubunun manastır içindeki rolleri farklıydı. Koro keşişlerinin işi dua etmek, yedi saatlik İlahi Dua'yı söylemek ve günlük Ayin'i kutlamak olarak kabul edilirken, rahip olmayan kardeşler yiyecek yetiştirerek, yemek hazırlayarak, manastırın ve arazinin bakımını yaparak topluluğun maddi ihtiyaçlarını karşılardı. Bu ayrım tarihsel olarak ortaya çıkmıştır çünkü genellikle Latince okuyabilen keşişler koro keşişi olurken, okuma yazma bilmeyen ya da Latince okuyamayan keşişler rahip olmayan kardeşler olmuştur. Rahip olmayan kardeşler Latince İlahi Ofis'i okuyamadıkları için, bunun yerine günde 150 kez Babamız ya da Meryem Ana gibi kolay ezberlenebilir dualar okurlardı. İkinci Vatikan Konsili'nden bu yana, koro keşişleri ve rahip olmayan kardeşler arasındaki ayrımın önemi azalmıştır, zira konsey İlahi Dua'nın yerel dilde söylenmesine izin vererek tüm keşişlerin katılımını etkin bir şekilde sağlamıştır.

Batı manastırcılığında keşişler ve rahipler arasında ayrım yapmak önemlidir. Keşişler genellikle bir manastırın içine hapsolmuş bir dua hayatı yaşarken, rahipler genellikle dışarıdaki topluma aktif bir hizmet hizmetinde bulunurlar. Manastır tarikatları arasında tüm Benediktenler (Aziz Benedikten Tarikatı ve Sistersiyenler ve Trappistler de dahil olmak üzere daha sonraki reformları) ve Aziz Benedikten Kurallarına göre değil, kendi Tüzüklerine göre yaşayan Kartusçular yer alır. Rahip tarikatları arasında Fransiskenler, Dominikenler, Karmelitler ve Augustiniyenler bulunmaktadır. Norbertine'ler gibi Düzenli Kanonlar topluluk halinde yaşasalar da, herhangi bir manastır yemini ile değil ruhbanlık durumlarıyla karakterize edildikleri için ne keşiş ne de rahiptirler.

Luthercilik

Ayrıca: Lutherci dini tarikatlar
Loccum Manastırı M.S. 16. yüzyıldan beri bir Lüteriyen manastırı olarak varlığını sürdürmektedir.

Loccum Manastırı ve Amelungsborn Manastırı, Lutherci manastırlar olarak en uzun geleneklere sahiptir; Reformasyondan sonra birçok manastır ve manastır Lutherci Kilise'ye kabul edilmiş ve günümüze kadar dini yaşamlarını sürdürmüştür.

19. ve 20. yüzyıldan bu yana, Luthercilik içinde manastır yaşamında bir yenilenme olmuştur. Fransisken, Benedictine ve diğer geleneklerde Lutherci dini tarikatlar mevcuttur ve bazı Lutherci manastırların üçüncü tarikatları vardır ve oblates kabul ederler.

Amerikan Lüteriyen geleneklerinde "Mesih'in Hizmetkârları Cemaati" 1958 yılında Oxford, Michigan'daki Aziz Augustine Evi'nde Peder Arthur Kreinheder'e manastır yaşamını ve dua makamlarını gözlemlemek üzere başka bazı erkeklerin de katılmasıyla kurulmuştur. Bu adamlar ve diğerleri yıllar boyunca gelip gittiler. Topluluk her zaman küçük kalmıştır; zaman zaman tek üye Peder Arthur olmuştur. Varlığını sürdürdüğü 35 yıl boyunca 25'ten fazla erkek, birkaç aydan uzun yıllara kadar bir süre evde yaşayarak manastır yaşamına olan bağlılıklarını test etti, ancak Peder Arthur'un 1989'daki ölümünde sadece bir daimi sakin kaldı. 2006'nın başında 2 daimi profesör üye ve 2 uzun süreli misafir vardı. Bu cemaat ile İsveç'teki (Östanbäck Manastırı) ve Almanya'daki (Aziz Wigbert Manastırı) kardeşleri arasında güçlü bağlar bulunmaktadır.

Ayrıca Amerika'daki Evanjelik Lüteriyen Kilisesi geleneği içinde rahip ve rahibelerden oluşan dini bir topluluk olan Lüteriyen Fransiskenler Tarikatı da bulunmaktadır.

Anglikanizm

İngiltere'deki manastır hayatı, Kral 8. Henry'nin Katolik Kilisesi'nden ayrılıp kendisini İngiltere Kilisesi'nin başına getirmesiyle aniden sona erdi. İngiltere'deki tüm manastırların yok edildiği Manastırların Tasfiyesi'ni başlattı. Çok sayıda keşiş idam edildi, diğerleri ise manastır yaşamlarına devam edebilecekleri kıta Avrupası manastırlarına kaçtı.

İngiltere Kilisesi'nde Anglo-Katolik Hareketi'nin başlamasından kısa bir süre sonra, manastır yaşamının yeniden canlandırılmasına ihtiyaç duyulduğu hissedildi. 1840'larda, dönemin Anglikan rahibi ve geleceğin Katolik Kardinali John Henry Newman, Oxford yakınlarındaki Littlemore'da bir erkek topluluğu kurdu. O tarihten itibaren Anglikan Cemaati'nde erkekler için çok sayıda keşiş, rahip ve diğer dini topluluklar kurulmuştur. Anglikan Benediktenler, Fransiskenler, Sistersiyenler ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Episkopal Kilisesi'nde Dominikenler vardır. Evangelist Aziz John Topluluğu ve Mirfield'deki Diriliş Topluluğu gibi Anglikanlara özgü manastır tarikatları da vardır.

Bazı Anglikan dini toplulukları düşünceli, bazıları aktiftir, ancak Anglikanlar arasındaki manastır yaşamının ayırt edici bir özelliği, çoğunun "karma yaşam" olarak adlandırılan uygulamayı yapmasıdır. Anglikan rahipler her gün koro halinde Breviary'nin sekiz ayinini ya da Book of Common Prayer'da bulunan dört ayini okur ve her gün Efkaristiya ayinini kutlarlar. Pek çok tarikat yoksullara hizmet, dini inzivalar ya da yakın toplulukları içinde diğer aktif bakanlıklar gibi dış işleri üstlenir. Katolik rahipler gibi Anglikan rahipler de yoksulluk, iffet ve itaat üzerine manastır yemini ederler.

Oxford Hareketi'nin zirvede olduğu 20. yüzyılın başlarında Anglikan Cemaati'nin yüzlerce tarikatı ve cemaati ve binlerce dini takipçisi vardı. Ancak 1960'lardan bu yana Anglikan Cemaati'nin birçok bölgesinde dindarların sayısında keskin bir düşüş yaşanmıştır. Bir zamanlar büyük ve uluslararası olan birçok cemaat, yaşlı erkek ya da kadınlardan oluşan tek bir manastır ya da manastıra indirgenmiştir. Yirminci yüzyılın son birkaç on yılında, çoğu cemaat için acemiler çok az sayıda olmuştur. Bazı tarikatlar ve topluluklar çoktan yok olmuştur.

Bununla birlikte, bugün hala dünya çapında yaklaşık 200 toplulukta çalışan birkaç bin Anglikan keşiş bulunmaktadır. En şaşırtıcı büyüme Melanezya ülkeleri olan Solomon Adaları, Vanuatu ve Papua Yeni Gine'de olmuştur. Ini Kopuria tarafından 1925 yılında Guadalcanal, Tabalia'da kurulan Melanezya Kardeşliği, bugün Solomon Adaları, Vanuatu, Papua Yeni Gine, Filipinler ve Birleşik Krallık'ta 450'den fazla kardeşiyle dünyanın en büyük Anglikan topluluğudur.

Metodizm

Saint Brigid of Kildare Manastırı, Benedikten geleneğine dayanan ve Collegeville, Minnesota'da bulunan Birleşik Metodist Kilisesi'ne bağlı bir çifte manastırdır. Manastır tarikatlarının yanı sıra, Saint Luke Tarikatı Metodizm içinde dağınık bir dini tarikattır, ancak ekümenik olduğu için diğer Hıristiyan mezheplerinden inananları da kabul etmektedir.

Reform Hıristiyanlığı

Emmanuel Rahibeleri, Rahibe Magdaline Marie Handy tarafından kurulan Kamerun'daki Presbiteryen Kilisesi'ne bağlı bir manastırdır. Bu rahibeler dua, öğretim ve sağlık hizmetleriyle uğraşmaktadır.

Doğu Hristiyanlığı

Doğu Ortodoks

Athos Dağı'ndaki Aziz Dionysius Manastırı.

Doğu Ortodoksluğunda manastırcılık çok özel ve önemli bir yere sahiptir: "Melekler keşişler için bir ışıktır, keşişler de rahip olmayanlar için bir ışıktır" (Aziz John Klimakos). Doğu Ortodoks manastırları dünya için durmaksızın dua etmek amacıyla kendilerini dünyadan ayırırlar. Genel olarak birincil amaçları sosyal hizmetlerin yürütülmesi değildir, bunun yerine teosise ya da Tanrı ile birleşmeye ulaşmakla ilgilenirler. Bununla birlikte, yoksul ve muhtaçlara bakmak her zaman manastırcılığın bir yükümlülüğü olmuştur, bu nedenle tüm manastırlar "manastır" değildir. Temas düzeyi topluluktan topluluğa değişecektir. Öte yandan münzevilerin dış dünyayla çok az teması vardır ya da hiç yoktur.

Doğu Ortodoks manastırcılığında Batı'da olduğu gibi dini tarikatlar olmadığı gibi, Aziz Benedict'in Kuralları ile aynı anlamda Kurallar da yoktur. Doğulu manastırlar daha ziyade Çöl Babaları'nın yanı sıra diğer Kilise Babaları'nın yazılarını inceler ve bunlardan ilham alırlar; muhtemelen en etkili olanları Büyük Basil'in Büyük Asketikon ve Küçük Asketikon'u ile Kutsal Dağlı Aziz Nikodemos ve Korintli Aziz Makarios tarafından derlenen Philokalia'dır. Hesychasm, Doğu Ortodoks Kilisesi'nin asketik teolojisinde birincil öneme sahiptir.

Rusya'nın Nizhny Novgorod Oblastı'nda Volga Nehri üzerinde yer alan Kutsal Üçlü-Makaryev Manastırı'nın genel görünümü.
Saint Petersburg yakınlarında keşiş, Sovyetler Birliği (yak., 1931) bir gezgin tarafından DeCou, Branson [cs].

Çoğu topluluk kendi kendini geçindirir ve manastırın günlük yaşamı genellikle üç bölüme ayrılır: (a) katolikonda (manastırın ana kilisesi) toplu ibadet; (b) ağır el işçiliği; ve (c) özel dua, ruhani çalışma ve gerektiğinde dinlenme. Yemekler genellikle trapeza (yemekhane) olarak bilinen büyükçe bir yemekhanede, uzun yemekhane masalarında ortaklaşa yenir. Yemekler genellikle basittir ve kardeşlerden biri Kutsal Babaların ruhani yazılarından yüksek sesle okurken sessizce yenir. Manastır yaşam tarzı büyük ölçüde ciddi bir bağlılık gerektirir. Cenobitik topluluk içinde tüm keşişler, söz konusu manastırın geleneklerine dayanan ortak bir yaşam biçimine uyarlar. Bu uyumu elde etmek için mücadele ederken, keşiş kendi eksikliklerinin farkına varır ve bunlarla dürüstçe nasıl başa çıkacağı konusunda ruhani babası tarafından yönlendirilir. Aynı nedenden ötürü piskoposlar neredeyse her zaman keşişler arasından seçilir.

Doğu manastırcılığı üç farklı biçimde görülür: anchoritic (tek başına yaşayan), cenobitic (bir başrahip veya başrahibenin doğrudan yönetimi altında birlikte yaşayan ve ibadet eden bir topluluk) ve bu ikisi arasında "orta yol" olarak bilinen skete (ayrı yaşayan ama birbirlerine yakın olan, sadece Pazar günleri ve bayram günlerinde bir araya gelen, geri kalan zamanlarda yalnızlık içinde ama bir ihtiyarın yönetimi altında çalışan ve dua eden bireylerden oluşan bir topluluk). Kişi normalde önce cenobitik bir topluluğa girer ve ancak sınandıktan ve ruhani gelişim gösterdikten sonra skete'ye geçer ya da en ileri seviyedekiler için yalnız bir anchorite olur. Ancak kişinin mutlaka bir skete'ye katılması ya da münzevi olması beklenmez; çoğu keşiş yaşamları boyunca cenobium'da kalır.

Genel olarak Doğu Ortodoks keşişlerinin kendi aileleri de dahil olmak üzere dış dünyayla çok az teması vardır ya da hiç yoktur. Manastır hayatının amacı Tanrı'yla birleşmektir, bunun yolu da dünyayı (yani tutkuların hayatını) terk etmekten geçer. Doğu Ortodoks rahip ve rahibelerin taç giyme töreninden sonra saçlarını kesmelerine asla izin verilmez. Başlarındaki saç ve sakal, Eski Ahit'teki Nasıralıları anımsatırcasına, ettikleri yeminin bir sembolü olarak kesilmeden kalır. Keşişlerin badem bıyığı kutsanmış bir yaşamın simgesidir ve kendi iradelerinin kesilmesini sembolize eder.

Dereceler

En ileri derecedeki Ortodoks rahip ve rahibeler tarafından giyilen Büyük Şema

Keşiş olma süreci kasıtlı olarak yavaştır, çünkü edilen yeminlerin Tanrı'ya ömür boyu bağlılık gerektirdiği ve hafife alınmaması gerektiği düşünülmektedir. Doğu Ortodoks monastisizminde rahip adaylığı tamamlandıktan sonra üç monastisizm derecesi vardır. Doğu Ortodoks Kilisesi'nde tek bir manastır kıyafeti vardır (bazı küçük bölgesel farklılıklar dışında) ve bu kıyafet hem keşişler hem de rahibeler için aynıdır. Birbirini takip eden her dereceye kıyafetin bir kısmı verilir, tam kıyafet sadece en yüksek derecedekiler tarafından giyilir ve bu nedenle "Büyük Şema" veya "Büyük Alışkanlık" olarak bilinir.

Çeşitli meslek törenleri normalde başrahip tarafından icra edilir, ancak başrahip bir rahip olarak atanmamışsa veya manastır topluluğu bir manastırsa, ayini bir hiyeromonk gerçekleştirir. Tonsure yapan başrahip ya da hiyeromonk en azından tonsure ettiği rütbede olmalıdır. Başka bir deyişle, yalnızca Büyük Şema'ya taç giydirilmiş bir hiyeromonk bir Schemamonk'a taç giydirebilir. Ancak bir piskopos, kendi rütbesi ne olursa olsun, herhangi bir rütbeye taç giydirebilir.

Acemi (Kilise Slavcası: Poslushnik), lit. "itaat altında olan"-Bir manastıra katılmak isteyenler yaşamlarına acemi olarak başlarlar. Manastıra gelip en az üç gün misafir olarak yaşadıktan sonra, saygıdeğer başrahip veya başrahibe adayı çömez olması için kutsayabilir. Bir çömezin giysileri için resmi bir tören yoktur, sadece çömez giysilerini giymek için izin alır. Doğu manastır geleneğinde, çömezler yerel topluluğun geleneğine bağlı olarak ve başrahibin direktifleri doğrultusunda siyah iç cüppe (Yunanca: Anterion, Eisorasson; Kilise Slavcası: Podriasnik) giyebilir veya giymeyebilir ve yumuşak manastır şapkası (Yunanca: Skoufos, Kilise Slavcası: Skufia) takabilir. İç cüppe ve skufos, Doğu Ortodoks manastır kıyafetinin ilk parçasıdır. Bazı topluluklarda çömez deri kemer de takar. Ayrıca kendisine bir dua ipi verilir ve İsa Duası'nın kullanımı öğretilir. Bir çömez çömezlik dönemi sırasında ayrılmayı seçerse, herhangi bir ceza uygulanmaz. Davranışları manastır yaşamına uygun değilse ya da başrahip onun manastıra çağrılmadığını fark ederse herhangi bir zamanda ayrılması istenebilir. Başrahip ya da başrahibe çömezi hazır gördüğünde ona manastıra katılmak isteyip istemediği sorulur. Bazıları alçakgönüllülüklerinden dolayı hayatları boyunca çömez olarak kalmayı tercih eder. Manastır yaşamının her aşamasına gönüllü olarak girilmelidir.

Rassophore (Kilise Slavcası: Ryassofor), lit. "Cübbe Taşıyıcı"-Rahip adayı keşiş olmaya devam ederse, Tonsure olarak bilinen resmi bir törenle manastır yaşamının ilk derecesinde giydirilir. Bu noktada resmi bir yemin edilmese de, adayın normalde manastır yaşamında sebat etme taahhüdünü onaylaması gerekir. Daha sonra başrahip, başın dört noktasından bir haç oluşturacak şekilde az miktarda saç keserek tonsure işlemini gerçekleştirir. Daha sonra kendisine dış cüppe (Yunanca: Rasson, Exorasson veya Mandorasson; Kilise Slavcası: Ryassa) - Batı'da kullanılan cüppeye benzeyen, ancak başlığı olmayan geniş kollu bir dış cüppe - verilir. Kendisine ayrıca klobuk olarak bilinen peçeli, kenarsız bir şapka verilir ve beline deri bir kemer bağlanır. Kıyafeti genellikle siyahtır, bu da onun artık dünya için ölü olduğunu ve yeni bir isim aldığını gösterir. Rassophore resmi olarak yemin etmese de, hayatının geri kalanında manastıra devam etmekle ahlaki olarak yükümlüdür. Bazıları daha yüksek derecelere geçmeden kalıcı olarak Rassophore olarak kalacaktır.

Stavrophore (Kilise Slavcası: Krestonosets), lit. "Haç Taşıyıcı"- Doğu manastırları için bir sonraki seviye, başrahip keşişin uygun bir disiplin, adanmışlık ve alçakgönüllülük seviyesine ulaştığını hissettiğinde, ilk tonozdan birkaç yıl sonra gerçekleşir. Bu derece Küçük Şema olarak da bilinir ve Büyük Şema için bir "nişan" olarak kabul edilir. Bu aşamada keşiş istikrar, iffet, itaat ve fakirlik üzerine resmi yeminler eder. Daha sonra taç giydirilir ve Rassophore tarafından giyilene ek olarak paramandyas'ı (Kilise Slavcası: paraman) içeren, sırta takılan, Tutku'nun enstrümanlarıyla işlenmiş (yukarıdaki resme bakın) ve bağlarla kalbin üzerine takılan tahta bir haça bağlanan kare bir kumaş parçası olan kıyafet giydirilir. Paramandyas Mesih'in boyunduruğunu temsil eder. Bu ilaveden dolayı kendisine artık Stavrophore ya da Haç Taşıyıcı denmektedir. Kendisine ayrıca ikon köşesinde tutması gereken ahşap bir el haçı (ya da "meslek haçı") ve Tanrı için kendini feda eden manastır uyanıklığını simgeleyen bir balmumu mum verilir. Haçı elinde tutarak gömülecek ve mum cenazesinde yakılacaktır. Slav uygulamasında Stavrophore aynı zamanda manastır mantosu da giyer. Stavrophore tarafından giyilen rasson (dış cübbe) Rassophore tarafından giyilenden daha geniştir. Başrahip Stavrophore keşişinin dua kuralını artırır, daha katı bir kişisel çileci uygulamaya izin verir ve keşişe daha fazla sorumluluk verir.

Büyük Şema (Yunanca: Megaloschemos, Kilise Slavcası: Skhimnik)-Başrahipleri yüksek bir ruhani mükemmellik seviyesine ulaştıklarını düşünen keşişler Büyük Şema adı verilen son aşamaya ulaşır. Bir Schemamonk'un taç giyme töreni Stavrophore ile aynı formatı izler ve aynı yeminleri eder ve aynı şekilde taç giydirilir. Ancak Stavrophore tarafından giyilen tüm giysilere ek olarak, kendisine Büyük Şema'yı simgeleyen manastır kıyafeti olan Analavos (Kilise Slavcası: Analav) verilir. Bu nedenle analavosun kendisi bazen "Büyük Şema" olarak adlandırılır. Analavos, Batı manastırcılığındaki skapulara benzer şekilde önden ve arkadan aşağı iner, ancak bu iki giysi muhtemelen birbiriyle ilişkili değildir. Genellikle Çile ve Trisagion (melek ilahisi) enstrümanlarıyla karmaşık bir şekilde işlenmiştir. Yunan formunda başlık yoktur, Slav formunda ise başlık ve omuzlarda lappetler vardır, böylece giysi keşişin omuzlarını, göğsünü ve sırtını kaplayan büyük bir haç oluşturur. Eklenen bir diğer parça da Polystavrion ya da "Birçok Haç "tır; bu parça, içine çok sayıda küçük haç işlenmiş bir kordondan oluşur. Polystavrion keşişin etrafında bir boyunduruk oluşturur ve analavos'u yerinde tutmaya yarar ve keşişe Mesih'e bağlı olduğunu ve kollarının artık dünyevi faaliyetler için uygun olmadığını, sadece Cennetin Krallığı için çalışması gerektiğini hatırlatır. Yunanlılar arasında manto bu aşamada eklenir. Megaloschemos'un paramandyası Stavrophore'nunkinden daha büyüktür ve klobuk giyiyorsa, koukoulion adı verilen kendine özgü bir yüksük şeklindedir ve örtüsü genellikle haçlarla işlenmiştir. Bazı manastır geleneklerinde Büyük Şema keşiş ve rahibelere yalnızca ölüm yataklarında verilirken, bazılarında ise 25 yıl gibi kısa bir süre hizmet ettikten sonra yükseltilebilirler.

Doğu Ortodoks keşişlerine rahip olmasalar bile "Peder" diye hitap edilir; ancak keşişler kendi aralarında konuşurken birbirlerine genellikle "Kardeş" diye hitap ederler. Acemiler her zaman "Kardeş" olarak anılır. Yunanlılar arasında yaşlı keşişler, adanmışlıklarına duyulan saygıdan dolayı genellikle Gheronda ya da "Yaşlı" olarak adlandırılır. Slav geleneğinde, Yaşlı (Kilise Slavcası: Starets) unvanı normalde ileri düzeyde ruhani yaşamı olan ve başkalarına rehberlik eden kişiler için ayrılmıştır.

Doğu Ortodoksları için Ana, Stavrophore ya da daha yüksek bir unvana sahip rahibeler için kullanılan doğru terimdir. Acemiler ve Rassophore'lara "Rahibe" olarak hitap edilir. Rahibeler erkek meslektaşlarıyla aynı çileci yaşamları sürerler ve bu nedenle monachai (monachos'un dişil çoğulu) olarak da adlandırılırlar ve toplulukları da aynı şekilde manastır olarak adlandırılır.

Doğu Ortodoks ilahiyat fakültelerinin birçoğu (hepsi değil ama) manastırlara bağlı olup, papazlık için akademik hazırlığı cemaatin dua yaşamına katılımla birleştirir ve umarım keşişlerin örnek ve bilge öğütlerinden yararlanırlar. Doğu Ortodoks Kilisesi'nin kutsal kanonlarına göre piskoposların manastır din adamları arasından seçilmesi gerekmektedir. Bu gereklilik özellikle keşiş olmalarıdır, sadece bekar olmaları değil (bkz. ruhban bekarlığı). Rahipliğe atanan keşişlere hiyeromonk (rahip keşiş); diyakonluğa atanan keşişlere ise hiyerodeakon (diyakon keşiş) denir. Rahip olan bir Schemamonk'a Hieroschemamonk denir. Çoğu keşiş papazlığa atanmaz; bir topluluk normalde piskoposa papazlığa atanmak için yalnızca topluluğun ayin ihtiyaçlarının gerektirdiği kadar aday sunar.

Hinduizm

Hinduizm, Adi Shankara tarafından kurulan Dashanami Sampradaya ("On İsim Geleneği") tarikatının yanı sıra Vaishnava tarikatları da dahil olmak üzere birçok manastır tarikatına sahiptir.

Vaishnava

Dwaita filozofu Madhvaacharya (Madhvacharya) ashta matha (Sekiz Manastır) kurmuştur. Her matha veya manastır için dönüşümlü olarak Madhvacharya'nın Lord Krishna murti'sine ibadet etme hakkına sahip bir keşiş (yerel deyişle swamiji veya swamigalu olarak adlandırılır) atamıştır. Her matha'nın swamiji'si on dört yıl sonra ibadet etme şansına sahip olur. Bu ritüel Paryaya olarak adlandırılır ve sampradaya dışında, örneğin Vrindavan'daki Gaudiya Vaisnava Radharamana tapınağında da kullanılmaktadır.

Görünüşleri Budist rahiplere benzeyen Uluslararası Krishna Bilinci Topluluğu (ISKCON) brahmacari rahipleri ya da halk arasında bilinen adıyla Hare Krishnalar Hindistan dışında en iyi bilinen Vaishnava rahipleridir. Dünyanın pek çok yerinde sıkça rastlanan bir görüntüdürler. Görünüşleri -sade safran dhoti, sikha ile traş edilmiş baş, Tulasi boyun boncukları ve tilaka işaretleri- ve sosyal gelenekleri (sadhana) binlerce yıl öncesine, varnasrama toplumuyla Vedik çağa dayanır. Bu sosyal düzen, özelliklerine (guna) ve çalışmalarına (karma) göre yaşamın çeşitli aşamalarındaki çeşitli kişilere yönelik hem manastır hem de manastır dışı aşamaları içerir.

ISKCON ağırlıklı olarak bir manastır grubu olarak başlamıştır ancak günümüzde üyelerin çoğunluğu ruhban olmayan kişiler olarak yaşamaktadır. Ancak birçoğu bir süre keşiş olarak yaşamıştır. ISKCON'a tam zamanlı üye olarak katılan (merkezlerinde yaşayan) yeni kişiler önce brahmacari (manastır) yaşamının temellerini öğrenmeyi içeren üç aylık bir Bhakta eğitiminden geçerler. Bundan sonra keşiş olarak mı yoksa evli Grihastha olarak mı devam etmek istediklerine karar verebilirler.

(ISKCON kurallarına göre) 50 yaşından büyük brahmacari sannyasi olabilir. Ruhani arayışlara tam adanmış bir yaşam olan Sannyasa, varnasrama toplumunda yaşamın en yüksek aşamasıdır. Kalıcıdır ve kişi bundan vazgeçemez. Bir Sannyasi'ye Swami unvanı verilir. Yetişkin çocukları olan yaşlı grihastha'ların geleneksel olarak vanaprastha (bekar emekli) hayatını kabul etmeleri beklenir.

Manastır tarikatlarının Hint ve şimdi de Batı toplumundaki rolü, sürekli değişen sosyal yapılara uygun olarak yıllar içinde bir dereceye kadar uyarlanmıştır.

Jainizm

Çileciliğin en yoğun biçimlerinden biri dünyanın en eski dinlerinden biri olan Jainizm'de bulunabilir. Jainizm oruç tutmayı, yoga uygulamalarını, zor duruşlarda meditasyon yapmayı ve diğer çileleri teşvik eder. Jainlere göre kişinin en yüksek hedefi Nirvana veya Moksha'ya (yani samsaradan, doğum ve yeniden doğuş döngüsünden kurtuluş) ulaşmak olmalıdır. Bunun için ruhun bağlılıktan ya da kendine düşkünlükten uzak olması gerekir. Bu ancak beş büyük yemini eden keşiş ve rahibeler tarafından başarılabilir: şiddetsizlik, doğruluk, hırsızlık yapmama, mülk edinmeme ve bekarlık.

Acharya Vidyasagar, mülkiyetsiz ve bağımsız bir Digambara Jain keşişi

Kemer sıkma ve çileci uygulamaların çoğu, yirmi dördüncü "fordmaker" veya Tirthankara olan Vardhaman Mahavira'ya kadar izlenebilir. Acaranga Sutra ya da İyi Davranış Kitabı, Jainizm'de çileci davranış kurallarını tartışan kutsal bir kitaptır. Çilecilerin davranışları hakkında fikir veren diğer metinler arasında Acharya Hemachandra'nın Yogashastra'sı ve Acharya Kundakunda'nın Niyamasara'sı bulunmaktadır. Çileci davranışlar üzerine diğer ünlü Jain eserleri Oghanijjutti, Pindanijjutti, Cheda Sutta ve Nisiha Suttafee'dir.

Önde gelen bir Digambar Jain keşişi

Svetambara veya Digambara geleneğindeki tam Jain keşişi bu rütbelerden birine ait olabilir:

  • Acharya: tarikatın lideri
  • Upadhyaya: hem öğreten hem de kendisi çalışan bilgili bir keşiş
  • Muni: sıradan bir keşiş

Bu üç kişiden Namokar Mantra'nın üç satırında bahsedilmektedir. Digambara geleneğinde, genç bir keşiş bir

  • Ailak: tek parça kumaş kullanırlar
  • Kshullak: iki parça bez kullanabilirler

Svetambar Terapanthi mezhebinde samana adı verilen yeni bir genç keşiş rütbesi vardır. Rahibeler Digambar geleneğinde Aryikas, Svetambar geleneğinde ise Sadhvi olarak adlandırılır.

Çileci yeminler

Jain çilecilerinin Beş Mahavratası

Jain yeminlerine göre, keşişler ve rahibeler tüm ilişkilerinden ve mülklerinden feragat ederler. Jain münzevileri tamamen şiddetsizlik uygular. Ahimsa bir Jain münzevisinin ilk ve en önemli yeminidir. İster böcek ister insan olsun hiçbir canlıya zarar vermezler. Yollarına çıkabilecek böcekleri süpürmek için özel bir süpürge taşırlar. Bazı Jain rahipleri havadaki mikropların ve böceklerin kazara zarar vermesini önlemek için ağızlarına bir bez takarlar. Şiddet içerdiği için elektrik de kullanmazlar. Ayrıca, herhangi bir cihaz veya makine de kullanmazlar.

Mülkiyet ve bağlılıktan yoksun oldukları için şehirden şehre seyahat ederler, genellikle ormanları ve çölleri geçerler ve her zaman yalınayaktırlar. Jain münzevileri herhangi bir yere bağlanmalarını önlemek için tek bir yerde iki aydan fazla kalmazlar. Bununla birlikte, chaturmaas olarak bilinen dört aylık muson (yağmur mevsimi) boyunca, yağmurlar sırasında gelişen yaşam formlarını öldürmekten kaçınmak için tek bir yerde kalmaya devam ederler. Jain rahipleri ve rahibeleri tam bir bekarlık uygularlar. Karşı cinsten bir kişiye dokunmaz veya oturma platformunu paylaşmazlar.

Beslenme uygulamaları

Jain münzevileri kök sebzeler içermeyen katı bir vejetaryen diyet uygular. Şvetambara rahipleri yemek pişirmez ama ev sahiplerinden sadaka isterler. Digambara keşişleri günde sadece tek öğün yemek yerler. Her iki grup da yemek için dilenmez ama bir Jain münzevisi, zihni ve bedeni temiz olması ve yemeği kendi iradesiyle ve öngörülen şekilde sunması koşuluyla bir ev sahibinden yemek kabul edebilir. Böyle bir karşılaşma sırasında keşiş ayakta kalır ve yalnızca ölçülü miktarda yemek yer. Oruç (yani yemekten ve bazen de sudan uzak durma) Jain çileciliğinin rutin bir özelliğidir. Oruçlar bir gün veya daha uzun, bir aya kadar sürer. Bazı keşişler bedenlerine gösterdikleri özen nedeniyle ilaç kullanmaktan veya hastaneye yatmaktan kaçınır (veya bunları sınırlar).

Kısıtlamalar ve diğer günlük uygulamalar

Beyaz giysili Acharya Kalaka

Diğer çileler arasında soğuk rüzgarda nehir kıyılarında oturarak veya ayakta durarak meditasyon yapmak veya özellikle güneşin en şiddetli olduğu öğle saatlerinde tepelerde ve dağlarda meditasyon yapmak yer alır. Bu tür çileler bireysel çilecinin fiziksel ve zihinsel sınırlarına göre üstlenilir. Jain çilecileri (neredeyse) tamamen mülkiyetsizdir. Bazı Jainler (Şvetambara rahipleri ve rahibeleri) yalnızca dikişsiz beyaz cübbelere (bir üst ve alt giysi) ve yemek yemek ve sadaka toplamak için kullanılan bir kaseye sahiptir. Erkek Digambara rahipleri herhangi bir kıyafet giymez ve yanlarında dökülmüş tavus kuşu tüylerinden (pinchi) yapılmış yumuşak bir süpürge dışında hiçbir şey taşımaz ve elleriyle yemek yerler. Battaniye olmadan yerde uyurlar ve özel ahşap platformlar üzerinde otururlar.

Her günlerini ya kutsal metinleri inceleyerek ya meditasyon yaparak ya da sıradan insanlara ders vererek geçirirler. Dünyevi meselelerden uzak dururlar. Birçok Jain münzevisi Santhara veya Sallekhana (yani ilaçların, yemeğin ve suyun terk edildiği huzurlu ve bağımsız bir ölüm) için son bir yemin eder. Bu, ölüm yaklaştığında veya bir keşiş ileri yaş veya ölümcül hastalık nedeniyle yeminlerine bağlı kalamayacağını hissettiğinde yapılır.

Hermann Jacobi'nin çevirdiği şekliyle Akaranga Sutra'dan çileci uygulamalarla ilgili alıntılar:

Köyden köye dolaşan bir keşiş ya da rahibe dört arşın ileriye bakmalı ve hayvanları görünce ayak parmaklarının, topuklarının ya da ayaklarının yanlarının üzerinde yürüyerek ilerlemelidir. Eğer bir yol varsa, onu seçmeli ve dümdüz gitmemelidirler; o zaman köyden köye ihtiyatlı bir şekilde dolaşabilirler.

- Üçüncü Ders(6)

Evsiz, mülksüz, oğulsuz, sığırsız, başkalarının kendisine verdiklerini yiyen bir Sramana olacağım; hiçbir günah işlemeyeceğim; Efendi, verilmeyen hiçbir şeyi kabul etmiyorum. Bu tür yeminler ettikten sonra, (bir dilenci) bir köye ya da kasabaya girdiğinde, vs. kendisine verilmeyen bir şeyi almamalı, başkalarını almaya teşvik etmemeli ya da başkalarının almasına izin vermemelidir.

- Yedinci Ders (1)

Köken bilimi

Keşiş sözcüğünün kökü Arapça ve Farsçaya dayanır.

Keşişler Hristiyanlığı içlerinde en yoğun şekliyle yaşamaya gayret eden, bunun için inzivaya çekilip günlerce Tanrısal meditasyon yapan, manastırda yaşayıp hayatını Hristiyanlığa göre şekillendiren kişilerdir. Eski dilde manastırlara "keşişhane" denirdi.

Fransisken, dominiken, cizvit keşişleri gibi tarikatlarına göre ayrılırlar.

Keşişlik, dünyadan elini eteğini çekme anlamına gelmektedir. Keşişler manastırda yaşarlar, burada meditasyon yaparak dünyadan uzak bir yaşam sürerler. İçki içmezler, oruç tutarlar ve cinsellikten uzak dururlar.

Bireysel olarak yapılan keşişlikle grup keşişliği birbirinden farklıdır. Örneğin; İslamiyet’te Ramazan boyunca herkes oruç tutar. Bireysel keşişlikte ise; bir şeyi yapıp yapmamakta herkes özgürdür.

Keşişlikte, saflık (cinsellik anlamında) çok önemlidir. Bunun karşıtı olarak da “libertinaj” (özgürlük mekanı) adıyla özgür aşkın idealini savunma anlayışı söz konusudur.

Farklı bakış açılarıyla keşişlik

Meksikalı yazar Octavio Paz’a göre keşişlik; toplumun çoğu tarafından normal karşılanılan şeyleri terk etme anlamına gelmektedir. Toplumun belirlediği ahlaki değerleri reddedip uç noktalarda yaşayan insanlar gibi keşişler de toplumda sosyal bir azınlıktır.

Bir diğer bakış açısı da şu şekildedir: Keşişler, o kültürde yapılmasına izin verilmeyen, hoş olmayan durumları terk ederler. Örneğin; İsrail’de domuz eti yiyen, Suudi Arabistan’da içki içen bir keşiş yoktur.

Keşişliğin Esasları

Keşişlikte yapılan her şeyin somut bir amacı vardır. Örneğin; keşişler oruç tutarlar. Böylece dünyevi zevklerden kurtulurlar. Bir başka örnek, keşişlikte bir dayanışma vardır. Oruç zamanı toplanan paralar, fakirlere yardım amacıyla bir kuruma bağışlanır.

Arınma amaçlı ibadet ve oruç dünyaya ve insanın kendi şahsına yönelik ve mevcut doğal haline karşı bir itiraz olarak olumsuz bakışla bağıntılıdır. Bir keşiş dünyayı düzeltmeyi, iyi hale getirmeyi hedefler. Bazı dinlerde tamamen kusursuzlaştırmayı amaçlar.

Diğer yandan zevke ve sevince karşı olmayan keşişlik de vardır. Bu durumda da orucun arkasındaki amaç, zevk düşkünü ve bağımlısı olmamak ve zevki olağan hale getirmemektir. Filozof Theresa von Avila, „Hindi ise, hindi, oruç ise, oruç“ diyerek buna bir açıklık getirmiştir.

Keşişliğin Tarihçesi

Keşişlik, bazı dini ve etik sistemlere yabancı bir durumdur. Örneğin; Zerdüştlük ya da Konfüçyüsçülük’te bu durum söz konusudur.

Asya’da Keşişlik

Keşişlikte uygulanan en eski sistemin Hinduizm’den geldiği tahmin edilmektedir. Indus Vadisi Uygarlığı, keşişleri tanıyordu. Bu keşişler; yogacılar, Sadhular ya da Sannyasinler’dir (gezgin dervişler). Kısmen de olsa Tantrizm’e mensupturlar. Jainizm’in unsurlarından biri oruç tutmaktır. Hatta bir Hindu olan Mahatma Gandhi de oruç tutmuştur.

Budizm’de de keşişlik vardı ve hala da vardır. Bunu Buda’nın hayatından ve kurduğu Budist Keşişler Topluluğu’ndan anlayabiliriz. Oruç odaklı somut eylemler, günde sadece bir öğün yemekten başlayıp, açık havada oturma pozisyonunda uykudan, Vietnam savaşı sırasında keşişlerin kendi kendilerini yakmasına kadar birçok örnek yol anılabilir. Ancak Budizm, normal durumlar için aşırı çilecilik hayatını reddeder. Budizm’de keşişlik için yaşam tarzını bırakmaya ya da tövbekar olmaya gerek yoktur. Sadece aşırılıktan uzak durmayı ve pragmatik bir tutumu gerektirir.

Antik Yunan ve Roma’da keşişlik

Keşişlik kavramının Antik Yunan ve Roma’daki karşılığı antrenman yapmaktır. Yunan askerlerinin talim yapmaları olarak anlaşılmaktadır. Daha doğrusu sporcuların yaşam biçimidir. Kinizm felsefesinde benimsenen yaşam tarzı –irade, fakirlik ve evsiz olma- keşişliğin özelliklerini göstermektedir. Ancak, kinizm taraftarları bu feragâtlerde dolaysız olarak bir haz artışı ve yerleşik yapıların kırılmasını gördükleri için buna tam anlamıyla „keşişlik orucu“ demek de olanaklı değildir.

Keşişlik, M.Ö. 1. yy.dan itibaren Gnostisizm’in ve Neoplatonculuk’un feragât ve dünyayı yok saymayla ilgili görüşlerini reddeder. Gnostisizm, mensuplarına ya köktenci mütevazı bir yaşam emreder ya da onlara geniş cinsel özgürlükler verir. Karanlık ve aydınlık gibi bir ikilem üzerine kurulmuş Mani dininde keşişlik şu şekildedir: Dünyaya ulaşmak için her şeyden vazgeçmek gerekir. Mani dininde keşişler için üç yasak vardır:

  1. Et ve balık yiyemez, içki içemezler.
  2. Mastürbasyon, iş ve meslek yasağı
  3. Evlenemezler.

Yunan ve Roma kültüründe oruç tutmak ve cinsellikten uzak durmak dini kuralların bir parçası olarak görülmektedir. Böylece tanrıları etkileyebileceklerini düşünürler (bkz. Eleusis Gizemleri). Bu nedenle, bu bağlamda Yunan ve Roma kültüründe keşişlikten tam olarak söz edilemez.

Felsefe okullarında ise; bu durum şu şekildedir: Saflık, yeme-içme ve davranışlar için düzenlenen birtakım kurallar vardır. Mezhebe üye olanların bu kurallara uymaları zorunludur. Stoa felsefesi, keşişlik kavramının tam merkeziydi. Ancak kelimenin orijinal anlamı, tutku ve arzulardan kurtulmak için sürekli çalışmaktır.

Dinler ve keşişlik

Grup Keşişliği

Birçok dünya dini, keşişliği bütün toplumda mümkün kılmak istemiştir. Bunun için bir dizi keşişlik biçimi oluşturmuştur. Böylece belirli dönemlerde tövbe için oruç ya da yas tutulmaya başlanmıştır.

Yahudilik ve Keşişlik

Dünyanın onayladığı bir din olan Yahudilik, keşişlik özelliklerine sahiptir. Özellikle kutsal metin çalışma konusunda bu durum söz konusudur. Yahudiler, Tövbe Günü (Yom Kippur) oruç tutarlar.

Yahudiler için oruç tutmak manevi bir hazırlıktır ya da Tanrı’ya bir konu hakkında ne kadar ciddi olduklarını göstermektir. Nasırlılar, Tevrat’ı incelerlerken birtakım ihtiyaçlarını ertelerlerdi. Örneğin; o dönemde şarap içmezler ve saçlarını kestirmezlerdi. Bu süre, yaşamları boyunca ya da belirli bir dönem, bu şekilde devam ederdi. Eski Ahit’te Nasırlıların sabit bir evlerinin olmadığından bahsedilmektedir.

İslamiyet ve Keşişlik

İslami yaşam tarzında bazı keşişlik özellikleri görülmektedir. Keşişlik, Arapça bir kelime olan cihatla (kutsal savaş, çaba) aynı anlama gelmektedir. Asıl mücadele eylemini kapsayan “küçük cihat” kavramı, Sufiler tarafından “büyük cihat”a dönüştürülmektedir; büyük cihat, insanın, beşeri dünyada dünyevi cazibelere karşı koyabilmek uğruna kendi ham güdüsel dürtülerine karşı mücadele ve savaşı hedef alır (bkz. nefs).

İslamiyet’te keşişlik gruplar halinde olmaktadır. Bunun için 12.yy.dan bu yana değişik tarikatlar kurulmuştur. Tarikata kabul edilen kişiye mürit denilmektedir. Bu kişiler, tasavvuf eğitiminden geçirilirler. Her tarikatın Allah’a ulaşmak için geliştirdikleri yöntemler farklıdır.

Sufiler, günlük düzenli olarak zikir çekerler. Allah’ın adını anarlar. Sürekli öbür dünya için çalışırlar. Nefislerine yenik düşmezler.

Hıristiyanlık ve Keşişlik

Keşişlik, en çok Hristiyanlık’ta görülmektedir. Bir Hristiyan keşişliği vardır. Ancak Hristiyanlık’taki keşişlik Hinduizm’deki gibi değildir. Hristiyanlık, keşişlikle ilgili çeşitli geleneklere sahiptir. Bu geleneklerle şekillenmiş ve gelişmiştir. Diğer yandan bu gelenekleri de eleştiren bir dindir.

Yeni Ahit’te adı geçen en bilindik keşiş, Yahya Peygamberdir. Yahya Peygamber ve onun müritleri mülkiyet, ikamet vb. şeylerden feragât etmişlerdir. Yine Esseniler, dindar Yahudilerin oluşturduğu keşiş bir topluluktur ve kişisel eşyalarından vazgeçmişlerdir.

İsa’nın kendisi de bir süreliğine oruç tutmuştur; ancak keşişlikle ilgili genel bir kural çıkarmamıştır. Karşıtları arasında bazıları onun pekala dünyevi duyusallık dolu bir hayat sürdüğünü iddia etmektedir. Ayrıca keşişlikle ilgili eleştirilerini açıkça dile getirmiştir.

Ortodoks Kilisesi (Doğu Hıristiyanlığı) ve Keşişlik

Ortodoksların 40 gün süren oruçları vardır. Bu oruç, yıl içerisinde kilise takvimine göre ayarlanır. Ortodokslarda oruç zamanı batıya oranla daha sıkıdır. Et yemek, şarap içmek ve yağ kullanmak kesinlikle yasaktır. Bu durum, yapılan yoğun ibadetle alakalıdır.

Ortodoks kiliselerinde keşişlik, Katolik kilisesindeki gibi değildir. Keşişler, günahları için kefaret ödemek zorunda değildirler. Kişi, keşişlik uygulamaları sayesinde önceliklidir ve Tanrı ile manevi birlik arasında özgürdür.

Protestan Kilisesi ve Keşişlik

Protestan Kilisesi (Martin Luther), Katolik Kilisesi’nin keşişliğe uygun olduğu düşüncesini reddetmiştir. Çünkü inançlar yasallaştırılınca durumun daha da kötüye gittiğini görmüştür.

Reform Kiliseleri ve Keşişlik

İsviçre’de (Zürih) Reform hareketleri Ulrich Zwingli tarafından başlatılmıştır. Reform hareketleri sonucu Kalvenizm gibi yeni bir teoloji ortaya çıkmıştır. Her ikisi de en başından itibaren dünyevi zevkleri terk ederek disiplinli bir yaşam tarzı uygulamıştır; ancak burada keşişlik için dünyadan tamamen uzaklaşma gibi bir durum söz konusu değildir. Bu yaşam tarzı, Kalvenizm akımını benimseyenler tarafından da kabul edilmiştir. Örneğin; tutucu Protestanlar bu kişiler arasındadır.

Pietizm (Aşırı Dindarlık)

Protestan Kiliseleri arasında aşırı görüş ayrılıkları vardır. Bazı Protestanlar, dünyayı inkâr eden ve aşırı dindar özellikleri olan bir düşünceyi benimsemişlerdir. Örneğin; Pietizm bu şekilde ortaya çıkan bir harekettir.

Biz isteyerek vazgeçiyoruz

Tüm boş şeylerden,

Tüm dünyevi zevk ve hazlardan. (Gerhard Tersteegen)

Pietizm’de sadece oruç tutmak ya da evlenmemek önemli değildir. Dünyevi zevklerden kesinlikle feragât edilmelidir. Müzik dinlemek, dans etmek ve hatta gülmek yakışıksız olarak görülür. Metodistler, kurucuları John Wesley zamanında vaizleri için zorunlu olarak haftada iki kez oruç tutarlardı. Ayrıca diğerlerine de tavsiye ederlerdi.

Günümüzde keşişlik Max Weber, keşişlik kavramını şu şekilde yorumlamıştır: “Dünyevi keşişlik”, Protestanlık sayesinde modernleşmiştir. İnsan kültürü, bundan sürekli olarak etkilenmiş ve değişmiştir. Böylece hem modern hem de tutucu olan kapitalizmde başarı, feragât ve özverinin mükâfatı olarak algılanmıştır. Feragât dolu bir hayat ile din böylece birbiriyle yan yana ilerlerken, açıkça bağımsızlaşmakta, hatta birbirinden de zaman içinde ayrışmaktadır. Bundan dolayı bugünün yaşam biçiminde feragât edilen şeylerin çoğu, bazı açılardan keşişlik olarak anlaşılabilir. Ancak Anoreksiya nervoza, sağlık için oruç tutmak ya da vejetaryenlik gibi durumlar keşişliğe, yerine göre kısmen ya da tamamen, aykırıdır.

Modern Türkçede kullanımı

"Keşiş hayatı sürmek" deyimi Türkçede her şeyden elini ayağını çekip, yalnız başına yaşamak anlamında kullanılır. Keşişler sadece Hristiyanlıkta değil, her dinde vardır.