İcma

İcmâ (Arapça: إجماع), bir İslam hukuku terimi. ⓘ

İcmâ İslam hukukuna göre, herhangi bir çağ veya dönemde yaşamış İslam bilgini ve müctehidlerin kitap (Kur'an), Sünnet ve bazı mezheplere göre kıyasın delillerine dayanarak, şeriatın (İslami hükümlerin) konuları hakkında hüküm vermeleri veya benzer diğer hükümler arasında birleşmeleridir. ⓘ

İcmâ, katılımcılarının görüş beyan edip etmemesi açısından ikiye ayrılır. Sarih icmâ, herhangi bir zamanda, icmaya katılma imkanına sahip olan bütün müctehidlerin tek tek görüş beyan ederek aynı fikirde birleşmeleridir. Sükûti icmâ ise müctehidlerin bir kısmının, görüş beyan edecek vakit ve imkanları olduğu halde ilgili konuda sessiz kalmalarıdır. Bu sessizlik genel görüşe iştirak ettikleri şeklinde yorumlanır. ⓘ

Şartları gerçekleşmiş bir sarih icmâ, kesin delil olarak kabul edilirken, sükûti icmâın ise delil gücü konusunda ise fıkıh yazarları arasında fikir ayrılığı vardır. Bazı yazarlar, sükûtî icmâı kesin delil olarak görürken, bazıları yalnızca delil olarak saymakta, bazıları ise delil olarak kabul etmemektedir. ⓘ

İcmâın geçerli olabilmesi için bazı şartların varlığı aranmaktadır. Öncelikle icmâın İslam peygamberi Muhammed'in vefatından sonra gerçekleşmesi gerekmektedir. Fıkıh yazarlarına göre, Muhammed hayatta iken icmâdan bahsedilemez, çünkü onun kararları Sünnet çerçevesinde ele alınmalıdır. Bununla birlikte icmâ edenlerin müslüman ve müctehid olmaları gerekir. Müctehid, dinin tafsîlî delillerinden şer'î hüküm elde etme yeteneğine ve ehliyetine sahip olan, adaletli kimsedir. Bir diğer şart ise bir konu hakkında icmâ olarak kabul edilebilecek bir fikir birliğinin oluşmasıdır. Çoğunluğun bir fikir birliği oluşturmasıyla birlikte, ondan az sayıda da olsa karşıt görüşte bulunan yazarların olması hali icmâ olarak değerlendirilmez. Son olarak, icmâın şer'î bir hüküm hakkında olması gerekir. Buna dair olmayan fikir birliği halleri icmâ olarak kabul edilmez. ⓘ

İcmâın gerçekleşebilmesi için aranan bir diğer unsur ise icmâın bir dayanağının (senedinin) olmasıdır. Senet ile kast edilenin, müctehidlerin fikirlerini dinde geçerli görülen bir temele dayandırmalarıdır. Böyle bir temele sahip olan icmâın geçerli olacağı fıkıh yazarlarınca kabul edilmektedir. ⓘ

Kullanım

Sünni görüş

Muhammed'in "Ümmetim asla bir hata üzerinde ittifak etmeyecektir" şeklindeki hadisi ve benzer hadisler icmâın geçerliliğine dair bir kanıt olarak sıklıkla zikredilmektedir. Bu doktrinin temellendirilmesi, bu hadislerin sadece sınırlı sayıda isnad (nakil zinciri) yoluyla aktarılmış olması ve klasik hadis tenkidi ilmi kapsamında kesin bilgi sağlama niteliği taşımaması nedeniyle zor olmuştur. Sünni âlimler, insan toplumunun doğası gereği bir topluluğun bir ifadenin hatalı olduğu konusunda hemfikir olamayacağını ve ayrıca ümmetin kendi içinde bir hata üzerinde hemfikir olamaması konusundaki fikir birliğinin bu hadisin sahihliğini tasdik ettiğini savunmuşlardır. Sünni Müslümanlar icmâı, Kur'an'ın ilahi vahyinden ve sünnet olarak bilinen peygamberlik uygulamasından sonra şeriat hukukunun ikincil kaynaklarından biri olarak görürler. ⓘ

Kimlerin bu icmanın bir parçası olarak kabul edileceği, "icmanın yalnızca belirli bir okulun alimleri, hukukçular veya erken bir dönemin hukukçuları, sahabeler veya genel olarak alimler veya tüm Müslüman toplumu arasında gerekli olup olmadığı" konusunda farklı görüşler vardır. ⓘ

Malik ibn Enes, dinen bağlayıcı icmanın yalnızca Muhammed'in sahabelerinin ve Medine şehrinde bu sahabelerin doğrudan haleflerinin icması olduğu görüşünü savunmuştur. ⓘ

Iraklı akademisyen Majid Khadduri'ye göre, El-Şafii dini bağlayıcılığı olan icmanın dünyanın her yerindeki tüm Müslüman toplumunu, hem din bilginlerini hem de sıradan insanları kapsaması gerektiği görüşünü savunmuştur. Dolayısıyla, milyonlarca kişi arasından tek bir kişi bile farklı bir görüşe sahip olsaydı, o zaman icmaya varılmamış olurdu. Gazali, icmayı gerçekleşme ihtimali daha yüksek bir biçimde tanımlama girişiminde bulunarak Şafiî'nin tanımını genişletmiş ve icmayı dinî ilkeler bakımından tüm Müslüman toplumu kapsayacak şekilde tanımlarken, ince ayrıntılar bakımından anlamı sadece din bilginleriyle sınırlandırmıştır. ⓘ

Ebu Hanife, Ahmed ibn Hanbel ve Davud ez-Zahiri ise bu icmanın sadece Muhammed'in ashabını kapsadığını, Medine'de ve başka yerlerde onları takip eden tüm nesilleri dışarıda bıraktığını düşünmektedir. ⓘ

Sünni İslam içindeki görüşler sonraki nesillerde daha da dallanıp budaklanmış, Hanefi bir âlim olan Ebu Bekir el-Cassas basit bir çoğunluk görüşünü bile icma olarak tanımlamış ve İbn Teymiyye icmayı sadece din bilginlerinin görüşüyle sınırlandırmıştır. Muhammed ibn Cerir et-Taberi'nin konumu tam olarak açık değildir, zira modern ilim ona hem icmanın basit çoğunluk anlamına geldiği hem de sadece Muhammed'in ashabının icması anlamına geldiği görüşünü atfetmiştir. ⓘ

Ahmed Hasan'a göre, çoğunluk görüşü iki olasılık arasında bölünmüştür: dini açıdan bağlayıcı icma tüm Müslüman toplumun icmasıdır veya dini açıdan bağlayıcı icma sadece din bilginlerinin icmasıdır. İki tür icmanın isimleri şunlardır:

• icma-i ümmet - tüm toplumun icması.
• icma al-aimmah - dini otoriteler tarafından gerçekleştirilen icma. ⓘ

Şii görüşü

Başlangıçta Şia için İmamların otoritesi icmâyı önemsiz kılmıştır. İmami Şii İslam'ın mezhepsel topluluklarının gelişmesiyle birlikte farklı ulema arasında rehberlik ve yorum meselesi gündeme gelmiş, ancak icmâın önemi hiçbir zaman Sünni İslam'da sahip olduğu seviyeye ve kesinliğe ulaşmamıştır. Daha sonra, Safevilerden beri ve 19. yüzyılın başında Usuli ekolünün kurulmasıyla birlikte, yaşayan müçtehidin otoritesi kabul edilir, ancak onunla birlikte ölür. Şia için icmâın statüsü belirsizdir. ⓘ

Mu'tezilî görüş

Mu'tezile mezhebinin icmayı geçerli bir hukuk kaynağı olarak görmemesinin başlıca nedeni, Mu'tezile'nin kusurlu kişiliklere ve akıllara sahip olarak gördüğü ilk nesil Müslümanlara yönelik akılcı eleştirileridir. Şii kelamcılar Şeyh El-Mufid ve Şerif El-Murtaza, Mu'tezili kelamcı Nazzam'ın öğrencisi El-Cahiz'in bu nedenle icmanın geçerliliğini reddettiğini bildirdiği Kitab al-Nakth adlı kitabına büyük saygı duymuşlardır. Modern araştırmacılar bu ilginin Şii kelamcıların Raşidun Halifeliği'nin ilk üç lideri olan Ebu Bekir, Ömer ve Osman'ın karakterini lekeleme arzusundan kaynaklandığını öne sürmektedir. ⓘ