Ulema

Bir Abbasi kütüphanesinde âlimler. El-Hariri'nin Makamatı. Yahya el-Vasiti'nin illüstrasyonu, Bağdat, 1237. ⓘ

İslam'da ulema (/ˈuːləˌmɑː/; Arapça: علماء ʿUlamāʾ, tekil عالِم ʿĀlim, "bilgin", kelimenin tam anlamıyla "bilgili olanlar", ayrıca ulema olarak da yazılır; dişil: alimah [tekil] ve aalimath [çoğul]) İslami doktrin ve hukuk dahil olmak üzere İslam'da dini bilginin koruyucuları, aktarıcıları ve yorumlayıcılarıdır. ⓘ

Köklü geleneklere göre, ulema dini kurumlarda (medreseler) eğitim görür. Kur'an ve sünnet (sahih hadis) geleneksel İslam hukukunun kutsal kaynaklarıdır. ⓘ

Ulema (Arapça: علماء‎), Müslüman ülkelerde eğitimli din alimlerinden oluşan sınıf. Tekili erkekse âlim, kadınsa âlimedir. Geçmiş yüzyıllarda yaşamış âlimlerin pek çoğu hezârfendi. Ulema sınıfı fıkıh ve şeriat (İslâm hukuku) konusunda derin bilgiye sahiptir ve bazı âlimler, aynı zamanda şeriatın uygulayıcısıdır. ⓘ

Bazı Müslüman ülkelerde ulema tabiri sadece İslâmî konularda uzun süre eğitilmiş olan müftü, kadı, fakih ve muhaddis gibi akademisyenler için, bazen de molla ve imam gibi alt seviyedeki din adamlarını kapsayacak şekilde de kullanılır. Osmanlı Devleti'nde ulema sınıfı ilmiye adıyla devlet kontrolünde ve örgütlü bir yapıya kavuşturulmuş, kurumun başına şeyhülislam getirilmiştir. ⓘ

Geleneksel eğitim şekli

Hicri 1206 (Miladi 1791) yılında Ali Ra'if Efendi tarafından yazılan Arapça hat icazeti (yetkinlik diploması) ⓘ

Öğrenciler kendilerini belirli bir eğitim kurumuyla ilişkilendirmez, bunun yerine tanınmış öğretmenlere katılmaya çalışırlar. Geleneklere göre, eğitimini tamamlayan bir alim hocası tarafından onaylanır. Hocanın bireysel takdirine bağlı olarak öğrenciye ders verme ve hukuki görüş bildirme (fetva) izni verilir. Bu resmi onay icazetü't-tadris ve'l-ifta ("ders verme ve hukuki görüş bildirme ruhsatı") olarak bilinir. Zaman içinde bu uygulama, kendi zamanlarında öğretmen olan bir öğretmen ve öğrenci zinciri oluşturmuştur. ⓘ

Öğrenim yerleri

Hürrem Sultan Camii, Medresesi ve İmareti'nin vakfiyesi. M. 1556-1557 (M. 964). Türk ve İslam Eserleri Müzesi ⓘ

Geleneksel yüksek öğrenim yeri medresedir. Bu kurum muhtemelen MS 10. yüzyılda Horasan'da ortaya çıkmış ve 11. yüzyılın sonlarından itibaren İslam dünyasının diğer bölgelerine yayılmıştır. Erken dönem medreselerinin en ünlüleri, Selçuklu veziri Nizamülmülk (1018-1092) tarafından 11. yüzyılda İran ve Irak'ta kurulan Sünni Nazzâmiye'dir. Abbasi halifesi El-Mustansır tarafından MS 1234'te Bağdat'ta kurulan Mustansıriye, bir halife tarafından kurulan ilk medresedir ve aynı zamanda o dönemde bilinen dört büyük mezhebin hocalarına ev sahipliği yaptığı bilinen ilk medresedir. Pers İlhanlığı (MS 1260-1335) ve Timurlu hanedanlığı (MS 1370-1507) dönemlerinden itibaren medreseler genellikle cami, sufi tarikatı ve hamam ya da hastane gibi sosyo-kültürel işlevi olan diğer binaları da içeren bir mimari kompleksin parçası haline gelmiştir. ⓘ

Medreseler kutsal öğrenim yerleridir. Bağışçı tarafından belirli bir kuruma tahsis edilen dini vakfiyelerden (vakıf) elde edilen gelirle sınırlı sayıda öğretmene yatılı eğitim ve maaş, belirli sayıda öğrenciye de yatılı eğitim sağlayabilirler. Daha sonraki dönemlerde vakıf senetleri, Osmanlı vakıf defterlerinde (vakıf-name) olduğu gibi özenli bir İslami hatla düzenlenmiştir. Bağışçı ayrıca öğretilecek konuları, öğretmenlerin niteliklerini veya öğretimin hangi mezhebi takip etmesi gerektiğini de belirtebilirdi. Dahası, Ahmed ve Filipovic (2004) tarafından Kanuni Sultan Süleyman tarafından kurulan Osmanlı imparatorluk medreseleri için gösterildiği gibi, bağışçı müfredatı ayrıntılı olarak belirlemekte özgürdür. ⓘ

Berkey'in (1992) Ortaçağ Kahire'sindeki eğitim için ayrıntılı olarak tanımladığı gibi, Ortaçağ Batı üniversitelerinin aksine, genel olarak medreselerin belirgin bir müfredatı yoktur ve diploma vermezler. Medreselerin eğitim faaliyetleri hukuka odaklanmakla birlikte Zaman'ın (2010) "şer'i ilimler" (el-ulûmü'n-nakliyye) olarak adlandırdığı felsefe, astronomi, matematik ya da tıp gibi akli ilimleri de içermektedir. Bu bilimlerin dahil edilmesi bazen bağışçıların kişisel ilgi alanlarını yansıtır, ancak aynı zamanda âlimlerin genellikle çeşitli farklı bilimler üzerinde çalıştıklarını da gösterir. ⓘ

Öğrenim dalları

Sufizm

İslam tarihinin erken dönemlerinde, tasavvuf fikri etrafında, ibadetin mükemmelleştirilmesi (İhsan) için çabalayan bir düşünce çizgisi gelişmiştir. İlk İslami yüzyılda Hasan el-Basrî (MS 642-728), Albert Hourani'ye (1991) göre "Allah'ın uzaklığı ve yakınlığı duygusunu ... sevgi diliyle" tanımlayan ilk Müslüman âlimlerden biriydi. Zikir ritüeli 7. yüzyılda "ruhu dünyanın dikkat dağıtıcı etkilerinden kurtarmanın bir yolu" olarak gelişmiştir. Tasavvufu daha da detaylandıran önemli erken dönem âlimleri Haris el-Muhasibi (MS 781-857) ve Cüneyd el-Bağdadi'dir (MS 835-910). ⓘ

Felsefe ve etik

Erken dönem Müslüman fetihleri, Arap Müslümanların Helenistik dünyanın büyük bir bölümünde egemenlik kurmasını sağlamıştır. En geç Emevi Halifeliği döneminde, yeni ortaya çıkan İslam toplumunun bilginleri fethettikleri dünyanın klasik felsefi ve bilimsel geleneklerine aşina hale gelmişlerdi. Klasik eserlerin toplanması ve Arap diline çevrilmesi, bugün İslam Altın Çağı olarak bilinen bir dönemi başlatmıştır. Hourani'ye (1991) göre, antik çağın klasik bilginlerinin eserleri İslam bilginleri tarafından büyük bir entelektüel merakla karşılanmıştır. Hourani, "İslam felsefesinin babası" El Kindi'den (MS 801-873) şu alıntıyı yapar:

"Hakikat bize hangi kaynaktan gelirse gelsin, geçmiş nesiller ve yabancı halklar tarafından bize getirilmiş olsa bile, onu kabul etmekten utanmamalıyız. Gerçeği arayan kişi için gerçeğin kendisinden daha değerli bir şey yoktur." ⓘ

Aristoteles'in eserleri, özellikle de Nikomakhos'a Etik adlı eseri, Farabi (MS 870-950), Ebu'l-Hasan el-Amiri (ö. MS 992) ve İbn Sînâ (yaklaşık MS 980-1037) gibi Altın Çağ İslam âlimlerini derinden etkilemiştir. Genel olarak İslam filozofları felsefe ile İslam dini arasında bir çelişki görmemişlerdir. Ancak Hourani'ye göre Farabi, felsefenin saf haliyle entelektüel bir elit için ayrıldığını ve sıradan insanların rehberlik için şeriata güvenmesi gerektiğini de yazmıştır. Bilgin bir elit ile daha az eğitimli kitleler arasındaki ayrım "İslam düşüncesinin ortak bir noktası haline gelecekti". El-Razi'nin (MS 865-925) eserlerinde örneklendiği üzere, daha sonraki dönemlerde felsefe "özel bir faaliyet olarak, büyük ölçüde tıp adamları tarafından sürdürülmüş, ihtiyatla takip edilmiş ve genellikle şüpheyle karşılanmıştır". ⓘ

İslami felsefi etiğin kurucusu İbn Miskeveyh (MS 932-1030) Aristotelesçi ve İslami etiği birleştirmiş, felsefi düşüncelerinin temeli olarak Nikomakhos'a Etik'ten ve onun Gazzeli Porphyry tarafından yorumlanmasından açıkça bahsetmiştir. ⓘ

12. yüzyılda Helenistik felsefeden gelişen erken dönem İslam Yeni-Platonculuğu, İslam'ın en etkili âlimlerinden biri olan Gazali tarafından etkili bir şekilde eleştirilmiştir. Ahâfütü'l-Felâsife (Filozofların Tutarsızlığı), Mizanü'l-amel (Eylemin Ölçütü) ve Kimiya-yi sa'âdet (Mutluluğun Simyası) adlı eserlerinde İbn Sînâ felsefesini çürütmüş ve Aristotelesçi etiğin İslam etiği ile bağdaşmadığını göstermiştir: İslam ahlakı, Allah'a ve ölümden sonraki hayata olan inanca dayanır ve bunlar birlikte saadet arayışındaki eylemin temelini oluşturur. ⓘ

Hukuk

Şii İslam'a göre Kur'an ve Hadis mesajlarını yorumlama yetkisi, hakikatin yanılmaz yorumcuları olan İmamet'e aittir. Ancak Sünni çoğunluk bu kavramı reddeder ve Tanrı'nın iradesinin tamamen Kuran'da ve Peygamber'in sünnetinde açıklandığını savunur. Yorumlama yetkisi ulemaya aittir. ⓘ

On birinci yüzyıla gelindiğinde Sünni ve Şii hukukunun başlıca ekolleri (mezhepler) ortaya çıkmıştır. Tarihsel olarak ekoller zaman zaman karşılıklı çatışmalara girmiş olsa da, farklılıklar zamanla daha az tartışmalı hale gelmiş ve bugün sadece bölgesel üstünlükleri temsil etmektedir. En önemli dört Sünni ekol şunlardır:

• Şafii (Mısır, Maşrık, Hicaz, Yemen)
• Maliki (Mağrip ve Batı Afrika)
• Hanefi (Orta ve Güney Asya, Balkanlar, Türkiye)
• Hanbeli (en yaygın olarak Körfez ülkelerinde) ⓘ

Şii mezhepleri arasında Caferi ve Zeydi ekolleri bulunmaktadır. Amman mesajında bahsi geçen küçük mezhepler de İbadi ve Zahiri ekolleridir. ⓘ

Tüm Sünni mezhepler şeriatın (ilahi hukuk) dört kaynağını kabul eder: Kur'an, sünnet (sahih hadis), kıyas (analojik akıl yürütme) ve icma (hukuki konsensüs). Ancak mezhepler, Hourani (1991) tarafından kısaca özetlendiği üzere, İslam hukuku ilkeleri ya da fıkıh usûlü anlayışları bakımından birbirlerinden ayrılırlar. Hanbeliler yalnızca Peygamber'in sahabesinin icmaını kabul etmiş ve bu icma, kıyasın kuralları çerçevesinde bağımsız akıl yürütmeye (içtihat) daha fazla alan tanımıştır. Hanefiler katı kıyasın zaman zaman sınırlı bir hukukî tercih (istihsan) ile desteklenebileceğini savunurken, Maliki ekolü kamu yararını gözeten pragmatik değerlendirmelerin (istislah) de kabul edilebilir olduğunu savunur. Sünni kıyas kavramı yerine Şii ulema, hukuk çıkarımı için "diyalektik akıl yürütmeyi" (Akl) tercih eder. ⓘ

Maddi hukuk (fıkıh), şeriatın yorumlanması yoluyla doğru yaşam biçimini tanımlar ve Müslümanlar Allah'ın iradesine göre yaşamak istiyorlarsa buna uymalıdırlar. Zaman içinde mezhepler, insan eylemlerini Kuran ve Hadis ışığında inceleyerek "davranış kuralları" oluşturmuştur. Şeriatı tamamlayan, belirli bir toplum içindeki gelenekler (örf) olmuştur. İslam hukuku ve bölgesel gelenekler birbirine karşıt değildi: 15. yüzyılda Fas'ta kadıların, çoğunluğun fikir birliği tarafından desteklenmese bile, farklı hukuki görüşler arasından yerel geleneklere en uygun olanı seçmek için ʻamal adı verilen bir süreci kullanmalarına izin verilmiştir. Çoğu zaman, şeriatın kullanımı yerel geleneklerde değişikliklere yol açmıştır. ⓘ

İlahiyat

"İslam kelamı" olarak da adlandırılan "kelam ilmi", Kur'an ve Hadis doktrinini açıklamaya ve savunmaya hizmet eder. Kelâm kavramı, İslâm'ın ilk asırlarında Mu'tezile ekolü tarafından ortaya atılmıştır. Mu'tezile'nin en önde gelen âlimlerinden biri Abdülcebbar ibn Ahmed'dir (MS 935-1025). Mu'tezile, 11. yüzyıldan itibaren Sünni Abbasi Halifeliği ve Selçuklu İmparatorluğu tarafından bastırılmış, ancak Şii teolojisinin oluşumunda önemli bir rol oynamaya devam etmiştir. Eş'ari ekolü, Kelâm'ın fıkhın temeli olarak kullanılmasını teşvik etmiş ve bu yaklaşımı Şafii mezhebinin bir kısmı tarafından takip edilmiştir. Buna karşılık Hanbeli ve Maliki mezhepleri kelamî spekülasyondan kaçınmıştır. Ebu Mansur el-Maturidi (MS 853-944), insanın özgür iradesi ve Tanrı'nın her şeye gücü yetmesi meselesinde Eş'ari görüşünden farklı olarak kendi Kelâm formunu geliştirmiştir. Maturidi Kelâmı, İslam dünyasının kuzeybatı bölgelerinde Hanefi fıkhı ile birlikte sıklıkla kullanılmıştır. ⓘ

İslam'ın ilk asırlarında Ahmed ibn Hanbel'in önderliğinde, rasyonalist argümantasyonu reddeden hadis âlimleri arasında genellikle gelenekçi kelam olarak adlandırılan farklı bir kelam ekolü ortaya çıkmıştır. Mu'tezile akılcılığı ile Hanbelî literalizmi arasındaki Eş'arî sentezinin ardından, orijinal şekli çoğunlukla Hanbelî âlimlerden oluşan bir azınlık arasında varlığını sürdürmüştür. Eş'arilik ve Maturidilik genellikle Sünni "ortodoksi" olarak adlandırılırken, gelenekçi teoloji bunun yanında gelişerek ortodoks Sünni inancı olma konusunda rakip iddialarda bulunmuştur. ⓘ

İslam teolojisi Şii kelamcılar arasında daha fazla gelişme göstermiştir. ⓘ

Kozmopolit ilmi gelenek

Kur'an ve hadislerin incelenmesi ve yorumlanması, içtihat ve taklid tartışmaları ve fetva vermenin yanı sıra Arapça ve daha sonra Farsçanın ortak söylem dili olarak kullanılması, tüm İslam dünyasında ulemanın dini otoritesini oluşturmuştur. Zaman (2010), kişisel temaslar bilgi edinmenin anahtarı olduğundan, İslam alimlerinin bazen bilgi arayışı için çok uzaklara seyahat ettiklerini göstermiştir (talab al-ʿilm). Ortak eğitimleri ve dilleri nedeniyle, İslam dünyasının bir bölgesinden diğerine seyahat eden herhangi bir âlim, yerel Müslüman topluluğa kolayca entegre olabilir ve orada görev yapabilir: Fas'ın Tanca kentinde bir ulema ailesinin çocuğu olarak dünyaya gelen seyyah İbn Batûta (1304-1368 veya 1369) Delhi Sultanı Muhammed bin Tuğluk tarafından kadı olarak atanmıştır. Guceratlı Müslüman bir ailenin çocuğu olarak dünyaya gelen Nuruddin er-Raniri (ö. 1658), Açe Sultanı İskender Tani'nin koruması altında günümüz Endonezya'sına seyahat etmiş ve burada Şeyhülislam olarak çalışmıştır. Her iki âlim de "birbirine bağlı âlimler dünyasında" özgürce hareket edebiliyordu. Zaman'a göre, saygın âlimler olarak makamları ve konumları ancak yerel geleneklere aşina olmadıklarını kanıtladıklarında (İbn Batûta'nın başına geldiği gibi) veya daha güçlü yerel köklere sahip muhaliflerin (er-Raniri) direnişiyle karşılaştıklarında sorgulanıyordu.) ⓘ

Seyahatleri ve öğretileri sayesinde ulema, yeni bilgi ve fikirleri önemli mesafelere aktarabilmektedir. Bununla birlikte, Zaman'a (2010) göre, ulemanın fetvalarını destekleyebilmek için genellikle yaygın olarak bilinen metinlere dayanmaları gerekmiştir. Bir bölgenin entelektüel çevrelerinde yaygın olarak bilinen bir metin, başka bir bölgede bilinmeyebilir. Bu nedenle, bir bölgedeki alimlerin argümanlarını başka bir bölgede destekleme kabiliyetleri, içinde çalıştıkları toplumun ilgili metinlerine aşinalıkları ile sınırlı olabilir. Kitap basımı ya da kitle iletişim araçlarının olmadığı bir çağda, yerel metin kanonuna aşina olmayan bir âlimin itibarı sınırlı kalabilirdi. İcazet, yani âlimin başka bir üstat tarafından onaylanması, âlimin itibarının anahtarı olduğundan, onaylayan üstatların daha yaygın olarak bilindiği bölgelerde icazet daha fazla olacaktır. ⓘ

Siyasi ve kültürel tarih

Erken dönem Müslüman topluluklar

İkinci halife ʻUmar ibn al-Khaṭṭāb, vahiyleri, Muhammed'in hayat hikâyelerini ve diğer ilgili verileri incelemeleri için bir grup Müslüman'ı finanse etti, böylece uzman tavsiyesine ihtiyaç duyduğunda" bu "kürsü insanlarından" yardım alabilirdi. Tamim Ansary'ye göre, bu grup Ulema'ya dönüşmüştür ⓘ

Fıkıh

İslam hukukunun oluşum dönemi, ilk Müslüman toplulukların zamanına kadar uzanır. Bu dönemde fakihler teoriden ziyade pragmatik otorite ve öğretim konularıyla ilgilenmişlerdir. İlk Müslüman hukukçu Muhammed ibn İdris eş-Şafiî'nin (767-820) İslam hukukunun temel ilkelerini er-Risâle adlı kitabında kodlamasıyla birlikte teoride ilerleme kaydedilmeye başlanmıştır. Kitap, hukukun dört kökünü (Kur'an, sünnet, icma ve kıyas) detaylandırırken, birincil İslami metinlerin (Kur'an ve hadis) Arap dilinin bilimsel çalışmasından elde edilen nesnel yorum kurallarına göre anlaşılması gerektiğini belirtmektedir. ⓘ

Feldman'a (2008) göre, birçok Müslüman hilafet devletinde ve daha sonra sultanlar tarafından yönetilen devletlerde, ulema İslam hukukunun koruyucuları olarak görülmüş ve Halife'nin hukuki sonuçları dikte etmesini engellemiş, hükümdar ve ulema yönetimde bir tür "güçler ayrılığı" oluşturmuştur. Kanunlar, çoğunlukla hukuk bilginleri tarafından temsil edilen Ümmet'in (topluluk) İcma'sına (fikir birliği) dayalı olarak kararlaştırılırdı. ⓘ

Erken modern İslam imparatorlukları

İki rakip erken modern İslam imparatorluğunun hükümdarları olan Sünni Osmanlı ve Şii Safevi İran hanedanlarının her ikisi de iktidarlarını meşrulaştırmak için ulemaya bel bağlamıştır. Her iki imparatorlukta da kraliyet sarayları tarafından himaye edilen ulema, hanedan yönetimini destekleyen "resmi" dini doktrinler yarattı. Siyasi güçlerinin doruk noktalarında, sırasıyla, gelişim farklı yollar izledi: Osmanlı Sultanı I. Süleyman, imparatorluk ulemasını imparatorluk bürokrasisine ve Osmanlı seküler hukukunu İslam hukukuna başarılı bir şekilde entegre etti. Buna karşılık, İran Şahı I. Abbas, daha bağımsız bir pozisyona sahip olan Şii ulemanın benzer bir desteğini kazanamadı. Safevi İmparatorluğu'nun son dönemlerinde Şii ulema, merkezi hükümetin istikrarsız olduğu bir dönemde sürekliliğin garantörlerinden biri haline geldi ve böylece sonraki hanedanlar döneminde de korudukları görece bağımsızlıklarını güvence altına aldılar. ⓘ

Osmanlı imparatorluk Sünni uleması

Seyh-ül-Islâm, suluboya, yaklaşık 1809 ⓘ

Konstantinopolis'in 1453'te düşmesinden sonra, Osmanlı İmparatorluğu'nun liderleri ve tebaası, zamanının büyük bir gücü olarak rolünün giderek daha fazla farkına vardı. Bu yeni öz farkındalık, dini ilimleri siyasi sisteme bağlayarak yeni siyasi rolü meşrulaştırma fikriyle ilişkilendirildi: İbn Zünbül ya da Eyyûbî gibi 15. ve 16. yüzyıl Osmanlı tarihçileri, Osmanlı sultanlarının icraatlarını idealize edilmiş İslami gazi savaşçılar olarak tanımlamışlardır. Burak'a (2015) göre, Osmanlı edebiyatının "rütbe sıralaması" (Türkçe: tabakat) ve "biyografi sözlüğü" (Türkçe: eş-şakaiku'n) türleri, Osmanlı imparatorluk ulemasının doktrini ve yapısına dair özlü ve tutarlı bir gelenek oluşturacak şekilde âlimlerin biyografilerini derlemiştir. 16. yüzyılda Şeyhü'l-İslâm Kemâlpaşazade (ö. 1534), Aḥmâd b. Muṣṭafâ Taşköprüzâde (1494-1561), Kınalızâde Ali Çelebi (ö. 1572) ve Ali bin Bali (1527-1584) gibi âlimler, Ebu Hanife'den kendi dönemlerine kadar kesintisiz bir gelenek zinciri oluşturmuşlardır. Bazı yazarlar, eserlerinin sadece Hanefi mezhebinin tarih yazımı olarak anlaşılmaması gerektiğini, aynı zamanda hukuk okulu içinde olası anlaşmazlıklar durumunda başvurulması gerektiğini açıkça belirtmişlerdir. Bu durum, modern Osmanlıcıların "Osmanlı İslamı" olarak adlandırdıkları Osmanlı imparatorluk uleması içinde bir Hanefi hukuku kanonu oluşturma amaçlarını örneklemektedir. ⓘ

Fatih Sultan Mehmed (1432-1481) 1453'ten sonra eski Bizans kilise binalarında sekiz medrese kurmuş ve daha sonra Fatih Camii'nin bitişiğinde, topraklarının en seçkin İslam hukuku âlimlerini bir araya getirdiği Sahn-ı Şeman veya "Sekiz Avlulu Medrese "yi kurmuştur. Burak, 2015 yılında "İslam hukukunun ikinci oluşumu" üzerine yaptığı çalışmada, Osmanlı devletinin geleneksel ulemaya merkezi hükümet tarafından atanan ve maaşları ödenen bir "resmi imparatorluk uleması" hiyerarşisini nasıl aşamalı olarak dayattığını ayrıntılı olarak göstermiştir. Kahire Memlük Sultanlığı'nın 1517'de fethinden itibaren Osmanlı uleması, Sünni Hanefi doktrininin kendi yorumunu oluşturmuş ve bu yorum daha sonra imparatorluğun resmi dini doktrini olarak hizmet etmiştir. Fetva vermek için sultanın fermanıyla resmi olarak onaylanması bir ön koşul haline gelmiştir. 17. yüzyılda tarihçi el-Hamavi, resmi olarak atanan dini liderler ile geleneksel eğitim yolunu izleyenler arasındaki farkı tanımlamak için "sultan müftüsü" (el-ifta' el-sultani) ifadesini kullanmıştır. O dönemdeki diğer yazarlar Osmanlı hukuk âlimlerini "Rûm [yani Osmanlı İmparatorluğu] Hanefileri" (Rûmi ḫânâfi), "Rûm Âlimleri" (ʿulamâ'-ı rûm) veya "Osmanlı İmparatorluğu Âlimleri" (ʿulamâ'al-dawla al-ʿUthmaniyyâ) olarak adlandırmıştır. İstanbul'daki Şeyhü'l-İslâm (Türkçe: Şeyhülislam), imparatorluktaki en yüksek rütbeli İslam âlimi ve tüm ulemanın başı olmuştur. ⓘ

Osmanlı İmparatorluğu'nda ulema, seküler kurumların İslam hukuku olan Şeriat'a tabi olduğu inancı nedeniyle siyaset üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Ulema dini hukukun yorumlanmasından sorumluydu, bu nedenle güçlerinin hükümetin üzerinde olduğunu iddia ediyorlardı. Osmanlı ulema hiyerarşisi içinde Şeyhü'l-İslâm en yüksek rütbeye sahipti. Fetvalar yayınlayarak etkisini göstermiş, şeriatın yazılı yorumlarının tüm Osmanlı nüfusu üzerinde yetkisi olmuştur. 16. yüzyılda, ulemanın sultana ve merkezi hükümete verdiği destek hâlâ büyümekte olan imparatorluğu şekillendirmek için gerekli olduğundan, makamın önemi arttı ve gücü arttı. İlmiye mensupları olarak imparatorluk uleması, Askeri Osmanlı elit sınıfının bir parçasıydı ve her türlü vergiden muaftı. ⓘ

Ancak, âlimleri onaylayarak ve onları makamlara atayarak, sultanın din âlimleri üzerindeki etkisi zamanla artmış olsa da, bir Müslüman olarak hâlâ İslam hukukuna bağlıydı. Şeyhü'l-İslâm bile sultana bağlıydı; onun konumu, müftülerin rütbeleri gibi, bir adayın atandığı veya yükseltildiği bir "hizmet" (Türkçe: hizmet) veya "rütbe" (Türkçe: rütbe veya paye-ı Sahn) olarak tanımlanıyordu. Bazen sultanlar güçlerini kullanmışlardır: 1633'te Dördüncü Murad, Şeyhü'l-İslâm Ahîzâde Hüseyin Efendi'nin idam edilmesi emrini vermiştir. 1656 yılında Şeyhü'l-İslâm Hocazâde Mes'ud Efendi, Sultan Dördüncü Mehmed tarafından idama mahkûm edilmiştir. ⓘ

Sünni İslam'ın Osmanlı hanedan yönetimini meşrulaştırmak için kullanılması, Sultan I. Süleyman ve onun kazaskeri ve daha sonra Şeyhü'l-İslâm Ebussuud Efendi ile yakından bağlantılıdır. Ebussuud, sultanın şahsında dini hukuku (şeriat) seküler hanedan hukuku (ḳānūn) ile birleştiren bir imparatorluk hukuk kitabı (ḳānūn-nāme) derlemiştir. Örneğin Ebussuud, hükümetin toprak sahibi olabilmesinin ya da vergi toplayıp artırabilmesinin nedenini, hükümetin tüm Müslümanların ortak iyiliğini korumaktan sorumlu olması olarak göstermiştir. ⓘ

Safevi İran'ında Şii devlet dini

Şeyh Safiyüddin İshâk Erdebîlî (1252-1334) Safeviyye tarikatının kurucusudur. Safiyüddin'in 1501'den itibaren Pers İmparatorluğu'nu yöneten büyük büyük torunu İsmail, Safevi hanedanının kurucusudur. Şah I. İsmail, Twelver Şia'yı yeni Pers devlet dini olarak ilan etti. Safevi inancını yaymak için Kum'dan, güney Lübnan'daki Cebel Âmil'den ve Suriye'den ulemayı İran'ı dolaşmaları ve Şii öğretisini yaymaları için davet etti. 1533 yılında Şah I. Tahmasp, Şeyh Tâfî'nin şeceresi olan Safvetü's-safa'nın yeni bir baskısını yaptırdı. Kraliyet ailesinin Yedinci İmam Musa Kazım'ın soyundan geldiği iddiasını desteklemek ve böylece Safevi yönetimini meşrulaştırmak için yeniden yazıldı. ⓘ

Şah I. Abbas (MS 1571 - 1629) döneminde, dini ve siyasi iktidarın teokratik birliği argümanı artık Şah'ın otoritesini meşrulaştırmak için yeterli değildi: Şii ulema, hükümdarın gizli İmam'ı temsil etme iddiasını, soydan gelmenin mutlaka temsil anlamına gelmediğini öğreterek reddetti. Aynı şekilde, Sufi mistisizminin etkisi zayıfladıkça, Şah'ın Safeviyye'nin başı olarak rolü, siyasi rolünün gerekçesi olarak önemini yitirdi. I. Abbas bu nedenle kendisini yeni başkenti İsfahan'da Şeyhü'l-İslâm yaptığı Şeyh Bahâi (MS 1574-1621) gibi seçkin ulemayla ilişkilendirmeye çalıştı. Abbas'ın himayesi altında çalışan diğer ünlü ulema, İsfahan Okulu'nun kurucularından Mir Damad (ö. 1631 veya 1632) ve Ahmed ibn Muhammed Ardabili (ö. 1585) idi. Öğretileriyle Şii İslam öğretilerini ve dini uygulamalarını daha da geliştirdiler. Ancak din artık İran'daki siyasi gücü desteklemek için yeterli olmadığından, I. Abbas yönetimini meşrulaştırmak için bağımsız kavramlar geliştirmek zorunda kaldı. Bunu yeni bir "gulam" ordusu kurarak yaptı ve böylece Timur ve hükümdarlığının Türk-Moğol geleneğini çağrıştırdı. ⓘ

19. yüzyıl

Yeni Osmanlı akademik eliti

Osmanlı uleması 19. yüzyılın başlarında hala siyasi nüfuzlarını koruyorlardı. Sultan 3. Selim Osmanlı ordusunda reform yapmaya çalıştığında, ulema onun planlarına karşı çıktı ve bunu İslam'dan dönmek olarak değerlendirdi. Sonuç olarak, reformu başarısız oldu. Ancak Selim'in halefi İkinci Mahmud (hükümdarlığı 1808-1839) daha başarılı oldu: Avrupa modellerine göre örgütlenen yeni birliklere "Muhammed'in Muzaffer Ordusu" (Asâkir-i Mansure-i Muhammediye) adını verdi. Böylece dinden dönme suçlamasının üstesinden gelmeyi ve ulemanın desteğini almayı başardı. Mahmud'un reformları, Batı Avrupa dillerini konuşan ve Batı Avrupa toplumları ve siyasi sistemleri hakkında bilgi sahibi olan yeni bir imparatorluk elit sınıfı yarattı. XIX. yüzyıl boyunca Osmanlı İmparatorluğu üzerindeki siyasi ve ekonomik baskı arttıkça, bu yeni elit Sultan'ın reformlarını devam ettirdi ve yeni bir reform dönemi olan Tanzimat'ın başlamasına yardımcı oldu. Buna paralel olarak, ulemanın siyasi etkisi de adım adım azaltıldı. Vakıf maliyesini kontrol etmek için bir dini vakıflar bakanlığı kuruldu. Böylece ulema kendi mali kaynakları üzerindeki doğrudan kontrolünü kaybetti ve bu da siyasi etki yaratma kapasitelerini önemli ölçüde azalttı. ⓘ

Safevi ve Kaçar sonrası İran'da Ortodoks Şii ulema

İranlı Şeyhülislam Muhammed Bakır Meclesi (1627-1699) ⓘ

İran'da, Şah Sultan Hüseyin'in 1722'de ölümünün ardından Safevi saltanatının yıkılmasıyla bir siyasi istikrarsızlık dönemi başladı. Merkezi hükümetin süreksizliği ve parçalanmışlığı ışığında iki sosyal grup sürekliliğini korudu ve sonuç olarak güç kazandı: Kabile reisleri, diğerlerinin yanı sıra Kafkasya Hanlıklarını, Afşarid ve Zand hanedanlıklarını kurdu. Merkezi otoritenin zayıflığından yararlanan ikinci grup ise Şii ulemasıydı. Garthwaite'e (2010) göre, "ulema sadece süreklilik sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda kraliyet otoritesine karşı rolünü yavaş yavaş ortaya koyan bir kurum oluşturmuştur." XIX. yüzyıl boyunca ve günümüze kadar devam eden bir değişim süreci başlamıştır. ⓘ

Daha şimdiden son Safevilerden Süleyman Şah (hükümdarlığı 1666-1694) ve Tahmasp II (hükümdarlığı 1722-1732) otoritelerini güçlendirmek için ulemanın desteğini aramışlardı. Özellikle de Safevi yönetiminin son yıllarında İranlı Şeyhü'l-İslâm Muhammed Bakır Meclî (1627-1699) tarafından kurulan "resmi" On İki Şii doktrinini destekleyen bir grup ulemayla ilişki kurdular. Sufi mistisizmini ve İslam felsefesini teşvik eden İsfahan Okulu ile Mir Damad (ö. 1631 veya 1632) ve Sadreddin Muhammed Şîrâzî (yak. 1571/2 - 1640) arasındaki anlaşmazlık 18. yüzyıl boyunca devam etmiş ve sonraki hanedanların hükümdarlıkları sırasında ulema ile hükümet arasındaki ilişkiyi şekillendirmiştir. ⓘ

Ağa Muhammed Han Kaçar'ın İran tahtına geçmesiyle birlikte Kaçar hanedanı merkezi gücü pekiştirdi. Ancak Kaçar Şahları, özellikle de hükümdarlığı Tanzimat dönemindeki Osmanlı Sultanlarınınkine paralel olan Nasırüddin Şah Kaçar (hükümdarlığı 1848-1896), ulema üzerinde merkezi kontrol elde etmede başarısız oldu. Şii âlimler İran toplumu üzerindeki siyasi etkilerini korudular. Ayrıca dini vakıflardan gelen mali kaynaklara sınırsız erişimlerini de sürdürdüler. Ayrıca İslami zekat vergisi devlet destekli vergi tahsildarlarına değil, bireysel imamlara ödeniyordu. Hem dini nüfuzları hem de mali imkânları Şii ulemaya zaman zaman Şah'a karşı hareket etme imkânı veriyordu. Böylece Kaçar hanedanlığı döneminde ulema, dini meşruiyet kaynağı sağlamış ve devletin örfe dayalı hukuk uyguladığı ikili bir hukuk sisteminde dini hukukun yorumcuları olarak görev yapmıştır. ⓘ

19./20. yüzyıl: Ulema ve Müslüman reformu

Reformcular ve kavramlar

XIX. yüzyılın ilk yarısından itibaren ulema mensupları ile modern Batı Avrupa arasında doğrudan temaslar başlamış ve giderek artmıştır. Mısırlı alim Rifa'a el-Tahtavi (1801-1873) Avrupa'ya seyahat eden ilk ulema mensupları arasındaydı. Mısır Hidivi Muhammed Ali Paşa'nın heyetinin dini danışmanı olarak 1826'dan 1831'e kadar Paris'te kaldı. "Altının Çıkarılması ya da Paris'e Genel Bir Bakış" (Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz) (1849) adlı raporu, ülkesinde gelecekte yapılacak reformların ve potansiyel iyileştirmelerin bazı ana hatlarını içeriyordu. Tahtavi bir alimin geleneksel eğitiminden geçmiş olmasına rağmen, ilgisi modern Fransız yönetim ve ekonomi kavramları üzerinde yoğunlaşmıştır. İslam'a sadece Müslümanların Avrupa'dan pratik bilgi ve anlayışları benimseyebileceğini vurgulamak için atıfta bulunmuştur. Bu haliyle at-Tahtawis raporu, El-Ezher üniversitesinde reform yapmak niyetinde olmayan, ancak hükümeti tarafından desteklenen bağımsız bir eğitim sistemi kurmayı amaçlayan Muhammed Ali Paşa'nın siyasi çabalarını yansıtmaktadır. ⓘ

Hayreddin Paşa (1822/3-1890), eyaletin idaresi ve yargısında reform yapan Tunuslu bir Osmanlı alimi ve devlet adamıydı. Fikirlerini Fransızca olarak açıklayabilmiştir (Réformes nécessaires aux États musulmans - Müslüman devletlerin gerekli reformları. Paris, 1868), 1852'den 1855'e kadar Napolyon III'ün sarayında hükümdarı Ahmed Bey'i temsil ederken öğrenmişti. Tahtavi'nin aksine Hayreddin Paşa, Müslümanların kolektif menfaati (maṣlaḥa) dini kavramını kullanarak içtihat fikrini kamu işlerine uygulamıştır. ⓘ

İslam dünyasının doğu bölgelerinde de Güney Asya'nın öncü Müslüman modernisti Syed Ahmad Khan ve Jamāl al-Dīn al-Afghānī tarafından Batı İslam ulemasına benzer pozisyonlar alınmıştır. Bu sonuncusu Pan-İslamizm'in akıl hocası olarak görülmekle birlikte, aynı zamanda siyasal İslam'ın ve 19. yüzyılın sonları ile 20. yüzyıldaki Selefi hareketin kurucularından biri olarak kabul edilmektedir. ⓘ

Mısır Başmüftüsü Muhammed Abduh (1849-1905), 1877'de Ezher Üniversitesi tarafından kendisine Alim unvanı verildiğinde, siyasi ve dini reformları ifade etmek için İslâh terimini kullanan ilk kişiydi. 1887 yılına kadar el-Afgânî ile birlikte el-ʿUrve el-Vustḳâ ("Sağlam Bağ") gazetesini çıkardı. Gazete, milliyet veya dilden daha güçlü olduğuna inanılan dini bir bağı temsil eden pan-İslamist İslam kavramını geniş çapta yaydı. Abduh 1876'dan itibaren el-Ahrâm gazetesinin editörlüğünü yaptı. Ayrıca 1898'den itibaren Reşîd Ridâ (1865-1935) ile birlikte fikirlerini daha da geliştirdiği el-Menâr ("The Beacon") gazetesinin editörlüğünü yaptı. el-Menâr yaklaşık 40 yıl boyunca basılı olarak yayınlandı ve İslam dünyasının her yerinde okundu. ⓘ

Abduh Islah'ı "insanlığın ıslahı" (iṣlāḥ nau'l-insān) kavramı olarak anlamıştır. Eserlerinde, Mısır'da laik, devlet destekli eğitim sisteminin paralel olarak kurulmasıyla dezavantajlı duruma düşen geleneksel medrese sisteminin reformunun özel önemini vurgulamıştır. Geleneksel ve modern eğitim sistemlerini uzlaştırmaya çalışmış, böylece modern kurumların ulusal devlet tarafından hayata geçirilmesini İslam açısından meşrulaştırmıştır. İslam'ın kolektif çıkar ya da Müslüman toplumun ortak iyiliği kavramına (maṣlaḥa) atıfta bulunmuş ve Müslüman kardeşlerinin çıkarına kapsayıcı bir önem (al-maṣlaḥa shar) atfetmiştir. İslâh kavramı, modern hayatın tüm yönlerini İslâmî doktrinden hareketle anlamaya ve temellendirmeye çalıştığı için gelecek için özel bir önem kazanmıştır. ⓘ

Abduh'un 1905'teki ölümünden sonra Reşîd Ridâ "el-Menâr "ı tek başına neşretmeye devam etti. 1924'te Necd'in bazı ulemasının yazılarından oluşan bir derleme yayımladı: Maǧmūʿat al-ḥadiṭ an-naǧdīya. Böylece Yemenli alim Muhammed eş-Şevkani'nin (1759-1839) 1880'lerden beri zaten tartışılan öğretileri daha fazla tanınırlık kazandı. Aynı şekilde Hanbeli âlim İbn Teymiyye'nin (1263-1328) yazıları da yeniden dikkat çekmeye başladı. İbn Teymiyye'nin doktrini Vahhabiyye ile Selefiyye hareketlerinin bir kısmı arasında bir bağlantı sağladı. İki hareket arasındaki teolojik farklılıklar, iki doktrinin tam olarak birleşmesi için tamamen çok büyüktü. Ancak Selefi hareketin Vehhabiliğe doğru açılması, Kral İbn Suud'un 1924'te Hicaz'ı işgalinden sonra Vehhabiliğin İslami halkla uzlaşmasına yardımcı oldu. Orta Arap milisleri (Iḫwān) kutsal şehirler Mekke ve Medine'yi işgal edip yağmalamış ve böylece pagan ("şirk") olarak gördükleri anıtları yok etmişlerdi. Suud yanlısı hareket, 1926'da Mekke'de düzenlenen Pan-İslam Kongresi ile başlayarak İslam düşüncesinin en önemli akımlarından biri haline geldi. ⓘ

Suriyeli alim Abdurrahman el-Kevâkibî (1854-1902) Mısır sürgünündeyken Afgânî, Abduh ve Ridâ ile tanıştı. Sebâi'l-istibdâd ("Despotizmin Doğası") ve Ümmü'l-Kurâ ("Köylerin Anası [yani Mekke]", 1899) adlı kitaplarında Osmanlı sultanı Abdülhamid'i İslam toplumunu yozlaştırmakla suçladı. Osmanlı despotizmi "vatandaşlarının haklarına tecavüz etmekte, onları pasif tutmak için cahil bırakmakta [ve] insan yaşamında aktif bir rol alma haklarını reddetmektedir". Bu nedenle yasada reform yapılmalıdır. İçtihat yoluyla "modern ve birleşik bir hukuk sistemi" oluşturulmalı ve "uygun din eğitimi" sağlanmalıdır. Arap halklarının ümmet içindeki merkezi konumu ve Arap dilinin entelektüel söylemdeki yeri nedeniyle ve aynı zamanda "Arap İslamı ... modern yozlaşmalardan ve bedeviler despotizmin ahlaki çürümesinden ve pasifliğinden uzak olduğu için", güç dengesi Türklerden Araplara doğru kaymalıdır. Osmanlı hanedanı halifelik iddiasından vazgeçmeli ve ümmetin temsilcileri tarafından Kureyş kökenli yeni bir halife seçilmelidir. Geçici otoritesi Hicaz'da kurulacak, dini otoritesi ise tüm Müslüman toplumu üzerinde olacak ve "Müslüman yöneticiler tarafından atanan bir danışma meclisi tarafından ... desteklenecekti". ⓘ

Cleveland ve Bunton'a (2016) göre, el-Kevâkibî'nin Arap doktrininin İslam'ın daha saf bir biçimini temsil ettiği fikri, 20. yüzyıl Arap milliyetçiliğinin yanı sıra Nahda'nın İslami yenilenme hareketine de zemin hazırlamıştır. ⓘ

Müslüman kitle örgütleri

1912 yılında Yogyakarta'da kurulan Muhammediye örgütü, 1926 yılında kurulan Nahdlatul Ulema ("Ulemanın Yeniden Uyanışı") ile birlikte dünyanın en büyük iki Müslüman örgütünü oluşturmaktadır. 1930'lardan bu yana dini yatılı okullarında ("pesantren") matematik, doğa bilimleri, İngilizce ve tarih de öğretiliyordu. Nahdlatul Ulama okulları 1980'den bu yana ekonomi, yargı, pedagoji ve tıp bilimleri alanlarında da eğitim vermektedir. 1990'larda liderleri Abdurrahman Wahid yönetiminde örgüt, demokrasi ve çoğulculuğu öğreten anti-fundamentalist bir doktrin benimsemiştir. ⓘ

El-Ezher ile birlikte en etkili medreselerden biri olan Darul Uloom Deoband, 1867 yılında Uttar Pradesh'in Deoband şehrinde kurulmuştur. Başlangıçta okulun amacı, 1857'den sonra Britanya İmparatorluğu'nun tebaası haline gelen Hintli Müslümanların yaşamlarını İslam hukukuna göre sürdürmelerine yardımcı olmaktı. Deobandi, Güney Asya'da en yaygın mezhep olan Hanefi mezhebinin Sünni İslam'ını yaymaktadır. Bugün de İslami toplumun ve eğitimin yeniden canlandırılmasını hedeflemektedirler. Deoband örneğini takiben, 19. yüzyılın sonlarında İslam'ın temel metinlerini incelemek ve Kuran ve Hadis'i yorumlamak için Deobandi yöntemini benimseyen binlerce medrese kurulmuştur. Deobandi Okulu, geleneksel İslam alimlerine atıfta bulunarak geleneksel İslam mezhebini, özellikle de Hanefi mezhebini, Ehl-i Hadis gibi diğer İslami ekollerden gelen eleştirilere karşı savunmayı amaçlamaktadır. 1990'larda Afgan Talibanı da Deoband Ekolü'ne atıfta bulunmuştur. Ashraf Ali Thanwi (1863-1943) Darul Uloom Deoband'ın en önde gelen hocalarından biridir. Thanwi, Kuran üzerine çok ciltli ansiklopedik tefsirleri başlatmış ve düzenlemiştir. Bununla birlikte, daha geniş bir kitleye ulaşmayı da başarmıştır: Bahishti Zewar adlı kitabı, diğer konuların yanı sıra Müslüman kadınlar için uygun davranış ve inançları detaylandırdığı için Güney Asya'da hala yaygın olarak okunmaktadır. ⓘ

Ehl-i Hadis, 19. yüzyılın ortalarında Kuzey Hindistan'da ortaya çıkan bir harekettir. Taklidi reddederek ve İslam'ın temel kutsal metinlerine dayanan içtihadı (bağımsız hukuki muhakeme) destekleyerek, geleneksel mezhebe karşı çıkmakta ve geleneksel metinler dışındaki hukuki otoritelere güvenmelerini eleştirmektedirler. Ehl-i Hadis, yazıları Arap Orta Doğusu'nda ve dünya çapında Selefi hareketin doktrinini de etkileyen Muhammed eş-Şevkani'nin eserlerini basan ve yayan ilk örgüttür. ⓘ

Dünya Müslüman Birliği, merkezi Mekke, Suudi Arabistan'da bulunan ve UNICEF, UNESCO ve İİT üyesi olan uluslararası bir sivil toplum kuruluşudur. Ilımlılık, barış ve uyum ilkelerine dayalı kamusal İslami görüşler oluşturmak için dünyanın dört bir yanındaki Ulema ile bilimsel konferanslar düzenleyerek İslam toplumunun karşılaştığı sorunları çözmeyi amaçlamaktadır. ⓘ

20'nci yüzyılın laik ulusal devletlerinde ulema

Çoğu ülkede, bir öğretim yeri olarak klasik medrese kurumu 20. yüzyılın başına kadar büyük ölçüde bozulmadan kalmıştır. İslam dünyasının batı kesimlerinde, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Osmanlı İmparatorluğu'nun parçalanması ve bölünmesiyle ulusal devletler ortaya çıkmıştır. Kemalist Türkiye hükümeti, ulusu Osmanlı geçmişinin dini geleneklerinden ve kurumlarından uzaklaştırmaya çalıştı. ⓘ

Mısır'da devlet kontrolünde bir eğitim sisteminin kurulmasına 1820'lerde başlanmıştı. Cemal Abdül Nasır 1961'den itibaren El Ezher Üniversitesi gibi eski İslami kurumlar üzerindeki devlet kontrolünü arttırmaya çalıştı. El-Ezher'in başkanı doğrudan cumhurbaşkanı tarafından atandı ve bu eski İslami kurumda yeni fakülteler kuruldu. ⓘ

Başlangıçta modernist reformlara yol açan devlet destekli fakülteler, belli bir dereceye kadar hükümet kontrolünden bağımsızlıklarını koruyabildiler. Ancak Pierret'in Suriye için ayrıntılı olarak belirttiği gibi, bazı ülkelerde ortodoks medrese sistemi büyük ölçüde bozulmadan kaldı ve merkezi olmayan örgütlenmesi onu devlet kontrolünden korudu. Aslında, hükümetin dini eğitimi kontrol etme girişimi büyük ölçüde akademik kurumlara odaklanmış ve geleneksel medreseleri ihmal etmiştir. Geleneksel ulema, İslami inanca göre daha ortodoks olduğu propagandası yapılan bir eğitim alternatifine sosyal destek ve erişim sağlamaya devam etmeleri sayesinde, nüfusun geniş kesimleri üzerindeki etkilerini sürdürmekle kalmamış, aynı zamanda siyasi nüfuzlarını ve güçlerini de arttırmıştır. ⓘ

Türkiye Cumhuriyeti

Kemalist Türkiye Cumhuriyeti'nde, Osmanlı Halifeliği, Şeyhülislamlık makamı ve derviş kardeşlikleri gibi geleneksel Osmanlı dini kurumları kaldırılmıştır. Diyanet İşleri Başkanlığı (Türkçe: Diyanet İşleri Başkanlığı veya Diyanet) 1924 yılında Türkiye Büyük Millet Meclisi tarafından Türkiye Anayasası'nın 136. maddesi ile Şeyhülislamlık makamının halefi olarak kurulmuştur. 1925'ten itibaren geleneksel derviş tekkeleri ve İslami okullar kapatıldı. Konya'daki Mevlevi tarikatının tekkesi gibi ünlü manastırlar laikleştirildi ve müzeye dönüştürüldü. ⓘ

İran

İran'da, diğer birçok İslam ülkesinin aksine, Şii ulema dini otoritelerini Hums vergisi ile birlikte sürdürmüştür. Böylece siyasi baskı uygulama kabiliyetlerini korumuşlardır. ⓘ

1905 ve 1911 yılları arasında ulema, bazaari ve bazı radikal reformculardan oluşan bir koalisyon, Kaçar Hanedanlığı döneminde İran parlamentosunun (meclis) kurulmasına yol açan İran Anayasa Devrimi'ni kışkırtmıştır. ⓘ

İran'daki İslam Devrimi üst düzey bir Şii din adamı olan Ayetullah Ruhullah Humeyni tarafından yönetilmiş ve ardından İslam Hukukçuları Velayeti kurulmuştur. ⓘ

Suriye

Pierret, "Suriye'de Din ve Devlet" (2013) başlıklı çalışmasında, Suriye'deki ulema eğitiminin geleneksel medrese sistemine dayalı olarak nasıl giderek daha kurumsal hale geldiğine işaret etmiştir: 1920'de (2014'te Suriye İç Savaşı sırasında yıkılacak olan) Khusruwiyah Camii kompleksinin medresesi, İslami ilahiyat okulu için bir giriş sınavı ve sabit bir müfredat getirmiştir. Mezunlara kurumun adını taşıyan ve tüm öğretmenlerin imzasını taşıyan, bireysel icazeti ifade eden bir diploma verildi. 1947'de dersler doğa bilimleri ve yabancı dilleri de içeriyordu. 1947 yılında, Kahire'de Muhammed Abduh'un (1849-1905) eski bir öğrencisi olan Kemal el-Kassab (1853-1954) tarafından Şam'da devlet tarafından yönetilen "Şeriat Fakültesi" açıldı. 1954 yılına kadar, daha yüksek dereceleri hedefleyen tüm Suriyeli ulema Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'ne katılmak zorundaydı. Ancak 1954 yılında Suriye'nin ilk yüksek şeriat fakültesi Müslüman Kardeşler'in modernist kanadının üyeleri tarafından kuruldu. Pierret'e göre, ekonomi ve "İslam dünyasının mevcut durumu "nu içeren müfredatı, "Nasır'ın 1961'de El-Ezher'de yaptığı modernist reformu öngörüyordu". 1972 yılında, devlet tarafından yönetilen "şeriat liseleri "nin müfredatı yeniden düzenlenmiş, böylece öğrencilerin Suriye liselerinin tüm fakültelerine erişimi sağlanmıştır. ⓘ

Pierret'e (2015) göre, 1963'teki Baas Partisi darbesi, devlet kontrolündeki şeriat liselerinin laik hükümet tarafından zayıflatılmasına neden olmuştur. Şam Şeriat Fakültesi'nin birçok öğretmeni 1960'larda sürgüne zorlanmıştır. Rejimin 1980'lerde fakültenin müfredatını değiştirme ve yeni bir "Baasçı ulema" yaratma girişimleri başarısız oldu. Fakülte, yetkin öğretmenleri işe alma becerisini koruyarak siyasi baskıya direnebildi. Sonuç olarak, Suriye hükümeti 1998 yılına kadar fakültenin doktora vermesini yasakladı ve Halep'te başka bir fakültenin kurulmasını 2006 yılına kadar erteledi. ⓘ

Tunus, Mısır, Irak

Cemal Abdülnasır 1961 yılında El-Ezher Üniversitesi'ni doğrudan devletin kontrolü altına aldı. "Ezherlilere askeri üniformalar verildi ve kendilerini ordu subaylarının emirleri altında yürürken buldular." Cezayir'in bağımsızlığından sonra Cumhurbaşkanı Ahmed Ben Bella da Cezayir ulemasının gücünü elinden aldı. Irak'taki Baasçı baskı, Irak'ın Şii kutsal şehirlerinde 1900'lerin başında 12.000 olan öğrenci sayısının 1977'de sadece 600 alim ve öğrenciye düşmesine yol açtı. ⓘ

Pakistan

1980'lerde ve 1990'larda Pakistan'da Sünni ve Şii çıkarlar arasında rekabet ortaya çıkmış, Suudi Arabistanlı insani yardım kuruluşları Vahhabi doktrinlerini yaymak için medreselerin sponsorluğunu kullanırken, İran İslam Cumhuriyeti de benzer şekilde nüfuz ticareti yapmak için Şii medreselerini kullanmıştır. Pakistan'daki yoksul topluluklar için uluslararası destekli medreseler erişilebilir tek eğitim biçimi olabiliyordu. ⓘ

Devletten mali olarak bağımsız olan kurumların bu etkisi, geleneksel ulemanın sosyal ve siyasi etkisinin yeniden canlanmasına yol açarken, eğitim kurumları üzerindeki yetersiz devlet kontrolü, öğretmenlerin yetersiz nitelikleri ve bu tür kurumların ideolojik telkinleri önemli sorunlar haline gelmiştir. "Molla" Muhammed Ömer gibi Kuzey Pakistan medreselerinden mezun olanlar (talib) daha sonra Afgan Taliban rejiminin kurulmasında ve radikal İslami terörizmin gelişmesinde rol oynamıştır. İslami terörizmin baskısı altında, geleneksel İslami eğitim sistemi ulemasıyla birlikte Batı dünyasında genel olarak göz ardı edilmeye başlandı. ⓘ

Modern meydan okumalar

İslam dünyasından bazı görüşler ulemanın bilimsel eğitim almamasını eleştirmiş ve bilimlerde yetkin olanların bu unvana hak kazanması gerektiğini savunmuştur. Mısır'da El-Ezher Üniversitesi, ulemanın modern dünyanın zorluklarıyla yüzleşmesine yardımcı olmak amacıyla geleneksel ilahiyat fakültelerine bilimsel ve pratik dersler koymaya başlamıştır. Sudanlı siyasetçi Hassan Al-Turabi, The Islamic State (İslam Devleti) adlı eserinde ulemanın sadece dini konularda bilgili olanlarla sınırlı kalmaması gerektiğini, mühendislik, bilim, siyaset ve eğitim gibi alanlarda da uzman olması gerektiğini, çünkü tüm bilgilerin ilahi ve Allah vergisi olduğunu savunmuştur. ⓘ