Fıkıh

Fıkıh (Arapça: فقه), anlayış, anlayış tarzı veya derinliği anlamına gelen kelime, terim olarak İslami kanunların teorik ve pratik uygulama (fetva) çalışmalarına verilen ismi ifade etmektedir. ⓘ

Müslümanlar Allah tarafından indirildiğine ve Kur'an ve sünnette ortaya konulduğuna inandıkları şeriatı ulema tarafından kendilerine iletilen sorunlara getirmeye çalıştıkları cevaplar (Fetva) ve yapılan yorum çabaları (İctihad) genişletmişler, bu amaçla kaynakları, kural ve prensipleri tespit etmeye çalışmışlardır. ⓘ

Fıkıhla ilgilenen kişiye fâkih denir. ⓘ

Fıkıh (/fiːk/; Arapça: فقه [fɪqh]) İslam hukukudur. Fıkıh genellikle şeriatın insan anlayışı ve uygulamaları, yani Kur'an ve Sünnet'te (İslam peygamberi Muhammed ve ashabının öğretileri ve uygulamaları) ortaya konan ilahi İslam hukukunun insan anlayışı olarak tanımlanır. Fıkıh, İslam hukukçuları (ulema) tarafından Kur'an ve Sünnet'in yorumlanması (içtihat) yoluyla Şeriatı genişletir ve geliştirir ve hukukçuların kendilerine sunulan sorular üzerine verdikleri hükümlerle (fetva) uygulanır. Bu nedenle, şeriat Müslümanlar tarafından değişmez ve yanılmaz olarak kabul edilirken, fıkıh yanlışlanabilir ve değiştirilebilir olarak kabul edilir. Fıkıh, İslam'daki ritüellerin, ahlakın ve sosyal mevzuatın yanı sıra siyasi sistemle de ilgilenir. Modern çağda, Sünni uygulamada dört, Şii uygulamada ise iki (veya üç) önde gelen fıkıh ekolü (mezheb) vardır. Fıkıh eğitimi almış bir kişi fakîh (çoğulu fukaha) olarak bilinir. ⓘ

Mecazi anlamda fıkıh, İslami hukuki hükümler hakkında kaynaklarından elde edilen bilgi anlamına gelir. Dini hükümlerin kaynaklarından çıkarılması, müçtehidin (içtihat yapan kişi) içtihadın farklı tartışmalarında derin bir anlayışa sahip olmasını gerektirir. Bir fakîh bir meselenin derinine inmeli ve sadece zahirî anlamıyla yetinmemelidir; bir meselenin sadece zahirini bilen bir kişi fakîh olarak nitelendirilemez. ⓘ

Fıkıh çalışmaları geleneksel olarak usûlü'l-fıkh (İslam hukukunun ilkeleri, fıkhın kökleri, alternatif olarak usûlü'l-fıkh olarak da tercüme edilir), hukuki yorumlama ve analiz yöntemleri ve furûu'l-fıkh (fıkhın dalları), bu ilkeler temelinde hükümlerin detaylandırılması olarak ikiye ayrılır. Furû'u'l-fıkh, usûlü'l-fıkhın uygulanmasının ve ilâhî iradeyi anlamaya yönelik insan çabalarının toplam ürünüdür. Bir hukm (çoğulu ahkâm), belirli bir davadaki belirli bir hükümdür. ⓘ

Etimoloji

Fıkıh kelimesi "derin anlayış" veya "tam kavrayış" anlamına gelen Arapça bir terimdir. Teknik olarak, ayrıntılı İslami kaynaklardan (İslam hukuku ilkelerinde incelenen) çıkarılan İslam hukuku bütününe ve içtihat yoluyla İslam hakkında bilgi edinme sürecine atıfta bulunur. Tarihçi İbn Haldun fıkhı, "kendilerini yasalara uymakla yükümlü kılan kişilerin eylemlerini ilgilendiren, gerekli (vacip), günah (haram), tavsiye edilen (mendup), onaylanmayan (mekruh) veya tarafsız (mubah) olan Allah'ın kurallarının bilgisi" olarak tanımlar. Bu tanım hukukçular arasında tutarlıdır. ⓘ

Modern Standart Arapça'da fıkıh aynı zamanda İslam hukuku anlamına da gelmektedir. Bu nedenle Baş Yargıç John Roberts'ın ABD örfi hukuk fıkhı uzmanı ya da Mısırlı hukukçu Abd El-Razzak El-Sanhuri'nin Mısır medeni hukuk fıkhı uzmanı olduğunu söylemek mümkün değildir. ⓘ

Fıkıh, Arapça kökenli bir sözcüktür. "Bir şeyin özünü ve inceliklerini kavramak" anlamındadır. Kur'an'da da bir bilimden çok "ince anlayış, keskin idrak ve konuşanın amacını anlamak" anlamlarında kullanılmıştır. "Fakih" ise "bir şeyi iyi bilen, iyi anlayan kimse" demektir. Çoğulu "fukaha"dır. Fakih kelimesinin İslam ilimlerindeki terim anlamı ise tarih içerisinde fıkıh kelimesinin değişen manası ile paralel olarak değişikliğe uğramıştır. ⓘ

Fıkıhcılar insan davranışlarını kategorize ederek onlara Farz, vacip, sünnet, müstehap, mübah, mekruh, haram gibi etiketler vermişlerdir. Fıkıhta fetva dilinde sık kullanılan diğer terimler ise Zeyd (x kişisi), yecüzü (caizdir, uygundur), la yecüzü (caiz değildir, uygun değildir) gibi deyimlerdir. ⓘ

Tarih

Geleneksel İslam tarihine göre, İslam hukuku kronolojik olarak şöyle bir yol izlemiştir:

• Allah-> Muhammed-> Sahabeler-> Takipçiler-> Fıkıh.

Allah tarafından seçilen emir ve yasaklar, Peygamber aracılığıyla hem Kur'an'da hem de Sünnet'te (Peygamber'in hadis olarak aktarılan sözleri, eylemleri ve örnekleri) açıklanmıştır. İlk Müslümanlar (Sahabeler) İslam'ın bu özünü duydular, itaat ettiler ve sonraki nesillere (Tabi'un ve Tabi'in veya halefler/takipçiler ve haleflerin halefleri) aktardılar, Müslümanlar ve İslam Batı Arabistan'dan fethedilen kuzey, doğu ve batı topraklarına yayıldı ve burada sistematikleştirildi ve detaylandırıldı ⓘ

İslam hukuk tarihi "geleneksel olarak sekiz döneme ayrılır":

• Muhammed'in H.11 yılında ölümüyle sona eren ilk dönem.
• Hicri 50 yılına kadar süren ve Muhammed'in sahabeleri tarafından kanonun "kişisel yorumlarıyla karakterize edilen" ikinci dönem.
• Hicri 50 yılından Hicri ikinci yüzyılın başlarına kadar İslam'ın vahyedildiği Batı Arabistan'da "gelenekçi içtihat yaklaşımı" ile "Irak'taki akılcı yaklaşım" arasında bir rekabet vardı.
• "Sünni ve Şii fıkhının "en önemli" sekiz ekolünün ortaya çıktığı ikinci yüzyılın başlarından dördüncü yüzyılın ortalarına kadar süren "klasik İslam fıkhının altın çağı"."
• Dördüncü yüzyılın ortalarından yedinci yüzyılın ortalarına kadar İslam hukuku "ana hukuk ekolleri içindeki detaylandırmalarla sınırlıydı".
• İslam hukukunun "karanlık çağı" Bağdat'ın hicri yedinci yüzyılın ortalarında (miladi 1258) düşmesinden hicri 1293/1876 yılına kadar devam etmiştir.
• Hicri 1293 (Miladi 1876) yılında Osmanlılar Hanefi fıkhını Mecelle el-Ahkam-ı Adliye'de kodifiye etmiştir. MS 20. yüzyılın ortalarına kadar "Batı'nın hukuki ve teknolojik ilerlemesinden etkilenen" birkaç "hukuksal canlanma hareketi" bunu takip etmiştir. Muhammed Abduh ve Abd El-Razzak El-Sanhuri bu dönemin ürünleridir.
• En son dönem ise "Batılı sosyal ve hukuki ilerlemelerin reddine dayanan" ve özellikle İslami devletlerin, sosyal bilimlerin, ekonominin ve finansın geliştiği "İslami uyanış" dönemi olmuştur.

İslam hukukunun oluşum dönemi ilk Müslüman toplulukların zamanına kadar uzanmaktadır. Bu dönemde fakihler teori ve metodolojiden ziyade otorite ve öğretim konularıyla ilgilenmişlerdir. ⓘ

Teori ve metodolojideki ilerleme, İslam hukukunun temel ilkelerini er-Risâle adlı kitabında kodlayan ilk Müslüman hukukçu Muhammed ibn İdris eş-Şâfiî'nin (767-820) gelişiyle gerçekleşmiştir. Kitap, hukukun dört kökünü (Kur'an, Sünnet, icma ve kıyas) detaylandırırken, birincil İslami metinlerin (Kur'an ve hadis) Arap dilinin bilimsel çalışmasından elde edilen nesnel yorum kurallarına göre anlaşılması gerektiğini belirtmektedir. ⓘ

Sonraki yüzyıllarda hukukun ikincil kaynakları geliştirilmiş ve rafine edilmiş olup, bunlar öncelikle hukuksal tercih (istihsan), önceki peygamberlerin kanunları (şara man qablana), süreklilik (istishab), genişletilmiş analoji (maslaha mursala), araçları engelleme (sadd al-dhari'ah), yerel gelenekler (urf) ve Peygamber'in bir sahabesinin sözlerinden (qawl al-sahabi) oluşmaktadır. ⓘ

İlk dönem âlimlerinin şeması

İslami düşünce ekolleri

Kur'an, insanların ve toplumların uyması gereken hakları, sorumlulukları ve faizle iş yapmamak gibi kuralları belirlemiştir. Muhammed daha sonra hadis kitaplarında kaydedilen ve insanlara bu kuralları bir toplumda pratik olarak nasıl uyguladığını gösteren bir örnek verdi. Muhammed'in vefatından sonra, Kuran'da ya da Hadis'te böyle bir hükmün bulunmadığı yeni hukuki konularda karar vermek için hukukçulara ihtiyaç duyuldu, İslam peygamberi Muhammed'in benzer bir davayla ilgili örneği. ⓘ

Muhammed'den sonraki yıllarda Medine'deki topluluk aynı kuralları kullanmaya devam etti. İnsanlar Muhammed'in uygulamalarına aşinaydılar ve bu nedenle aynı kuralları kullanmaya devam ettiler. ⓘ

Aşağıdaki şemada görülen alimler, çoğu Medine'ye yerleşmiş olan Muhammed'in ashabı tarafından öğretilmiştir. Malik ibn Enes'in Muvatta'ı bu alimlerin görüş birliği olarak yazılmıştır. Malik ibn Enes'in Muvatta'ı İmam Cafer Sadık'tan 13 hadis nakletmektedir. Aişe yeğeni Urve bin Zübeyr'e de öğretmiştir. Daha sonra oğlu Hişam ibn Urve'ye öğretmiştir ki bu kişi birçok Sünni'nin görüşlerini takip ettiği Malik ibn Enes'in ana hocasıdır ve aynı zamanda Cafer es-Sadık'a da öğretmiştir. Kasım ibn Muhammed ibn Ebi Bekir, Hişam ibn Urve ve Muhammed el-Bakır, Zeyd ibn Ali, Cafer es-Sadık, Ebu Hanife ve Malik ibn Enes'e öğretmenlik yapmışlardır. ⓘ

İmam Cafer Sadık, İmam Ebu Hanife ve Malik ibn Enes Medine'deki Mescid-i Nebevi'de birlikte çalıştılar. Kasım ibn Muhammed ibn Ebi Bekir, Muhammed el-Bakır, Zeyd ibn Ali ve diğer 70'ten fazla önde gelen fakih ve alimle birlikte. ⓘ

El-Şafiî, Malik ibn Enes tarafından eğitilmiştir. Ahmed ibn Hanbel, Şafiî'den ders almıştır. Muhammed el-Buhari her yere seyahat ederek hadis toplamış, babası İsmail ibn İbrahim ise Malik ibn Enes'in öğrencisi olmuştur. ⓘ

Erken dönem İslam âlimleri ⓘ

Muhammed (570-632 Medine Anayasası, Kur'an'ı öğretti ve ashabına tavsiyelerde bulundu `Abdullah bin Mesud (ölümü 650) öğretti Ali (607-661) dördüncü halife öğretti Muhammed'in eşi ve Ebu Bekir'in kızı Ayşe öğretti Abd Allah ibn Abbas (618-687) öğretti Zeyd ibn Sabit (610-660) öğretti Ömer (579-644) ikinci halife öğretti Ebu Hureyre (603-681) öğretti Alqama ibn Qays (ölümü 681) öğretti Hüseyin ibn Ali (626-680) öğretti Kasım ibn Muhammed ibn Ebu Bekir (657-725) Ayşe tarafından öğretildi ve yetiştirildi Urve ibn Zübeyr (ölümü 713) Aişe tarafından öğretildi, daha sonra öğretti Said ibn el-Museyyib (637-715) şunları öğretmiştir Abdullah ibn Ömer (614-693) öğretti Aişe tarafından öğretilen Abd Allah ibn al-Zubayr (624-692), daha sonra öğretti İbrahim en-Nakha'i öğretti Ali ibn Hüseyin Zeyn el-Abidin (659-712) öğretti Hişam ibn Urve (667-772) öğretti İbn Şihab el-Zühri (ölümü 741) öğretti Salim ibn Abd-Allah ibn Ömer öğretti Ömer ibn Abdülaziz (682-720) Abdullah ibn Ömer tarafından yetiştirildi ve eğitildi Hammad bin ibi Sulman öğretti Muhammed el-Bakır (676-733) öğretti Farwah bint al-Qasim Jafar'ın annesi Ebu Hanife (699-767), Sünni, Sünni Sufi, Barelvi, Deobandi, Zeydiyye ve aslen Fatımiler tarafından takip edilen ve öğretilen içtihat olan Al Fiqh Al Akbar ve Kitab Al-Athar'ı yazdı Zeyd ibn Ali (695-740) Cafer bin Muhammed El-Bakır (702-765) Muhammed ve Ali'nin büyük büyük oğlu, Şia tarafından takip edilen içtihat, öğretti Malik ibn Enes (711-795), bugün Afrika'daki Sünniler tarafından çoğunlukla takip edilen Medine döneminin başlarına ait bir içtihat olan Muvatta'yı yazmış ve şunları öğretmiştir El-Vakidi (748-822), Malik ibn Enes'in öğrencisi Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi gibi tarih kitapları yazdı Ebu Muhammed Abdullah ibn Abdul Hakem (ö. 829) biyografi ve tarih kitapları yazdı, Malik ibn Enes'in öğrencisi Ebu Yusuf (729-798) Usulü'l-fıkıh'ı yazdı Muhammed el-Şeybani (749-805) Şafii (767-820), Sünniler tarafından takip edilen ve öğretilen içtihat olan El-Risale'yi yazdı İsmail ibn İbrahim Ali ibn el-Medini (778-849) Sahabenin İlmi Kitabı'nı yazdı İbn Hişam (ölümü 833) erken dönem tarihini ve Muhammed'in biyografisi olan Es-Sirah an-Nebeviyye'yi yazmıştır İsmail ibn Cafer (719-775) Musa al-Kadhim (745-799) Ahmed ibn Hanbel (780-855) Musnad Ahmed ibn Hanbel adlı fıkıh kitabını yazmış, bunu Sünni ve hadis kitapları izlemiştir Muhammed el-Buhari (810-870) Sahih el-Buhari hadis kitaplarını yazdı Müslim ibn el-Haccac (815-875) Sahih Müslim hadis kitaplarını yazdı Davud el-Zahiri (815-883/4) Zahiri okulunu kurdu Muhammed ibn Isa at-Tirmidhi (824-892), Jami` at-Tirmidhi hadis kitaplarını yazdı El-Beladhuri (ölümü 892) erken dönem tarihi Futuh al-Buldan, Soyluların Şecereleri İbn Mace (824-887) Sunan ibn Majah hadis kitabını yazdı Ebu Davud (817-889) Sünen Ebu Davud Hadis Kitabı'nı yazdı Muhammed ibn Ya'kub el-Kulayni (864- 941) Kitab el-Kafi adlı hadis kitabını yazmış ve bunu Twelver Şia takip etmiştir. Muhammed ibn Cerir el-Taberi (838-923) Peygamberler ve Krallar Tarihi, Tefsir el-Taberi'yi yazdı Ebu'l-Hasan el-Eş'arî (874-936) Makâlâtü'l-islâmîyîn, Kitâbü'l-luma, Kitâbü'l-ibâne 'an usûli'd-diyâne İbn Babeveyh (923-991), Twelver Şia tarafından takip edilen Man la yahduruhu al-Faqih içtihadını yazdı Şerif Razi (930-977) Nahj al-Balagha'yı yazdı ve ardından Twelver Şia Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) fıkıh kitapları yazmış, ardından İsmaililer ve Twelver Şiası Gazali (1058-1111) tasavvuf üzerine Işıklar Nişi, Filozofların Tutarsızlığı, Mutluluğun Simyası adlı eserleri yazmıştır. Rumi (1207-1273) Mesnevi'yi, Divan-ı Şems-i Tebrizi'yi Sufizm üzerine yazdı Anahtar: Muhammed'in Sahabelerinden Bazıları Anahtar: Medine'de öğretildi Anahtar: Irak'ta Öğretildi Anahtar: Suriye'de çalıştı Anahtar: Muhammed'in sözlerini toplamak için kapsamlı seyahatler yaptı ve hadis kitapları derledi Anahtar: İran'da çalıştı

Bu orijinal hukukçular ve âlimler tarafından yazılan kitaplarda, aralarında çok az itikadi ve hukuki farklılık vardır. İmam Ahmed, verdiği dini hükümlerin yazılmasını ve kodlanmasını reddetmiştir. Bazı hükümlerinde hataya düşmüş olabileceklerini biliyor ve bunu açıkça ifade ediyorlardı. Hiçbir zaman hükümlerini "İşte bu hüküm Allah'ın ve peygamberinin hükmüdür" diyerek takdim etmemişlerdir. Ayrıca Cafer Sadık'ın kendisi tarafından yazılmış çok az metin vardır. Hepsi Kuran'a ve Hadis'e (Muhammed'in uygulamaları) öncelik verir. Kuran ve Hadis'in, Muhammed'in örneğinin insanlara ihtiyaç duydukları neredeyse her şeyi sağladığını düşünüyorlardı. "Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim, üzerinizdeki nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslam'ı beğendim." Kuran 5:3. ⓘ

Bu âlimler birbirleri arasında ayrım yapmadılar. Sünni ya da Şii değillerdi. Kur'an'da tarif edildiği gibi İbrahim'in dinini takip ettiklerini düşünüyorlardı "De ki: Allah doğruyu söyler; öyleyse dosdoğru olan İbrahim'in dinine uyun. O, müşriklerden değildi" (Kuran 3:95). ⓘ

Farklılıkların çoğu, Kuran'da veya İslam peygamberi Muhammed'in Hadislerinde benzer bir durumla ilgili böyle bir hüküm bulunmayan İctihad yoluyla geliştirilen şeriat kanunlarıyla ilgilidir. Bu hukukçular yeni bölgelere gittiklerinde pragmatik davranmışlar ve İslam öncesi dönemde o bölgede verilen hükmün aynısını kullanmaya devam etmişlerdir; eğer halk bu hükümden memnunsa, bu hüküm adildir ve Kur'an ya da Hadis ile çelişmediği sonucuna varmak için İctihad'ı kullanmışlardır. Muvatta'da Malik ibn Enes tarafından açıklandığı gibi. Bu, farklı toplulukların İslam Devleti'ne entegre olmasını kolaylaştırdı ve İslam Devleti'nin hızla genişlemesine yardımcı oldu. ⓘ

Eş-Şafiî bu ayrışmayı azaltmak için Kuran ve Hadis'e (Muhammed'in uygulamaları) öncelik verilmesini ve ancak bundan sonra Müslüman hukukçuların fikir birliğine (icma) ve kıyas yöntemine başvurulmasını önermiştir. Bunun sonucunda Muhammed el-Buhari gibi hukukçular hayatlarını Sahih el-Buhari gibi kitaplarda doğru Hadisleri toplamaya adamışlardır. Sahih, otantik ya da doğru anlamına gelir. Ayrıca Muhammed'in yargısının kendilerininkinden daha tarafsız ve daha iyi olduğunu düşünüyorlardı. ⓘ

Bu özgün fakihler ve âlimler aynı zamanda yöneticilere karşı bir denge unsuru olarak da hareket etmişlerdir. Tüm bu âlimler adaletsizlik gördüklerinde buna karşı çıktılar. Devlet Medine dışına doğru genişledikçe, farklı toplulukların Medine Anayasası'nda yer alan hakları hala geçerliydi. Kur'an ayrıca devletin vatandaşlarına ek haklar verdi ve bu haklar da uygulandı. Ali, Hasan ve Hüseyin ibn Ali bu koşullara uydukları için ilk üç halifeye biat ettiler. Daha sonra dördüncü halife Ali bir mektubunda şöyle yazmıştır: "Ben halktan biat almak için onlara yaklaşmadım ama onlar beni kendilerine Emir (yönetici) yapmak için bana geldiler. Bana bağlılık yemini etsinler diye ellerimi onlara doğru uzatmadım, ama kendileri bana doğru ellerini uzattılar". Fakat daha sonra kaderin bir cilvesi olarak (İslam'da Kader) zalim bir hükümdar olan I. Yezid iktidarı ele geçirdiğinde, Muhammed'in torunu Hüseyin ibn Ali bunun kendisi için Tanrı'dan bir sınav olduğunu ve onunla yüzleşmenin görevi olduğunu hissetti. Daha sonra Kasım ibn Muhammed ibn Ebi Bekir'in kuzeni Abd Allah ibn el-Zübeyr, Hüseyin ibn Ali'nin Kufe halkı tarafından ihanete uğramasının ve Emevi hükümdarı I. Yezid'in kontrolü altındaki Suriye Roma Ordusu tarafından öldürülmesinin ardından Emevi yöneticileriyle yüzleşti. Abd Allah ibn al-Zubayr daha sonra Emevileri ele geçirdi ve güçlerini Hicaz ve Irak'tan kovdu. Ancak daha sonra Irak'ta Havaric'i durdurmaya çalışan kuvvetleri tükendi. Ümeyyeoğulları bunun üzerine harekete geçti. Uzun bir seferden sonra, Abd Allah ibn el-Zübeyr son saatinde annesi Esma' bint Ebu Bekir'den, ilk halife Ebu Bekir'in kızından tavsiye istedi. Esma' bint Ebu Bekir oğluna şöyle cevap verdi: "Sen kendi nefsinde daha iyi bilirsin ki, eğer hak üzere isen ve hakka davet ediyorsan haydi yürü, çünkü senden daha şerefli insanlar öldürülmüştür ve eğer hak üzere değilsen, o zaman sen ne kötü bir evlatsın, kendini ve seninle beraber olanları helak etmişsin demektir. Eğer hak üzerinde iseniz ve başkalarının eliyle öldürülecekseniz, o zaman gerçekten özgür olamazsınız." Abd Allah ibn el-Zübeyr oradan ayrıldı ve daha sonra Haccac liderliğindeki Emevilerin kontrolü altındaki Suriye Roma Ordusu tarafından öldürülerek çarmıha gerildi. İlk halife Ebubekir'in oğlu olan ve dördüncü halife Ali tarafından yetiştirilen Muhammed ibn Ebi Bekir de Emeviler tarafından öldürüldü. Ayşe daha sonra oğlu Kasım ibn Muhammed ibn Ebi Bekir'i yetiştirdi ve eğitti, o da daha sonra torunu Cafer el-Sadık'ı eğitti. ⓘ

Erken Ummayad döneminde daha fazla toplum katılımı vardı. Kur'an ve Muhammed'in örneği, toplumun karar verdiği ana hukuk kaynağıydı. Toplum için işe yarıyorsa, adilse ve Kuran ve Muhammed'in örneğiyle çelişmiyorsa kabul edilirdi. Bu durum Roma, İran, Orta Asya ve Kuzey Afrika kökenli farklı toplulukların İslam Devleti'ne entegre olmasını kolaylaştırdı ve İslam Devleti'nin hızla genişlemesine yardımcı oldu. Daha karmaşık adli konularda Medine'deki âlimlere danışılıyordu. Şeriat ve daha merkezi resmi fıkıh okulları daha sonra Abbasiler zamanında gelişmiştir. ⓘ

Bileşenler

Dünya hukuk sistemleri ⓘ

Şeriatın kaynakları önem sırasına göre şunlardır
Birincil kaynaklar

1. Kur'an-ı Kerim
2. Hadis

İkincil kaynaklar

3. İcma, yani belirli bir neslin yetkili Müslümanları arasında ortak akıl yürütme ve fikir birliği ve bunun İslam alimleri tarafından yorumlanması.

4. İctihad, yani İslam hukukçuları tarafından yapılan bağımsız hukuki muhakeme ⓘ

Sünni Müslümanların çoğunluğu Kıyas'ı İctihad'ın temel bir rüknü olarak görmektedir. Öte yandan; Zahiriler, Ahmed ibn Hanbel, El-Buhari, ilk Hanbeliler vb. Sünniler arasında Kıyas'ı reddetmişlerdir. Benzer şekilde, Şii hukukçular da hem saf aklı hem de analojik aklı neredeyse oybirliğiyle reddetmekte ve bu iki yöntemi de sübjektif olarak görmektedir. ⓘ

Kur'an, farz olan günlük namazlardan (salat) önce ritüel arınmanın (abdest) nasıl yapılacağı gibi birçok konuda açık talimatlar verir. Diğer konularda, örneğin, Kur'an Ramazan ayı boyunca günlük namaz (salat) ve oruç (sawm) tutulması gerektiğini belirtir, ancak bu görevlerin nasıl yerine getirileceğine dair daha fazla talimat ve ayrıntı Muhammed'in geleneklerinde bulunabilir, bu nedenle Kur'an ve Sünnet çoğu durumda (Şeriat) için temeldir. ⓘ

Bazı konuların İslam'ın ilk dönemlerinde emsali yoktur. Bu gibi durumlarda Müslüman hukukçular (Fukaha) başka yollarla sonuca ulaşmaya çalışırlar. Sünni hukukçular toplumun tarihsel konsensüsünü (İcma) kullanır; modern çağda çoğunluk aynı zamanda kıyas kullanır ve yeni konuların zararlarını ve faydalarını tartar (Istıslah) ve bir çoğunluk da hukuksal tercihi (Istihsan) kullanır. Bu ek araçların yardımıyla varılan sonuçlar geniş bir yasa dizisi oluşturur ve uygulamasına fıkıh denir. Bu nedenle, şeriatın aksine, fıkıh kutsal olarak görülmez ve düşünce okulları, diğer sonuçları kutsallık olarak görmeden, ayrıntıları hakkında farklı görüşlere sahiptir. Daha detaylı konulardaki bu yorum ayrımı, farklı düşünce ekollerinin (mezheb) ortaya çıkmasına neden olmuştur. ⓘ

Bu daha geniş İslam hukuku kavramı, Müslümanlara günlük hayatta rehberlik eden farklı konulardaki bir dizi kanunun kaynağıdır. ⓘ

Bileşen kategorileri

İslam hukuku (fıkıh) iki ana alanı kapsar:

1. Eylemlerle ilgili kurallar ve,
2. Eylemleri çevreleyen koşullarla ilgili kurallar. ⓘ

Bu tür kurallar da iki gruba ayrılabilir:

1. İbadetler (İbadat)
2. (İnsanlarla) yapılan iş ve işlemler (Muamelat) ⓘ

Eylemlerle ilgili kurallar (amaliyye - عملية) veya "karar türleri" şunlardan oluşur

1. Yükümlülük (farz)
2. Tavsiye (mustahabb)
3. İzin verilebilirlik (mubah)
4. Tavsiye etmeme (makrooh)
5. Yasak (haram) ⓘ

Koşullara ilişkin kurallar (wadia) içermektedir:

1. Koşul (shart)
2. Sebep (sabab)
3. Önleyici (mani)
4. İzin / Zorunlu (rukhsah, azeemah)
5. Geçerli / Bozuk / Geçersiz (sahih, fasid, batıl)
6. Zamanında / Ertelenmiş / Tekrar (adaa, qadaa, i'ada) ⓘ

İçtihat metodolojileri

Müslüman hukukçunun çalışma yöntemi fıkıh usulü ("içtihat ilkeleri") olarak bilinir. ⓘ

İslami hükümleri şeriatın (İslam hukuku) birincil kaynaklarından türetmek için içtihatta kullanılan metodolojiye farklı yaklaşımlar vardır. Ana metodolojiler Sünni, Şii ve İbadi mezheplerinin metodolojileridir. Hem Sünni hem de Şii (Şia) daha küçük alt okullara bölünmüş olsa da, Şii okulları arasındaki farklılıklar oldukça büyüktür. İbadiler ise bölünme olmaksızın sadece tek bir ekolü takip etmektedir. ⓘ

Fetva

Mahkeme kararlarının emsal olarak kullanılması ve içtihat hukuku Batı hukukunun merkezinde yer alırken, fetva kurumunun (İslam hukuk bilginlerinin hukuki sorulara verdikleri bağlayıcı olmayan cevaplar) önemi İslam hukukunun "gelişiminin merkezinde" olarak adlandırılmıştır. Bunun nedeni kısmen, son halifelik olan Osmanlı İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra İslam hukukunun diğer kaynağı olan kadılıkta (devlet tarafından atanan İslami hakimler tarafından verilen hukuki kararlar) yaşanan "boşluktur". İslam'daki uygulama Muhammed'in zamanına kadar uzanmakla birlikte, en azından bir kaynağa göre (Muhammed El-Gamal), "Roma responsa sisteminden sonra modellenmiştir" ve soru sorana "soruyu ve ifadesini seçmede belirleyici ilk hamle avantajı" vermektedir. ⓘ

Reform lehinde ve aleyhinde argümanlar

Her bir ekol (mezhep), klasik hukukçuların hüküm verirken içinde yaşadıkları benzersiz bir al-urf veya kültürü (geleneklerden etkilenen kültürel bir uygulama) yansıtır. Bazıları, hadisleri doğrulamak için geliştirilen isnad disiplininin, fakihlerin hükümlerini de kaydetmeyi ve doğrulamayı nispeten kolaylaştırdığını öne sürmektedir. Bu da onları taklit etmeyi (taklid) yeni bağlamlarda itiraz etmekten çok daha kolay hale getirmiştir. İddiaya göre, ekoller yüzyıllardır az çok donmuş durumdadır ve artık var olmayan bir kültürü yansıtmaktadır. Geleneksel alimler dinin insan davranışlarını düzenlemek ve insanların ahlaki yönlerini beslemek için var olduğunu ve İslam'ın başlangıcından bu yana insan doğası temelden değişmediği için dini modernize etme çağrısının esasen tüm yasa ve kurumları gevşetme çağrısı olduğunu savunmaktadır. ⓘ

Erken dönem şeriatı çok daha esnek bir karaktere sahipti ve bazı modern Müslüman alimler şeriatın yenilenmesi ve klasik hukukçuların özel statülerini kaybetmesi gerektiğine inanmaktadır. Bu, modern dünyaya uygun yeni bir fıkıh formüle etmeyi gerektirecektir, örneğin bilginin İslamileştirilmesi savunucuları tarafından önerildiği gibi, modern bağlamla ilgilenecektir. Bu modernleşmeye çoğu muhafazakâr ulema karşı çıkmaktadır. Geleneksel âlimler kanunların bağlamsal olduğunu ve zaman, mekân ve kültür gibi durumları dikkate aldığını, dayandıkları ilkelerin ise adalet, eşitlik ve saygı gibi evrensel ilkeler olduğunu savunmaktadır. Birçok Müslüman alim, teknoloji ilerlemiş olsa da insan yaşamının temellerinin ilerlemediğini savunmaktadır. ⓘ

İslamda Peygamber Muhammed sonrasında dini kuralların belirlenmesi ve şekillendirilmesi amacıyla yola çıkan ulemanın, günün şartları ve getirdiği yeni problemler karşısında Şeriat hükümlerinin ortaya çıkartılması veya bu konularda hüküm konulmamış ise yeni hükümlerin, konulmuş olan eski hükümlere kıyasla konulabilmesi gibi, ictihad (hüküm tesis etme) ve kurallar koyma çalışmaları yapılmıştır. ⓘ

Tesis edilen hükümlerin delilleri ile birlikte bilinebilmesi ve aynı delillere dönük eleştiri ve yeni yorumlar yapılabilmesi, farklı anlayışların ve fıkıh mezheplerinin oluşumuna yol açmıştır. Müslümanlar arasında Şeriat'ın aksine fıkıh kutsallık içermez ve farklı ve birbirini kıyasıya eleştiren mezhepler (İslam dini fıkıh mezhepleri) değişik coğrafya ve topluluklar arasında yaygınlaşır. ⓘ

Fıkıh üç ana kısma ayrılır: 1. Muamelat (İşlemler) ve 2. Ukubat (Yaptırımlar / Cezalar) ve 3. İbadat (ibadetler). Giderek yaygınlaşan "İslam Hukuku" ifadesi ile de aslında Fıkıh içerisindeki Muamelat ve Ukubat alanları kastedilmektedir. Günümüzde laik eğilimlerin artması ile Fıkıh özellikle ibadetlerle ilgili bir alan görünümü oluşturmaktadır. ⓘ

İçtihat alanları

• Kriminal
• Ekonomi
• Görgü Kuralları
• Aile
• Hijyenik
• Kalıtım
• Evlilik
• Askeri
• Siyasi
• Teolojik ⓘ

İçtihat okulları

Birkaç fıkıh düşünce okulu vardır (Arapça: مذهب maḏhab; çoğ. مذاهب maḏāhib) ⓘ

Ana mezhepleri gösteren Müslüman dünyası haritası. ⓘ

Sünni İslam ekollerinin her biri, onları öğreten klasik hukukçunun öğrencileri tarafından adlandırılmıştır. Sünni ekoller (ve yaygın olarak bulundukları yerler) şunlardır

• Hanefi (Türkiye, Balkanlar, Levant, Orta Asya, Hint alt kıtası, Çin, İskenderiye, Mısır ve Rusya'nın Müslüman topluluğu)
• Maliki (Kuzey Afrika, Batı Afrika ve Doğu Arabistan#Din)
• Şafii (Kürdistan, Endonezya, Malezya, Brunei, Kahire, Doğu Afrika, Güney Yemen ve Hindistan'ın güney bölgeleri)
• Hanbeli (Suudi Arabistan) bkz. Vahhabilik
• Ehl-i Hadis
• Zahiri (Fas ve Pakistan'daki azınlık toplulukları)
• Ceriri, Laythi, Awza'i, Thawri ve Qurtubi artık mevcut değildir. ⓘ

Şii İslam ekolleri şunlardan oluşmaktadır:

• Caferi (Twelver Şia: İran, Azerbaycan, Irak, Lübnan, vb.)
• İsmaililer (Orta Asya, Levant, Hindistan ve Pakistan'daki azınlık topluluklar)
• Zaydi (Kuzey Yemen) ⓘ

Hem Sünni hem de Şii geleneklerinden tamamen ayrı olan Harici İslam, kendine özgü bir ekol geliştirmiştir.

• İbadi (Umman) ⓘ

Bu ekoller birçok hükmü paylaşır, ancak sahih olarak kabul ettikleri belirli hadisler ve zorluklara karar verirken kıyas veya akla verdikleri ağırlık konusunda farklılık gösterirler. ⓘ

(En azından Sünni) içtihat ekolleri arasındaki ilişki ve Şeriatın birliği ile ekollerin çeşitliliği arasındaki çatışma, 12. yüzyılda yaşamış Hanefi alim Ebu Hafs Ömer en-Nesefî tarafından şöyle ifade edilmiştir: "Bizim ekolümüz hata ihtimali ile doğru, başka bir ekol ise doğru olma ihtimali ile hatalıdır." ⓘ

Batı kanunları üzerindeki etkisi

İslam Altın Çağı olarak bilinen İslam'ın klasik döneminde Müslüman hukukçular tarafından bir dizi önemli hukuki kurum geliştirilmiştir. Bu kurumlardan biri, 8. yüzyıl gibi erken bir tarihte İslam hukuku metinlerinde adı geçen ve erken bir gayri resmi değer transfer sistemi olan Hawala'dır. Hawala'nın kendisi daha sonra örfi hukukta ve Fransız hukukundaki aval ve İtalyan hukukundaki avallo gibi medeni hukukta acenteliğin gelişimini etkilemiştir. ⓘ

7-9. yüzyıllar arasında gelişen İslam hukukundaki Vakıf, İngiliz tröst hukukundaki tröstlerle dikkate değer bir benzerlik taşımaktadır. Örneğin, her vakfın bir vâkıfı (yerleşimci), mütevellisi (mütevelli), kadısı (yargıç) ve yararlanıcıları olması gerekiyordu. Haçlı Seferleri sırasında, 12. ve 13. yüzyıllarda İngiltere'de geliştirilen tröst hukuku, Orta Doğu'da karşılaştıkları Vakıf kurumlarından etkilenmiş olabilecek Haçlılar tarafından tanıtılmıştır. ⓘ

Klasik İslam hukukunda, mahkemede davacılar üç ila on iki tanıktan noter tasdikli ifade alabilirler. Tüm tanıkların ifadeleri tutarlı olduğunda, noterler onların oybirliğiyle verdikleri ifadeleri davacının iddiasını desteklemek için kullanılabilecek yasal bir belgede tasdik ederler. Noterler, hâkimi her bir görgü tanığının ifadesini bizzat dinlemek gibi zaman alıcı bir görevden kurtarır ve hazırladıkları belgeler her bir sözlü ifadenin yasal olarak doğrulanmasına hizmet eder. Maliki ekolü, kayıt dışı evlilikler ve arazi anlaşmazlıkları da dahil olmak üzere bazı hukuki davalarda iki noterin en az on iki görgü tanığı ifadesi toplamasını şart koşar. John Makdisi, lafif olarak bilinen bu on iki tanık ifadesi grubunu Henry II dönemindeki İngiliz Ortak Hukuk jüri yargılamalarıyla karşılaştırmış ve kralın reformları ile Sicilya Krallığı'nın hukuk sistemi arasında bir bağlantı olduğunu tahmin etmiştir. Ada daha önce çeşitli İslam hanedanları tarafından yönetilmiştir. ⓘ

Diğer bazı temel örfi hukuk kurumları, İslam hukuku ve içtihadındaki benzer yasal kurumlardan uyarlanmış ve Normanların İngiltere'yi ve Sicilya Emirliği'ni fethinden sonra Normanlar ve Haçlı Seferleri sırasında Haçlılar tarafından İngiltere'ye getirilmiş olabilir. Özellikle, "borç davası ile korunan İngiliz kraliyet sözleşmesi İslami Akd ile, yeni disseisin İngiliz assize'ı İslami Istihkaq ile ve İngiliz jürisi İslami lafif ile özdeşleştirilmiştir." John Makdisi, "skolastik yöntem, öğretme ruhsatı", "İngiltere'de Inns of Court olarak bilinen hukuk okulları ve İslam'da Medreseler" ve "Avrupa commenda" (İslami Kadılık) gibi İngiliz hukuk kurumlarının da İslam hukukundan kaynaklanmış olabileceğini belirtmiştir. İçtihat ve kıyas yoluyla akıl yürütme metodolojisi de hem İslami hem de örfi hukuk sistemlerinde benzerlik göstermektedir. Bu etkiler, bazı akademisyenlerin İslam hukukunun "entegre bir bütün olarak örfi hukukun" temellerini atmış olabileceğini öne sürmelerine yol açmıştır. ⓘ

Hukuk dalları

İbadat (ibadetler) alanı ayrı tutulduğunda İslam Hukuku iki ana dala ayrılır: Muamelat (İşlemler) ve Ukubat (Yaptırımlar / Cezalar). ⓘ

İbadat (ibadetler) alanı Fıkıh içerisinde yer almakla birlikte hukukun ilgi alanı içerisine girmediği için ayrı bir kategori olarak değerlendirilir. Yani bu alanın hukuktan ayrılması eğilimi söz konusudur. Münakahat (nikah, aile hukuku) ise Osmanlı döneminde Mecelle ile birlikte eklenmiş ancak sınıflandırmada genel kabul görmemiştir. ⓘ

Tarihçe

İslamiyetin ilk devirlerinde islam dini ile ilgili bütün çalışma ve tartışmalar fıkıh disiplini altında yapılmaktaydı. Daha sonra fıkıh, Hicri 1. asırda (Miladi 7.- 8. yüzyıllar) sadece ameli yani eylemsel konulara has kılınan, İslam hukuku olarak ayrı bir ilim haline geldi. Fıkhın metodolojisi anlamına gelen Fıkıh Usûlü müctehidin (yani dinde hüküm verebilecek şahsın) şer'î hükümleri tafsili (açıklayıcı) delillerinden çıkarmasına yarayan kurallar bütünüdür. Fıkıh usûlü açısından elimize ulaşan ilk eser hicri 2. yüzyılda İmam Şafii'nin Er-Risale fil-Usul adlı eseridir. ⓘ